Wergera Makîne

Na, ev ji ber sê sedeman e.
Terorîzm tê wateya armanckirin an ne xema kuştina mirovên bêguneh. Ji bo ku anarşî hebe, divê ji aliyê girseya gel ve were afirandin. Meriv bi teqandina fikrên xwe însanan îqna nake. Ya duyemîn, anarşîzm li ser xwe-rizgariyê ye. Mirov nikare têkiliyeke civakî biteqîne. Azadî bi kiryarên çend elît ên ku li ser navê piraniyê desthilatdaran tune dikin, nayê afirandin. Bi tenê, “avahiyeke li ser dîroka sedsalan bi çend kîlo teqemeniyan nayê hilweşandin.” [Kropotkin, ji hêla Martin A. Millar ve hatî vegotin, Kropotkin , r. 174] Heya ku mirov hewcedariya hukumdaran hîs bike, dê hiyerarşî hebe ( ji bo bêtir li ser vê yekê li beşa A.2.16 binêre ). Weke me berê jî destnîşan kiribû, azadî nayê dayîn, tenê nayê girtin. Herî dawî, anarşîzm azadiyê armanc dike. Ji ber vê yekê şîroveya Bakunîn a ku dibêje “dema ku mirov ji bo azadiya mirovatiyê şoreşek dike, divê ku mirov rêzê li jiyan û azadiya mêr [ û jinê] bigire.” [Ji hêla KJ Kenafick, Michael Bakunin û Karl Marx ve hatî vegotin , r. 125] Ji bo anarşîstan wateya diyarkirina armancan û terorîzm bi cewhera xwe jiyan û azadiya kesan binpê dike û ji ber vê yekê nikare ji bo afirandina civakek anarşîst were bikar anîn. Dîroka, bêje, Şoreşa Rûsyayê, têgihîştina Kropotkin piştrast kir ku “[gelek] xemgîn e ku şoreşa pêşerojê dê tenê bi terorê bi ser bikeve.” [ji hêla Millar ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 175]
Her wiha anarşîst ne li dijî şexsan, lê li dijî sazî û têkiliyên civakî ne ku dibin sedem ku hin kes li ser yên din bibin xwedî hêz û vê hêzê îstismar bikin (ango bikar bînin). Ji ber vê yekê şoreşa anarşîst têkbirina avahiyan e, ne mirovan. Wekî ku Bakunin jî got, “Em dixwazin ne kuştina mirovan, lê ji holê rakirina statû û şertên wê” û anarşîzm “ne mirina kesên ku bûrjûwaziyê pêk tînin, mirina bûrjûwaziyê wekî pêkhateyek siyasî û civakî ye.” di warê aborî de ji çîna karkeran cuda ye.” [ The Basic Bakunin , r. 71 û rûp. 70] Bi gotineke din, “Tu nikarî têkiliyeke civakî biteqînî” (ji bo ku sernavê broşûreke anarşîst a ku doza anarşîst a li dijî terorîzmê pêşkêş dike).
Wê demê anarşîzm bi şîdetê re çawa ye? Beşek ji ber ku dewlet û medya israr dikin ku terorîstên ne anarşîst wek anarşîst bi nav bikin. Wek mînak, çeteyên Elman Baader-Meinhoff tevî ku xwe wekî Marksîst-Lenînîzma xwe îlan kiribûn jî, gelek caran digotin “anarşîst”. Smears, mixabin, dixebitin. Bi heman awayî, wekî ku Emma Goldman destnîşan kir, “rastiyek naskirî ye ku hema hema her kesê ku bi tevgera Anarşîst re nas dike tê zanîn ku hejmareke mezin ji kiryarên [tundûtûj], ji ber ku Anarşîst neçar bûn ku êşê bikişînin, an ji çapameniya kapîtalîst derketin an jî hatin teşwîq kirin. eger rasterast ji aliyê polîsan ve neyê kirin.” [ Sor Emma Speaks , r. 262]
Mînaka vê pêvajoyê ya di xebatê de ji tevgera antî-globalîzmê ya heyî tê dîtin. Mînakî, li Seattle, medyayê “şiddet” ji hêla xwepêşanderan ve (bi taybetî yên anarşîst) ragihand, lê ev yek bû çend pencereyên şikestî. Tundûtûjiya rastîn a pir mezintir a polîsan a li dijî xwepêşanderan (ya ku, bi rasthatinî, berî şikandina yek pencereyê dest pê kir) hêjayî şîroveyê nehat dîtin. Pişt re ragihandina medyayê ya xwenîşandanên dijî-globalîzmê li pey vê şêwazê bû, anarşîzmê bi tundî ve girêda, tevî ku xwepêşander bûne yên ku rastî tundiya herî mezin ji destê dewletê hatine. Wekî ku çalakvanê anarşîst Starhawk destnîşan dike, “eger şikandina pencereyan û dema êrîşa polîsan “şiddet” e, wê hingê peyvek nû bide min, peyvek hezar carî bihêztir, da ku ez bikar bînim dema ku polîs mirovên ku li ber xwe nadin dixin komayê. ” [ Saying on the Streets , r. 130]
Bi heman awayî, di xwenîşandanên Genovayê yên sala 2001 de, medyaya serekî xwepêşander wek tundûtûj nîşan da, her çend dewlet bû ku yek ji wan kuşt û bi hezaran din jî rakirin nexweşxaneyê. Hebûna provakatorên polîs di afirandina şîdetê de ji aliyê çapemeniyê ve nehate gotin. Wekî ku Starhawk dû re got, li Genova “em rastî kampanyayek siyasî ya bi baldarî hat organîzekirin a terorîzma dewletê. Di nav kampanyayê de dezenformasyon, bikaranîna kesên infiltrat û provokatoran, lihevkirina bi komên faşist ên eşkere…, hedefgirtina bi qestî ya komên ne tundûtûjî ji bo hêstiran. gaz û lêdan, hovîtiya polêsan, îşkenceya li ser girtiyan, çewisandinên siyasî yên li ser organîzatoran, bi awayekî eşkere kirin, ku nîşan dide ku tirsa wan ji encamên herî bilind tuneye. [ Op. Cit. , rûp 128-9] Ev yek, ne ecêb e, ji hêla medyayê ve nehat ragihandin.
Xwepêşandanên paşerojê dît ku çapemenî hîn bêtir xwe li hîleyên antî-anarşîst digire, çîrokan îcad dike ku anarşîstan kesên tije nefret in ku şîdeta girseyî plan dikin. Mînak, li Îrlandayê di sala 2004 de, medyayê ragihand ku anarşîstan plan dikirin ku gaza jehrê di pîrozbahiyên Yekîtiya Ewropî de li Dublin bikar bînin. Helbet belgeyên planeke wiha derneketin holê û çalakiyeke wiha pêk nehat. Çapemeniyê jî îsyan negot ku anarşîst organîze dikin. Pêvajoyek bi heman rengî ya dezenformasyonê bi xwenîşandanên Yekê Gulanê yên antî-kapîtalîst ên li Londonê û protestoyên li dijî Kongreya Neteweyî ya Komarî ya li New Yorkê re hat kirin. Digel ku piştî bûyerê her dem xelet hate îsbat kirin, medya her gav çîrokên tirsnak ên şîdeta anarşîst çap dike (tewra bûyeran li Seattle îcad dike, da ku gotarên xwe rewa bike û anarşîzmê hîn bêtir şeytanî bike). Bi vî awayî efsaneya ku anarşîzm bi şîdetê re ye tê kirin. Hêjayî gotinê ye, ku heman rojnameyên ku tehdîda (tunebûnê) ya şîdeta anarşîst radigihînin, li hember tundûtûjîya rastî û zordestîya polîsan li dijî xwenîşanderan ku di van bûyeran de qewimîn, bêdeng man. Ne jî wan lêborîn xwest piştî ku çîrokên wan ên (bê delîl) yên qiyametê wekî bêaqiliya ku ew ji hêla bûyerên paşerojê ve hatine eşkere kirin.
Ev nayê wê wateyê ku Anarşîstan kiryarên tundiyê nekiriye. Ew hene (wek endamên tevgerên din ên siyasî û olî). Sedema sereke ya girêdana terorîzmê bi anarşîzmê re ji ber dema “propagandaya bi kirinê” ya di tevgera anarşîst de ye.
Ev serdem — bi texmînî ji 1880 heta 1900 — bi hejmareke hindik anarşîstan endamên çîna serdest (malbat, siyasetmedar û hwd.) qetil kirin. Ya xerabtir, di vê serdemê de şano û dikanên ku endamên bûrjûwaziyê gelek caran dihatin kirin hedef hatin girtin. Van kiryaran wek “propagandaya bi kiryarê” hat binavkirin . Piştgiriya anarşîst ji taktîkê re bi kuştina Tsar Alexander II di 1881-an de ji hêla Populîstên Rûs ve hate galvanîzekirin (ev bûyer bû sedema edîtoriya navdar a Johann Most li Freiheit , bi sernavê “Axir!” , ku xwekujî û kuştina zaliman pîroz kir). Lêbelê, sedemên kûrtir ji bo piştgirîya anarşîst a vê taktîkê hebûn: Yekem, ji bo tolhildana kiryarên zextê yên ku li hember mirovên çîna karker têne kirin; û ya duyem jî, weke wesîleya ku mirovan teşwîqê serhildanê bike û nîşan bide ku zordestên wan dikarin werin têkbirin.
Li ser van sedeman ne tesaduf e ku piştî mirina 20 000 zêdetir ji ber zilma dewleta Fransa ya li ser Komuna Parîsê, ku tê de gelek anarşîst hatin kuştin, li Fransayê propagandaya bi vî rengî dest pê kir. Hêjayî balkişandinê ye ku dema ku şîdeta anarşîst a tolhildana Komunê bi relatîfî tê zanîn, kuştina komî ya dewletê ya li ser Komûneran bi relatîfî nayê zanîn. Bi heman awayî, dibe ku were zanîn ku Anarşîstê Îtalî Gaetano Bresci di sala 1900 de Qral Umberto yê Îtalyayê kuşt an jî ku Alexander Berkman di sala 1892 de hewl da ku rêveberê Carnegie Steel Corporation Henry Clay Frick bikuje. Tiştê ku pir caran nayê zanîn ev e ku leşkerên Umberto gule li protestoyan reşandin û kuştin. gundiyan an ku Frick’s Pinkertons jî karkerên girtî yên li Homestead qetil kiribûn.
Bi vî rengî kêmkirina şîdeta dewletparêz û kapîtalîst ne ecêb e. Max Stirner destnîşan dike: “Rewşa dewletê şîdet e, ” û ew şîdeta xwe wekî “qanûn” û ya kesane “sûc” bi nav dike.” [ Ego and Its Own , r. 197] Ji ber vê yekê, ne ecêb e ku şîdeta anarşîst tê mehkûmkirin, lê zordestiya (û pir caran şîdeta xirabtir) ku ew provoke kiriye, paşguh kirin û ji bîr kirin. Anarşîstan durûtiya tawanbarkirina anarşîstan “şiddet” nîşan didin, ji ber ku îdiayên weha ji alîgirên hukûmetê an ji hukûmetên rastîn bi xwe têne, hukûmetên “yên ku bi şîdetê derketine, ku xwe bi şîdetê li ser desthilatdariyê diparêzin, û ku bikar tînin. tundûtûjî bi berdewamî ji bo rawestandina serhildanê û zordestkirina neteweyên din.” [Howard Zinn, The Zinn Reader , r. 652]
Em dikarin durûtiya li dor mehkûmkirina şîdeta anarşîst ji hêla ne-anarşîstan ve bi nihêrandina bersiva wan a li hember şîdeta dewletê bistînin. Mînak, di salên 1920 û 1930’î de gelek rojname û kesayetên kapîtalîst, mîna Mussolînî û Hîtler, faşîzm pîroz kirin. Berevajî vê, anarşîstan heta mirinê li dijî faşîzmê şer kirin û hewl dan ku hem Mussolînî hem jî Hîtler bikujin. Eşkere ye ku piştgirîkirina dîktatoriyên kujer ne “tundî” û “terorîzm” e, lê li berxwe dana rejîmên wiha ye! Bi heman awayî, ne-anarşîst jî dikarin piştgiriyê bidin dewletên zordar û otorîter, şer û tepeserkirina grev û aloziyan bi şîdetê (“vegerandina qanûn û nîzamê”) û neyên hesibandin “şiddet”. Berevajî vê, anarşîst wek “tund” û “terorîst” têne mehkûm kirin, ji ber ku çend ji wan hewl didin ku tola van kiryarên zordestî û şîdeta dewletî/kapîtalîst hilînin! Bi heman awayî, xuya ye ku bilindahiya durûtiyê ye ku kesek “şiddet” anarşîst şermezar bike ku çend pencereyên şikestî çêdike, mînakî Seattle, dema ku piştgirî dide tundiya rastîn a polîsan di ferzkirina serweriya dewletê de an, hîn xerabtir, piştgirîkirina dagirkeriya Amerîkî. ya Iraqê di sala 2003 de. Eger kesek tundrew bê dîtin, ew piştevanê dewletê û kiryarên wê ye, lê xelk tiştekî eşkere nabînin û “şiddetê ku dewlet şermezar dike şermezar dikin, û ji tundûtûjiya ku dewlet pêk tîne pîroz dikin.” [Christie and Meltzer, The Floodgates of Anarchy , r. 132]
Divê bê zanîn ku piraniya anarşîstan piştgirî nedan vê taktîkê. Ji wan kesên ku “propaganda bi kirinê” kirin (carinan jê re “baldar” tê gotin ), wek ku Murray Bookchin destnîşan dike, tenê “hinek… endamên komên anarşîst bûn. Piraniya wan… solîst bûn.” [ Enarşîstên Spanî , r. 102] Hêjayî gotinê ye ku dewlet û medya hemû anarşîstan bi heman firçeyê boyax kirin. Ew hîn jî, bi gelemperî nerast dikin (wek mînak sûcdarkirina Bakunin ji bo kiryarên weha, tevî ku ew bi salan miribû ku ew taktîk di derdorên anarşîst de an jî bi etîketkirina komên ne-anarşîst anarşîst!).
Bi tevayî, qonaxa “propagandaya bi kirinê” ya anarşîzmê têkçûn bû, wekî ku pirraniya mezin a anarşîstan zû dît. Kropotkin dikare tîpîk were hesibandin. Wî “tu carî ji dirûşma propagandaya bi kiryar hez nekir , û ew ji bo vegotina ramanên xwe yên çalakiya şoreşgerî bikar neanî.” Lêbelê, di sala 1879-an de dema ku hîna “li ser girîngiya çalakiya kolektîf dadigere” wî dest pê kir “sempatî û eleqedariyek girîng ji bal temaşevanan re diyar kir ” (ev “çalakiyên kolektîf” wekî “di asta sendîka û komînal” de tevdigerin .) . Di sala 1880 de ew “bi çalakiya kolektîf kêmtir mijûl bû û ev coşa ji bo kiryarên serhildanê ji hêla kes û komên piçûk ve zêde bû.” Vê yekê dom nekir û Kropotkin di demek kurt de “bi pêşveçûyîn kêmtir girîngî da kiryarên serhildanê yên veqetandî” nemaze gava ku “wî derfetên mezin ji bo pêşvebirina çalakiya kolektîf di sendîkalîzma nû ya milîtan de dît.” [Caroline Cahm, Kropotkin û Rabûna Anarşîzma Şoreşger , r. 92, rûp. 115, rûp. 129, rûp 129-30, r. 205] Di dawiya salên 1880-an û destpêka salên 1890-an de wî ev kiryarên şîdetê nepejirand. Ev hinekî ji ber nefreta sade ya ji kiryarên xerabtir bû (wek bombekirina Şanoya Barcelonayê ji bo bersivdana kuştina dewletê ya anarşîstên ku beşdarî serhildana Jerez a 1892-an bûn û bombekirina Emile Henry ya qehwexaneyekê ji bo bersivdana zordestiya dewletê) û hinekî jî. ji ber haydarbûna ku ew rê li ber doza anarşîst digire.
Kropotkîn pêhesiya ku “pêla kiryarên terorîstî” yên salên 1880-an bû sedem ku “rayedar li dijî tevgerê çalakiyên tepeserkirinê bimeşînin” û “bi dîtina wî ne li gorî îdeala anarşîst in û hindik an jî tiştek nekirin ji bo pêşvebirina serhildana gel.” Bi ser de, ew “xemgîniya îzolekirina tevgerê ji girseyan” bû, ku “ji ber mijûlbûna bi ” propagandaya bi kiryar” re “zêdetir bû û ne kêm bû”. Wî “îhtîmala herî baş ji bo şoreşa gelêrî di… pêşdebirina milîtaniya nû ya di tevgera kedê de dît. Ji niha û pê de, wî bala xwe bêtir kişand ser girîngiya hindikahiyên şoreşger ên ku di nav girseyan de dixebitin ku ruhê serhildanê geş bikin.” Lêbelê, di destpêka salên 1880-an de jî dema ku piştgiriya wî ya ji bo çalakiyên ferdî yên serhildanê (heke ne ji bo propaganda bi kiryarê) herî zêde bû, wî hewcedariya têkoşîna çîna kolektîf dît û ji ber vê yekê, “Kropotkin her gav li ser girîngiya tevgera kedê israr dikir. di têkoşîna şoreşê de.” [ Op. Cit. , rûp 205-6, rûp. 208 û rûp. 280]
Kropotkin ne bi tenê bû. Zêdetir anarşîstan dîtin ku “propagandaya bi kiryarê” wekî hincetekê dide dewletê ku hem li ser tevgerên anarşîst û hem jî yên karkeran bişkîne. Bi ser de jî, wê şansek da medyayê (û dijberên anarşîzmê) ku anarşîzmê bi şîdeta bêhiş ve girêbide, bi vî awayî piraniya xelkê ji tevgerê dûr bixe. Ev komeleya derewîn di her fersendê de, bêyî ku rastiyan bigire ber çavan, tê nûkirin (mînak, her çend Anarşîstên Individualist “propagandaya bi kiryarê” bi tevahî red kirin, ew jî ji hêla çapameniyê ve wekî “şiddet” û “terorîst” hatin rûreş kirin).
Her wiha, wek Kropotkîn amaje bi wê yekê jî kir, ku texmîna li pişt propagandaya kiryaran, ango her kes li benda şansê serhildanê bû, derew bû. Bi rastî, mirov berhemên pergala ku tê de dijîn in; ji ber vê yekê wan piraniya efsaneyên ku ji bo domandina wê pergalê têne bikar anîn qebûl kirin. Bi têkçûna propagandaya bi kiryarê re, anarşîstan berê xwe dan tiştê ku piraniya tevgerê bi her awayî dikir: teşwîqkirina têkoşîna çînan û pêvajoya xwe-rizgariyê. Ev vegerandina kokên anarşîzmê ji bilindbûna sendîkayên anarkosendîkalîstî piştî sala 1890-an tê dîtin (li beşa A.5.3 binêre ). Ev helwest bi xwezayî ji teoriya anarşîst diherike, berevajî ramana kiryarên ferdî yên şîdetê:
“Ji bo şoreşek û bi taybetî jî şoreşa anarşîst [,] pêwîst e ku gel bi maf û hêza xwe haydar be; pêwîst e ku ew amade bin ku şer bikin û amade bin ku kar û barên xwe bikin nav xwe. Pêwîst e ku her timî mijûlbûna şoreşgeran be ne ji hevkarîya domdar û lihevhatî ya hemî mêr [û jinan] ya pêşketinê, lê ji rûdana qezayî an bi îhtîyadî ya hin kirinên qehremanîyê, çêtir nayê şîretkirin ku yê ku ji destwerdana qanûndanerekî jîr hêvî dikir. an jî ji generalekî serketî re me ferz dike ku em hemû hêviyên xwe bi girseyê ve girêbidin, ji ber ku em bi îhtîmala ferzkirina başiyê bawer nakin. Emir kir ku îro jî encama mentiqî ya me ya şoreşê ye. . . [ew e] ku em di nav gelan de bijîn û bi ramanên xwe bi awayekî aktîf beşdarî têkoşîn û êşên wan bibin.” [Errico Malatesta, “Erkayên Saeta Niha” , rûp. 181-3, Anarşîzm , Robert Graham (weş.), rûp. 180-1]
Tevî ku piraniya anarşîstan lihevnekirina taktîkî ya bi propaganda bi kiryar re, hindik kes wê wekî terorîzm bihesibînin an kuştinê di bin her şert û mercî de red bikin. Bombebarankirina gundekî di dema şer de ji ber ku dibe dijminek tê de hebe terorîzm e, lê kuştina dîktatorekî qatil an serokê dewleteke zordar, herî baş parastin e û di ya herî xirab de jî tolhilanîn e. Wekî ku anarşîstan ji mêj ve diyar kiriye, heke ji terorîzmê tê wateya “kuştina mirovên bêguneh” wê demê dewlet ji wan terorîstê herî mezin e (herweha xwedî bombe û çekên din ên tunekirinê yên li ser rûyê erdê ye). Ger kesên ku “çalakiyên terorê” dikin bi rastî anarşîst bin, ew ê her tiştî bikin da ku zirarê nedin mirovên bêguneh û ti carî xeta dewletparêz bikar neynin ku “zerarên hevbeş” poşman e lê neçar e. Ji ber vê yekê pirraniya kiryarên “propagandaya bi kiryarê” li hember kesên çîna serdest, wek Serok û Keyaniyan, û encama kiryarên berê yên tundiya dewletê û kapîtalîst bûn.
Ji ber vê yekê kiryarên “terorîst” ji aliyê anarşîstan ve hatine kirin. Ev rastiyek e. Lêbelê, tu têkiliya wê bi anarşîzmê re wekî teoriyek sosyo-polîtîk tune ye. Wekî ku Emma Goldman got, ew “ne Anarşîzm, bi vî rengî, lê qirkirina hovane ya yanzdeh karkerên pola [ew] xwesteka çalakiya Alexander Berkman bû.” [ Op. Cit. , r. 268] Bi heman awayî, endamên komên din ên siyasî û olî jî kirinên weha kirine. Wekî Koma Azadî ya Londonê got:
“Rastiyek heye ku mêr [an jina] li kolanê her dem ji bîr dike, dema ku ew anarşîstan îstismar dike, an jî her partiyek ji bo vê gavê dibe sedema betalkirina wî , wekî sedema hin hêrsa ku tenê hatî kirin. Rastiya ku nayê nîqaşkirin ev e ku hêrsa xwekujiyê ji mêj ve bûye bersiva çînên xwebexş û bêhêvî, û kesên cesaret û bêhêvî, li hember xeletiyên hevjînên xwe [û jinan], ku wan hest bi van kiryaran kir ku paşvekişîna tund û tûj e ji tundûtûjiyê, çi bi îsrar e. [ji hêla Emma Goldman ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 259]
Teror ji aliyê gelek kom û aliyên din ên siyasî, civakî û olî ve hatiye bikaranîn. Mesela Xiristiyan, Marksîst, Hindu, Neteweperest, Komarparêz, Misilman, Sikh, Faşîst, Cihû û Welatparêz hemûyan kiryarên terorîstî kirine. Kêm ji van tevger û ramanan wekî “terorîst ji xwezayê” hatine binavkirin an bi berdewamî bi tundûtûjiyê re têkildar in — ku xetereya anarşîzmê li ser statûkoyê nîşan dide. Ji kesên xerab û/an nezane ku kesên ku jê bawer dikin û pêk tînin wekî “bombekerên dîn” û bê raman û îdeal, bêyî ku hîç nerîn û îdealek tune nîşan bidin, îhtîmalek mezin tune ku ramanek bêrûmet û marjînal bike.
Bê guman, pirraniya Xiristiyanan û hwd li dijî terorîzmê wekî ku ji hêla exlaqî ve nefretkar û dijberî ye, dijberî kirin. Weke piraniya anarşîstan, li her dem û cihan. Lê dixuye ku di rewşa me de pêwîst e car bi car dijberiya xwe ya li dijî terorê diyar bikin.
Ji ber vê yekê, bi kurtî – tenê hindikahiyek piçûk a terorîstan carî anarşîst bûne, û tenê hindikahiyek piçûk a anarşîstan jî carî terorîst bûne. Tevgera anarşîst bi tevayî her tim zanibû ku têkiliyên civakî nayên kuştin û bombekirin ji hebûnê nayên derxistin. Li gorî tundiya dewlet û kapîtalîzmê, şîdeta anarşîst dilopek e. Mixabin pirraniya mirovan kiryarên çend anarşîstên ku tundûtûjî kirine bi bîr tînin, ne ku kiryarên tundî û zordariyê ji aliyê dewlet û sermayeyê ve ku bûne sedema wan kiryaran.