Wergera Makîne

Anarşîst, dûrî paşguhkirina “xwezaya mirovî”, yekane teoriya siyasî heye ku vê têgehê hizir û ramanek kûr dide. Pir caran, “xwezaya mirovî” di argumana li dijî anarşîzmê de wekî xeta parastinê ya paşîn tê avêtin, ji ber ku tê fikirîn ku ew ji bersivê wêdetir e. Lê belê ev ne wisa ye. Beriya her tiştî, xwezaya mirov tiştekî tevlihev e. Heger ji xwezaya mirovî were gotin “mirov çi dike”, diyar e ku cewhera mirov nakok e — evîn û nefret, dilovanî û diltenikî, aştî û tundî û hwd, hemî ji hêla mirovan ve hatine vegotin û hwd. hemû berhemên “xwezaya mirovan”. Bê guman, tiştê ku wekî “xwezaya mirovî” tê hesibandin dikare bi guhertina şert û mercên civakî re were guhertin. Mînak, koletî bi hezaran salan wekî beşek ji “xwezaya mirovan” û “normal” dihat hesibandin. Hevzayendî ji hêla Yewnaniyên kevnar ve bi tevahî normal dihat hesibandin lê bi hezaran sal şûnda dêra Xiristiyan ew wekî nesirûştî şermezar kir. Şer tenê piştî ku dewlet pêş ketin dibe beşek ji “xwezaya mirovî”. Ji ber vê yekê Chomsky:
“Bêguman mirov dikarin xerabiyê bikin… Lê ferd ji her cûre tiştan re hene. Xwezaya mirovan gelek awayên xwe hene ku xwe nas bike, mirov xwediyê gelek kapasîteyên û vebijarkan in. Kîjan xwe eşkere dike, heta radeyekê bi sazîbûnê ve girêdayî ye. Strukturên me hebûn ku rê bidin kujerên patholojîkî, ew ê cîhê xwe bi rê ve bibin.
“Eger saziyên me hebin ku çavbirçîtiyê bikin milkê mirovan û li ser hesabê hest û sozên din ên mirovan teşwîq bikin, em ê bibin xwedî civakek ku li ser bingehê çavnebariyê ye, bi hemû tiştên ku li pey wê tên. Civakek cûda dibe bi vî rengî ku hest û hestên mirovî yên wekî hevgirtin, piştgirî, sempatî serdest bibin, wê hingê hûn ê bibin xwediyê aliyên cûda yên cewher û kesayetiya mirovan. [ Chronicles of Dissent , r. 158]
Ji ber vê yekê jîngeh roleke girîng dilîze di diyarkirina “xwezaya mirov” de, çawa pêş dikeve û kîjan aliyên wê têne vegotin. Bi rastî, yek ji efsaneyên herî mezin ên di derbarê anarşîzmê de ev raman e ku em difikirin ku cewhera mirov bi xwezayê baş e (belê, em difikirin ku ew bi xwezayê re civakî ye). Çawa pêşdikeve û xwe îfade dike, girêdayî civaka ku em tê de dijîn û ava dikin ve girêdayî ye. Civakek hiyerarşîk dê mirovan bi hin awayên (neyînî) biafirîne û “xwezaya mirovî” ji ya azadîxwazî ​​radîkal cuda çêbike. Ji ber vê yekê “dema ku em dibihîzin ku mêr [û jinan] dibêjin ku anarşîst mêran [û jinan] ji ya rastî wan çêtir xeyal dikin, em tenê dipirsin ka mirovên jîr çawa dikarin wê bêaqiliyê dubare bikin. Ma em bi berdewamî nabêjin ku yekane navgîna gihandina mêran [ û jinan] kêmtir hov û egoîst, kêm azwer û di heman demê de kêmtir koledar e, ji holê rakirina wan şert û mercên ku ji mezinbûna xweperestî û hovîtî, koletî û azweriyê re guncan e?” [Peter Kropotkin, Ji bo xwe tevbigerin , r. 83]
Ji ber vê yekê, bikaranîna “xwezaya mirovî” wekî argumanek li dijî anarşîzmê bi tenê rûvî ye û di dawiyê de, dûrketinek e. Ji bo nefikirin hincet e. “Her ehmeq,” wekî Emma Goldman got, “ji padîşah bigire heya polîs, ji parsekek serjêkirî bigire heya zanyarê bê dîtin, di warê zanistê de bi otorîte diaxive. Her ku şarlatanê derûnî mezintir be, israra wî ya li ser xerabiyê ew qas diyar e. û lawaziya cewhera mirovî, lê îro çawa dikare bi her canê di zindanê de, bi her dilê xwe yê girtî, birîndar û seqet be, qala wê bike. Civakê biguherînin, jîngeheke civakî ya baştir biafirînin û wê demê em dikarin dadbar bikin ka çi berhema cewhera me ye û çi berhema sîstemeke otorîter e. Ji ber vê sedemê, anarşîzm “ji bo azadkirina hişê mirovî ji serweriya olê; azadkirina laşê mirov ji serweriya milkê; rizgarbûna ji bend û rêgirtina hukûmetê radiweste.” Ji ber ku “[f]azadî, berfirehbûn, derfet, û berî her tiştî, aştî û rihetî, bi tenê dikare faktorên serdest ên rastîn ên xwezaya mirovî û hemî îmkanên wê yên ecêb fêrî me bike.” [ Sor Emma Speaks , r. 73]
Ev nayê wê wateyê ku mirov bêsînor plastîk in, bi her ferdî re tabula rasa (xaleyek vala) çêdibe ku li bendê ye ku ji hêla “civakê” ve were damezrandin (ku di pratîkê de tê wateya kesên ku wê dimeşînin). Wekî ku Noam Chomsky dibêje, “Ez nafikirim ku meriv li ser wê texmînê [ku cewhera mirov ne tiştek din e, lê hilberek dîrokî ye] raveyek aqilane ya têgeha keda biyanîbûyî bide, ne jî gengaz e ku meriv tiştek mîna rastdariyek ehlaqî derxe holê. ji bo pabendbûna bi cûreyek guhertina civakî, ji bilî li ser bingeha texmînên li ser xwezaya mirov û çawa guheztinên di avahiya civakê de dê çêtir karibin li gorî hin hewcedariyên bingehîn ên ku beşek ji cewhera meya bingehîn in pêk bînin.” [ Ziman û Siyaset , r. 215] Em naxwazin têkevin nîqaşê ka taybetmendiyên mirovî çi ne û ne “xwezayî” ne. Tiştê ku em ê bibêjin ev e ku mirov xwedan şiyanek xwerû ya fikirîn û fêrbûnê ye — ku pir eşkere ye, em hîs dikin — û ku mirov afirîdên civakî ne, ji bo ku xwe bi tevahî hîs bikin û serwext bibin hewcedarê hevaltiya kesên din in. Bi ser de, ew xwedî şiyana naskirin û dijberiya neheqî û zordariyê ne (Bakunin bi rast ” hêza ramanê û xwesteka serhildanê ” wekî “qaydeyên hêja” dihesibîne [ Xwedê û Dewlet , r. 9]).
Ev her sê taybetmendî, em difikirin, jiyîna civakeke anarşîst destnîşan dikin. Qabiliyeta cewherî ya ku mirov bixwe bifikire, her şêweyên hiyerarşiyê ne rewa dike û pêdiviya me bi têkiliyên civakî tê wê wateyê ku em dikarin bêyî dewletê xwe birêxistin bikin. Bêbextî û biyanîbûna kûr a civaka nûjen derdixe holê ku navendîbûn û otorîterîzma kapîtalîzm û dewletê hin hewcedariyên xwe yên di nava me de înkar dike. Di rastiyê de, wekî ku berê hate behs kirin, nijada mirovî di piraniya hebûna xwe de di nav civakên anarşîk de, bi hiyerarşiyek hindik an jî tune, jiyaye . Ku civaka îroyîn ji van kesan re dibêje “hov” an “primîtîv” quretiyeke pak e. Îcar kî dikare bibêje ku anarşîzm li dijî “xwezaya mirovî” ye? Anarşîstan gelek delîl berhev kirine ku destnîşan dikin ku dibe ku ne wusa be.
Di derbarê dozê de ku anarşîst pir zêde “xwezaya mirovî” daxwaz dikin, bi gelemperî ne anarşîst in ku li ser wê îdîayên herî mezin dikin. Ji ber ku “dibe ku dijberên me qebûl dikin ku celebek xwêya erdê heye — serwer, kardêr, rêber — yên ku, bi kêfxweşî, pêşî li wan merivên xerab digirin — yên serdest, yên îstîsmarkirî, yên pêşeng — Em anarşîst jî dibêjin ku hem serdest û hem jî yên serdest ji aliyê desthilatdariyê ve tên xerakirin” û ” hem îstîsmarkar û hem jî mêtinger bi îstîsmarê tên xerakirin.” Ji ber vê yekê “cudahiyek heye, û pir girîng e. Em kêmasiyên xwezaya mirovan qebûl dikin, lê em îstisnayê ji serdestan re nakin. Ew vê yekê dikin, her çend carinan bi nezanîn jî, û ji ber ku em îstîsnayek weha nakin, ew dibêjin. ku em xeyalperest in.” [Peter Kropotkin, Op. Cit. , r. 83] Ger cewhera mirovan ew qas xirab be, wê hingê dayîna hin kesan li ser yên din û hêviya ku ev yek bibe sedema edalet û azadiyê bêhêvî utopîk e.
Wekî din, wekî ku hate destnîşan kirin, anarşîst angaşt dikin ku rêxistinên hiyerarşîk di xwezaya mirovî de xerabtir derdixin holê. Hem zordest û hem jî yên bindest ji têkiliyên otorîter ên ku bi vî rengî hatine çêkirin bi neyînî bandor dibin. Bakunîn got: “Karakterîstiya îmtiyazê û ya her cure îmtiyazê ye”, “kuştina hiş û dilê mirovan e… Ev zagoneke civakî ye ku tu îstîsnayan qebûl nake… zagona wekhevî û mirovahiyê ye. .” [ Xwedê û Dewlet , r. 31] Û dema ku kesên xwedî îmtîyaz bi destê desthilatdariyê xerab dibin, yên bêhêz (bi giştî) di dil û mêjiyê xwe de xizmetkar dibin (bextane ku ruhê mirovan wusa ye ku her dem serhildêr hebin, li ku derê zilm lê hebe, li wir berxwedan hebe û her dem serhildêr hebin. , di encamê de, hêvî). Ji ber vê yekê, ji bo anarşîstan xerîb xuya dike ku ne-anarşîst bibihîzin ku hiyerarşiyê li gorî “xwezaya mirovî” ya (xerafî) ya ku ew çêdike rewa dikin.
Mixabin, pir kesan bi rastî ev yek kiriye. Heta roja me ya îro jî berdewam dike. Bo nimûne, bi bilindbûna “sosyobiyolojiya” re, hin kes îdia dikin (bi delîlên pir hindik rast ) ku kapîtalîzm hilberek ji “xwezaya” me ye, ku ji hêla genên me ve hatî destnîşankirin. Van îdiayan bi tenê guhertoyek nû ya argumana “xwezaya mirovî” ne û, ne ecêb e, ji hêla hêzên desthilatdar ve hatine avêtin. Ji ber kêmbûna delîlan, divê piştgiriya wan ji vê doktrîna “nû” re bi tenê encama karanîna wê ya ji bo desthilatdarên desthilatdar be — ango rastiya ku ji bo mentiqkirina newekheviyên di nav de hebûna bingehek “objektîf” û “zanistî” kêrhatî ye. dewlemendî û hêz (ji bo nîqaşkirina vê pêvajoyê binêre Ne di genên me de: Biyolojî, îdeolojî û xwezaya mirovî ya Steven Rose, RC Lewontin û Leon J. Kamin).
Ev nayê wê wateyê ku ew gewreyek rastiyê nagire. Wekî ku zanyar Stephen Jay Gould destnîşan dike, “rêjeya tevgera me ya potansiyel ji hêla biyolojiya me ve tête sînorkirin” û heke wateya sosyobiolojî ev be “ji hêla kontrolkirina genetîkî ve, wê hingê em bi kêmasî dikarin li hev nekin.” Lêbelê, ev nayê wateya. Belê, ew celebek “determînîzma biyolojîkî” ye ku sosyobiolojî ji bo wê nîqaş dike. Dibêjin ku ji bo taybetmendiyên mirovî yên taybetî genên taybetî hene, hindik dibêje, ji ber ku “[v]tundî, zayendperestî, û nerehetiya gelemperî biyolojîk in ji ber ku ew yek binkeyek rêzek behreyên gengaz temsîl dikin” lewra “aştî, wekhevî û dilovanî” ne. Û ji ber vê yekê “em dikarin bibînin ku bandora wan zêde dibe heke em bikaribin avahiyên civakî yên ku destûrê bidin wan geş bibin.” Dibe ku ev rewş ji xebatên sosyobiologên bi xwe jî were dîtin, yên ku di çandên mirovî de “cudatiyê qebûl dikin” û “pir caran “îstîsnayên” nerehet wekî xeletiyên demkî û ne girîng dihesibînin. Ev ecêb e, ji ber ku heke hûn bawer dikin ku “şerê dubare, pir caran qirkirinê çarenûsa me ya genetîkî ava kiriye, hebûna gelên ne êrîşkar şerm e.” [ Ever since Darwin , r. 252, rûp. 257 û rûp. 254]
Mîna Darwînîzma civakî ya ku beriya wê, sosyobiolojî jî bi pêşnûmakirina ramanên serdest ên civaka heyî li ser xwezayê (pir caran bi nehişmendî, lewra ku zanyar bi xeletî ramanên navborî hem wekî “normal” û hem jî “xwezayî” dihesibînin, pêş dikeve. Bookchin vê yekê wekî “projeksiyona nazik a nirxên mirovî yên bi şert û mercên dîrokî” li ser xwezayê ji “objektîfiya zanistî” binav dike. Dûre teoriyên xwezayê yên bi vî rengî têne hilberandin, vedigerin ser civak û dîrokê, ji bo “îspatkirin” ku prensîbên kapîtalîzmê (hiyerarşî, desthilatdarî, pêşbazî, hwd.) zagonên ebedî ne, ku piştre wekî rewa tê xwestin. ji bo statukoyê! Bookchin destnîşan dike: “Tiştê ku ev prosedur pêk tîne, ew e ku hiyerarşiyên civakî yên mirovî bi rewakirina fermana mêr û jinan wekî taybetmendiyên cewherî yên ‘pergala xwezayî’ xurt dike.” Bi vî rengî serdestiya mirovan di koda genetîkî de wekî ku ji hêla biyolojîkî ve nayê guhertin tê veguheztin.” [ Ekolojiya Azadiyê , r. 95 û rûp. 92] Ecêb e, gelek mirovên gumanbar ên biaqil hene ku vê guheztinê ciddî digirin.
Dema ku “hiyerarşiyên” di xwezayê de ji bo ravekirin, û ji ber vê yekê rewa, hiyerarşiyên di civakên mirovan de têne bikar anîn, ev tê dîtin. Analojiyên bi vî rengî xapînok in, ji ber ku sazîbûna jiyana mirovan ji bîr dikin. Wekî ku Murray Bookchin di rexneya xwe ya sosyobiyolojiya xwe de destnîşan dike, “meymûnek qels, bêhêz, bêhêz û nexweş bi îhtîmala ku bibe zilamek ‘alfa’, hindiktir jî vê “statûya” ya pir demdirêj biparêze. Berevajî vê yekê, rêveberên mirovan ên herî patholojîk ên fîzîkî û derûnî di pêvajoya dîrokê de desthilatdarî bi bandorên wêranker bi kar anîne.” Ev “hêzek sazûmanên hiyerarşîk li ser kesan diyar dike ku bi tevahî di nav “hiyerarşiyên heywanan” de bi tevahî berevajî ye, ku nebûna saziyan bi rastî tenê awayê têgihîştî ye ku meriv li ser “nêrên alfa” an “mêşên mêşhingiv” diaxive.” [ “Sosyobiolojî” an Ekolojiya Civakî” , Çi rê ji bo Tevgera Ekolojiyê? , r. 58] Ji ber vê yekê tiştê ku civaka mirovî bêhempa dike bi hêsanî tê paşguh kirin û çavkaniyên rastîn ên hêzê yên di civakê de di bin perdeyek genetîkî de têne veşartin.
Cûreya lêborînê ya ku bi bangên “xwezaya mirovî” (an jî sosyobiyolojiya wê ya xirabtir) ve girêdayî ye, bê guman xwezayî ye, ji ber ku her çîna serdest hewce dike ku mafê xwe yê desthilatdariyê rewa bike. Ji ber vê yekê ew piştgirî didin doktrînên ku yên paşîn bi awayên ku xuya dikin ku hêza elît rewa dikin – ev sosyobiolojî, heqê xwedayî, gunehê eslî û hwd. . . heta niha, bê guman, wekî ku diyar e civaka me ya heyî bi rastî li gorî “xwezaya mirovî” ye û ew bi zanistî ji hêla kahîna meya zanistî ya heyî ve hatî îsbat kirin!
Bi rastî quretiya vê îdîayê ecêb e. Dîrok nesekiniye. Hezar sal şûnda, civak dê bi tevahî ji ya ku niha an ji ya ku kesek xeyal kiriye cûda be. Di vê gavê de tu hukûmetek li cîhê xwe dê hîn nebe, û pergala aborî ya heyî dê nebe. Tenê tişta ku dibe ku wekî xwe bimîne ev e ku mirov hîna jî îdîa dikin ku civaka wan a nû “Yek Pergala Rast” e ku bi tevahî xwezaya mirovî dişoxilîne, her çend hemî pergalên berê ne wusa be.
Bê guman, di hişê alîgirên kapîtalîzmê de derbas nabe ku mirovên ji çandên cihê dikarin ji heman rastiyan encamên cûda derxînin — encamên ku dibe ku bêtir derbasdar bin. Ne jî tê bîra apologîstên kapîtalîst ku teoriyên zanyarên “objektîf” di çarçoveya ramanên serdest ên civaka ku ew tê de dijîn de werin danîn. Lêbelê ji anarşîstan re ne surprîz e ku zanyarên ku li Rusyaya Tsarist dixebitin. teoriya peresînê ya ku li ser hevkariya di nav cureyan de ye, bi tevahî berevajî hevpîşeyên wan ên li Brîtanyaya kapîtalîst, ku teoriyek li ser bingeha tekoşîna reqabetê ya di hundur û di navbera celeban de pêş xist. Ku teoriya paşîn teoriyên siyasî û aborî yên serdest ên civaka Brîtanî (nemaze ferdperestiya hevrikî) nîşan dide, bê guman tesadufek paqij e.
Weke mînak, xebata klasîk a Kropotkin , Mutual Aid , ji bo bersivdana nerastiyên eşkere yên ku nûnerên Brîtanî yên Darwînîzmê li ser xweza û jiyana mirovan pêşan dane, hatiye nivîsandin. Kropotkin li ser rexneya sereke ya rûsî ya Darwînîzma Brîtanî ya wê demê ava bû, (bi delîlên ampîrîkî yên berbiçav) nîşan da ku “arîkariya hevdu” di nav komek an celebek de bi qasî “têkoşîna hevbeş” di navbera kesan de di nav wan kom an celeban de rolek girîng lîst. ji bo hûrgulî û nirxandinek li gotara Stephan Jay Gould “Kropotkin ne Crackpot bû” di pirtûka wî de Bully for Brontosaurus binêre). Ew, wî tekez kir, ew “faktorek” di pêşveçûnê de digel pêşbaziyê, faktorek ku, di pir rewşan de, ji bo saxbûnê pir girîngtir bû. Ji ber vê yekê hevkarî bi qasî pêşbaziyê “xwezayî” ye, ji ber vê yekê îsbat dike ku “xwezaya mirovî” ji anarşîzmê re ne asteng bû ji ber ku hevkariya di navbera endamên celebek de dikare bibe riya çêtirîn ji bo berjewendiya kesan.
Ji bo encamê. Anarşîst îdia dikin ku anarşî ne li dijî “xwezaya mirovî” ye ji ber du sedemên sereke. Ya yekem, tiştê ku wekî “xwezaya mirovî” tê hesibandin, ji hêla civaka ku em tê de dijîn û têkiliyên ku em diafirînin pêk tê. Ev tê vê wateyê ku civakek hiyerarşîk dê hin taybetmendiyên kesayetiyê teşwîq bike ku serdest bibin dema ku yek anarşîst dê yên din teşwîq bike. Ji ber vê yekê, anarşîst “ewqasî xwe dispêrin rastiya ku xwezaya mirovî dê biguhere, ew qas li ser teoriya ku heman xweza dê di bin şert û mercên cûda de cûda tevbigere.” Ya duduyan, guhertin “dixuye ku yek ji zagonên bingehîn ên hebûnê ye” ji ber vê yekê “kî dikare bibêje ku mirov [sic!] gihîştiye sînorên îmkanên xwe.” [George Barrett, Objections to Anarchism , r. 360-1 û r. 360]
Ji bo nîqaşên bikêr ên li ser ramanên anarşîst ên li ser xwezaya mirovan, ku her du jî fikra ku anarşîst difikirin ku mirov bi xwezayî baş in, red dikin, li Peter Marshall ya “Cewhera Mirov û anarşîzm” [David Goodway (ed.), Ji bo Anarşîzm: Dîrok, Teorî û Pratîk binêrin , rûpel 127-149] û David Hartley ya “Anarşîzma Komûnîtar û Xwezaya Mirovî” . [ Enarchist Studies , vol. 3, no. 2, Payîz 1995, r. 145-164]