Wergera Makîne

Ji bo piraniya anarşîstan, dengdana rasterast a demokratîk li ser biryarên siyasetê yên di nav komeleyên azad de hevtayê siyasî yê peymana azad e (ev wekî “xwe-rêveberî” jî tê zanîn ). Sedem jî ew e ku “gelek şêweyên serdestiyê di ‘azad’ de dikare were kirin. ne bi darê zorê, bi awayekî nelirêtî û bêçare ye. [John P. Clark, Egoîzma Max Stirner , r. 93] Ji ber vê yekê têkiliyên ku em di nav rêxistinekê de çêdikin di diyarkirina cewhera wê ya azadîxwaz de bi qasî ku xwezaya wê ya dilxwazî ​​girîng e (li beşa A.2.14 binêre ji bo bêtir nîqaşê).
Eşkere ye ku divê kes bi hev re bixebitin da ku jiyanek bi tevahî mirovî bi rê ve bibin. Û ji ber vê yekê, “[h]divê ku bi mirovên din re bibe yek” sê vebijarkên kesane hene: “ew [ya wê] divê teslîmî îradeya kesên din bibe (bin kole) an kesên din bike îradeya wî (li ser desthilatdariyê be) an bijî. Bi yên din re di peymana biratî de ji bo berjewendiya herî mezin (bibin hevkar, kes nikare ji vê hewcedariyê xilas bibe.” [Errico Malatesta, Jiyan û Raman , r. 85]
Eşkere ye ku anarşîst vebijarka dawîn, komele, wekî tekane rê hildibijêrin ku bi wê yekê ferd dikarin bi hev re wekî mirovên azad û wekhev bixebitin, rêz ji yekîtî û azadiya hevûdu re bigirin. Tenê di nav demokrasiya rasterast de kes dikarin xwe îfade bikin, ramana rexnegir û xwerêveberiyê pêk bînin, ji ber vê yekê kapasîteyên xwe yên rewşenbîrî û exlaqî bi tevahî pêşve bibin. Di warê zêdekirina azadiya takekesî û şiyanên wan ên rewşenbîrî, exlaqî û civakî de, gelek çêtir e ku meriv carinan di hindikahiyê de be, ne ku her dem di bin îradeya patronan de be. Ji ber vê yekê teoriya li pişt demokrasiya rasterast anarşîst çi ye?
Wekî ku Bertrand Russell destnîşan kir, anarşîst “naxwaze ku hukûmetê bi wateya biryarên kolektîf hilweşîne: tiştê ku ew dixwaze hilweşîne ew pergala ku biryarek li ser kesên ku li dijê wê ne tê sepandin.” [ Riyên ber bi azadiyê ve , r. 85] Anarşîst xwe-rêveberiyê wekî navgîna gihîştina vê yekê dibînin. Dema ku kesek beşdarî civatek an cîhek kar dibe, ew dibe “hemwelatî” (ji ber nebûna peyvek çêtir) wê komeleyê. Komele li dora meclîsek ji hemî endamên xwe tê organîze kirin (di warê kargeh û bajarokên mezin de, dibe ku ev bine-komek fonksiyonel be wek ofîsek an taxek taybetî). Di vê meclîsê de bi hev re bi yên din re, naveroka erkên wî yên siyasî tê diyarkirin. Divê mirov di nava komeleyê de tevbigerin, daraz û bijartina rexneyî pêk bînin, ango çalakiya xwe bi rê ve bibin. Li şûna ku soza îtaatkirinê bidin (wek rêxistinên hiyerarşîk ên mîna dewlet an fîrmaya kapîtalîst), kes beşdarî girtina biryarên xwe yên kolektîf, sozên xwe yên bi hevalên xwe re dibin. Ev tê wê maneyê ku erka siyasî ne deyndarê saziyek cuda ya li ser kom an civakê ye, wek dewlet an pargîdanî, lê ji “hevwelatiyên” xwe re deyndar e.
Her çend kesên kombûyî bi awayekî kolektîf rêgezên ku komeleya xwe bi rê ve dibin qanûnî derdixînin, û wekî kes bi wan ve girêdayî ne jî, di heman demê de ji wan mezintir in di wê wateyê de ku ev rêgez her gav dikarin werin guheztin an betal kirin. Bi hev re, “welatiyên” têkildar “desthilatdarek” siyasî pêk tînin, lê ji ber ku ev “desthilatdar” li ser têkiliyên horizontî yên di navbera xwe û elîtan de ne li gorî têkiliyên vertîkal ên di navbera xwe û elîtekê de ye, “desthilatdar” ne hiyerarşîk e (“aqil” an “xwezayî,” li beşa B.1 binêre – “Çima anarşîst li dijî desthilatdarî û hiyerarşiyê ne – ji bo bêtir li ser vê yekê?” Bi vî awayî Proudhon:
“Li şûna qanûnan, em ê peymanan deynin [ango peymana azad]. – Êdî qanûnên ku bi piraniya dengan, ne jî bi yekdengî têne dengdan; her welatî, her bajarok, her sendîkayek pîşesazî, qanûnên xwe çêdike.” [ Ramana Giştî ya Şoreşê , rûpel 245-6]
Sîstemek weha, bê guman, nayê wê wateyê ku her kes beşdarî her biryarek hewce dibe, çi qas piçûk be jî. Digel ku her biryarek dikare ji meclîsê re were danîn (eger meclîs wusa biryarê bide, belkî ji hêla hin endamên wê ve were teşwîq kirin), di pratîkê de hin çalakî (û bi vî rengî tenê biryarên fonksiyonel) dê ji hêla rêveberiya hilbijartî ya komeleyê ve werin meşandin. Ji ber ku, bi gotina çalakvanekî anarşîst ê spanî, “kolektîviyek bi vî rengî nikare nameyekê binivîse an navnîşek jimareyan zêde bike an jî bi sedan karên ku tenê kesek dikare pêk bîne.” Ji ber vê yekê hewcedariya ” rêxistinkirina rêveberiyê. ” Ger ku komeleyek “bêyî meclîsa rêwerzan an nivîsgehên hiyerarşîk were organîze kirin” ku “li civata giştî heftê carekê an jî pir caran dicive, dema ku hemî mijarên ku ji bo pêşkeftina wê hewce ne çareser dike” dîsa jî. “Komîsyonek bi erkên îdarî yên hişk destnîşan dike. ” Lêbelê meclîs “ji bo vê komîsyonê rêzek diyarkirî destnîşan dike an jî erkek mecbûrî dide wê ” û bi vî rengî “Dê bi tevahî anarşîst be . ” Ji ber ku “li dûv wê yekê ye ku şandina van karan ji kesên jêhatî re, yên ku ji berê ve hatine perwerde kirin ka meriv çawa bimeşe, … nayê wateya dûrxistina azadiya wê kolektîfê.” [Jose Llunas Pujols, ku ji hêla Max Nettlau ve hatî vegotin, A Short History of Anarchism , r. 187] Ev, divê were zanîn, li dû ramanên Proudhon tê ku di nav komeleyên karkeran de “hemû post hilbijartî ne, û rêzikname bi erêkirina endaman ve girêdayî ne.” [Proudhon, Op. Cit. , r. 222]
Li şûna hiyerarşiya kapîtalîst an dewletparêz, xwe-rêveberî (ango demokrasiya rasterast) wê bibe prensîba rênîşander a komeleyên ku bi azadî tevlî hev bûne ku civakek azad pêk tînin. Ev dê ji bo federasyonên komeleyan derbasdar be ku civakek anarşîst hewce bike ku kar bike. “Hemû komîsyon an heyetên ku di civakek anarşîst de hatine destnîşankirin,” bi rast got Jose Llunas Pujols, “divê di her kêliyê de ji hêla dengdana daîmî ya beş an beşên ku ew hilbijartine ve werin guhertin û bibîrxistin.” Ev yek bi “fermandariya mecbûrî” û “fonksîyonên bi tenê îdarî” re, “bi vî rengî ne mumkun e ku kesek ji xwe re [an jî xwe] sîntila desthilatdariyê bike.” [ji hêla Max Nettlau ve hatî vegotin, Op. Cit. , rûp. 188-9] Dîsa, Pujols dişopîne Proudhon ku bîst sal berê daxwaza “pêkanîna peywira girêdayiyê” dikir da ku gel “serweriya xwe nepejirîne”. [ Ne Xweda, Ne Mamoste , vol. 1, r. 63]
Anarşîst bi rêya federalîzmeke ku li ser bingeha erk û hilbijartinan pêk tê, piştrast dikin ku biryar ji binî-jor ve diherike. Bi girtina biryarên xwe, bi lênihêrîna berjewendiyên xwe yên hevpar, em kesên din ên ku li ser me hukum dikin derdixin holê. Xwe-rêveberî, ji bo anarşîstan, ji bo misogerkirina azadiya di nav rêxistinan de ku ji bo hebûna mirovî ya hêja hewce ye, pêdivî ye.
Bê guman, mirov dikare bibêje ku heke hûn di hindikahiyek de bin, hûn ji hêla kesên din ve têne rêvebirin ( “Rêveberiya Demokrat hîn jî hukum e” [L. Susan Brown, The Politics of Individualism , r. 53]). Naha, têgeha demokrasiya rasterast a ku me diyar kir, ne hewce ye ku bi têgeha desthilatdariya piraniyê ve girêdayî ye. Ger kesek li ser dengek taybetî xwe di hindikahiyek de bibîne, ew bi bijartina razîbûnê an redkirina wê wekî mecbûrî re rû bi rû dimîne. Nehîştina fersendê ji hindikahiyê re ku bikaribe biryar û bijartina xwe bi kar bîne, binpêkirina xweseriya wê ye û ferzkirina erka ku wê bi serbestî qebûl nekiriye li ser wê ferz dike. Bi darê zorê ferzkirina îradeya piraniyê li dijî îdeala erka xweparastinê ye û ji ber vê yekê jî li dijî demokrasiya rasterast û rêxistinbûna azad e. Ji ber vê yekê, ji înkarkirina azadiyê dûr, demokrasiya rasterast di çarçeweya rêxistinbûna azad û berpirsiyariya xweser de yekane rê ye ku azadî dikare were mezin kirin ( “Xweseriya ferdî ji hêla mecbûriyeta girtina sozên hatine dayîn ve tê sînordar kirin.” [Malatesta, ji hêla Max Nettlau ve hatî vegotin, Errico Malatesta: Biyografiya Anarşîst ]). Hêjayî gotinê ye ku hindikahiyek, heke di komeleyê de bimîne, dikare doza xwe bike nîqaş û hewl bide ku piraniya xeletiya rêyên xwe îqna bike.
Û divê em li vir diyar bikin ku piştgiriya anarşîst ji bo demokrasiya rasterast nayê pêşniyar kirin ku em difikirin ku piranî her gav rast e. Dûr ji wê! Meseleya beşdariya demokratîk ne ew e ku piranî her dem rast dibêje, lê ew e ku meriv nikare bi ti hindikayî bawer bike ku berjewendiya xwe ji qenciya tevahiyê tercîh neke. Dîrok îsbat dike ku aqilê hevpar çi pêşbînî dike, ango her kesê ku xwediyê hêzên dîktatorî ye (ji hêla wan ve serokê dewletê, serokek, mêrek, çi dibe bila bibe) dê hêza xwe bikar bîne da ku xwe dewlemend bike û xwe bi hêz bike li ser hesabê kesên ku biryarên wan digirin.
Anarşîst dizanin ku piranî dikarin xeletiyan bikin û dikin û ji ber vê yekê teoriyên me yên li ser komeleyê girîngiyek mezin didin mafên hindikayiyan. Ev yek ji teoriya me ya erkdarkirina xweser tê dîtin, ku xwe dispêre mafê hindikayiyan ku li dijî biryarên piraniyê protesto bikin û nerazîbûnê di biryargirtinê de dike faktorek bingehîn. Ji ber vê yekê Carole Pateman:
“Heke piraniyê bi nebaweriyek xirab tevgeriyaye… [wê demê] hindikahî dê neçar bin ku tevdîrên siyasî bikin, di nav de kiryarên neguhdariya siyasî heke pêwîst be, ji bo parastina hemwelatîbûn û serxwebûna xwe, û komeleya siyasî bixwe. … Bêîtaetiya siyasî tenê ye. yek ji hevwelatîbûna çalak a ku li ser bingehê xwe-rêveberiyê hatiye avakirin mafê hindikayiyan ku razîbûna xwe red bikin an paşve bikşînin, an jî heke hewce be, guh nedin.” [ Pirsgirêka Peywira Siyasî , r. 162]
Ji têkiliyên di nav komeleyan wêdetir, divê em ronî bikin ka komeleyên cûda çawa bi hev re dixebitin. Wekî ku dê were xeyal kirin, girêdanên di navbera komeleyan de heman rêgezên ku ji bo komeleyan bixwe dişopînin. Li şûna ku kes tevlî komeleyan bibin, em xwedî komele ne ku tevlî konfederasyonan bibin. Têkiliyên di navbera komeleyan de di konfederasyonê de ji heman cewherê horizontî û dilxwazî ​​​​ne ku di nav komeleyan de, bi heman mafên “deng û derketinê” ji bo endaman û heman mafan ji bo hindikayiyan. Bi vî awayî civak dibe komeleya komeleyan, civaka civakan, komûna komunan, li ser esasê herî zêde azadiya takekesî bi beşdarbûn û xwerêveberiyê herî zêde bingeh digire.
Xebatên konfederasyoneke weha di beşa A.2.9 de ( Anarşîst çi cûreyê civakê dixwazin? ) hatine diyar kirin û di beşa I de ( Civaka anarşîst dê çawa xuya bike ) bi berfirehî tê nîqaş kirin .
Ev sîstema demokrasiya rasterast bi awayekî xweş di teoriya anarşîst de cih digire. Malatesta ji bo hemû anarşîstan dipeyive dema ku wî got ku “anarşîst mafê piraniyê ku civata mirovî bi giştî bi rê ve bibe red dikin.” Wek ku tê dîtin, mafê piraniyê tine ye ku xwe li ser hindikahiyek ferz bike — hindikahî dikare her gav ji komeleyê derkeve û ji ber vê yekê, bi karanîna gotinên Malatesta, ne hewce ye ku “berî biryarên piraniyê teslîm bibin.” tewra bihîstiye ku dibe ku ev çi bin.” [ Şoreşa Anarşîst , r. 100 û rûp. 101] Ji ber vê yekê, demokrasiya rasterast di nav komeleyên dilxwaz de “desthilatdariya piraniyê” naafirîne û ne jî texmîn dike ku hindikahî divê serî li piraniyê bide, çi dibe bila bibe. Di rastiyê de, alîgirên anarşîst ên demokrasiya rasterast argûman dikin ku ew bi argumana Malatesta re têkildar e ku:
“Bê guman anarşîst dizanin ku li cîhê ku jiyanek hevpar tê jiyîn, pir caran hewce ye ku hindikahî raya piraniyê bipejirîne. Dema ku di kirina tiştekê de hewcedariyek an bikêrhatîyek eşkere hebe û ji bo kirina wê hewceyê lihevhatina hemîyan heye. Divê çend kes hewcedariya xwe bi daxwazên gelekan re biguncînin. Karûbarên civakî ji ber serhişkiya xwe felc kirin, wekî prensîb û qanûnek nayê ferz kirin. [ Op. Cit. , r. 100]
Ji ber ku mafê kêmneteweyî heye ku ji komeleyê veqete û hem jî xwedî mafên berfireh ên çalakî, protesto û îtîrazê ye, desthilatdariya piraniyê wekî prensîb nayê ferz kirin. Belê, ew bi tenê amûrek biryargirtinê ye ku destûrê dide nerazîbûn û ramana hindikahiyan were eşkere kirin (û li ser tevbigerin) di heman demê de piştrast dike ku ti hindikahiyek îradeya xwe li ser piraniyê ferz nake. Bi gotineke din, biryarên piraniyê ji bo hindikahiyê ne mecbûrî ne. Beriya her tiştî, wekî ku Malatesta got:
“Mirov nikare hêvî bike, ne jî bixwaze, ku kesê ku bi hişkî piştrast e ku riya ku piraniyê digire ber bi felaketê ve dibe qurbana baweriyên xwe û bi awayekî pasîf lê binêre, an jî xirabtir, piştgirî bide siyasetek ku ew [ an ew] xelet dihesibîne.” [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 132]
Tewra Anarşîstê Kesane Lysander Spooner pejirand ku demokrasiya rasterast karanîna wê heye dema ku wî destnîşan kir ku “[hemî], an hema hema hemî, komeleyên dilxwaz piraniyek, an beşek din ji endaman ji tevahî kêmtir, mafê bikar anîna hinan didin. di derbarê rêgezên ku ji bo pêkanîna armancên li ber çavan têne bikar anîn de bijareya sînorkirî .” Lêbelê, tenê biryara yekdengî ya jûriyê (ya ku dê “qanûn, û dadweriya qanûnê dadbar bike” ) dikare mafên kesane diyar bike ji ber ku ev “dadgeh bi dadperwerî tevahiya gel temsîl dike” wekî “tu zagon bi rewa nayê sepandin. ji hêla komeleyê ve di kapasîteya xwe ya pargîdanî de, li dijî mal, maf, an kesê kesek kesek, ji xeynî ku hemî endamên komeleyê razî bin ku ew dikare bicîh bîne” (piştgiriya wî ya jûriyan ji Spooner tê ku qebûl kir ku ew “dê bibe di pratîkê de ne mumkin e” ji bo ku hemî endamên komeleyek razî bibin) [ Dadgehkirin ji hêla Juriyê , r. 130-1f, r. 134, rûp. 214, rûp. 152 û rûp. 132]
Ji ber vê yekê ne hewce ye ku demokrasiya rasterast û mafên takekesî/kêmneteweyan li hev bikin. Di pratîkê de, em dikarin xeyal bikin ku demokrasiya rasterast dê were bikar anîn da ku piraniya biryaran di nav piraniya komeleyan de were girtin (dibe ku bi pir-piraniyên ku ji bo biryarên bingehîn hewce ne) digel hin tevliheviya pergala juriyê û protesto/çalakiya rasterast ya hindikahiyan û nirxandin / parastina îddîa / mafên hindikahiyan. di civakeke anarşîst de. Şêweyên azadiyê yên rastîn ancax bi ezmûna pratîkî ya ji aliyê mirovên rasterast ve tê afirandin, dikare were afirandin.
Di dawiyê de, divê em tekez bikin ku piştgirîya anarşîst ji bo demokrasiya rasterast nayê wê wateyê ku ev çareserî di her şert û mercî de tê pejirandin. Mînakî, dibe ku gelek komeleyên piçûk alîgiriya biryara lihevhatinê bikin (li beşa paşîn li ser lihevkirinê binêre û çima piraniya anarşîstan nafikirin ku ew alternatîfek bikêr e ji bo demokrasiya rasterast). Lêbelê, piraniya anarşîstan difikirin ku demokrasiya rasterast di nav komeleyên azad de çêtirîn (û rasttirîn) forma rêxistinê ye ku bi prensîbên anarşîst ên azadiya kesane, rûmet û wekheviyê re hevaheng e.