ألا تنطوي الملكية الجماعية على تقييد الحرية الفردية؟

 

يتم التعبير عن هذه النقطة في العديد من الأشكال المختلفة. وضع جون هنري ماكاي (الأناركي الفرداني) النقطة على النحو التالي:

“هل أنت [اللاسلطوي الاجتماعي] ، في نظام المجتمع الذي تسميه” الشيوعية الحرة “، يمنع الأفراد من تبادل عملهم فيما بينهم من خلال وسيلة التبادل الخاصة بهم؟ علاوة على ذلك: هل تمنعهم من احتلال الأرض من أجل الغرض من الاستخدام الشخصي؟ .. .. .. [السؤال] ما كان ليهرب ، إذا أجاب “نعم!” اعترف بأن المجتمع له الحق في السيطرة على الفرد وألقى باستقلالية الفرد التي دافع عنها بحماس دائمًا ؛ إذا أجاب من ناحية أخرى بـ “لا!” اعترف بحق الملكية الخاصة الذي أنكره للتو بشكل قاطع “. [ أنماط الأنارکى ، ص. 31]

ومع ذلك ، فإن النظرية اللاسلطوية لديها إجابة بسيطة وواضحة على هذا السؤال. لمعرفة ماهية هذه الإجابة ، إنها ببساطة حالة تذكر أن حقوق الاستخدام تحل محل حقوق الملكية في مجتمع أناركي. بمعنى آخر ، يمكن للأفراد تبادل عملهم كما يرونه مناسبًا واحتلال الأرض لاستخدامهم الخاص. ولا يتعارض هذا بأي حال من الأحوال مع إلغاء الملكية الخاصة ، لأن الإشغال والاستخدام يتعارضان بشكل مباشر مع الملكية الخاصة (انظر القسم ب -3 ). التنشئة الاجتماعية متجذرة في مفهوم “الإشغال والاستخدام” وهذا يعني أنه في المجتمع الشيوعي الحر يمكن للأفراد احتلال واستخدام أي أرض وأي أدوات ومعدات يحتاجونها – ليس عليهم الانضمام إلى المجتمع الشيوعي الحر (انظر القسم I.5.7). ومع ذلك ، إذا لم يفعلوا ذلك ، فلن يتمكنوا من تقديم مطالبات بشأن الفوائد التي يحصل عليها الآخرون من التعاون والحياة المجتمعية.

يمكن ملاحظة ذلك من خلال مناقشات شارلوت ويلسون حول اللاسلطوية التي كتبت قبل سنوات قليلة من نشر ماكاي سؤاله “الذي لا مفر منه” . تسأل السؤال: “هل الأناركية .. إذن………. لا تملك ملكية شخصية؟” تجيب بالإشارة إلى أن “كل رجل [أو امرأة] له الحرية في أن يأخذ ما [أو هي] ما يتطلبه” ولذا “من الصعب تصور أن الضروريات الشخصية ووسائل الراحة لن يتم تخصيصها” من قبل الأفراد لاستهلاكهم الشخصي واستخدامهم. ل“[في] ممتلكات الدجاجة لا تحميها أي تشريعات قانونية ، مدعومة بالقوة المسلحة ، وغير قادرة على شراء خدمة شخصية ، فإن إنعاشها على هذا النطاق الذي يشكل خطرًا على المجتمع أمر لا يُخشى منه. المبلغ الذي خصصه كل فرد . هذا نظام “حق الانتفاع” ينطبق أيضا على “أدوات الإنتاج – شملت الأرض” ، ويجري “مجانا لجميع العمال، أو مجموعات من العمال” عن “هم ما دام فترة طويلة ورأس المال غير ممتلك له، والعمال أحرار، و أنه عندما يكون لهؤلاء سيد ، فإن العمال أيضًا عبيد “.[مقالات أناركية ، ص. 24 و ص. 21] هذا لأنه ، كما هو الحال مع جميع أشكال الأناركية ، تقوم الأناركية الشيوعية على التمييز بين الملكية والتملك.

بعبارة أخرى ، تحل الحيازة محل الملكية الخاصة في المجتمع الحر. هذا ينطبق على أولئك الذين قرروا الانضمام إلى مجتمع شيوعي حر وأولئك الذين يرغبون في البقاء خارج. يتضح هذا من أعمال العديد من المنظرين الرائدين للشيوعية الحرة (كما هو مبين في القسم زاي 2.1 ) ، ولم يعتقد أي منهم أن احتلال الأرض للاستخدام الشخصي (أو المنزل أو وسائل الإنتاج) ينطوي على “حق الملكية الخاصة منشأه.” على سبيل المثال ، بالنظر إلى الأرض نجد كروبوتكين وبرودون يتجادلان على نفس المنوال. بالنسبة للأول: “من إذن يستطيع أن يلائم لنفسه أصغر قطعة أرض … دون أن يرتكب ظلمًا صارخًا؟” [ الاستيلاء على الخبز ، ص. 90] بالنسبة للأخير:”لا يمكن مصادرة الأرض” . لم ينكر أي منهما أن بإمكان الأفراد استخدام الأرض أو الموارد الأخرى ، ببساطة لأنه لا يمكن تحويلها إلى ملكية خاصة. وهكذا فإن برودون: “كل ساكن هو بالضرورة مالكًا أو منتفعًا – وظيفة تستبعد الملكية“. [ ما هي الملكية؟ ، ص. 103 و ص. 98] من الواضح أن جون هنري ماكاي ، على عكس كروبوتكين ، لم يقرأ كتابه برودون! كما جادل ويلسون:

“إن مقولة برودون الشهيرة ،” الملكية هي السرقة “، هي مفتاح اللغز المشهور بنفس القدر …” من كل حسب قدراته ، لكل حسب احتياجاته. ” السفن والمناجم والحقول والمباني الزراعية والمصانع والمواد الخام والآلات وكل ما يحتاجونه لعملهم ، إنهم يطالبون بالحق في الاستخدام بحرية لصالح المجتمع ، وما خلقه العمل الاجتماعي أو استخدمه في الماضي ، وأنه في مقابل عملهم ، لديهم الحق العادل في أن يأخذوا من المنتج النهائي كل ما يطلبونه شخصيًا “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 20-1]

يمكن رؤية هذا من الشيوعي التحرري وليام موريس وروايته لبرودون. صنف موريس الأناركي الفرنسي على أنه “الشخصية الأكثر جدارة بالملاحظة” لمجموعة “المفكرين الاشتراكيين الذين يعملون كنوع من الارتباط بين الطوباويين ومدرسة.. الاشتراكيين العلميين” بقدر ما ذهب نقده للممتلكات ، جادل موريس في ما هي الملكية؟ إن موقف برودون “هو موقف شيوعي محض وبسيط“. [ كتابات سياسية ، ص. 569 و ص. 570]

من غير المستغرب إذن أن نجد كروبوتكين يجادل بأن “كل الأشياء ملك للجميع ، وبشرط أن يساهم الرجال والنساء بنصيبهم من العمل في إنتاج الأشياء الضرورية ، يحق لهم الحصول على نصيبهم من كل ما ينتجه المجتمع ككل “. ومضى ليصرح بأن “الشيوعية الحرة … تضع المنتجات التي يتم جنيها أو تصنيعها بشكل مشترك تحت تصرف الجميع ، تاركًا لكل فرد الحرية في استهلاكها كما يشاء [أو هي] في منزله [أو منزلها]”. ” [ مكانة اللاسلطوية في التطور الاشتراكي ، ص. 6 و ص. 7] من الواضح أن هذا يعني حالة من “الإشغال والاستخدام” (مع أولئك الذين يستخدمون بالفعل موردًا يتحكمون فيه).

هذا الدعم للحيازة لا يعني بالطبع أي تناقض مع الشيوعية كما اقترح ماكاي. الهدف من الشيوعية هو وضع ثمار المجتمع تحت تصرف المجتمع ، لاستخدامها واستهلاكها حسب رغبة أعضاء ذلك المجتمع. على هذا النحو ، لا يتم منع الأفراد من أخذ واستخدام السلع المنتجة ، ومن الواضح أن هذا يعني تلقائيًا “استبعاد” الآخرين من استخدامها واستهلاكها. ولا يعني هذا بأي حال من الأحوال إعادة إنشاء الملكية الخاصة بأي معنى ذي معنى. بشكل ملحوظ ، كان هذا المنظور شائعًا جدًا في المجتمع البشري وقد أشار العديد من المؤلفين إلى “كم عدد اللغات التي تفتقر إلى أي فعل للملكية أحادية الجانب“. [ديفيد جريبر ، الاحتمالات ، ص. 23]

على سبيل المثال ، تذهب مجموعة من الأصدقاء في نزهة ويشاركون الأطعمة التي يجلبونها معهم. إذا أخذ شخص ما تفاحة من المكافأة المشتركة وأكلها ، فمن الواضح أنها لم تعد متاحة للآخرين ليأكلوها. ومع ذلك ، فإن هذا لا يغير الملكية المشتركة للمواد الغذائية التي تقوم عليها النزهة. وبالمثل ، في المجتمع الشيوعي ، لا يزال للناس منازلهم الخاصة ، وبطبيعة الحال ، سيكون لهم الحق في تقييد الدخول إلى أولئك الذين قاموا بدعوتهم فقط. لم يكن الناس يأتون من الشارع ويقيمون في غرفة النوم الرئيسية بحجة مشكوك فيها أنه لا يتم استخدامها لأن السكان يشاهدون التلفزيون في الصالة أو في عطلة أو يزور الأصدقاء.

وهكذا تقوم الشيوعية على حقيقة واضحة مفادها أن الأفراد سوف “يلائمون” (يستخدمون) منتجات المجتمع لتلبية احتياجاتهم الخاصة (بافتراض أنهم يستطيعون العثور على شخص يحتاج إلى إنتاجها). لكن ما يفعله هو حرمان الأفراد من القدرة على تحويل الملكية إلى ملكية خاصة ، ونتيجة لذلك ، إخضاع الآخرين لإرادتهم عن طريق العمل المأجور أو الملاك.

بعبارة أخرى ، لا تتحول الحيازة (“الممتلكات” الشخصية) إلى ملكية اجتماعية. ومن هنا جاء الدعم الشيوعي للأفراد الذين لا ينضمون إلى الجماعة ، ويعملون في أرضهم أو أدواتهم ويعيشون بأيديهم. كونه قائمًا على الحيازة ، فهذا يتوافق تمامًا مع المبادئ الشيوعية وإلغاء الملكية الخاصة. هذا لأن الناس يستخدمونالموارد المعنية ولهذا السبب البسيط تمارس نفس الحقوق مثل باقي المجتمع الشيوعي. وبالتالي فإن حالة غير الأعضاء في الشيوعية الحرة واضحة – سيكون لديهم أيضًا إمكانية الوصول إلى ما يمتلكونه ويستخدمونه مثل الأرض والإسكان ووسائل الإنتاج. الفرق هو أن غير الشيوعيين سيضطرون إلى مقايضة بقية المجتمع بالسلع بدلاً من أخذ ما يحتاجون إليه من المتاجر الجماعية.

لإعادة التكرار ، لا تصبح الموارد التي يستخدمها غير الشيوعيين ملكية خاصة لأنهم يتم استخدامها ويعودون إلى الملكية المشتركة بمجرد عدم احتلالها واستخدامها. بمعنى آخر ، الحيازة تحل محل الملكية. وهكذا يتفق الأناركيون الشيوعيون مع الأناركي الفردي جون بيفرلي روبنسون عندما كتب:

“هناك نوعان من ملكية الأرض ، أو الملكية أو الملكية ، يكون المالك بموجبهما هو المالك المطلق للأرض لاستخدامها أو جعلها غير صالحة للاستخدام ، كما يشاء ؛ والحيازة ، التي يكون بموجبها آمنًا في الحيازة من الأرض التي يستخدمها ويحتلها ، ولكن لا يطالب بها إطلاقاً إذا توقف عن استخدامها. ولضمان حيازة محاصيله أو مبانيه أو غيرها من المنتجات ، لا يحتاج إلا إلى حيازة الأرض التي يستخدمها “. [ أنماط الأنارکى ، ص. 273]

يجب أن نلاحظ أن هذا النظام قد استخدم في التجمعات الريفية خلال الثورة الإسبانية ، حيث كان الناس أحرارًا في البقاء خارج الجماعة يعملون فقط بقدر ما يمكنهم “احتلاله واستخدامه” من خلال عملهم. وبالمثل ، عمل الأفراد داخل المجموعة بشكل مشترك وأخذوا ما يحتاجون إليه من المخازن الجماعية (انظر القسم I.8 ).

تثير تعليقات ماكاي نقطة أخرى مثيرة للاهتمام. بالنظر إلى أن الأناركيين الفرديين يعارضون النظام الحالي للملكية الخاصة في الأرض ، فإن نظامهم يستلزم أن “المجتمع له الحق في السيطرة على الفرد“. إذا نظرنا إلى نظام الأرض “الإشغال والاستخدام” الذي يفضله أمثال تاكر ، نكتشف أنه يقوم على تقييد الملكية في الأرض (وكذلك أصحاب الأرض). كما تمت مناقشته في القسم زاي 1.2، يتطلع أمثال تاكر إلى وقت يحد فيه الرأي العام (أي المجتمع) من مساحة الأرض التي يمكن للأفراد حيازتها وهكذا ، من وجهة نظر ماكاي ، يتحكم في أفعالهم وينتهك استقلاليتهم. الأمر الذي لا يثير الدهشة ، كما يجب أن نقول ، لأن الفردية تتطلب تفوق بقية المجتمع على الفرد من حيث القواعد المتعلقة بملكية واستخدام الممتلكات (أو “الملكية“) – كما يقر الأناركيون الفرديون ضمنيًا.

يواصل ماكاي القول بأن “كل شخص جاد يجب أن يعلن عن نفسه: من أجل الاشتراكية ، وبالتالي من أجل القوة وضد الحرية ، أو من أجل الأناركية ، وبالتالي من أجل الحرية وضد القوة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 32] يجب أن نلاحظ أنه تصريح غريب لأنه ، كما هو موضح في القسم ز . “).

ومع ذلك ، فإن بيان ماكاي يطرح السؤال: هل الملكية الخاصة تدعم الحرية؟ إنه لا يعالج أو حتى يعترف بحقيقة أن الملكية الخاصة ستؤدي حتمًا إلى سيطرة أصحاب هذه الممتلكات على الأفراد الذين يستخدمونها ، ولكنهم لا يمتلكونها ، وبالتالي حرمانهم من الحرية (انظر القسم ب 4 ). كما جادل برودون:

“المشتري يرسم حدودًا ، ويحيط نفسه بها ، ويقول: هذا لي ؛ كل واحد على حدة ، كل واحد لنفسه.” فهنا إذن قطعة أرض لا يحق لأي شخص أن يتقدم عليها ، باستثناء المالك وأصدقائه ؛ والتي لا يمكن أن تفيد أحدًا ، باستثناء المالك وخدامه ، فليتكاثر هؤلاء ، وقريباً الناس. .ليس لديهم مكان للراحة ، ولا مكان للمأوى ، ولا أرض للحرث. سيموتون من الجوع عند باب المالك ، على حافة تلك الملكية التي كانت حقهم في الولادة ؛ وسيصيح المالك ، وهو يراقبهم يموتون ، ‘العاطلون يموت حتى والمتشردين. ” [ أب]. المرجع السابق. ، ص. 118]

بالطبع ، كما اقترح برودون ، يمكن لغير المالك الوصول إلى العقار من خلال أن يصبح خادمًا ، عن طريق بيع حريته للمالك والموافقة على الخضوع لسلطة المالك. لا عجب أنه جادل بأن “التأثير الثاني للملكية هو الاستبداد“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 259] كما تمت مناقشته في القسم G.4.1 ، يشير هذا إلى تناقض هائل في أي شكل من أشكال الأناركية الفردية التي تدافع عن الملكية الخاصة التي تتجاوز الامتلاك وتولد العمل المأجور. وذلك لأن كلا من الدولة ومالك العقار على حد سواء تفترض السلطة الوحيدة على منطقة معينة وجميع داخلها. لا عجب أن إميل بوجيت ، مرددًا ما قاله برودون ، قال:

“الملكية والسلطة هي مجرد مظاهر وتعبيرات مختلفة لنفس” المبدأ “الذي يتلخص في إنفاذ وتكريس عبودية الإنسان. وبالتالي ، فإن الاختلاف الوحيد بينهما هو نقطة الأفضلية: بالنظر إليها من زاوية واحدة ، تظهر العبودية كجريمة ملكية ، في حين أنها ، من زاوية مختلفة ، تشكل جريمة سلطة. ” [ No Gods، No Masters ، vol. 2 ، ص. 66]

لذا تتغير المشكلة إذا طالب شخص ما بموارد أكثر مما يمكنه استخدامها كأفراد أو كمجموعة تعاونية. إذا كانوا يحاولون تقييد وصول الآخرين إلى الموارد التي لا يستخدمونها ، فيحق للآخرين ببساطة تجاهل ادعاءات الشخص المحتكر المحتمل. بدون وجود دولة لفرض حقوق الملكية الرأسمالية ، سوف تتعثر محاولات إعادة إنشاء الملكية الخاصة في ضحك جيرانهم حيث يدافع هؤلاء الأشخاص الأحرار عن حريتهم من خلال تجاهل محاولات الرأسماليين المحتملين لإخضاع عمل الآخرين لمصلحتهم الخاصة من خلال احتكار وسائل الحياة. ليس من المستغرب أن ماكاي لا يتطرق إلى حقيقة أن الملكية الخاصة تتطلب قوة واسعة (أي دولة) لحمايتها ضد أولئك الذين يستخدمونها أو يمكنهم استخدامها ولكنهم لا يمتلكونها.

لذلك يتجاهل ماكاي جانبين مهمين من جوانب الملكية الخاصة. أولاً ، تقوم الملكية الخاصة على القوة ، والتي يجب استخدامها لضمان حق المالك في استبعاد الآخرين (السبب الرئيسي لوجود الدولة). وثانياً ، يتجاهل الطبيعة المناهضة لليبرالية لـ “الملكية” عندما تخلق عملاً مأجورًا – الجانب الآخر من “الملكية الخاصة” – حيث من الواضح أن حرية الموظفين مقيدة من قبل المالكين الذين تم تعيينهم لاستخدام ممتلكاتهم. . على عكس المجتمع الشيوعي الحر ، حيث يتمتع أعضاء الكوميونات بحقوق متساوية ، والسلطة والقول داخل جمعية مدارة ذاتيًا ، بموجب “الملكية الخاصة” ، يحكم مالك الملكية أولئك الذين يستخدمونها. عندما يكون المالك والمستخدم متطابقين ، فهذه ليست مشكلة (على سبيل المثالعندما تحل الملكية محل الملكية) ولكن بمجرد أن تصبح الحيازة ملكية ، فإن الاستبداد ، كما أشار برودون ، ينشأ. كما قالت شارلوت ويلسون:

“الملكية – ليس ادعاء الاستخدام ، ولكن الحق في منع الآخرين من استخدامها – تمكّن الأفراد الذين استولوا على وسائل الإنتاج ، من إخضاع كل من لا يملكون شيئًا … ويجب أن يعملوا بما يمكنهم يعيش. لا يوجد عمل ممكن بدون الأرض والمواد والأدوات أو الآلات ؛ وبالتالي فإن سادة هذه الأشياء هم أيضًا سادة العمال المعدمين ، ويمكنهم أن يعيشوا بلا عمل على عملهم … نحن نبحث عن التنشئة الاجتماعية للثروة ، ليس للقيود التي تفرضها السلطة على الممتلكات ، ولكن لإزالة القيود التي تؤمن الملكية ضد ادعاءات العدالة الشعبية ، من خلال العمل الشخصي المباشر للناس أنفسهم. فالسلطة والممتلكات هما من مظاهر الروح الأنانية الهيمنة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 57-8]

لذلك ، يبدو أنه باسم “الحرية” ، ينتهي الأمر بجون هنري ماكاي ومجموعة من “الفرديين” الآخرين إلى دعم السلطة و (فعليًا) نوع من الدولة. هذا ليس مفاجئًا لأن الملكية الخاصة هي عكس الحيازة الشخصية ، وليس قاعدتها. باختصار ، إذن ، بعيدًا عن الملكية الجماعية التي تقيد الحرية الفردية (أو حتى الاستخدام الشخصي للموارد) فهي في الواقع دفاعها الوحيد. هذا هو السبب في أن جميع الأناركيين يتفقون مع إيما جولدمان في أن “مسعانا لإلغاء الملكية الخاصة ، الدولة … نحن نهدف إلى تحرير الرجال من الطغاة والحكومة.” [ تاريخ وثائقي للسنوات الأمريكية ، المجلد. 1 ، ص. 181]

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum