هاوپۆل: عربی

لماذا يرفض الأناركيون “الدولة العمالية” الماركسية؟

يؤكد مورو على مبدأين “أساسيين” من “الأناركية” في كتابه [ Op. المرجع السابق.، ص 101 – 2]. لسوء حظه، فإن ادعاءاته تتعارض إلى حد ما مع الواقع. الأناركية، كما سنثبت في القسم 14، لا تشغل أحد المواقف التي يقول مورو عنها. أول “عقيدة” من اللاسلطوية يفشل في مناقشتها على الإطلاق ولذا لا يستطيع القارئ أن يفهم لماذا يفكر اللاسلطويون كما يفكرون. نناقش هذا “العقيدة” هنا.

المبدأ الأول هو أن اللاسلطوية “رفضت باستمرار الاعتراف بالفرق بين الدولة البرجوازية والدولة العمالية. حتى في أيام لينين وتروتسكي، شجبت الأناركية الاتحاد السوفييتي باعتباره نظامًا مستغِلاً “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 101] بسبب هذا، كما يجادل، تعاونت الكونفدرالية مع الدولة البرجوازية:

“التعاليم الأناركية الخاطئة عن طبيعة الدولة … كان من المنطقي أن تقودهم [الكونفدرالية] إلى رفض المشاركة الحكومية في أي حال … كان اللاسلطويون في موقف لا يطاق بالاعتراض على التنسيق الإداري الضروري و تمركز العمل الذي بدأوه بالفعل. كان لابد من التخلص من مناهضتهم للدولة “على هذا النحو“. ما لم تظل، إلى كارثة تحطم في النهاية، كان فشلهم في الاعتراف التمييز بين العمال والدولة البرجوازية “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 101]

وغني عن القول، إن مورو لا يكلف نفسه عناء تفسير سبب اعتبار الأناركيين أن الدولة البرجوازية والعمال متشابهة. إذا فعل ذلك، فربما يتفق قرائه مع الأنارکيين في هذا الشأن. ومع ذلك، قبل مناقشة ذلك يتعين علينا معالجة التحريف في وصف مورو. بدلاً من التعبير عن السياسة اللاسلطوية، كانت تصرفات الكونفدرالية في معارضة مباشرة لها. كما أوضحنا في القسم 12، يرى اللاسلطويون ثورة اجتماعية من حيث إنشاء اتحادات النقابات العمالية (أي مجالس العمال). كانت هذه الرؤية هي التي أوجدت هيكل الكونفدرالية (كما جادل باكونين،“تنظيم الأقسام التجارية وتمثيلها في غرف العمل … يحمل في حد ذاته البذور الحية للمجتمع الجديد الذي سيحل محل المجتمع القديم. إنهم لا يخلقون الأفكار فحسب، بل ويخلقون أيضًا حقائق المستقبل نفسه ” [ باكونين حول الأناركية، ص. 255]).

وهكذا، فإن الثورة الاجتماعية ستشهد أن المنظمة العمالية (سواء كانت نقابات عمالية أو هيئات تم إنشاؤها تلقائيًا) “تأخذ الثورة بين يديها … منظمة دولية جادة لجمعيات العمال … [هـ] هذا العالم السياسي المغادر للدول والبرجوازية “. [ إن الأساسي باكونين، ص. 110] هذا بالضبط ما لم يفعله الكونفدرالية – بل قرر عدم اتباع النظرية اللاسلطوية وبدلاً من ذلك قرر التعاون مع الأحزاب والنقابات الأخرى في “اللجنة المركزية للميليشيات المناهضة للفاشية“(مؤقتًا على الأقل حتى تحرير معقل الكونفدرالية في سرقسطة من قبل ميليشيات الكونفدرالية). في الواقع، أنشأت “تحالفًا” شبيهًا بالاتحاد العام للعمال مع أحزاب ونقابات أخرى مناهضة للفاشية ورفضت سياسة “الوحدة من الأسفل” قبل الحرب. قررت قيادة الكونفدرالية والكونفدرالية عدم الحديث عن الشيوعية التحررية ولكن فقط عن الكفاح ضد الفاشية. خطأ أكبر لا يمكن أن يرتكبوها.

كان من الممكن أن يعني النهج اللاسلطوي في أعقاب الانتفاضة الفاشية استبدال Generalitat بجمعية فيدرالية من المندوبين من مكان العمل وجمعيات المجتمع المحلي (مجلس الدفاع، لاستخدام تعبير CNT). سيتم تمثيل المجالس الشعبية فقط (وليس الأحزاب السياسية) (سيكون للأحزاب تأثير فقط بما يتناسب مع نفوذها في المجالس الأساسية). كل ما كان بإمكان الكونفدرالية فعله هو الدعوة إلى مؤتمر إقليمي للنقابات ودعوة الاتحاد العام للعمال والنقابات المستقلة وأماكن العمل غير المنظمة لإرسال مندوبين لإنشاء إطار عمل هذا النظام. هذا، يجب أن نؤكد، لم يتم. سنناقش السبب في القسم 20 وبالتالي سنمتنع عن القيام بذلك هنا. ومع ذلك، لأن الكونفدرالية في الواقع “مؤجلة“الجوانب السياسية للثورة الاجتماعية (أي على حد تعبير كروبوتكين، “لتحطيم الدولة واستبدالها بالاتحاد [الكومونات]” [ لا الآلهة، لا سادة، المجلد 1، ص 259]) النتيجة الطبيعية كن بالضبط كما يشرح مورو:

“ولكن أليست بعيدة كل البعد عن الفشل في خلق أجهزة للإطاحة بالبرجوازية، لقبول دور التعاون الطبقي مع البرجوازية؟ لا على الإطلاق … بدون تطوير السوفييتات – المجالس العمالية – كان من المحتم أن ينجرف حتى الأناركيون وحزب العمال الماركسي إلى التعاون الحكومي مع البرجوازية “. [ أب. المرجع السابق.، ص 88 – 9]

كما تنبأ كروبوتكين، “لا يمكن أن يكون هناك منزل في منتصف الطريق: إما أن تتمتع الكومونة بحرية مطلقة في منح نفسها مع أي مؤسسات ترغب فيها وإدخال جميع الإصلاحات والثورات التي قد تراها ضرورية، وإلا فإنها ستبقى … مجرد تابع للدولة، مقيد في كل حركة “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 259] بدون وسيلة بديلة لتنسيق النضال، لن يكون أمام الكونفدرالية، كما جادل مورو، خيار سوى التعاون مع الدولة. ومع ذلك، فبدلاً من أن يكون نتاجًا لنظرية أناركية، كما يقول مورو، فقد جاء ذلك بتجاهل تلك النظرية (انظر القسم 20).

يمكن ملاحظة ذلك من خلال البديل الخاطئ المستخدم لتبرير أفعال الكونفدرالية والاتحاد الإنجليزي – أي “إما الشيوعية التحررية، والتي تعني الدكتاتورية اللاسلطوية، أو الديمقراطية، والتي تعني التعاون“. يتم إنشاء الشيوعية التحررية من أسفل من قبل أولئك الخاضعين للتسلسل الهرمي الرأسمالي والدولتي للإطاحة بأولئك الذين لديهم سلطة عليهم من خلال تحطيم آلة الدولة واستبدالها بمنظمات ذاتية الإدارة وكذلك مصادرة رأس المال ووضعه تحت الإدارة الذاتية للعمال. . كما يجادل موراي بوكشين:

“كانت أساس كل أخطاء (الكونفدرالية)، على الأقل من الناحية النظرية، الفكرة السخيفة لـ CNT-FAI أنه إذا تولت السلطة في المناطق التي تسيطر عليها، فإنها تنشئ” دولة “. طالما أن مؤسسات السلطة تتكون من عمال مسلحين وفلاحين متميزين عن البيروقراطية المهنية، وقوات الشرطة، والجيش، وعصابة السياسيين والقضاة، فإنها لم تكن دولة … هذه المؤسسات، في الواقع، كانت تتألف من الشعب الثوري في السلاح … ليس جهازًا محترفًا يمكن اعتباره دولة بأي معنى ذي معنى للمصطلح … أن “ الاستيلاء على السلطة ” من قبل شعب مسلح في الميليشيات والاتحادات التحررية والاتحادات والكوميونات والفلاحين يمكن النظر إلى التعاونيات الصناعية على أنها “دكتاتورية أنارکية” تكشف الارتباك المذهل الذي ملأ عقول “المناضلين المؤثرين“[ “النظر إلى إسبانيا،” ص 53-96، الأوراق الراديكالية، ص 86-7]

يفسر هذا المنظور لماذا لا يرى اللاسلطويون أي اختلاف جوهري بين ما يسمى “دولة العمال” والدولة القائمة. بالنسبة إلى الأناركيين، تقوم الدولة أساسًا على السلطة الهرمية – تفويض السلطة إلى أيدي قلة، أو حكومة، أو لجنة “تنفيذية” . على عكس لينين، الذي شدد على جانب “أجساد الرجال المسلحين” في الدولة، يعتبر اللاسلطويون السؤال الحقيقي هو من سيقول لهؤلاء “أجساد الرجال المسلحين” ماذا يفعل. هل سيكون الشعب ككل (على النحو المعبر عنه من خلال المنظمات المدارة ذاتيًا) أم هل سيكون حكومة (ربما يتم انتخابه من قبل المنظمات التمثيلية)؟

إذا كان الأمر يتعلق ببساطة بتدعيم الثورة والدفاع عن النفس، فلن يكون هناك حجة:

“لكن ربما تكون الحقيقة ببساطة هي: … [البعض] يأخذون عبارة” دكتاتورية البروليتاريا “على أنها تعني ببساطة العمل الثوري للعمال في الاستيلاء على الأرض وأدوات العمل، ومحاولة بناء المجتمع وتنظيم أسلوب حياة لا مكان فيه لطبقة تستغل وتضطهد المنتجين.

“بناء على هذا النحو، فإن” دكتاتورية البروليتاريا “ستكون القوة الفعالة لجميع العمال الذين يحاولون إسقاط المجتمع الرأسمالي، وبالتالي ستتحول إلى أنارکى بمجرد أن تتوقف المقاومة من الرجعيين ولا يستطيع أحد بعد الآن إجبار الجماهير عن طريق العنف لطاعته والعمل من أجله. في هذه الحالة، لن يكون التناقض بيننا أكثر من مجرد مسألة دلالات. دكتاتورية البروليتاريا ستعني دكتاتورية الجميع، أي أنها لن تكون ديكتاتورية بعد الآن، كما أن حكومة الجميع لم تعد حكومة بالمعنى الاستبدادي والتاريخي والعملي للكلمة.

لكن المؤيدين الحقيقيين لـ “دكتاتورية البروليتاريا” لا يأخذون هذا الخط، كما يظهرون بوضوح في روسيا. بالطبع، للبروليتاريا يد في هذا، تمامًا كما أن للشعب دور يلعبه في الأنظمة الديمقراطية، أي إخفاء حقيقة الأشياء. في الواقع، ما لدينا هو ديكتاتورية حزب واحد، أو بالأحرى، ديكتاتورية حزب واحد: ديكتاتورية حقيقية، بمراسيمها، وعقوباتها، وأتباعها، وقبل كل شيء قواتها المسلحة، التي هي في الوقت الحاضر [1919] انتشرت أيضًا في الدفاع عن الثورة ضد أعدائها الخارجيين، ولكنها ستستخدم غدًا لفرض إرادة الديكتاتور على العمال، لتطبيق استراحة على الثورة، لترسيخ المصالح الجديدة في عملية الظهور وحماية امتياز جديد. طبقة ضد الجماهير “. [مالاتيستا،لا الآلهة، لا سادة، المجلد. 2، ص 38 – 9]

يلخص موريس برينتون القضية جيدًا عندما جادل بأن “سلطة العمال” “لا يمكن تحديدها أو مساواتها بقوة الحزب – كما فعل البلاشفة مرارًا وتكرارًا … ما يعنيه” الاستيلاء على السلطة “حقًا هو أن غالبية الطبقة العاملة تدرك أخيرًا قدرتها على إدارة كل من الإنتاج والمجتمع – وتنظم لهذا الغرض “. [ البلاشفة ومراقبة العمال، ص. الرابع عشر]

والسؤال هو، لذلك، واحدة من الذي “يستولي على السلطة” – فإنه يكون كتلة من السكان أو أنها سوف تكون طرفا تدعي بأنها تمثل كتلة من السكان. الاختلاف حيوي – وأي شخص يخلط بين القضية (مثل لينين) يفعل ذلك إما بدافع الغباء أو المصالح الخاصة.

إذا كان هذا هو جمهور الناس فعليهم أن يعبروا عن أنفسهم وسلطتهم (أي القدرة على إدارة شؤونهم الخاصة). يتطلب ذلك أن يكون الأفراد – بغض النظر عن مكان وجودهم، سواء في مكان العمل أو المجتمع أو في الخطوط الأمامية – جزءًا من المنظمات المدارة ذاتيًا. فقط من خلال الإدارة الذاتية في مجموعات وظيفية يمكن القول بأن أفراد الطبقة العاملة يتحكمون في حياتهم ويقررون مصيرهم بأنفسهم. مثل هذا النظام من التجمعات الشعبية ووسائل دفاعها لن يكون دولة بالمعنى اللاسلطوي للكلمة.

كما ناقشنا في القسم 12، فإن الرؤية التروتسكية للثورة، رغم أنها تبدو في بعض النواحي مشابهة لرؤية الأناركيين، تختلف حول هذا السؤال. بالنسبة للتروتسكيين، الحزب يستولي على السلطة، وليس الجماهير مباشرة. فقط إذا نظرت إلى الاستيلاء “البروليتاري” على السلطة من منظور انتخاب حزب سياسي للحكومة، يمكنك أن ترى القضاء على الديمقراطية الوظيفية في القوات المسلحة وأماكن العمل على أنه لا يشكل تهديدًا لسلطة الطبقة العاملة. بالنظر إلى القضاء الفعلي لتروتسكي على الديمقراطية في الجيش الأحمر والبحرية بالإضافة إلى تعليقاته على إدارة الشخص الواحد (ومبرراتها – راجع القسمين 11 و 17)، من الواضح أن التروتسكيين يعتبرون دولة العمال من منظور حكومة الحزب، وليس من منظور الذات. إدارة،لا تعمل الديمقراطية المباشرة.

نعم، يدعي التروتسكيون أن العمال، من خلال سوفييتاتهم، هم من سينتخبون الحكومة ويحاسبونها، لكن مثل هذا الموقف يفشل في إدراك أنه لا يمكن إنشاء ثورة اجتماعية إلا من أسفل، من خلال العمل المباشر للجماهير. من السكان. من خلال تفويض السلطة في أيدي قلة، يتم تشويه الثورة. لم تعد المبادرة والقوة في أيدي جماهير الشعب وبالتالي لم يعد بإمكانهم المشاركة في العمل البناء للثورة وبالتالي لن تعكس مصالحهم واحتياجاتهم. مع تدفق السلطة من أعلى إلى أسفل، فإن التشوهات البيروقراطية أمر لا مفر منه.

علاوة على ذلك، ستصطدم الحكومة حتماً مع رعاياها وتوفر النظرية التروتسكية التبرير لفرض الحكومة رغباتها وتنفي الديمقراطية العمالية (انظر القسم 12 للحصول على دليل على هذا الادعاء). علاوة على ذلك، في الدولة المركزية التي يريدها التروتسكيون، ستعاني المساءلة الديمقراطية حتما مع تدفق السلطة إلى القمة:

“انتقلت سلطة المجالس المحلية إلى أيدي اللجنة التنفيذية [الوطنية]، وانتقلت سلطة اللجنة التنفيذية إلى مجلس مفوضي الشعب، وأخيراً، انتقلت سلطة مجلس مفوضي الشعب إلى يد المكتب السياسي للحزب الشيوعي “. [موراي بوكشين، أناركية ما بعد الندرة، ص. 152]

لا عجب إذن، هذه الأمثال CNT:

“القوة تفسد كلاً من أولئك الذين يمارسونها والذين تمارس عليهم ؛ أولئك الذين يعتقدون أنهم قادرون على احتلال الدولة من أجل تدميرها لا يدركون أن الدولة تتغلب على كل غزاةها … دكتاتورية البروليتاريا هي دكتاتورية بدون البروليتاريا وضدهم “. [بيتر مارشال، المطالبة بالمستحيل، ص. 456]

هذا، باختصار، لماذا يعتبر اللاسلطويون الدولة العمالية ليس تغييرا حقيقيا عن الدولة البرجوازية. بدلاً من إنشاء نظام يدير فيه أفراد الطبقة العاملة شؤونهم الخاصة بشكل مباشر، فإن دولة العمال، مثل أي دولة أخرى، تنطوي على تفويض تلك السلطة في أيدي قلة من الناس. بالنظر إلى أن مؤسسات الدولة تولد علاقات اجتماعية محددة، وعلاقات محددة للسلطة (أي مانح النظام ومتخذ النظام) لا يمكنها المساعدة في الانفصال عن المجتمع، لتصبح طبقة جديدة قائمة على الآلة البيروقراطية للدولة. أي هيكل دولة (لا سيما هيكل شديد المركزية، كما يرغب اللينينيون) يتمتع بقدر معين من الاستقلال عن المجتمع وبالتالي يخدم مصالح أولئك داخل مؤسسات الدولة وليس الشعب ككل.

ربما يشير أحد اللينينيين إلى الدولة والثورة كدليل على أن لينين أراد إقامة دولة حول السوفييتات – مجلس العمال – وبالتالي فإن تعليقاتنا غير مبررة. ومع ذلك، كما قال ماركس، احكم على الناس بما يفعلونه، وليس بما يقولون. كان الفصل الأول من ثورة أكتوبر هو تشكيل سلطة تنفيذية على السوفييتات (رغم أنها، من الناحية النظرية، مسئولة من الناحية النظرية أمام مؤتمرهم الوطني). في الدولة والثورة وأشاد لينين تعليق ماركس أن كومونة باريس كان على حد سواء الإدارية و التنفيذية. لم تتبع “الدولة العمالية” التي أنشأها لينين هذا النموذج (كما جادل الأناركيون النقابيون الروس في أغسطس 1918،“سوفييت مفوضي الشعب [i] هو عضو لا ينبع من الهيكل السوفيتي ولكنه يتدخل فقط في عمله” [ The Anarchists in the Russian Revolution، p. 118]).

وهكذا لم تكن الدولة البلشفية مبنية على الإدارة الذاتية السوفيتية ولا اندماج السلطة التنفيذية والإدارية بأيديهم، بل بالأحرى على استخدام السوفييتات لانتخاب حكومة (سلطة تنفيذية منفصلة) تتمتع بالسلطة الحقيقية. المسألة بسيطة للغاية – إما أن “كل السلطة للسوفييتات” تعني ذلك بالضبط أو تعني “كل السلطة للحكومة المنتخبة من قبل السوفييتات“. وهما ليسا مثل الأول، لسبب واضح هو أن السوفيتات تصبح في الثانية مجرد آلات تصديق للحكومة وليست أجهزة يمكن للجماهير العاملة إدارة شؤونها. يجب أن نشير أيضًا إلى أن الوعود الأخرى الواردة في كتاب لينين سارت بنفس الطريقة التي سارت بها مساندته للمهام الإدارية والتنفيذية في كومونة باريس – ونؤكد، كل ذلك قبل اندلاع الحرب الأهلية في مايو 1918 (التروتسكي المعتاد). الدفاع عن مثل هذه الخيانات هو اللوم على الحرب الأهلية التي يصعب القيام بها لأنها لم تبدأ بعد).

لذلك ليس من المستغرب أن لا يشرح مورو سبب رفض الأناركيين “ديكتاتورية البروليتاريا” – القيام بذلك سيكون لإظهار أن التروتسكية ليست الحركة الثورية من أجل الحرية العمالية التي تحب أن تدعي أنها كذلك. علاوة على ذلك، فإنه سيتضمن إعطاء وصف موضوعي للنظرية اللاسلطوية والاعتراف بأن الكونفدرالية لم تتبع تعاليمها.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

ما هو الخطأ في “العقيدة الأساسية” للأناركية مورو؟

حسب مورو فإن “العقيدة الأساسية الثانية في التعاليم الأناركية” هي كما يبدو ما يلي:

“منذ باكونين، اتهم الأنارکيون الماركسيين بالمبالغة في تقدير أهمية سلطة الدولة، ووصفوا ذلك بأنه مجرد انعكاس لشغل المثقفين البرجوازيين الصغار قبل تولي المناصب الإدارية المربحة. تدعو الأناركية العمال إلى إدارة ظهورهم للدولة والسعي للسيطرة على المصانع كمصدر حقيقي للسلطة. المصادر النهائية للسلطة (علاقات الملكية) التي يتم تأمينها، ستنهار سلطة الدولة ولن يتم استبدالها أبدًا “.

ثم يلخص بالقول أن الأناركيين الإسبان “فشلوا بالتالي في فهم أن انهيار سلطة الدولة فقط … هو الذي مكنهم من الاستيلاء على المصانع.” [ أب. المرجع السابق.، ص. 102]

سيكون من المثير للاهتمام اكتشاف أي عمل لباكونين، أو أي أناركي، يمكن العثور على مثل هذا الموقف. لا يعطينا مورو أي إشارات لمساعدتنا في سعينا – بالكاد يكون مفاجئًا حيث لم يجادل أي أناركي (إسباني أو غير ذلك) على الإطلاق بهذه النقطة قبل يوليو 1936. ومع ذلك، في سبتمبر 1936، اكتشفنا الكونفدرالية يجادل بأن “اضمحلال الدولة هو الهدف النهائي للاشتراكية. لقد أثبتت الوقائع أنه يتم تحقيق ذلك في الممارسة العملية عن طريق تصفية الدولة البرجوازية، التي وصلت إلى حالة من الاختناق بسبب المصادرة الاقتصادية “. [ لا الآلهة، لا سادة، المجلد. 2، ص. 261] هذا، يجب أن نلاحظ، كان نفس الشهر الذي قررت فيه الكونفدرالية الانضمام إلى الحكومة الكاتالونية! الكثير من أجل الدولة التي تلاشت.

كانت ومع ذلك، سيتم قريبا أوضحت أن مثل هذه التصريحات مراجعة الأنارکي النظرية التي نتجت عن انتصار واضح للCNT في 19 يوليو عشر 1936 (تماما كما حدثت تعديلات أخرى لتبرير مشاركة CNT في الدولة). بعبارة أخرى، “المبدأ الأساسي الثاني” لمورو غير موجود في النظرية اللاسلطوية. لإثبات ذلك، سنقتبس من باكونين وعدد قليل من الأناركيين المشهورين الآخرين بالإضافة إلى إعطاء لمحة عامة عن بعض التمردات التي نظمها الكونفدرالية قبل عام 1936. نبدأ بباكونين وكروبوتكين ومالاتيستا.

بالنظر إلى أن باكونين كان يعتقد أن “سلطة الدولة” هي التي “تحافظ على الطبقات المتميزة” ضد “السخط المشروع لجماهير الشعب“، فمن الصعب معرفة ما الذي يتحدث عنه مورو. [ فلسفة باكونين السياسية، ص. 196] بالنظر إلى هذا المنظور، من الطبيعي أن يتبع ذلك إلغاء الرأسمالية، للسماح للعمال بالاستيلاء على المصانع، كان لابد من إلغاء الدولة (أو “تدميرها” ). بنفس القدر من الواضح هو أن“ستكون النتيجة الطبيعية والضرورية لهذا التدمير … [من بين أمور أخرى] حل الجيش والقضاء والبيروقراطية والشرطة والكهنوت … يجب أن نستخدمها … التحالف الفيدرالي لجميع جمعيات العمال … سيشكل الكومونة “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ص. 253 و ص. 170]

وبالتالي، يجب إلغاء الدولة من أجل ضمان قدرة العمال على تولي وسائل الإنتاج، وبالتالي إلغاء الرأسمالية. هذا هو النقيض المباشر لادعاء مورو بأن لاسلطوية “إنسي باكونين” قد “دعت العمال إلى إدارة ظهورهم للدولة والسعي للسيطرة على المصانع كمصدر حقيقي للسلطة“. في حين أن سيطرة العمال على الاقتصاد هي جانب مهم، بل هو في الواقع جانب رئيسي، للثورة الاجتماعية، إلا أنها ليست كافية للأنارکيين. يجب أن يقترن بتدمير الدولة (كما جادل باكونين، “لا يمكن للثورة أن تنجح … اليوم ما لم تكن ثورة سياسية واجتماعية في نفس الوقت” [ لا آلهة، لا سادة، المجلد. 1، ص. 141]). بما أن سلطة الدولة “تحافظ” على الرأسماليين، فمن الواضح أن الرأسمالي لا يملك إلا ملكيته لأن الدولة تحمي مطالبات ملكيته – بدون الدولة، سيستولي العمال على وسائل الإنتاج. مما يعني، مقابل مورو، كان باكونين مدركًا أنه من أجل تولي العمال أماكن عملهم، يجب تدمير الدولة كما كان من خلال الدولة يتم فرض حقوق الملكية الرأسمالية.

وللتأكيد على ما هو واضح، لا يمكنك “إدارة ظهورك للدولة” أثناء حل بيروقراطية الدولة والجيش والشرطة وما إلى ذلك. هذا واضح لباكونين. وجادل بأن “الحرية لا يمكن إنشاؤها إلا بالحرية، من خلال تمرد كل الناس والتنظيم التطوعي للعمال من أسفل إلى أعلى“. وما طبيعة هذه المنظمة العمالية؟ مجالس العمال – “يجب على البروليتاريا … دخول [اتحاد العمال] الدولي بشكل جماعي، وتشكيل أقسام المصنع والحرفيين والزراعيين، وتوحيدهم في اتحادات محلية.” [ الدولة والفوضى، ص. 179 و ص. 49]

وبالمثل، نكتشف أن كروبوتكين يجادل بأن “المصادرة” ستحدث في نفس الوقت الذي يتم فيه “تحطيم قوة الرأسماليين على المقاومة” وأن “السلطات” ستتم “إسقاطها“. [ لا الآلهة، لا سادة، المجلد. 1، ص. 232 و ص. 233] كما اعترف بالحاجة إلى الدفاع عن النفس، بحجة أن الثورة يجب أن “تصمد أمام كل من محاولات تشكيل حكومة تسعى إلى خنقها وأي هجمات قد تنبع من الخارج“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 232] وقال إن الكومونة “يجب أن تحطم الدولة وتستبدلها بالاتحاد وستتصرف وفقًا لذلك” [ أب. المرجع السابق.، ص. 259] لا يمكنك أن تفعل كل هذا من خلال “إدارة ظهورك” للدولة. لتحطيم الدولة عليك مواجهتها ومحاربتها – لا توجد طريقة أخرى.

في مكان آخر، جادل بأن كومونة المستقبل ستؤسس نفسها على “مبادئ الشيوعية الأناركية” و “تلغي تمامًا … الملكية، والحكومة، والدولة.” سوف “يعلنون ويثبتون استقلالهم من خلال العمل الثوري الاشتراكي المباشر، وإلغاء الملكية الخاصة” عندما “يجتاح الشعب الحكومات … لن ينتظر المتمردون حتى تصدر الحكومة بعض المراسيم الحكومية الجديدة، بحكمتها الرائعة، القليل من الاقتصاد. الإصلاحات. ” بدلا من ذلك، هم“تستحوذ على الفور وتثبت حقوقها من خلال الاستفادة منها دون تأخير. سينظمون أنفسهم في ورش العمل لمواصلة العمل، لكن ما سينتجه سيكون هو ما تريده الجماهير، وليس ما يعطي أعلى ربح لأصحاب العمل … سوف ينظمون أنفسهم للتحول إلى الاستخدام الفوري للثروة المخزنة في المدن سوف يستحوذون عليها كما لو أن الطبقة الوسطى لم تسرقها من قبل “. [ كومونة باريس ] لاحظ أن كروبوتكين صرح صراحة أنه فقط بعد “اجتياح الحكومات” يمكن أن “ينظم المتمردون أنفسهم في ورش العمل“.

كما لاحظ مالاتيستا، فإن المبادئ الأناركية التي تمت صياغتها في عام 1872 في مؤتمر سانت إيمير (تحت تأثير باكونين، بشكل واضح) نصت على أن “تدمير كل السلطة السياسية هو الواجب الأول للبروليتاريا” التي يجب أن “تؤسس التضامن في العمل الثوري خارج إطار السياسة البرجوازية “. ويضيف، “[لا] لا داعي للقول، بالنسبة لمندوبي سانت إيمير بالنسبة لنا ولجميع الأناركيين، فإن إلغاء السلطة السياسية غير ممكن بدون التدمير المتزامن للامتياز الاقتصادي. [ الحياة والأفكار، ص 157 – 8]

لطالما شدد مالاتيستا نفسه على أن الثورة تتطلب “العمل العصيان الذي يزيل العقبات المادية، القوات المسلحة للحكومة“. وقال إنه “بمجرد الإطاحة بالحكومة … ستكون مهمة الشعب … توفير تلبية الاحتياجات العاجلة والاستعداد للمستقبل من خلال تدمير الامتيازات والمؤسسات الضارة.” [ أب. المرجع السابق.، ص. 163 و ص. بعبارة أخرى، تحتاج الثورة إلى تحطيم الدولة وإلغاء الرأسمالية في نفس الوقت عن طريق المصادرة من قبل العمال.

وهكذا فإن اللاسلطوية واضحة بشأن أنك بحاجة إلى تدمير الدولة من أجل مصادرة رأس المال. من الواضح أن تأكيدات مورو بشأن هذا خاطئة. بدلاً من حث “العمال على إدارة ظهورهم للدولة والسعي للسيطرة على المصانع كمصدر حقيقي للسلطة“، تدعو اللاسلطوية العمال إلى “الإطاحة“، و “التحطيم“، و “الكنس“، و “التدمير“، و “الحل” الدولة وآليتها البيروقراطية من خلال “عمل تمرد” ومصادرة رأس المال في نفس الوقت – بعبارة أخرى، انتفاضة شعبية ربما تكون مصحوبة بإضراب عام ( “وسيلة ممتازة لبدء الثورة الاجتماعية،“في كلمات مالاتيستا، ولكن ليس في حد ذاته بما يكفي لجعل “التمرد المسلح غير ضروري” [إريكو مالاتيستا، القارئ الأناركي، ص 224 – 5]).

هذا، في حد ذاته، يشير إلى أن “العقيدة الأساسية” للأنارکية لمورو لا توجد، في الواقع، في الواقع. بالإضافة إلى ذلك، إذا نظرنا إلى تاريخ الكونفدرالية خلال الثلاثينيات من القرن الماضي، نكتشف أن النقابة نظمت العديد من التمردات التي لم تشمل، في الواقع، العمال “إدارة ظهورهم للدولة” ولكن بالأحرى مهاجمة الدولة. على سبيل المثال، في الثورة العفوية لعمال المناجم في الكونفدرالية في يناير 1932، “استولى العمال على قاعات المدينة، ورفعوا الأعلام السوداء والحمراء للكونفدرالية، وأعلنوا حرية المجتمع. ” في تارسا، في العام نفسه، ” استولى العمال مرة أخرى على قاعات المدينة ” و ” اجتاح القتال في الشوارع المدينة “. بدأت الثورة في يناير 1933 بـ“اعتداءات مجموعات العمل الأناركية … على الثكنات العسكرية لبرشلونة … وقع قتال خطير في باريو الطبقة العاملة والمناطق النائية لبرشلونة … حدثت انتفاضة في تاراسا، ساردانولا–ريبوليت، ليريدا، في العديد من بويبلوس في مقاطعة فالنسيا. وفي الأندلس “. في كاساس فيجاس، كما ناقشنا في القسم 1، حاصر أعضاء الكونفدرالية ثكنات الحرس المدني وهاجمواها. في كانون الأول (ديسمبر) 1933، “أقام العمال المتاريس، وهاجموا المباني العامة، واشتبكوا في قتال عنيف في الشوارع … أعلنت العديد من القرى الشيوعية التحررية.” [موراي بوكشين، الأناركيون الإسبان، ص. 225، ص. 226، ص. 227 و ص. 238]

علاوة على ذلك، “[ما] كان ذلك ممكنًا … نفذت الانتفاضات عمليات استيلاء صناعية وزراعية وأنشأت لجانًا للرقابة على العمال والفلاحين، ونظم تحررية للوجستيات والتوزيع – باختصار، مجتمع مصغر” منظم على أسس محددة بنسبة كروبوتكين. ” [بوكتشن، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 239]

الآن، هل يبدو كل ذلك حقًا وكأن العمال يديرون ظهورهم للدولة ويسيطرون فقط على مصانعهم؟

ربما سيقال إن مورو يشير إلى ما بعد التمرد (رغم أنه من الواضح أنه ليس كذلك). ماذا عن الدفاع عن الثورة؟ لطالما كان اللاسلطويون واضحين بشأن هذا أيضًا – فالثورة سيدافع عنها أصحاب السلاح. لقد ناقشنا هذه المشكلة أعلاه (في القسمين 1 و 8 على وجه الخصوص) لذلك لا نحتاج إلى مناقشتها بتفصيل كبير هنا. سنقدم اقتباسًا آخر لباكونين (على الرغم من كتابته في عام 1865، أشار باكونين إلى نفس النقاط مرارًا وتكرارًا حتى وفاته في عام 1876):

“بينما يتم تنفيذ [الثورة] محليًا في كل مكان، فإن الثورة ستتخذ بالضرورة شكلاً فيدراليًا. مباشرة بعد الإطاحة بالحكومة القائمة، سيتعين على الكوميونات إعادة تنظيم نفسها على أسس ثورية … من أجل الدفاع عن الثورة، سيشكل متطوعوها في نفس الوقت ميليشيا مجتمعية. لكن لا يمكن لأي بلدية أن تدافع عن نفسها بمعزل عن غيرها. لذلك سيكون من الضروري لكل منهم أن يشع إلى الخارج، ليثري كل الكوميونات المجاورة له في ثورة … ويتحد معهم للدفاع المشترك “. [ لا الآلهة، لا سادة، المجلد. 1، ص. 142]

كان هذا هو الموقف الذي اتفق عليه الكونفدرالية في مايو 1936:

“سيكون الشعب المسلح أفضل ضمانة ضد كل محاولات استعادة النظام المدمر من قبل قوى داخلية أو خارجية … يجب أن يكون لكل كومونة أسلحتها وعناصر دفاعها“. [اقتبس من قبل روبرت الكسندر، الأنارکيون في الحرب الأهلية الإسبانية، المجلد. 1، ص. 64]

مثل الكونفدرالية مع “لجان الدفاع“، فإن الدفاع عن الثورة يقع على عاتق البلدية واتحادها. وهكذا فإن “العقيدة الأساسية” للأنارکية لمورو غير موجودة. لم نفعل ذلك أبداحث على تجاهل الدولة ولا فكرة أن الاستيلاء على السلطة الاقتصادية سيقضي على السلطة السياسية في حد ذاته. ولا اللاسلطوية ضد الدفاع عن الثورة. كان موقف الكونفدرالية في مايو 1936 مماثلا لموقف باكونين عام 1865. السؤال هو بالطبع كيف تنظم ثورة والدفاع عنها – هل هي من قبل الشعب كله أم من قبل حزب يمثل ذلك الشعب. يجادل اللاسلطويون للأول، والتروتسكيون الآخرون. وغني عن القول أن هيكل الدولة (أي هيكل مركزي هرمي قائم على تفويض السلطة) مطلوب فقط عندما يُنظر إلى الثورة على أنها حكم من قبل حزب – فلا عجب أن يرفض اللاسلطويون مفهوم “الدولة العمالية” باعتباره تناقض في المصطلحات.

ومع ذلك، فإن مسألة يوليو 1936 ترفع رأسها. إذا الأنارکية لا يقف عن العصيان وعمال المجالس وهلم جرا، ثم لماذا لCNT تجاهل الدولة؟ من المؤكد أن هذا يوحي بأن اللاسلطوية معيبة كما يدعي مورو؟ لا، لا – كما ناقشنا بشيء من التفصيل في القسم 20 هذا يخلط بين أخطاء الأناركيين وأخطاء النظرية اللاسلطوية. لم تتبع CNT-FAI النظرية اللاسلطوية وبالتالي فإن يوليو 1936 لا يبطل اللاسلطوية. كما جادل باكونين، “لا يمكن للثورة أن تنجح … إلا إذا كانت ثورة سياسية واجتماعية في نفس الوقت.” [ لا آلهة، لا سادة، المجلد. 1، ص. 141] كانت ثورة يوليو 1936 ثورة اجتماعية (صادرت رأس المال وأحدثت ثورة في العلاقات الاجتماعية عبر المجتمع) لكنها لم تكن ثورة سياسية – بعبارة أخرى، لم تدمر الدولة. رفض الكونفدرالية القيام بذلك بسبب خطر الفاشية والخوف من العزلة (انظر القسم 20). لا عجب في هزيمة الثورة الاجتماعية – لم يطبق الكونفدرالية النظرية اللاسلطوية الأساسية. إن رفض الأفكار الأناركية لأنها لم تطبق يبدو غريبًا نوعًا ما.

لإنهاء هذا القسم، يجب أن نشير إلى أن بيان مورو بشأن الأناركيين “إدارة ظهورنا” للدولة والتركيز على الملكية يتناقض في الواقع مع كل من إنجلز ولينين.

كما يلاحظ لينين في كتابه الدولة والثورة، “اتفق ماركس مع برودون على ضرورة” تحطيم “آلة الدولة الحالية … [هناك] تشابه بين الماركسية والأنارکية (برودون وباكونين) … حول هذه النقطة” و أن الأناركيين يدعون إلى “تدمير آلة الدولة“. [ الأعمال الأساسية لينين، ص. 310 و ص. 358] لا يمكنك تحطيم الدولة أو تدمير آلة الدولة من خلال “إدارة ظهرك” لها. وبالمثل، جادل إنجلز (على الرغم من تشويه فكره إلى حد ما) بأن باكونين رأى أن ” الدولة هي الشر الرئيسي الذي يجب إلغاؤه … [و] يؤكد أنها هي الدولة.التي أوجدت رأس المال، وأن الرأسمالي لا يملك رأسماله إلا بنعمة الدولة … [ومن ثم] فإن الدولة قبل كل شيء هي التي يجب التخلص منها … التنظيم، وعندما يتم كسب جميع العمال .. . إلغاء الدولة واستبدالها بمنظمة الأممية “. ( قارئ ماركس – إنجلز، ص 728 – 9) لا يمكنك “إلغاء” و “استبدال” الدولة بتجاهلها ( “إدارة ظهرك لها” ). يجب أن نؤكد أيضًا أن تعليقات إنجلز تدحض تأكيد لينين بأن الأناركيين “ليس لديهم أي فكرة واضحة عما ستضعه البروليتاريا في مكانها [الدول]”. [ أب. المرجع السابق.، ص. 358] كنا دائمًا واضحين، أي اتحاد اتحادات العمال (كانت هذه منظمة الأممية الأولى). بعبارة أخرى، أكثر حداثة، نظام مجالس عمالية – وهو موقف لم يتبناه الماركسيون إلا بعد ستة عقود عندما دعاهم لينين كأساس لـ “دولته العمالية“.

وبالتالي فإن تعليقات مورو ضد اللاسلطوية تتعارض مع الادعاءات الماركسية المعتادة ضد اللاسلطوية (أي أننا نسعى إلى تحطيم الدولة لكننا لا نفهم أن دولة العمال ضرورية لإلغاء الرأسمالية). في الواقع، أرجع إنجلز الفكرة المعاكسة إلى باكونين التي أشار مورو إلى أن اللاسلطويين يفكرون بها فيما يتعلق بالملكية – أي فكرة أن الرأسمالي يمتلك ملكيته بسبب الدولة. إن “العقيدة الأساسية” للأنارکية لمورو لا توجد فقط في النظرية اللاسلطوية، بل إنها غير موجودة حتى في النقد الماركسي لتلك النظرية! إنه لأمر مثير للإعجاب أن تخصص عقيدة خاطئة لأعدائك، يتطلب الأمر قدرة حقيقية لتقديم ادعاء يتعارض مع تأكيدات نظريتك!

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل هدفت الأناركية الإسبانية إلى خلق “تجمعات” قبل الثورة؟

أدى تشكيل المؤسسات التي يديرها العمال المسماة “الجماعية” في الثورة الإسبانية عام 1936 أحيانًا (خاصة الماركسيين) إلى المفاهيم الخاطئة حول النظرية اللاسلطوية النقابية والشيوعية الأناركية. هذه التعليقات التي أدلى بها الماركسي اللينيني نموذجية:

“اعتقد اللاسلطويون الإسبان أن نظام التعاونيات المستقلة، مع أضعف الروابط الممكنة فيما بينها، كان البديل للرأسمالية وأيضًا للنظرة الماركسية للمجتمع الذي يدير الاقتصاد بأكمله ككل.”

و:

“أدت النظرية اللاسلطوية إلى اعتبار اللاسلطوي العادي أن كل مصنع مملوك ببساطة للعمال الذين يعملون هناك، وليس للطبقة العاملة ككل.” [جوزيف جرين، “جماعة الحكم الذاتي الأسود والحرب الأهلية الإسبانية“، صوت شيوعي رقم. 10، المجلد. 2، لا. 5، 1 أكتوبر 1996]

يتم التعبير عن هذا التأكيد أحيانًا من قبل الماركسيين التحرريين من التيار الشيوعي للمجلس (الذين يجب أن يعرفوا بشكل أفضل):

“في وقت الحرب الأهلية، كانت هناك فكرة شائعة بين الطبقة العاملة والفلاحين الإسبان وهي أن كل مصنع، ومنطقة من الأرض، وما إلى ذلك، يجب أن يمتلكها عمالها بشكل جماعي، وأن هذه” التجمعات “يجب أن ترتبط بكل أخرى على أساس “فيدرالي” – أي بدون أي سلطة مركزية عليا.

هذه الفكرة الأساسية روج لها اللاسلطويون في إسبانيا لأكثر من 50 عامًا. عندما بدأت الحرب الأهلية، استغل الفلاحون وأبناء الطبقة العاملة في تلك الأجزاء من البلاد التي لم تسقط على الفور تحت السيطرة الفاشية الفرصة لتحويل النموذج الأناركي إلى حقيقة “. [ “الأناركية و” الثورة الإسبانية “، التخريب رقم. 18]

كما يقدم التروتسكي فيليكس مورو تحليلاً مماثلاً عندما ذكر أن حزب العمال الماركسي “سجل ميل نقابات الكونفدرالية لمعاملة الملكية الجماعية على أنها ملكهم. لم يهاجم أبدًا النظريات اللاسلطوية النقابية التي خلقت الاتجاه “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 104]

ومع ذلك، فإن حقيقة الأمر مختلفة بعض الشيء.

أولاً، كما سيتضح قريبًا، لم تكن سياسة الكونفدرالية والنظرية اللاسلطوية في صالح امتلاك العمال لأماكن عملهم الفردية. بدلا من ذلك جادل كلاهما من أجل التنشئة الاجتماعيةلوسائل الحياة من خلال نظام اتحادات مجالس العمال. سيتم إدارة أماكن العمل الفردية من قبل عمالها ولكنها لن تكون موجودة بمعزل عن الآخرين أو بشكل مستقل عن الآخرين – سيكونون أعضاء في اتحادات مختلفة (الحد الأدنى واحد صناعي وواحد يوحد جميع أماكن العمل بغض النظر عن الصناعة في منطقة جغرافية). من شأن ذلك تسهيل التنسيق والتعاون بين أماكن العمل ذاتية الإدارة. سيكون مكان العمل، في الواقع، مستقلاً ذاتيًا، لكن مثل هذا الاستقلال الذاتي لم ينفي الحاجة إلى هيئات تنسيق فدرالية ولم ينف الاتحاد ذلك الاستقلال (كما سنناقش لاحقًا في القسم 18، الاستقلالية تعني القدرة على عقد اتفاقيات مع الآخرين وهكذا. الانضمام إلى اتحاد هو تعبير عن الاستقلال وليس بالضرورة التخلي عنه، فهو يعتمد على طبيعة الاتحاد).

ثانيا، بدلا من أن تكون نتاج “أكثر من 50 عاما” الدعاية أنارکية أو “نظريات الأناركية النقابية“، و “التعاونيات“تأسست خلال الحرب الأهلية، كان ينظر إليها من قبل الكونفدرالية على أنها مجرد فجوة مؤقتة. لم يتم الدفاع عنهم في برنامج ما قبل الحرب الأهلية للكونفدرالية، ولكن ظهروا إلى الوجود على وجه التحديد لأن الكونفدرالية لم تكن قادرة على تنفيذ برنامجها الشيوعي التحرري، والذي كان سيتطلب إنشاء مجالس عمالية ومجالس فدرالية لإنشاء التنسيق والمساعدة. تخطيط الأنشطة المشتركة بين أماكن العمل المدارة ذاتيًا. بعبارة أخرى، كان يُنظر إلى فكرة أماكن العمل المدارة ذاتيًا كخطوة واحدة في عملية التنشئة الاجتماعية، وهي اللبنة الأساسية للهيكل الفيدرالي لمجالس العمال. كانوا لا ينظر إليها على أنها غاية في حد ذاتها بغض النظر عن مدى أهمية أنهم كانوا كقاعدة لاقتصاد اجتماعيا.

وهكذا لم يقترح الكونفدرالية أبدًا أن تكون المصانع أو المرافق الأخرى مملوكة للأشخاص الذين تصادف أنهم يعملون هناك. دعا برنامج الكونفدرالية إلى بناء “الشيوعية التحررية“. كان هذا هو الهدف المتفق عليه للكونفدرالية، مع الاعتراف بضرورة خلقه بحرية من الأسفل. بالإضافة إلى ذلك، جادل الأناركيون الإسبان من أجل “التجريب الحر، والعرض الحر للمبادرة والاقتراحات، فضلاً عن حرية التنظيم“، مدركين أن “[في] كل منطقة تعتمد درجة الشيوعية [التحررية] أو الجماعية أو التبادلية على الظروف السائدة. لماذا تملي القواعد؟ نحن الذين نجعل الحرية رايتنا، لا يمكننا أن ننكرها في الاقتصاد “. [DA de Santillan، بعد الثورة، ص. 97] بعبارة أخرى، أدركت الكونفدرالية أن الشيوعية التحررية لن تنشأ بين عشية وضحاها وأن مناطق مختلفة ستتطور بسرعات مختلفة وفي اتجاهات مختلفة اعتمادًا على الظروف المادية التي واجهوها وما يريده سكانها.

ومع ذلك، كانت الشيوعية التحررية الهدف المعلن للكونفدرالية. كان هذا يعني أن الكونفدرالية تهدف إلى وضع يكون فيه الاقتصاد ككل اجتماعيًا وليس اقتصادًا تبادليًا يتكون من تعاونيات مستقلة يملكها ويديرها عمالها (حيث يعمل المنتجون بشكل مستقل تمامًا عن بعضهم البعض على أساس تبادل السوق ). بدلاً من ذلك، سيدير ​​العمال مكان عملهم بشكل مباشر، لكنهم لن يمتلكوه – بالأحرى ستبقى الملكية على عاتق المجتمع ككل، لكن الإدارة اليومية لوسائل الإنتاج سيتم تفويضها إلى أولئك الذين يقومون بالعمل الفعلي. سيتم إنشاء مجالس مندوبي العمال، مفوضة من قبل جمعيات مكان العمل ومسؤولة أمامها، لتنسيق النشاط على جميع مستويات الاقتصاد.

سوف تكون هناك حاجة لبعض الاقتباسات لإظهار أن هذا كان، في الواقع، موقف الأناركيين الإسبان. وفقًا لإيساك بوينتي، “ستحتفظ الاتحادات الوطنية كملكية مشتركة لجميع الطرق والسكك الحديدية والمباني والمعدات والآلات وورش العمل“. بلدية القرية “سوف تتحد مع نظيراتها في المناطق الأخرى ومع الاتحادات الصناعية الوطنية.” [ الشيوعية التحررية، ص. 29 و ص. 26] في رؤية DA de Santillan، ستشهد الشيوعية التحررية مجالس عمالية تشرف على 18 قطاعًا صناعيًا. سيكون هناك أيضًا “مجالس اقتصادية” على المستويات المحلية والإقليمية والوطنية (في نهاية المطاف، دولية أيضًا). [ أب. المرجع السابق.، ص 50-1 وص 80-7] هذه المجالس ستكون “يشكل [د] من قبل الوفود أو من خلال المجالس” و “يتلقى [هم] التوجه من دون وتعمل وفقا لقرارات” من هم مناسبا المجالس ” . ” [ أب. المرجع السابق.، ص. 83 و ص. 86]

أكد المؤتمر الوطني للكونفدرالية في سرقسطة خلال مايو 1936 على هذه الرؤية. أعلن قرارها أن الثورة ستلغي “الملكية الخاصة، والدولة، ومبدأ السلطة، و … الطبقات“. وجادل بأن “الخطة الاقتصادية للتنظيم، عبر الإنتاج الوطني، سوف تتكيف مع المبادئ الأكثر صرامة للاقتصاد الاجتماعي، والتي يديرها المنتجون بشكل مباشر من خلال أجهزة الإنتاج المختلفة الخاصة بهم، والمحددة في الجمعيات العامة للمنظمات المختلفة، والتي يسيطرون عليها دائمًا. . ” في المناطق الحضرية، من شأن “ورشة العمل أو مجلس المصنع” عقد “اتفاقيات مع مراكز العمل الأخرى” عبر “مجالس الإحصاء والإنتاج” التي هي“جهاز العلاقات بين الاتحاد والنقابة (اتحاد المنتجين)”، بعبارة أخرى، مجالس العمال. هؤلاء سوف “يتحدون فيما بينهم، ويشكلون شبكة من العلاقات المستمرة والوثيقة بين جميع المنتجين في الاتحاد الأيبيري.” في المناطق الريفية، سينشئ “منتجو الكومونة” “مجلس الزراعة” الذي من شأنه أن “ينشئ نفس شبكة العلاقات مثل ورشة العمل ومجالس المصانع ومجالس الإنتاج والإحصاء، مكملاً الاتحاد الحر الذي تمثله الكومونة. “

يجادل القرار بأن “[ب] كل من جمعيات المنتجين الصناعيين وجمعيات المنتجين الزراعيين سوف تتحد على المستوى الوطني” و “ستتحد الكوميونات على أساس المقاطعة والإقليمي … ستشكل هذه الكومونات معًا اتحادًا إيبريًا للكوميونات التحررية المستقلة. ” كونه أنارکيًا، شددت الكونفدرالية على أن “لا أحد من هذه الأجهزة سيكون له طابع تنفيذي أو بيروقراطي” وأن أعضاؤه “سينفذون مهمتهم كمنتجين، ويلتقون بعد يوم العمل لمناقشة أسئلة التفاصيل التي لا تتطلب قرار المجالس البلدية “. الجمعيات نفسها“ستجتمع كلما دعت الحاجة إلى مصالح الكومونة … عندما يتم التعامل مع المشاكل التي تؤثر على بلد أو مقاطعة، يجب أن تكون الاتحادات هي التي تتداول، وفي الاجتماعات والتجمعات سيتم تمثيل جميع المجتمعات والمندوبين ستجلب وجهات النظر المتفق عليها مسبقًا “من قبل مجلس الكومونة. [نقلاً عن روبرت ألكسندر، The Anarchists in the Spanish Revolution، vol. 1، ص. 59، ص. 60 و ص. 62]

أوضح جوان فيرير، كاتب الحسابات الذي كان سكرتير نقابة العمال التجاريين في الكونفدرالية في برشلونة، هذه الرؤية:

“كانت فكرتنا في الكونفدرالية أن كل شيء يجب أن يبدأ من العامل، وليس – كما هو الحال مع الشيوعيين – أن كل شيء يجب أن تديره الدولة. تحقيقا لهذه الغاية، أردنا إنشاء اتحادات صناعية – المنسوجات، وصناعة المعادن، والمتاجر، وما إلى ذلك – والتي سيتم تمثيلها في مجلس اقتصادي شامل لتوجيه الاقتصاد. وهكذا فإن كل شيء، بما في ذلك التخطيط الاقتصادي، سيبقى في أيدي العمال “. [نقلاً عن رونالد فريزر، Blood of Spain، ص. 180]

ومع ذلك، فإن الثورة الاجتماعية هي عملية ديناميكية ونادرًا ما تتطور الأشياء تمامًا كما كان متوقعًا أو مأمولًا في أوقات ما قبل الثورة. “التعاونيات” في إسبانيا هي مثال على ذلك. على الرغم من أن المؤتمرات النقابية الإقليمية في كاتالونيا قد أجلت الإطاحة بالحكومة في يوليو من عام 1936، بدأ العمال في تولي إدارة الصناعات بمجرد انتهاء القتال في الشوارع. لم تأت المبادرة في ذلك من الهيئات العليا – اللجان الإقليمية والوطنية – بل من الناشطين العاديين في النقابات المحلية. حدث هذا في بعض الحالات لأن الإدارة العليا للشركة قد هربت وكان من الضروري أن يتولى العمال المهمة إذا كان الإنتاج سيستمر. لكن في كثير من الحالات، قرر مناضلو النقابات المحلية الاستفادة من الوضع لإنهاء العمل المأجور من خلال إنشاء أماكن عمل تُدار ذاتيًا.

وكما هو متوقع من حركة حقيقية، فقد تم ارتكاب أخطاء من قبل المشاركين فيها، وعكس تطور الحركة المشكلات الحقيقية التي واجهها العمال ومستوى وعيهم العام وما يريدون. هذا أمر طبيعي، وإدانة مثل هذه التطورات لصالح الحلول المثالية يعني إساءة فهم ديناميكية الوضع الثوري. على حد تعبير مالاتيستا:

“لتنظيم مجتمع شيوعي [ليبرتاري] على نطاق واسع، سيكون من الضروري تحويل كل الحياة الاقتصادية بشكل جذري، مثل أساليب الإنتاج والتبادل والاستهلاك ؛ وكل هذا لا يمكن تحقيقه إلا بشكل تدريجي، حيث سمحت الظروف الموضوعية وبقدر تفهم الجماهير ما هي المزايا التي يمكن اكتسابها وتمكنوا من العمل من أجلهم “. [ الحياة والأفكار، ص. 36]

كان هذا هو الوضع في إسبانيا الثورية. علاوة على ذلك، كان الوضع معقدًا بسبب استمرار وجود الدولة البرجوازية. كما يقول غاستون ليفال، في دراسته الشهيرة عن التجمعات، “لم تكن … تنشئة اجتماعية حقيقية، بل … إدارة ذاتية تشمل الرأسمالية والاشتراكية، والتي نعتقد أنها لم تكن لتحدث لو كانت الثورة قادرة على ذلك. تمتد نفسها بالكامل تحت إشراف نقاباتنا “. [جاستون ليفال، مجموعات في الثورة الإسبانية، ص. 227-8] يصفه ليفال في الواقع بأنه “شكل من أشكال الرأسمالية الجديدة العمالية“لكن هذا الوصف غير دقيق (ومؤسف) لمجرد أنه تم إلغاء العمل المأجور وبالتالي لم يكن شكلاً من أشكال الرأسمالية – بل كان شكلاً من أشكال التبادلية والتعاونيات العمالية التي تتبادل منتوج عملهم في السوق. .

ومع ذلك، كانت حجة ليفال الأساسية صحيحة – نظرًا لحقيقة أن الجانب السياسي للثورة (إلغاء الدولة) قد “تم تأجيله” إلى ما بعد هزيمة الفاشية، فإن الجوانب الاقتصادية للثورة ستبقى أيضًا غير مكتملة. واجهت النقابات التي استولت على أماكن العمل معضلة. كانوا يسيطرون على أماكن عملهم الفردية، لكن الخطة التحررية الأصلية للتنسيق الاقتصادي حالت دون استمرار وجود الدولة. في هذا السياق من الثورة الجزئية، التي تعرضت لهجوم الثورة المضادة، تم طرح فكرة “التعاونيات” أولاً لحل بعض المشاكل التي تواجه العمال وأماكن عملهم التي يديرونها بأنفسهم. لسوء الحظ، تسبب هذا “الحل” ذاته في حدوث مشكلات. على سبيل المثال،يشير غاستون ليفال إلى أن مرسوم التجميع الصادر في أكتوبر 1936″تقنين التجميع“، “شوه كل شيء منذ البداية” [ Op. المرجع السابق.، ص. 227] ولم تسمح للمجموعات بالتطور إلى ما بعد الشرط التبادلي إلى الشيوعية التحررية الكاملة. لقد شرع بشكل أساسي الوضع الحالي بينما أعاق تطوره نحو الشيوعية التحررية من خلال تقويض سيطرة الاتحاد.

نوقشت معضلة أماكن العمل الفردية المدارة ذاتيًا وعدم وجود اتحادات لتنسيقها في الجلسة العامة لنقابة الكونفدرالية في سبتمبر 1936. كانت فكرة تحويل أماكن العمل التي يديرها العمال إلى تعاونيات، تعمل في اقتصاد السوق، لم يدافع الأنارکيون الإسبان أبدًا قبل الحرب الأهلية، لكن البعض ينظر إليهم الآن على أنه سد فجوة مؤقت من شأنه أن يحل السؤال الفوري حول ما يجب فعله بأماكن العمل التي استولى عليها العمال. وفي هذا الاجتماع تم اعتماد مصطلح “جماعي” لأول مرة لوصف هذا الحل. تم اقتراح مفهوم “التجميع” هذا من قبل جوان فابريجاس، القومي الكتالوني من الطبقة الوسطى الذي انضم إلى الكونفدرالية بعد يوليو من عام 1936. وكما ذكر أحد مقاتلي الكونفدرالية:

“حتى تلك اللحظة، لم أسمع قط عن التجميع كحل للصناعة – كانت المتاجر الكبرى تديرها النقابة. ما كان يعنيه النظام الجديد هو أن كل شركة مجمعة ستحتفظ بطابعها الفردي، ولكن مع الهدف النهائي المتمثل في توحيد جميع المؤسسات داخل نفس الصناعة [نقلاً عن رونالد فريزر، Blood of Spain، ص. 212]

ومع ذلك، فقد ذهب عدد من النقابات إلى أبعد من “الجماعية” واستولت على جميع المرافق في صناعاتها، والقضاء على المنافسة بين الشركات المنفصلة. تم إغلاق العديد من محلات الحلاقة والتجميل الصغيرة في برشلونة واستبدالها بمراكز حلاقة كبيرة في الأحياء، تمر عبر جمعيات نقابة الحلاقين في الكونفدرالية. فعل اتحاد الخبازين في الكونفدرالية شيئًا مشابهًا. أغلق اتحاد صناعة الأخشاب CNT العديد من المتاجر الصغيرة لصنع الخزائن، حيث كانت الظروف في كثير من الأحيان خطرة وغير صحية. تم استبدالهما بمصنّعين كبيرين، تضمّنا منشآت جديدة لصالح القوى العاملة، مثل حوض سباحة كبير.

أدار الاتحاد الصناعة بأكملها، من قطع الأخشاب في Val d’Aran إلى صالات عرض الأثاث في برشلونة. كما اتبعت نقابات السكك الحديدية والشحن البحري والمياه والغاز والكهرباء استراتيجية التوحيد الصناعي هذه، كما فعل اتحاد النسيج في مدينة بادالونا الصناعية خارج برشلونة. كان هذا يعتبر خطوة في اتجاه التنشئة الاجتماعية في نهاية المطاف.

في الجلسة العامة للنقابة الكتالونية في سبتمبر 1936، “أرادت النقابات الأكبر والأكثر قوة، مثل عمال الأخشاب، وعمال النقل، ونقابة الترفيه العامة، والتي كانت جميعها بالفعل اجتماعية [أي وحدت صناعاتها تحت إدارة النقابات]، حلهم لبقية الصناعة. أرادت النقابات الأصغر والأضعف تكوين تعاونيات … ” [Fraser، Op. المرجع السابق.، ص. 212]

خرجت التجمعات من هذا الصراع والنقاش كنوع من “الوسط” – ومع ذلك، يجب التأكيد على أنها لم تمنع العديد من النقابات من تجاهل محاولة الحكومات الكتالونية لإضفاء الشرعية (وبالتالي السيطرة) على التجمعات ( – ما يسمى بمرسوم “الجماعية” ) بقدر الإمكان. كما أشار ألبرت بيريز بارو، موظف مدني كاتالوني، “سعى الكونفدرالية … إلى تحقيق أهدافه الخاصة الأحادية الجانب التي كانت مختلفة. التجمعات النقابية أو الجماعية النقابية، أود أن أسمي تلك الأهداف ؛ وهذا يعني، المجموعات التي تديرها نقاباتهم الخاصة … وبالتالي فإن سياسة الكونفدرالية لم تكن هي نفسها التي اتبعها المرسوم “. [نقلت عن طريق فريزر، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص 212 – 3] في الواقع، صرح أباد دي سانتيلان لاحقًا أنه“كان عدوًا للمرسوم لأنني اعتبرته سابقًا لأوانه … عندما أصبحت مستشارًا [للاقتصاد] [للهيئة العامة للكونفدرالية]، لم يكن لدي أي نية لأخذ تنفيذ المرسوم في الاعتبار ؛ كنت أنوي السماح لأفراد عظماءنا بالاضطلاع بالمهمة التي يرونها مناسبة، وفقًا لتطلعاتهم الخاصة “. [مقتبس، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 212f]

لذلك، عندما جادل اللينيني جوزيف جرين بأن التجميع الأولي لأماكن العمل “كان الجماهير قد بدأت في أخذ الأشياء بأيديهم، وأظهروا أنهم يستطيعون مواصلة الإنتاج في أماكن عملهم … الاستيلاء على أماكن العمل والمجتمعات الفردية هو واحد خطوة في عملية ثورية. ولكن لا يزال هناك المزيد الذي يجب القيام به – يجب دمج أماكن العمل والمجتمعات في اقتصاد شامل ” إنه يظهر فقط جهله. كانت الكونفدرالية، على الرغم من تأكيدات جرين على عكس ذلك، تدرك جيدًا أن التجمعات الأولية كانت مجرد خطوة واحدة في الثورة وكانت تتصرف بشكل مناسب. يتطلب الأمر بعض الجهل (أو الجهل الشديد) للادعاء بأن نظرية CNT وسياستها وأفعالها كانت، في الواقع، على عكس ما كانت عليه تمامًا. وبالمثل عندما يجادل“[ح] كيف ربط اللاسلطويون مجموعات أماكن العمل المختلفة ببعضهم البعض في برشلونة؟ … لقد استخدموا نظام خليط بما في ذلك بنك العمل المركزي، والمجلس الاقتصادي، والائتمان … ” وغريب أنه لم يذكر محاولات التنشئة الاجتماعية التي قامت بها العديد من النقابات الصناعية في الكونفدرالية أثناء الثورة، وهي محاولات عكست ما قبل الحرب الكونفدرالية. سياسات. لكن مثل هذه الحقائق قد تقف في طريق الخطبة اللاذعة السياسية وبالتالي يتم تجاهلها. [الأخضر، مرجع سابق. المرجع السابق. ]

يواصل غرين خطبته اللاذعة غير الدقيقة بالقول:

“المشكلة هي أنهم، مثقلون بنظريتهم الخاطئة، لم يتمكنوا من فهم الطبيعة الحقيقية للخطوات الاقتصادية المتخذة في الجماعات، وبالتالي لم يتمكنوا من التعامل مع العلاقات الاقتصادية التي نشأت بين الجماعات.” [ أب. المرجع السابق. ]

ومع ذلك، فإن الشيء الوحيد الخاطئ في هذا هو التأكيدات الخاطئة المتعلقة بالنظرية اللاسلطوية. كما هو واضح تمامًا من تعليقاتنا أعلاه، كان اللاسلطويون الإسبان (مثل كل الأناركيين) مدركين تمامًا للحاجة إلى العلاقات الاقتصادية بين المجموعات (أماكن العمل المدارة ذاتيًا) قبل الثورة وعملوا على خلقها خلالها. كانت هذه اتحادات واتحادات صناعية للمجتمعات / التجمعات الريفية التي تنبأت بها النظرية اللاسلطوية والكونفدرالية، وقد تم إنشاؤها بالفعل، جزئيًا على الأقل، خلال الثورة نفسها.

وهكذا فإن “نقد” جرين للأناركية هو، في الواقع، بالضبط ما تجادله النظرية اللاسلطوية في الواقع وما جادله اللاسلطويون الإسبان أنفسهم وحاولوا تطبيقه في جميع الصناعات. بالطبع، هناك اختلافات جوهرية بين الرؤية اللاسلطوية للتنشئة الاجتماعية والرؤية اللينينية للتأميم، لكن هذا لا يعني أن الأناركية تتجاهل ضرورة دمج أماكن العمل والمجتمعات في نظام متماسك من اتحادات مجالس العمال (كما ثبت أعلاه. ). ومع ذلك، فإن هذا الاتحاد له مصدران – إما أنه مفروض من أعلى أو متفق عليه من أسفل. يختار الأناركيون الأول لأن الأخير ينفي أي ادعاء بأن الثورة هي حركة جماهيرية شعبية من أسفل (وبالمناسبة، يدعي اللينينيون أن“الدولة العمالية” هي ببساطة أداة للعمال لهزيمة الاضطهاد الرأسمالي).

كانت العملية الفعلية في إسبانيا نحو الاتحادات الصناعية وبالتالي التنشئة الاجتماعية تعتمد على رغبات العمال المعنيين – كما هو متوقع في ثورة اجتماعية حقيقية. على سبيل المثال، تم تجميع المتاجر الكبرى وفشلت محاولة توحيد المخازن. عارضته مجالس العمل، معتبرة أن الشركات هي ملك لها ولم تكن على استعداد للانضمام إلى اتحاد – وافقت الجمعيات العامة للتجمعات. واعتبرت جوان فيرير، سكرتيرة الاتحاد التجاري للكونفدرالية، أنه من الطبيعي أن “قبل بضعة أشهر، تم الإطاحة بالعلاقة التقليدية بين صاحب العمل والعامل. الآن يُطلب من العمال القيام بقفزة جديدة – نحو مفهوم الملكية الجماعية. لقد كان يطلب الكثير لتوقع حدوث هذا الأخير بين عشية وضحاها “. [اقتبس من قبل فريزر،أب. المرجع السابق.، ص. 220]

ومع ذلك، قبل أن يندفع اللينينيون مثل جرين ويؤكدون أن هذا يثبت أن “النظرية الأنارکية أدت إلى أن اللاسلطوي العادي يعتبر كل مصنع مملوكًا للعمال الذين عملوا هناك” يجب أن نشير إلى أمرين. أولاً، كان “الأنارکيون العاديون” هم الذين كانوا يحاولون تنظيم التنشئة الاجتماعية (أي أعضاء الكونفدرالية والمقاتلين). ثانيًا، شهدت الثورة الروسية أيضًا استيلاء العمال على أماكن عملهم ومعاملتهم على أنها ممتلكاتهم الخاصة. سوف اللينينيين مثل الأخضر يكون مناسبا إذا أخذنا هذه الأمثلة ل“إثبات” أن اللينينية “أدت إلى عامل البلشفية العادي النظر في كل مصنع كما المملوكة ببساطة عن طريق العمال التي جاهد هناك” (والتي كانت ما المناشفة لم يجادل في عام 1917 عندما مارتوف“ألقى باللوم على البلاشفة في خلق المواقف المحلية والخصوصية السائدة بين الجماهير“. [صموئيل فاربر، قبل الستالينية، ص. 72]). بعبارة أخرى، مثل هذه الأحداث هي جزء طبيعي من سيرورة الثورة ويجب توقعها بغض النظر عن النظرية السائدة في تلك الثورة.

لتلخيص.

تؤكد الثورة الإسبانية النظرية الأناركية ولا تتعارض معها بأي حال من الأحوال. في حين أن العديد من جوانب المجموعات كانت متوافقة مع سياسة الكونفدرالية والنظرية اللاسلطوية قبل الحرب، كانت جوانب أخرى منها تتعارض معها. وقد رأى ذلك من قبل مناضلي الكونفدرالية و FAI الذين عملوا على تحويل هذه الأجهزة التي تم إنشاؤها تلقائيًا للإدارة الذاتية الاقتصادية إلى أجزاء من الاقتصاد الاجتماعي كما هو مطلوب للشيوعية التحررية. جاء هذا التحول من الأسفل ولم يُفرض من فوق، كما هو متوقع في ثورة اجتماعية تحررية.

كما يمكن أن نرى، فإن التفسير الماركسي القياسي للجماعات وعلاقتها بالنظرية اللاسلطوية وسياسة الكونفدرالية خاطئ ببساطة.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

كيف يشير تطور الجماعات إلى الاختلافات بين البلشفية والأنارکية؟

كما تمت مناقشته في القسم الأخير، فإن المجموعات التي تشكلت خلال الثورة الإسبانية عكست جوانب معينة من النظرية اللاسلطوية دون غيرها. لقد كانوا حلاً وسطًا أتى به تطور الثورة ولم يعكسوا، على هذا النحو، الكونفدرالية أو النظرية اللاسلطوية أو شريط الرؤية الذي يديره عمالهم بأنفسهم. حاول مناضلو الكونفدرالية والكونفدرالية الفيدرالية إقناع أعضائهم بالاتحاد معًا والاختلاط الاجتماعي بالاقتصاد، بدرجات متفاوتة من النجاح. حدثت عملية مماثلة أثناء الثورة الروسية عام 1917. حيث أنشأ العمال لجانًا للمصانع حاولت إدخال الإدارة الذاتية للعمال للإنتاج. تشير الاختلافات في النتيجة في هاتين التجربتين وأفعال البلاشفة والأنارکيين إلى الاختلافات الجوهرية بين الفلسفتين.في هذا القسم نناقش الحلول المتناقضة التي اتبعها الكونفدرالية والبلاشفة في ثورتيهما.

الحقيقة البسيطة هي أن الثورات عمليات معقدة وديناميكية تنطوي على العديد من التطورات المتناقضة. السؤال هو كيف تدفعهم للأمام – إما من الأسفل أو من الأعلى. اتسمت كل من الثورة الإسبانية والروسية بـ “المحلية” – عندما يعتبر العمال في المصنع ملكًا لهم ويتجاهلون القضايا والتنظيمات الأوسع.

لقد “حل” لينين والبلاشفة مشكلة المحلية من خلال القضاء على الإدارة الذاتية للعمال لصالح الإدارة الفردية المعينة من أعلى. أوقفت النقابات العمالية التي يهيمن عليها البلاشفة المحاولات التي قام بها العمال ولجان المصانع نفسها لمحاربة المحلية، والتي “حالت دون عقد مؤتمر عموم روسيا للجان المصانع” في نوفمبر 1917 عندما “طلب” البلاشفة “تقديم” خدمة خاصة للدولة السوفيتية الناشئة وللتأديب على لجان المصانع “. [أنا. دويتشر، نقلاً عن موريس برينتون، البلاشفة ومراقبة العمال، ص. 19] بدلاً من ذلك، بنى البلاشفة نظام “الإدارة الموحدة” من أعلى إلى أسفل.على أساس تحويل النظام القيصري للهيئات المركزية التي حكمت ونظمت بعض الصناعات خلال الحرب. [برينتون، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 36] حاولت الكونفدرالية، في المقابل، حل مشكلة المحلية من خلال عملية نقاش ومناقشة من الأسفل. كان كلاهما مدركًا لحقيقة أن الثورة كانت تتقدم بطرق مختلفة عن الهدف المنشود، لكن حلهما عكس سياساتهما المختلفة – التحررية في حالة الكونفدرالية، والسلطوية في حالة البلشفية.

لذلك، عكست الجوانب الاقتصادية الفعلية للثورة الإسبانية درجات مختلفة من التطور السياسي في كل مكان عمل وصناعة. بعض الصناعات الاجتماعية وفقًا لرؤية الكونفدرالية للشيوعية التحررية قبل الحرب، والبعض الآخر ظل على مستوى أماكن العمل المدارة ذاتيًا على الرغم من نظريات الاتحاد والأنارکيين. كان هذا هو الحال مع الجوانب الأخرى للمجموعات. كما يشير فيرنون ريتشاردز، “[في] بعض المصانع … تم تقاسم الأرباح أو الدخل بين العمال … ونتيجة لذلك، تقلبت الأجور في المصانع المختلفة وحتى داخل نفس الصناعة … ولكن لحسن الحظ. .. لقد اعترفت نقابات الكونفدرالية منذ البداية بظلم هذا النوع من التجميع ومكافحته “. [ دروس الثورة الإسبانية، ص 106 – 7]

وهكذا فإن التجمعات، بدلاً من التعبير عن الرؤية الاقتصادية للأنارکية الشيوعية أو النقابية اللاسلطوية، ظهرت إلى الوجود على وجه التحديد لأن الكونفدرالية لم تكن قادرة على تنفيذ برنامجها الشيوعي التحرري، الذي كان سيتطلب إنشاء مؤتمرات عمالية ومجالس تنسيق من أجل تأسيس ملكية مشتركة وإدارة ذاتية على مستوى المجتمع. لذلك فإن التأكيد على أن الجماعات كانت انعكاسًا دقيقًا للنظرية اللاسلطوية أو النقابية اللاسلطوية هو بالتالي غير صحيح. بدلاً من ذلك، فقد عكسوا جوانب معينة من تلك النظرية (مثل الإدارة الذاتية للعمال في مكان العمل) بينما لم يلتق الآخرون (الاتحادات الصناعية لتنسيق النشاط الاقتصادي، على سبيل المثال) إلا جزئيًا. يجب أن نؤكد أن هذا متوقع لأن الثورة عملية وليست حدثًا. كما جادل كروبوتكين:

“إنها فترة انتفاضة كاملة مدتها ثلاث، أربع سنوات، وربما خمس سنوات يجب أن نجتازها لإنجاز ثورتنا في نظام الملكية وفي التنظيم الاجتماعي.” [ كلمات المتمردين، ص. 72]

وهكذا كان من المتوقع أن يكون اختلاف الثورة الفعلية عن برنامج الكونفدرالية أمرًا متوقعًا، وبالتالي لم يمثل فشلًا أو سمة من سمات النظرية اللاسلطوية أو النقابية اللاسلطوية كما يؤكد مورو وماركسيون آخرون. بل إنها تعبر عن طبيعة الثورة الاجتماعية، وهي حركة من أسفل تعكس، بطبيعتها، احتياجات ومشاكل حقيقية وقابلة للتغيير من خلال المناقشة والنقاش. تؤكد تعليقات باكونين على هذا الجانب من الثورة:

“أنا لا أقول إن الفلاحين [والعمال]، المنظمين بحرية من الأسفل إلى الأعلى، سيخلقون بأعجوبة منظمة مثالية، ويؤكدون أحلامنا من جميع النواحي. لكنني مقتنع بأن ما يبنونه سيكون حيًا وحيويًا، أفضل بآلاف المرات وأكثر عدلاً من أي منظمة قائمة. علاوة على ذلك، فإن هذا … التنظيم، كونه منفتحًا من ناحية على الدعاية الثورية …، ومن ناحية أخرى، غير متحجر بسبب تدخل الدولة … سوف يتطور ويتقن نفسه من خلال التجارب الحرة بشكل كامل بقدر ما يستطيع المرء نتوقع بشكل معقول في عصرنا.

“بإلغاء الدولة، سيعود التنظيم الذاتي العفوي للحياة الشعبية … إلى الكوميونات. سيأخذ تطور كل كومونة نقطة انطلاقها من الحالة الفعلية لحضارتها … ” [ باكونين حول الأناركية، ص. 207]

إن فرض حل “مثالي” من شأنه أن يقضي على الثورة – الإجراءات والقرارات ( بما في ذلك ما قد يعتبره الآخرون أخطاء ) للشعب الحر أكثر إنتاجية وفائدة من قرارات ومراسيم أفضل لجنة مركزية. علاوة على ذلك، فإن النظام المركزي هو بالضرورة نظام مفروض (لأنه يستبعد بطبيعته مشاركة الجماهير في تقرير مصيرهم). كما جادل باكونين، “لا يمكن فرض الجماعية إلا على العبيد، وهذا النوع من الجماعية سيكون عندئذ نفيًا للإنسانية. في المجتمع الحر، لا يمكن أن تتحقق الجماعية إلا من خلال ضغط الظروف، وليس من خلال فرضها من فوق ولكن من خلال حركة عفوية حرة من أسفل “. [أب. المرجع السابق.، ص. 200] وبالتالي يجب أن ينطلق التنشئة الاجتماعية من أسفل، مما يعكس التطور الحقيقي ورغبات المشاركين. لا يمكن أن يؤدي “تسريع” العملية عبر المركزية إلا إلى استبدال التنشئة الاجتماعية بالتأميم والقضاء على الإدارة الذاتية للعمال بالإدارة الهرمية. سيتم تخفيض العمال مرة أخرى إلى مستوى آخذي النظام، مع السيطرة على أماكن عملهم ليس في أيديهم ولكن في أيدي الدولة.

جادل لينين بأن “الشيوعية تتطلب وتفترض أكبر مركزية ممكنة للإنتاج على نطاق واسع في جميع أنحاء البلاد. لذلك، يجب أن يُمنح المركز الروسي عمومًا حق التحكم المباشر في جميع مؤسسات فرع الصناعة المعين. تحدد المراكز الإقليمية وظائفها اعتمادًا على ظروف الحياة المحلية، وما إلى ذلك، وفقًا لتوجيهات الإنتاج العامة وقرارات المركز “. وتابع بالقول صراحةً: ” إن حرمان مركز عموم روسيا من الحق في السيطرة المباشرة على جميع مؤسسات الصناعة المعينة … سيكون نقابيًا أنارکيًا إقليميًا، وليس شيوعيًا.” [ماركس وإنجلز ولينين، اللاسلطوية والأناركية النقابية، ص. 292]

نتوقع أن يشترك مورو في هذا “الحل” لمشاكل تولد ثورة اجتماعية. ومع ذلك، فإن مثل هذا النظام له مشاكله الخاصة.

الأول هو المغالطة الأساسية التي مفادها أن المركز لن يبدأ في النظر إلى الاقتصاد بأكمله على أنه ملكية له (وكونه مركزياً، سيكون من الصعب السيطرة على مثل هذا الجسم بشكل فعال) في الواقع، كانت سلطة ستالين مستمدة من بيروقراطية الدولة التي تدير الاقتصاد لمصالحها الخاصة. لا يعني ذلك أنه نشأ فجأة مع ستالين. لقد كانت سمة من سمات النظام السوفيتي منذ البداية. يشير صموئيل فاربر، على سبيل المثال، إلى أنه “في الممارسة العملية، تحولت المركزية المفرطة [التي اتبعها البلاشفة منذ أوائل عام 1918 فصاعدًا] إلى صراع داخلي وتدافع من أجل السيطرة بين البيروقراطيات المتنافسة” ويشير إلى“ليس مثالًا غير نموذجي لمصنع حليب مكثف صغير يضم أقل من 15 عاملاً والذي أصبح هدفًا لمنافسة طويلة بين ست منظمات بما في ذلك المجلس الأعلى للاقتصاد الوطني، ومجلس مفوضي الشعب في المنطقة الشمالية، ومجلس فولوغدا مفوضي الشعب، ومفوضية بتروغراد للأغذية “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 73] بعبارة أخرى، فإن الهيئات المركزية ليست محصنة ضد اعتبار الموارد ملكية خاصة بها (وبالمقارنة مع مكان العمل الفردي، فإن قوة الدولة في فرض وجهة نظرها ضد بقية المجتمع أقوى بكثير).

ثانيًا، للقضاء على مخاطر الإدارة الذاتية للعمال التي تولد مفاهيم “الملكية“، يجب على العمال تقليل سيطرتهم على مكان عملهم، إن لم يتم القضاء عليها. هذا، بالضرورة، يولد علاقات اجتماعية برجوازية، وكذلك تعيين مدراء من الأعلى (وهو ما تبناه البلاشفة). في الواقع، بحلول عام 1920، كان لينين يتفاخر بأنه في عام 1918 “أشار إلى ضرورة الاعتراف بالسلطة الديكتاتورية للأفراد من أجل متابعة تنفيذ الفكرة السوفييتية” بل وادعى أنه في تلك المرحلة “لم تكن هناك نزاعات فيما يتعلق بـ السؤال ” إدارة رجل واحد. [نقلت عن طريق برينتون، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 65] في حين أن المطالبة الأولى صحيحة (قال لينين لإدارة رجل واحد عين من فوق قبل بداية الحرب الأهلية مايو 1918) واحد الأخير هو ليس صحيح (باستثناء الأنارکيين والأنارکية syndicalists، كان هناك أيضا معارضة اليسار – الشيوعيون في الحزب البلشفي نفسه).

ثالثًا، تستبعد الهيئة المركزية فعليًا المشاركة الجماهيرية لجماهير العمال – فالسلطة تقع في أيدي قلة من الناس، والتي، بطبيعتها، تولد حكمًا بيروقراطيًا. يمكن ملاحظة ذلك من مثال روسيا اللينينية. لم يكن لدى الهيئات المركزية التي أنشأها البلاشفة سوى القليل من المعرفة بالوضع المحلي، وغالبًا ما كانت تصدر أوامر تتعارض مع بعضها البعض أو ليس لها تأثير يذكر على الواقع، لذلك شجع المصانع على تجاهل المركز. بمعنى آخر، أدت محاولات الحكومة للمركزية في الواقع إلى النزعة المحلية (وكذلك سوء الإدارة الاقتصادية)! ربما كان هذا هو ما يعنيه جرين عندما دافع عن “مركزية جديدة” والتي ستكون “متوافقة مع مبادرة العمال في القاعدة وتتطلبها” [Green Op. المرجع السابق.] – أي مبادرة العمال لتجاهل الهيئات المركزية والحفاظ على استمرار الاقتصاد على الرغم من “المركزية الجديدة“؟

الحقيقة البسيطة هي أن المجتمع الاشتراكي يجب أن يتم إنشاؤه من الأسفل بواسطة الطبقة العاملة نفسها. إذا كان العمال لا يعرفون كيفية خلق الظروف اللازمة لتنظيم اشتراكي للعمل، فلا أحد يستطيع أن يفعل ذلك من أجلهم أو يجبرهم على القيام بذلك. إذا تم استخدام الدولة لمحاربة “المحلية” ومثل هذه الأشياء، فمن الواضح أنها لا يمكن أن تكون في أيدي العمال أنفسهم. لا يمكن إنشاء الاشتراكية إلا من خلال أفعال ومنظمات العمال الخاصة، وإلا فلن يتم إنشاؤها على الإطلاق – شيء آخر سيكون، على وجه التحديد، رأسمالية الدولة.

وهكذا، فإن إلقاء نظرة فاحصة على “حل” لينين يشير إلى أن ادعاء التروتسكيين بأن دولتهم هي “أداة الأغلبية في كفاحهم ضد استغلال القلة” (على حد تعبير جوزيف غرين) يدحضه تأكيدهم أن هذه الدولة سوف وضع الاقتصاد تحت سيطرة مركزية ومن خلال تصرفات البلاشفة أنفسهم.

لماذا هذا؟ ببساطة لأنه إذا كانت الجماهير غير مهتمة بالمساواة والمساعدة المتبادلة في المجتمع ككل، فكيف يمكن للحكومة أن تكون في الواقع “أداة” الأغلبية عندما تفرض مثل هذه “المساعدة المتبادلة” و “المساواة” على الجماعات؟ بمعنى آخر، تحل مصالح الحكومة محل مصالح الأغلبية. بعد كل شيء، إذا العمال لم صالح المعونة المتبادلة والمساواة ثم فإنها توحيد أنفسهم لتحقيق ذلك. (وهو ما كانت المجموعات تفعله في الواقع في جميع أنحاء إسبانيا، يجب أن نلاحظ). إذا لم يفعلوا ذلك فكيف يمكن القول إن “الدولة العمالية” هي ببساطة أداتهم عندما يتعين عليها فرضالهيكل الاقتصادي المناسب عليهم؟ الحكومة منتخبة من قبل الشعب كله، لذلك ستُطالب، ويجب أن تكون أداتهم. من الواضح أن هذا معيب – “إذا،” قال مالاتيستا، “إذا كنت تعتبر هؤلاء الناخبين الجديرين غير قادرين على رعاية مصالحهم بأنفسهم، فكيف سيعرفون كيف يختارون بأنفسهم الرعاة الذين يجب أن يوجهوهم؟ وكيف سيتمكنون من حل مشكلة الكيمياء الاجتماعية هذه، لإنتاج عبقري من أصوات مجموعة من الحمقى؟ وماذا سيحدث للأقليات التي لا تزال الجزء الأكثر ذكاءً ونشاطًا وتطرفًا في المجتمع؟ ” [مالاتيستا، الأنارکى، ص. 53]

ماذا يعني كل هذا؟ ببساطة أن التروتسكيين يدركون، ضمنيًا على الأقل، أن دولة العمال ليست، في الواقع، أداة العمال البسيطة. بل هي الوسيلة التي سيفرض بها الحزب “الاشتراكية” على العمال. إذا كان العمال لا يمارسون المساعدة المتبادلة والاتحاد في حياتهم اليومية، فكيف يمكن للدولة أن تفرضها إذا كانت مجرد أداتهم؟ إنه يقترح أن ما هو مرغوب فيه “من قبل جميع العمال ككل” (وهو تعبير ملطف دائمًا للحزب في الأيديولوجية التروتسكية) يختلف عما يريدونه بالفعل (كما تعبر عنه أفعالهم). وبعبارة أخرى، وجود تعارض بين العمال وما يسمى ب “العمال” الدولة ” – في روسيا، فرض الحزب لها مفهوم مصالح الطبقة العاملة حتى ضد الطبقة العاملة نفسها.

بدلاً من الإشارة إلى نوع من فشل النظرية اللاسلطوية، فإن تجربة الإدارة الذاتية للعمال في كل من إسبانيا وروسيا تشير إلى الجوهر الاستبدادي للأيديولوجية التروتسكية. إذا كان العمال لا يمارسون المساعدة المتبادلة أو الاتحاد، فإن الدولة التي تدعي تمثيلهم، لتكون مجرد أداتهم، لا يمكنها إجبارهم على القيام بذلك دون الكشف عن نفسها على أنها هيئة غريبة لها سلطة على العمال.

لهذه الأسباب كان باكونين محقًا عندما قال إن الأناركيين “لا يؤمنون إلا بالحرية. يختلف كل من [الماركسيين والأنارکيين]، المؤيدين على حد سواء للعلم الذي يهدف إلى تدمير الخرافات واستبدال الإيمان، في الأول الراغب في فرضها، والأخير يسعى لنشرها ؛ لذلك يمكن للمجموعات البشرية، المقتنعة بحقيقتها، أن تنظم وتتحد بشكل عفوي، بحرية، من الأسفل إلى الأعلى، من خلال زخمها الخاص وفقًا لمصالحها الحقيقية، ولكن ليس أبدًا وفقًا لأي خطة موضوعة مسبقًا وفرضها البعض على الجماهير الجهلة. العقول المتفوقة “. يتابع الأناركيون،“أعتقد أن هناك الكثير من الفطرة العملية والفكرية في التطلعات الغريزية والاحتياجات الحقيقية لجماهير الناس أكثر من الذكاء العميق لجميع هؤلاء الأطباء والمعلمين للبشرية الذين، بعد العديد من المحاولات غير المثمرة لجعل البشرية سعيد، ما زلت يطمح إلى إضافة جهودهم الخاصة “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 198]

باختصار، فإن مشكلة “المحلية” وأي مشاكل أخرى تواجهها الثورة الاجتماعية لن يتم حلها لصالح الطبقة العاملة إلا إذا قام أفراد الطبقة العاملة بحلها بأنفسهم. ولكي يحدث هذا، فإنه يتطلب من الطبقة العاملة إدارة شؤونهم الخاصة بشكل مباشر، وهذا يعني ضمناً تنظيم الإدارة الذاتية من الأسفل إلى الأعلى (أي الأناركية) بدلاً من تفويض السلطة إلى أقلية في القمة، إلى حزب أو حكومة “ثورية“. وهذا ينطبق اقتصاديًا واجتماعيًا وسياسيًا. وكما جادل باكونين، “لا يجب أن تصنع الثورة من أجل الشعب فقط، بل من أجل الشعب“. يجب أن يصنعه الشعب أيضًا “. [ لا الآلهة، لا سادة، المجلد. 1، ص. 141]

وهكذا فإن التجربة الفعلية للجماعات وتطورها، بدلاً من دحض اللاسلطوية، تشير بشكل جيد إلى أنها الشكل الحقيقي الوحيد للاشتراكية. إن محاولات تأميم وسائل الإنتاج ستؤدي حتما إلى إضعاف قوة العمال والقضاء على الإدارة الذاتية أو السيطرة الفعلية للعمال. إنه لا يلغي العمل المأجور بل يغير اسم رب العمل. لا يمكن بناء الاشتراكية إلا من الأسفل. إذا لم يكن الأمر كذلك، كما أشارت التجربة الروسية، فإن رأسمالية الدولة ستكون النتيجة الحتمية.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لماذا يعتبر دعم مورو “لأساليب الإنتاج البروليتارية” مثير للسخرية؟

يقول مورو: “في خضم الحرب الأهلية، تظهر لجان المصنع تفوق أساليب الإنتاج البروليتارية“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 53] هذا مثير للسخرية حيث حارب البلاشفة في السلطة ضد لجان المصانع ومحاولاتهم لإدخال نوع الإدارة الذاتية للعمال التي يمتدحها مورو في إسبانيا (انظر كتاب موريس برينتون: البلاشفة ومراقبة العمال لمزيد من التفاصيل). علاوة على ذلك، بدلاً من النظر إلى الإدارة الذاتية للعمال على أنها “أساليب إنتاج بروليتارية“، اعتقد لينين وتروتسكي أن كيفية إدارة مكان العمل لا علاقة لها في ظل الاشتراكية. جادل تروتسكي بذلك“[i] سيكون من الخطأ الشديد الخلط بين مسألة سيادة البروليتاريا ومسألة مجالس العمال على رأس المصانع. يتم التعبير عن دكتاتورية البروليتاريا في إلغاء الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج، في سيادة الإرادة الجماعية للعمال [تعبير ملطف للحزب – MB] وليس على الإطلاق في الشكل الذي يتم من خلاله التنظيم الاقتصادي الفردي. تدار. ” في الواقع، “أعتقد أن الحرب الأهلية لم تنهب أجهزتنا الاقتصادية من كل ما كان الأقوى والأكثر استقلالية والأكثر موهبة بالمبادرة، فلا شك أنه كان علينا أن ندخل في طريق الإدارة الفردية في مجال الإدارة الاقتصادية في وقت أقرب بكثير و أقل إيلاما بكثير. ” [نقلت عن موريس برينتون، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 66 والصفحات 66-7]

وبعبارة أخرى، تروتسكي سواء من حيث النظرية والممارسة تعارض “طرق البروليتارية الإنتاج” – وإذا كان النظام الذي عرضته تروتسكي ولينين في روسيا وليس على أساس “طرق البروليتارية الإنتاج” ثم ما هي الأساليب وذلك على أساس؟ إدارة من شخص واحد مع “تعيين الأفراد، الديكتاتوريين بسلطات غير محدودة” من قبل الحكومة و “الشعب يطيع بلا شك الإرادة الفردية لقادة العمل“. [ المهام الفورية للحكومة السوفيتية، ص. 32 و ص. 34] وبعبارة أخرى، المعتاد البرجوازيطرق الإنتاج مع قيام العمال بما يقوله لهم رب العمل. لم يدعم البلاشفة في أي وقت نوع الإدارة الذاتية للعمال التي قدمها العمال المتأثرون بالأنارکية في إسبانيا – بل قاموا بالفعل بإعاقتها واستبدلوها بإدارة فردية في أول فرصة (انظر كتاب موريس برينتون الكلاسيكي البلاشفة والعمال). التحكم في التفاصيل).

للإشارة إلى أساليب الإنتاج البورجوازية الواضحة، تعني العلاقات الاجتماعية البرجوازية وعلاقات الإنتاج. بعبارة أخرى، تسمح لنا تعليقات مورو برؤية أن نظام لينين وتروتسكي لم يكن بروليتاريًا في مرحلة الإنتاج. كم هو مثير للسخرية. وإذا لم تكن بروليتارية في نقطة الإنتاج (أي في مصدر القوة الاقتصادية ) فكيف يمكنها أن تظل بروليتارية على المستوى السياسي؟ ومما لا يثير الدهشة أن هذا لم يحدث – سرعان ما حلت سلطة الحزب محل سلطة العمال واستبدلت بيروقراطية الدولة الحزب.

مرة أخرى، يكشف كتاب مورو عن سياسات التروتسكية المناهضة للثورة من خلال السماح للأنارکيين بإظهار الاختلاف بين خطاب تلك الحركة وما فعلته عندما كانت في السلطة. في مواجهة حركة عمالية متأثرة بالأنارکية، يشير مورو عن غير قصد إلى فقر التروتسكية عندما يمتدح إنجازات تلك الحركة. كانت حقيقة وجود اللينينية في السلطة أنها أزالت الأشياء ذاتها التي يمدحها مورو – مثل “أساليب الإنتاج البروليتارية“، والميليشيات الديمقراطية، والمجالس العمالية، وما إلى ذلك. وغني عن القول، إن المفارقة في عمل مورو قد ضاعت على معظم التروتسكيين الذين قرأوها.

ون للجماعات يتبعان رؤية الكونفدرالية للشيوعية التحررية ولم يتخلوا عنها، كما يدعي مورو. كما يعرف أي شخص لديه حتى الفهم الأساسي للأنارکية.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل كانت الإتحادات الجماعية “تخليا” عن الأفكار الأناركية؟

من مناقشتنا في القسم 15، من الواضح أن الأناركية لا تنكر الحاجة إلى التنسيق والنشاط المشترك، لاتحادات أماكن العمل ذاتية الإدارة والصناعات والتجمعات الريفية على جميع مستويات المجتمع. بعيد عنه. كما ثبت في القسمين 12 و 15، فإن مثل هذه الاتحادات هي فكرة أساسية عن الأناركية. في حالة الأنارکى يتدفق التنسيق من الأسفل ولا يفرضه قلة من فوق. لسوء الحظ، لا يستطيع الماركسيون التمييز بين التضامن من الأسفل والوحدة المفروضة من الأعلى. يجادل مورو، على سبيل المثال، بأن “الأغلبية الأناركية في مجلس أراغون قادت عمليًا إلى التخلي عن النظرية اللاسلطوية عن استقلالية الإدارة الاقتصادية. عمل المجلس كوكالة مركزية “. [ أب. المرجع السابق.، ص 205 – 6]

بالطبع لا تفعل شيئا من هذا القبيل. نعم، الأناركيون يؤيدون الحكم الذاتي – بما في ذلك استقلالية الإدارة الاقتصادية. نحن أيضًا نؤيد الفيدرالية لتنسيق النشاط المشترك وتعزيز التعاون على نطاق واسع (ما قد يطلق عليه مورو، عدم الدقة، “المركزية” أو “المركزية” ). وبدلاً من رؤية اتفاقيات النشاط المشترك مثل “التخلي” عن الاستقلالية، فإننا نراها تعبيراً عن هذا الاستقلالية. سيكون شكلاً غريبًا من أشكال “الحرية“التي اقترحت اتخاذ الترتيبات والاتفاقيات مع الآخرين تعني تقييد حريتك. على سبيل المثال، لن يجادل أحد في أن الترتيب لمقابلة صديقك في مكان وزمان معينين يعني إلغاء استقلاليتك على الرغم من أنه من الواضح أنه يقلل من “حريتك” في أن تكون في مكان آخر في نفس الوقت.

وبالمثل، عندما ينضم الفرد إلى مجموعة ويشارك في قراراتها الجماعية ويلتزم بقراراتها، فإن هذا لا يمثل التخلي عن استقلاليتهم. بل هو تعبير عن حريتهم. إذا أخذنا تعليق مورو على محمل الجد ثم الأنارکيين ستكون ضد جميع أشكال التنظيم وتكوين الجمعيات لأنها تعني “التخلي عن الحكم الذاتي” (طبعا بعض الماركسيين القيام جعل هذا الادعاء، ولكن مثل هذا الموقف يدل على وجود أساسا سلبي جهة نظر الحرية، و الموقف الذي يرفضونه عادة). في الواقع، بالطبع، يدرك اللاسلطويون أن الحرية مستحيلة خارج الاتحاد. داخل الاتحاد لا يمكن أن يوجد “الاستقلال الذاتي” المطلق، ولكن مثل هذا “الاستقلالية” من شأنه أن يقيد الحرية إلى درجة تجعلها تهزم نفسها لدرجة تجعلها تستهزئ بمفهوم الاستقلالية ولن يسعى إليها أي شخص عاقل.

بالطبع يدرك اللاسلطويون أنه حتى أفضل اتحاد يمكن أن يتحول إلى بيروقراطية تفعل ذلكتقييد الحرية. يمكن لأي منظمة أن تتحول من كونها تعبيرًا عن الحرية إلى بنية بيروقراطية تقيد الحرية لأن السلطة تتركز في القمة، في أيدي النخبة. هذا هو السبب في أننا نقترح أشكالًا محددة من التنظيم، تلك القائمة على الإدارة الذاتية واللامركزية والفيدرالية التي تعزز اتخاذ القرار من القاعدة إلى القمة وتضمن بقاء المنظمة في أيدي أعضائها وأن سياساتها هي اتفاقيات بينهم. من تلك المفروضة عليهم. لهذا السبب، فإن اللبنة الأساسية للاتحاد هو تجميع المجموعة المستقلة. هذه الهيئة هي التي تقرر القضايا الخاصة بها وتفوض المندوبين للتوصل إلى اتفاقيات داخل الهيكل الفيدرالي، تاركةً لنفسها سلطة إبطال الاتفاقات التي يبرمها مندوبوها.وبهذه الطريقة، يتم الجمع بين الاستقلالية والتنسيق في منظمة يتم هيكلتها لتعكس بدقة احتياجات ومصالح أعضائها من خلال ترك السلطة في أيديهم. على حد تعبير موراي بوكتشين، الأناركيون“لا تنكر الحاجة إلى التنسيق بين المجموعات والانضباط والتخطيط الدقيق والوحدة في العمل. لكننا نعتقد أن التنسيق والانضباط والتخطيط والوحدة في العمل يجب أن يتحقق طواعية، عن طريق الانضباط الذاتي الذي يتغذى عن طريق الاقتناع والفهم، وليس بالإكراه والطاعة الطائشة التي لا جدال فيها لأوامر من أعلى. ” [ أناركية ما بعد الندرة، ص. 215]

لذلك، فإن الدعم اللاسلطوي لـ “استقلالية الإدارة الاقتصادية” لا يعني ضمناً الافتقار إلى التعاون والتنسيق، والاتفاقيات المشتركة والهياكل الفيدرالية التي قد تبدو، بالنسبة للجهل مثل مورو، وكأنها تعني “التخلي” عن الحكم الذاتي. . وكما جادل كروبوتكين، فإن الكومونة “لا يمكنها بعد الآن الاعتراف بأي رئيس: فوقها، لا يمكن أن يكون هناك أي شيء، باستثناء مصالح الاتحاد، التي تتبناها بنفسها بحرية بالتنسيق مع الكومونات الأخرى.” [ لا الآلهة، لا سادة، المجلد. 1، ص. 259] تم التأكيد على هذه الرؤية في قرار سرقسطة الصادر عن الكونفدرالية بشأن الشيوعية التحررية الصادر في مايو 1936، والذي نص على أنسيكون أساس هذه الإدارة هو البلدية. يجب أن تكون هذه الكوميونات مستقلة وسيتم اتحادها على المستويين الإقليمي والوطني لتحقيق أهدافها العامة. الحق في الاستقلال الذاتي لا يستبعد واجب تنفيذ الاتفاقات المتعلقة بالمزايا الجماعية “. [نقلاً عن خوسيه بييراتس، الكونفدرالية في الثورة الإسبانية، ص. (106) ومن ثم فإن اللاسلطويين لا يرون اتخاذ القرارات الجماعية والعمل في فدرالية تخليًا عن الاستقلالية أو انتهاكًا للنظرية اللاسلطوية.

السبب في ذلك بسيط. لممارسة استقلاليتك من خلال الانضمام إلى منظمات الإدارة الذاتية، وبالتالي، الموافقة على الالتزام بالقرارات التي تساعد في اتخاذها لا يعد إنكارًا لذلك الاستقلالية (على عكس الانضمام إلى هيكل هرمي، يجب أن نؤكد). هذا هو السبب في أن الأناركيين شددوا دائمًا على أهمية طبيعة الجمعيات التي ينضم إليها الناس وكذلك طبيعتها الطوعية – كما قال كروبوتكين، “كوميونات الثورة القادمة لن تقضي فقط على الدولة وستحل محل الفيدرالية الحرة للحكم البرلماني. سوف ينفصلون عن الحكم البرلماني داخل الكومونة نفسها … سيكونون أناركيين داخل الكومونة لأنهم سيكونون أناركيين خارجها “. [ كومونة باريس] علاوة على ذلك، ضمن الهياكل الفيدرالية التي يتصورها اللاسلطويون، فإن الإدارة اليومية الفعلية للجمعية ستكون مستقلة. ستكون هناك حاجة ضئيلة أو معدومة لأن يتدخل الاتحاد في القرارات العادية التي يتعين على المجموعة اتخاذها يومًا بعد يوم. كما يوضح قرار سرقسطة:

“تتعهد [البلدية] … بالالتزام بأي قواعد عامة قد يتم الاتفاق عليها من خلال تصويت الأغلبية بعد نقاش حر … يتعين على سكان الكوميونات مناقشة مشاكلهم الداخلية فيما بينهم … المشاكل التي تؤثر على بلد أو مقاطعة وجميع الكوميونات يجب أن تكون ممثلة في اجتماعاتهم ومجالسهم، وبالتالي تمكين مندوبيهم من نقل وجهة النظر الديمقراطية لمجتمعاتهم … كل بلدية متورطة سيكون لها الحق في إبداء رأيها .. . في المسائل ذات الطابع الإقليمي، من واجب الاتحاد الإقليمي تنفيذ الاتفاقيات … لذا فإن نقطة البداية هي الفرد، والانتقال عبر الكوميونات، إلى الاتحاد وصولاً إلى الاتحاد الكونفدرالي في النهاية “. [نقلت عن طريق خوسيه بييراتس، المرجع السابق. المرجع السابق.، ص 106 – 7]

نظرًا لأن مجلس أراغون واتحاد الجماعات كانا قائمين على هيكل فيدرالي، واجتماعات منتظمة للمندوبين المفوضين واتخاذ القرار من القاعدة إلى القمة، سيكون من الخطأ تسميتهم “وكالة مركزية” أو “تخليًا” عن مبدأ “الاستقلالية“. بدلا من ذلك، كانت تعابير عن ذلك الحكم الذاتي القائم على الفيدراليةوليس منظمة مركزية. لم يقيد الاتحاد استقلالية الجماعة، أو تجمعها الجماهيري، ولم يتدخل الاتحاد في سير العمل اليومي للتجمعات التي تتكون منها. كان الهيكل عبارة عن اتحاد فيدرالي للجماعات المستقلة. كان دور المجلس هو تنسيق قرارات اجتماعات مندوبي الاتحاد – بعبارة أخرى، التنفيذ الإداري البحت للاتفاقيات الجماعية. إن الخلط بين هذا والمركزية هو خطأ شائع لدى الماركسيين، لكنه لا يزال تشويشًا.

للتلخيص، ما يدعي مورو بأنه “تخلي” عن اللاسلطوية هو في الحقيقة تعبير عن الأفكار اللاسلطوية. كان مجلس أراغون واتحاد أراغون للجماعات يتبعان رؤية الكونفدرالية للشيوعية التحررية ولم يتخلوا عنها، كما يدعي مورو. كما يعرف أي شخص لديه حتى الفهم الأساسي للأنارکية.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل دحضت تجربة التجمعات الريفية اللاسلطوية؟

يهاجم بعض اللينينيين التجمعات الريفية على أسس مماثلة عندما يهاجمون التجمعات الحضرية (باعتبارها هويات مستقلة وبدون تنسيق – انظر القسم 15 للحصول على التفاصيل). يجادلون بأن “النظرية اللاسلطوية” أدت بهم إلى اعتبار أنفسهم هيئات مستقلة وبالتالي تجاهلوا القضايا الاجتماعية والتنظيمات الأوسع. هذا يعني أن الأهداف الأناركية لا يمكن تحقيقها:

دعونا نقيم التجمعات الإسبانية وفقًا لأحد الأهداف الأساسية التي وضعها اللاسلطويون أنفسهم. كان هذا لضمان المساواة بين الكادحين. لقد اعتقدوا أن المجموعات المستقلة ستساوى بسرعة بين الظروف فيما بينها من خلال “المساعدة المتبادلة” والتضامن. لم يحدث هذا … اختلفت الظروف بشكل كبير بين التجمعات الإسبانية، حيث كان الفلاحون في بعض التجمعات الزراعية يكسبون ثلاثة أضعاف الفلاحين في التجمعات الأخرى “. [جوزيف جرين، مرجع سابق. المرجع السابق. ]

بالطبع، فشل جرين في الإشارة إلى أنه في النظام “المركزي” المفترض الذي أنشأه البلاشفة، كان لنظام التقنين الرسمي تمايزًا من ثمانية إلى واحد بموجب الحصة الطبقية في مايو 1918. وبحلول عام 1921، يبدو أن هذا قد انخفض إلى ما يقرب من أربعة إلى واحد (وهو ما لا يزال أعلى من التجمعات الريفية) ولكن في الواقع، بقيت عند ثمانية إلى واحد بسبب حصول العمال في مصانع الصناعات الدفاعية المختارة على الحصة البحرية التي كانت تقريبًا ضعف حصص العمال المدنيين الأعلى. [ماري مكولي، الخبز والعدالة: الدولة والمجتمع في بتروغراد 1917-1922، ص 292 – 3] هذا، كما نلاحظ، يتجاهل الامتيازات المختلفة المرتبطة بمناصب الدولة وعضوية الحزب الشيوعي والتي من شأنها أن تزيد الفوارق أكثر (وامتدت هذه اللامساواة إلى مجالات أخرى، على سبيل المثال حذر لينين في عام 1921 من “إعطاء غير – عمال الحزب شعور زائف بوجود بعض الزيادة في حقوقهم ” [ماركس وإنجلز ولينين، المرجع السابق، ص 325]). تجاهلت الحكومة القرارات المختلفة التي اتخذها العمال من أجل المساواة في حصص الإعاشة (كل هذا قبل ذلك بوقت طويل، لاستخدام كلمات جرين “انحط حزبهم إلى التحريفية الستالينية” ).

لذا، إذا كانت المساواة مهمة، فإن الجماعات الريفية اللامركزية كانت أكثر نجاحًا بكثير في تحقيقها من النظام “المركزي” في ظل لينين (كما هو متوقع، حيث كان الرتبة والملف هم المسيطرون، لم يكن عدد قليل منهم في القمة ).

لا داعي لأن الجماعات لا تستطيع توحيد التاريخ على الفور. بدأت بعض المدن وأماكن العمل في وضع أفضل من غيرها. يستشهد جرين بأكاديمي (ديفيد ميلر) حول هذا:

“مثل هذه الاختلافات عكست بلا شك التفاوت التاريخي للثروة، ولكن في نفس الوقت كان تأثير إعادة التوزيع للفدرالية [اللاسلطوية] طفيفًا بشكل واضح.”

لاحظ أن الأخضر يعترف ضمنا بأن التعاونيات لم تشكل الاتحاد. وهذا يجعل ادعاءاته السخرية من ادعاءاته السابقة بأن اللاسلطويين “اعتقدوا أن مجتمعات القرية ستدخل مجال مجتمع محرر في المستقبل إذا أصبحت فقط جماعات مستقلة. لم يروا المجموعات على أنها خطوة واحدة فقط، ولم يروا الحاجة إلى دمج المجموعات في سيطرة اجتماعية أوسع على كل الإنتاج “. [ أب. المرجع السابق.] كما ثبت أعلاه، فإن مثل هذه التأكيدات هي إما نتاج جهل أو كذبة واعية. اقتبسنا من العديد من الوثائق الأناركية الإسبانية التي ذكرت عكس تأكيدات جرين تمامًا. كان الأنارکيون الإسبان يدركون جيدًا الحاجة إلى اتحاد المجتمعات ذات الإدارة الذاتية. في الواقع، فإن اتحاد المجموعات يناسب تمامًا سياسة الكونفدرالية والنظرية اللاسلطوية قبل الحرب (انظر القسمين 15 و 18 للحصول على التفاصيل). لإعادة الاقتباس من كتيب أناركي إسباني، فإن بلدية القرية “سوف تتحد مع نظيراتها في الأماكن الأخرى ومع الاتحادات الصناعية الوطنية.” [إسحاق بوينتي، الشيوعية التحررية، ص. 26] وهكذا فإن ما أكده جرين أن الكونفدرالية و FAI لم يروا الحاجة إليه، بل فعلوه في الواقعانظر إلى الحاجة إلى إنشاءها وجادل في إنشائها قبل الحرب الأهلية وتم إنشاؤها بالفعل خلالها! تشير تعليقات جرين إلى قدر معين من “التفكير المزدوج” – يؤكد أن الأنارکيين رفضوا الاتحادات مع الاعتراف بأنهم اتحدوا.

ومع ذلك، فإن الاختلافات التاريخية هي نتاج قرون، وبالتالي سوف يستغرق الأمر بعض الوقت للتغلب عليها، خاصة عندما لا يتم فرض مثل هذه التغييرات من قبل حكومة مركزية. بالإضافة إلى ذلك، لم يُسمح للمجموعات بالعمل بحرية وسرعان ما تم إعاقتها (إن لم تكن مهاجمتها جسديًا) من قبل الدولة في غضون عام. يرفض جرين هذا الاعتراف بالواقع بالقول: “يمكن للمرء أن يجادل بأن الجماعات لم يكن لديها الكثير من الوقت للتطور، حيث كانت موجودة لمدة عامين ونصف فقط على الأكثر، مع وجود الأنارکيين عام واحد فقط من العمل دون عوائق بشكل معقول، ولكن بالتأكيد لا يمكن للمرء أن يجادل في أن هذه التجربة أكدت النظرية اللاسلطوية “. ومع ذلك، فإن حجته معيبة للغاية لأسباب عديدة.

أولاً، علينا أن نشير إلى أن جرين يقتبس من ميلر الذي يستخدم بيانات من مجموعات في قشتالة. ومع ذلك، كان جرين يناقش على ما يبدو مجموعات أراغون وليفانتي واتحادات كل منهما (كما كان ميللر). لتوضيح ما هو واضح، من الصعب تقييم أنشطة اتحاد أراغون أو ليفانتي باستخدام البيانات من المجموعات في اتحاد قشتالة. علاوة على ذلك، من أجل تقييم أنشطة إعادة التوزيع للاتحادات، تحتاج إلى النظر إلى الفروق قبل وبعد إنشاء الاتحاد. البيانات التي يستخدمها Miller لا تفعل ذلك، وبالتالي لا يمكن تقييم عدم نجاح الاتحاد باستخدام مصدر Green. وهكذا يستخدم جرين البيانات التي هي، بصراحة، مزحة لرفض الأناركية. يقول هذا الكثير عن جودة نقده.

بقدر ما يذهب اتحاد كاستيل، يلاحظ روبرت ألكسندر “[] ميزة أخرى من عمل الاتحاد الإقليمي هي مساعدة التجمعات الأقل حظًا. وهكذا، في غضون عام، أنفقت 200000 بيزيتا على توفير الأسمدة الكيماوية والآلات للتجمعات الأفقر، ويتم توفير الأموال من بيع منتجات الأغنياء “. [ الأناركيون في الحرب الأهلية الإسبانية، المجلد. 1، ص. 438] كما يقتبس مقالاً من جريدة أناركية تنص على أنه “لا يوجد حتى الآن تضامن كافٍ” بين التجمعات الغنية والفقيرة ويشير إلى “الصعوبات التي وضعتها الدولة في طريق تطور التجمعات“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 439] وهكذا كان الكونفدرالية منفتحة بشأن الصعوبات التي كانت تواجهها في التجمعات والمشاكل التي تواجهها.

ثانيًا، ربما كانت التجمعات موجودة منذ حوالي عام واحد قبل أن يهاجم الستالينيون لكن اتحاداتهم لم تفعل ذلك. وُلد اتحاد قشتالة في أبريل 1937 (صرح الأمين العام في يوليو من ذلك العام “لقد خاضنا معارك رهيبة مع الشيوعيين” [ المرجع السابق، ص 446]). تم إنشاء اتحاد أراغون في فبراير 1937 (تم إنشاء مجلس أراغون في أكتوبر 1936) وهاجم الشيوعيون بقيادة ليستر في أغسطس 1937. تم تشكيل اتحاد ليفانتي بعد أسابيع قليلة من بدء الحرب وبدأت الهجمات ضدهم في آذار (مارس) 1937. أطول فترة من التطور الحر كانت سبع سنوات فقطأشهر وليس سنة. وهكذا فإن اتحادات الجماعات – الوسائل التي تراها النظرية اللاسلطوية لتنسيق الأنشطة الاقتصادية والاجتماعية وتعزيز المساواة – كانت موجودة لبضعة أشهر فقط قبل أن تتعرض للهجوم الجسدي من قبل الدولة. يتوقع جرين المعجزات إذا كان يعتقد أن التاريخ يمكن أن يُبطل في نصف عام.

ثالثًا، لا يعتقد اللاسلطويون أن الأناركية الشيوعية، من جميع جوانبها المتعددة، ممكنة بين عشية وضحاها. يدرك الأناركيون جيدًا، على حد تعبير كروبوتكين، أن “الثورة قد تتخذ مجموعة متنوعة من الشخصيات ودرجات متفاوتة من الشدة بين الشعوب المختلفة“. [ لا الآلهة، لا سادة، المجلد. 1، ص. 231] أيضًا، كما أشرنا أعلاه، نحن ندرك جيدًا أن الثورة هي عملية ( “بالثورة لا نعني مجرد فعل الانتفاضة” [Malatesta، Life and Ideas، p. 156]) والتي ستستغرق بعض الوقت لتكمل تتطور بمجرد تدمير الدولة ومصادرة رأس المال. من الواضح أن تأكيد جرين على أن الثورة الإسبانية تدحض النظرية اللاسلطوية هو تأكيد خاطئ.

يجادل غرين بأن “مهمة تنظيمية واسعة تواجه الجماهير المضطهدة التي تنتفض للقضاء على نظام الاستغلال القديم، لكن النظرية الأناركية تتجاهل هذه المشكلة جانباً – التنسيق بين الجماعة من المفترض أن يتحقق بسهولة من خلال” المساعدة المتبادلة “أو التعاون “أو، إذا لزم الأمر، من قبل أضعف اتحاد ممكن“. [ أب. المرجع السابق.] كما يتضح من مناقشتنا، فإن مثل هذا الادعاء زائف. يدرك اللاسلطويون جيدًا الصعوبات التي تنطوي عليها الثورة. هذا هو السبب في أننا نشدد على أن الثورة يجب أن تأتي من أسفل، من خلال تصرفات المضطهدين أنفسهم – إنه أمر معقد للغاية أن يُترك لعدد قليل من قادة الأحزاب لإصدار أمر بإلغاء الرأسمالية. علاوة على ذلك، كما تم إثباته أعلاه، تدرك النظرية والممارسة اللاسلطوية جيدًا الحاجة إلى التنظيم والتعاون والتنسيق. من الواضح أننا لا “نتجاهلها“. ويمكن ملاحظة ذلك من إشارة جرين إلى “أضعف اتحاد ممكن“.من الواضح أن هذا غطاء فقط في حالة ما إذا كان القارئ على دراية بالنظرية والتاريخ اللاسلطويين ويعرف أن الأناركيين يدعمون اتحاد الجمعيات والكوميونات العمالية كإطار تنظيمي للثورة وللمجتمع الحر.

هذه الرؤية المشوهة للأناركية تمتد حتى إلى جوانب أخرى من الثورة. قرر جرين مهاجمة النقص النسبي للروابط الدولية التي كانت لدى الحركة الأناركية الإسبانية في عام 1936. يلقي باللوم على النظرية اللاسلطوية ويقول “مرة أخرى أن النظرة الأناركية المحلية سوف تتعارض مع مثل هذه الاستعدادات. صحيح، كان للأنارکيين اتحادهم الدولي الخاص بهم في سبعينيات القرن التاسع عشر، منفصلة عن الأممية الأولى والماركسيين. لقد أخفقت بشدة لدرجة أن الأنارکيين لم يحاولوا إنعاشها ويبدو أنهم يفضلون نسيانها. بالنظر إلى المحلية اللاسلطوية، فليس من المستغرب أن لا يبدو أن الأناركيين الحاليين قد فاتهم هذه الأممية “. [ أب. المرجع السابق. ]

في الواقع، خرجت الأممية الأناركية من الأممية الأولى وكانت مكونة من الجناح التحرري لتلك الجمعية. علاوة على ذلك، في عام 1936، كان الكونفدرالية عضوا في رابطة العمال الدولية التي تأسست عام 1922 في برلين. كانت IWA صغيرة، لكن هذا كان بسبب قمع الدولة والفاشية. على سبيل المثال، تم تدمير FAUD الألمانية و USI الإيطالية و FORA في الأرجنتين من قبل الحكومات الفاشية. ومع ذلك، تلك المقاطع التي كانت موجودة (مثل SAC السويدية وCGTSR الفرنسية) لمإرسال مساعدات إلى إسبانيا ونشر أخبار ونداءات CNT و FAI (كما فعلت الجماعات الأناركية في جميع أنحاء العالم). لا يزال IWA موجودًا اليوم، مع أقسام في أكثر من اثني عشر بلدًا (بما في ذلك الكونفدرالية في إسبانيا). بالإضافة إلى ذلك، يوجد الاتحاد الأناركي الدولي أيضًا، بعد أن قام بذلك لعدة عقود، ولديه أيضًا أقسام في العديد من البلدان. بعبارة أخرى، إما أن جرين لا يعرف شيئًا عن التاريخ والنظرية اللاسلطوية أو أنه يعرفه ويكذب.

إنه يهاجم عدم وجود دعم الكونفدرالية لاستقلال المغرب خلال الحرب ويقول: “لم يبدوا قلقًا بشأن هذه القضية أثناء الحرب الأهلية“. في الواقع، العديد من الأنارکيين لم إثارة هذه القضية الهامة. مثال واحد فقط، جادل كاميلو بيرنيري بأنه “يجب علينا تكثيف دعايتنا لصالح الحكم الذاتي للمغرب“. [ “ماذا يمكننا أن نفعل؟“، Cienfuegos Press Anarchist Review، لا. 4، ص. 51] وبالتالي فإن القول بأن “الأنارکيين … لا يبدو أنهم قلقون” هو ببساطة خطأ. العديد من الأناركيين كانوا وجادلوا علنًا من أجل ذلك. كونه محاصرا كقوة أقلية في الحكومة، لم يستطع الكونفدرالية المضي قدما في هذا الموقف.

يشير غرين أيضًا إلى وجود عدم مساواة بين الرجل والمرأة. حتى أنه اقتبس من المنظمة النسائية الأناركية Mujeres Libres لإثبات وجهة نظره. ثم يشير إلى ما فعله البلاشفة لمحاربة التمييز على أساس الجنس، “[أ] كانت وسائل التأثير تعبئة السكان المحليين حول التدابير الاجتماعية التي صدرت في جميع أنحاء البلاد. لم تكن راية النضال الاستقلال الذاتي، ولكن الجهد على مستوى الطبقة “. نقطتان، Mujeres Libres كانت منظمة على مستوى الأمة تهدف إلى إنهاء التحيز الجنسي من خلال العمل الجماعي داخل وخارج الحركة الأناركية من خلال تنظيم النساء لتحقيق التحرر الخاص بهن (انظر Martha Ackelsberg’s، Free Women of Spain لمزيد من التفاصيل). وهكذا أهدافها وطريقة النضال كانت “واسعة الطبقة“- كما يعرف أي شخص مطلع على تلك المنظمة وأنشطتها. ثانيًا، ما أهمية المساواة بين الرجل والمرأة؟ لأن اللامساواة تقلل من حرية المرأة في التحكم في حياتها، باختصار، فإنها تعيق استقلاليتها. تستند أي حملة ضد التمييز على أساس الجنس إلى شعار الحكم الذاتي – الذي يقرر غرين نسيانه يوحي بالكثير عن سياسته.

وهكذا يخطئ جرين مرارا وتكرارا. هذه هي نوعية معظم الروايات اللينينية عن الثورة الإسبانية.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل تشير تجربة الثورة الإسبانية إلى فشل الأناركية أو فشل الأناركيين؟

عادة ما تشير الماركسيين للأحداث في كاتالونيا بعد 19 يوليو عشر، عام 1936، كدليل على أن الأنارکية هي نظرية خاطئة. إنهم يتحسرون على حقيقة أنه عندما أتيحت الفرصة للأنارکيين لم “يستولوا على السلطة” وخلقوا “دكتاتورية البروليتاريا“. لإعادة اقتباس تروتسكي:

“الحزب الثوري، حتى بعد استيلائه على السلطة (التي كان القادة اللاسلطويون عاجزين عنها على الرغم من بطولة العمال اللاسلطويين)، لا يزال بأي حال من الأحوال الحاكم السيادي للمجتمع“. [ الستالينية والبلشفية ]

ومع ذلك، كما ناقشنا في القسم 12، فإن “التعريف” التروتسكي لـ “سلطة العمال” و “ديكتاتورية البروليتاريا” هو في الواقع سلطة الحزب وديكتاتورية الحزب وسيادة الحزب – وليس الإدارة الذاتية للطبقة العاملة. في الواقع، في رسالة كتبها عام 1937، أوضح تروتسكي ما كان يقصده: “لأن قادة الكونفدرالية تخلوا عن الديكتاتورية لأنفسهم، فقد تركوا المكان مفتوحًا للديكتاتورية الستالينية“. [تركيزنا، كتابات 1936-197، ص. 514]

ومن هنا فإن رثاء التروتسكيين المعتاد بشأن الكونفدرالية هو أن القادة الأناركيين لم يستولوا على السلطة بأنفسهم وخلقوا ما يسمى “ديكتاتورية البروليتاريا” (أي ديكتاتورية أولئك الذين يدعون تمثيل البروليتاريا). يجب أن نعترف بتعريف غريب لـ “سلطة العمال” . لقد رفض “قادة” الكونفدرالية والكونفدرالية الفيدرالية مثل هذا الموقف – ولسوء الحظ، رفضوا أيضًا الموقف الأنارکي في نفس الوقت، كما سنرى.

يقول تروتسكي أن “قادة الكونفدرالية … شرحوا خيانتهم العلنية لنظرية اللاسلطوية بضغط” الظروف الاستثنائية “… بطبيعة الحال، الحرب الأهلية ليست سلمية وعادية ولكنها” ظرف استثنائي “. ومع ذلك، فإن كل منظمة ثورية جادة تستعد بدقة لـ “ظروف استثنائية“. [ “الستالينية والبلشفية“، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 16]

إن تروتسكي محق لمرة واحدة. سوف نتجاهل الحقيقة الواضحة المتمثلة في أن روايته (وكل تفسير لينيني آخر) لانحطاط الثورة الروسية إلى الستالينية هي اختلاف في عذر “الظروف الاستثنائية” وننتقل إلى وجهة نظره الأساسية. من أجل تقييم اللاسلطوية وأفعال الكونفدرالية، علينا تقييم جميع المواقف الثورية التي وجدت نفسها فيها، وليس فقط يوليو 1936 في كاتالونيا. هذا شيء نادرًا ما يفعله تروتسكي وأتباعه – لأسباب ستتضح.

من الواضح أن اعتبارات الفضاء لا تسمح لنا بمناقشة كل موقف ثوري واجهته الأناركية. لذلك سنركز على الثورة الروسية وأنشطة الكونفدرالية في إسبانيا في الثلاثينيات. ستشير هذه الأمثلة إلى أنه بدلاً من الإشارة إلى فشل الأناركية، فإن تصرفات الكونفدرالية أثناء الحرب الأهلية تشير إلى فشل الأناركيين في تطبيق النظرية اللاسلطوية وبالتالي تدل على خيانة الأناركية. بعبارة أخرى، تلك اللاسلطوية هي شكل صالح للسياسة الثورية.

إذا نظرنا إلى الثورة الروسية، نرى أن النظرية اللاسلطوية تكتسب نفوذها الأكثر اتساعًا في تلك الأجزاء من أوكرانيا التي يحميها جيش مخنوفي. حارب المخنوفيون ضد القوميين البيض (المؤيدين للقيصرية) والحمراء والأوكرانيين لصالح نظام “السوفييتات الحرة” حيث “يجب على العمال أنفسهم أن يختاروا بحرية سوفييتاتهم الخاصة، والتي يتعين عليها تنفيذ إرادة ورغبات الناس العاملين أنفسهم. وهذا يعني، المجالس الإدارية، وليس المجالس الحاكمة “. أما بالنسبة للاقتصاد، فإن “الأرض، والمصانع، والورش، والمناجم، والسكك الحديدية، وثروات الشعب الأخرى يجب أن تكون ملكًا للشعب العامل نفسه، لأولئك الذين يعملون فيها، أي يجب أن يكونوا كذلك. اجتماعيًا. ” [“بعض الإعلانات المخنوفية “، الواردة في بيتر أرشينوف، تاريخ الحركة المخنوفية، ص. 273]

لضمان هذه الغاية، رفض المخنوفون إنشاء حكومات في البلدات والمدن التي حرروها، وبدلاً من ذلك حثوا على إنشاء سوفييتات حرة حتى يتمكن العمال من حكم أنفسهم. أخذ ألكساندروفسك على سبيل المثال، بمجرد أن حرروا المدينة من المخنوفيين“دعا على الفور السكان العاملين للمشاركة في مؤتمر عام … واقترح أن ينظم العمال حياة المدينة وعمل المصانع بقواتهم ومنظماتهم الخاصة … وتبع المؤتمر الأول ثانية. تم فحص ومناقشة مشاكل تنظيم الحياة وفقًا لمبادئ الإدارة الذاتية للعمال من قبل جماهير العمال، الذين رحبوا جميعًا بهذه الأفكار بحماس كبير … اتخذ عمال السكك الحديدية الخطوة الأولى … اللجنة المكلفة بتنظيم شبكة السكك الحديدية في المنطقة … من هذه النقطة، بدأت بروليتاريا ألكساندروفسك بشكل منهجي في مشكلة إنشاء أجهزة الإدارة الذاتية “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 149]

كما نظموا مجتمعات زراعية حرة “[أ] لا بأس بها … لم تكن عديدة، ولم تضم سوى أقلية من السكان … ولكن الشيء الأكثر أهمية هو أن هذه الكوميونات تشكلت من قبل الفلاحين الفقراء أنفسهم. لم يمارس المخنوفون أي ضغط على الفلاحين، واكتفوا بنشر فكرة الكومونات الحرة “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 87] لعب ماكنو دورًا مهمًا في إلغاء ممتلكات طبقة النبلاء. قامت السوفييتات المحلية ومجالسها المحلية والإقليمية بالتساوي في استخدام الأرض بين جميع قطاعات مجتمع الفلاحين. [ أب. المرجع السابق.، ص 53 – 4]

علاوة على ذلك، استغرق المخنوفون الوقت والجهد لإشراك جميع السكان في مناقشة تطور الثورة وأنشطة الجيش والسياسة الاجتماعية. نظموا العديد من المؤتمرات لمندوبي العمال والجنود والفلاحين لمناقشة القضايا السياسية والاجتماعية. قاموا بتنظيم مؤتمر إقليمي للفلاحين والعمال عندما حرروا ألكساندروفسك. عندما حاول المخنوفون عقد المؤتمر الإقليمي الثالث للفلاحين والعمال والمتمردين في أبريل 1919 ومؤتمر استثنائي لعدة مناطق في يونيو 1919 (بما في ذلك جنود الجيش الأحمر) اعتبرهم البلاشفة معادون للثورة، وحاولوا حظرهم وأعلنوا منظميها ومندوبيها خارج القانون. على سبيل المثال، أصدر تروتسكي الأمر 1824 الذي نص على حظر مؤتمر يونيو 1919،أن إبلاغ السكان به كان عملاً من أعمال الخيانة العظمى ويجب القبض على جميع المندوبين على الفور كما تم نشر المكالمة. [أب. المرجع السابق.، ص. 98-105 وص. 122-31]

رد المخنوفون بعقد المؤتمرات على أي حال وطرحوا أسئلة “[ج] توجد قوانين صادرة عن قلة من الناس الذين يسمون أنفسهم ثوريين، والتي تسمح لهم بتجريم شعب كامل أكثر ثورية منهم؟” و “[ما] المصالح التي يجب أن تدافع عنها الثورة: مصالح الحزب أم مصالح الناس الذين أشعلوا الثورة بدمائهم؟” صرح مخنو بنفسه أنه “يعتبر أنه حق مصون للعمال والفلاحين، وهو حق فازت به الثورة، الدعوة إلى مؤتمرات على حسابهم لمناقشة شؤونهم“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 103 و ص. 129] هذه التصرفات التي قام بها البلاشفة يجب أن تجعل القارئ يفكر فيما إذا كان القضاء على الديمقراطية العمالية خلال الحرب الأهلية يمكن تفسيره بالكامل من خلال الظروف الموضوعية التي واجهت حكومة لينين أو ما إذا كانت الأيديولوجية اللينينية قد لعبت دورًا مهمًا فيها. كما يجادل Arshinov، “يجب على أي شخص يدرس الثورة الروسية أن يتعلمها [أمر تروتسكي رقم. 1824] عن ظهر قلب. [ أب. المرجع السابق.، ص. 123] من الواضح أن البلاشفة اعتبروا أن النظام السوفياتي مهدد إذا تم استدعاء مؤتمرات سوفيتية وتقويض “دكتاتورية البروليتاريا” إذا شاركت البروليتاريا في مثل هذه الأحداث.

بالإضافة إلى ذلك، فإن المخنوفيين “طبقوا بالكامل المبادئ الثورية لحرية التعبير والفكر والصحافة والتنظيم السياسي. في جميع المدن والبلدات التي احتلها المخنوفون، بدأوا برفع جميع المحظورات وإلغاء جميع القيود المفروضة على الصحافة والمنظمات السياسية من قبل قوة أو أخرى “. في الواقع، كان “القيد الوحيد الذي اعتبره المخنوفون ضروريًا لفرضه على البلاشفة والاشتراكيين الثوريين اليساريين وغيرهم من الدولتين هو حظر تشكيل تلك” اللجان الثورية “التي سعت إلى فرض ديكتاتورية على الشعب“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 153 و ص. 154]

كان الجيش نفسه، في تناقض صارخ مع الجيش الأحمر، ديمقراطيًا في الأساس (على الرغم من أن الطبيعة المروعة للحرب الأهلية أدت بالطبع إلى بعض الانحرافات عن المثالية – ومع ذلك، مقارنة بالنظام المفروض على الجيش الأحمر من قبل كان تروتسكي، المخنوفيين حركة أكثر ديمقراطية). يثبت Arshinov تلخيصًا جيدًا:

“تم تنظيم جيش العصيان المخنوفي وفق ثلاثة مبادئ أساسية: التجنيد الطوعي، والمبدأ الانتخابي، والانضباط الذاتي.

” التجنيد الطوعي يعني أن الجيش كان يتألف فقط من مقاتلين ثوريين دخلوه بمحض إرادتهم.

” المبدأ الانتخابي يعني أن قادة جميع وحدات الجيش، بما في ذلك الأركان، وكذلك جميع الرجال الذين شغلوا مناصب أخرى في الجيش، إما تم انتخابهم أو قبولهم من قبل متمردي الوحدة المعنية أو من قبل جميع جيش.

” الانضباط الذاتي يعني أن جميع قواعد الانضباط قد وضعت من قبل لجان المتمردين، ثم تمت الموافقة عليها من قبل الجمعيات العامة للوحدات المختلفة ؛ بمجرد الموافقة عليها، تمت مراقبتها بصرامة على المسؤولية الفردية لكل متمرد وكل قائد “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 96]

وهكذا يشير المخنوفون إلى صحة النظرية اللاسلطوية. لقد نظموا الدفاع عن النفس لمنطقتهم، ورفضوا تشكيل حكومة “ثورية“، وهكذا اتبعت حياة المنطقة، وتطورها الاجتماعي والثوري مسار النشاط الذاتي للعمال الذين لم يسمحوا لأي سلطة أخبرهم ماذا يفعلون. لقد احترموا حرية تكوين الجمعيات والكلام والصحافة وما إلى ذلك بينما كانوا يشجعون بنشاط الإدارة الذاتية للعمال والفلاحين وتنظيمهم الذاتي.

بالانتقال إلى الحركة الإسبانية، تميزت الثورات والانتفاضات المختلفة التي نظمها الكونفدرالية والكونفدرالية، والتي حدثت قبل عام 1936، بتطورات ثورية مماثلة لماكنوفيين. نناقش الأحداث الفعلية للثورات في عامي 1932 و 1933 بمزيد من التفصيل في القسم 14 وبالتالي لن نكرر أنفسنا هنا. ومع ذلك، فقد تميزت جميعها بالحركة الأناركية التي هاجمت دور البلدية وثكنات الجيش وغيرها من مصادر سلطة الدولة وحثت القوات على التمرد والوقوف إلى جانب الجماهير (لقد أولى الأنارکيون الكثير من الاهتمام لهذه القضية – مثل النقابيين الفرنسيين الذين أنتجوهم. الدعاية المناهضة للعسكرية التي تجادل بأن الجنود يجب أن يقفوا إلى جانب طبقتهم ويرفضون الأوامر بإطلاق النار على المضربين والانضمام إلى الثورات الشعبية). كما شهدت الانتفاضات استيلاء العمال على أماكن عملهم والأرض،تحاول إلغاء الرأسمالية بينما تحاول إلغاء الدولة. باختصار، كانواالتمردات التي جمعت بين الأهداف السياسية (القضاء على الدولة) والأهداف الاجتماعية (مصادرة رأس المال وإنشاء أماكن العمل والكوميونات ذاتية الإدارة).

تقدم الأحداث التي وقعت في أستورياس في أكتوبر 1934 وصفًا أكثر تفصيلاً لطبيعة هذه التمردات. لم يكن الدور الأناركي في هذه الثورة معروفًا على نطاق واسع كما ينبغي، وهذه فرصة مثالية لمناقشته. بالاقتران مع الانتفاضات الأخرى في الثلاثينيات، يشير ذلك بوضوح إلى أن اللاسلطوية هي شكل صالح للنظرية الثورية.

بينما كان الكونفدرالية اتحاد الأقلية في أستورياس، كان له تأثير كبير خاص به (كان لدى الكونفدرالية أكثر من 22000 شركة تابعة في المنطقة وكان الاتحاد العام للعمال يضم 40000). كان لدى الكونفدرالية بعض عمال المناجم في نقابتهم (كانت الأغلبية في الاتحاد العام للعمال) لكن معظم أعضائهم كانوا فوق الأرض، لا سيما في مدينتي أفيليس وخيجون. كان الاتحاد الإقليمي للكونفدرالية قد انضم إلى الحزب الاشتراكي الذي يهيمن عليه “أليانزا أوبريرا“، على عكس الاتحادات الإقليمية الأخرى للكونفدرالية.

عندما بدأت الثورة، نظم العمال هجمات على الثكنات وقاعات البلديات وغيرها من مصادر سلطة الدولة (تمامًا كما فعلت ثورات الكونفدرالية في عامي 1932 و 1933). يشير بوكشين إلى أنه “بصدق، تمت إدارة التمرد من قبل مئات اللجان الثورية الصغيرة التي تم اختيار مندوبيها من النقابات والأحزاب و FAI وحتى الجماعات الشيوعية المناهضة للستالينية. نادرًا ما كانت هناك مجالس كبيرة (أو “سوفييتات“) مؤلفة من مندوبين من المصانع “. [ الأناركيون الإسبان، ص. 249] هذا، بالمناسبة، يشير إلى أن ادعاءات مورو بأن “التحالفات العمالية في أستورياس كانت أشبه بالسوفييتات، وكانت تعمل لمدة عام تحت قيادة اليسار الاشتراكي والشيوعي” خاطئة. [ أب. المرجع السابق.، ص. 31] كانت الادعاءات بأن انتفاضة أستورياس قد أسست سوفييتات كانت مجرد دعاية شيوعية وحكومية.

في الواقع، فإن الاشتراكيين ” عملوا بشكل عام من خلال لجان متماسكة بإحكام، وعادة ما تكون شديدة المركزية وذات ميول بيروقراطية قوية. في أستورياس، حاول الاتحاد العام للعمال إدامة هذا الشكل كلما أمكن ذلك … لكن التضاريس الجبلية لأستورياس جعلت من الصعب تنسيق مثل هذه اللجان، بحيث أصبحت كل واحدة منها لجنة مركزية مصغرة معزولة خاصة بها، وغالبًا ما تحتفظ بطابعها الاستبدادي التقليدي . ” من ناحية أخرى، كان اللاسلطويون يفضلون الهياكل الأكثر مرونة، وغالبا ما تكون شبه المجالس المكونة من عمال المصانع والتجمعات المكونة من الفلاحين. أجواء هذه الهياكل اللامركزية إلى حد ما، وطابعها الارتجالي وروحها التحررية، عززت جوًا شبه احتفالي في المناطق التي يسيطر عليها الأناركيون “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 249] يقتبس بوكشين رواية تقارن اللاسلطوي لا فيلكويرا بالماركسي سما، بلدات متساوية الحجم ويفصل بينهما نهر نالون فقط:

“انتصر [تمرد أكتوبر] على الفور في المدينة المعدنية والتعدين … تم تنظيم سما على أسس عسكرية. دكتاتورية البروليتاريا، الجيش الأحمر، اللجنة المركزية، الانضباط. السلطة … اختارت La Felguera حرية الشيوعية: شعب السلاح، وحرية القدوم والذهاب، واحترام تقنيي مصنع دورو–فيلغيرا للمعادن، والمداولات العامة حول جميع القضايا، وإلغاء المال، والتوزيع الرشيد للأغذية والملابس. الحماس والبهجة في La Felguera ؛ كآبة ثكنات سما. جسور [سما] تم إمساكها من قبل مجموعة من الحراس كاملة مع الضباط والجميع. لا أحد يستطيع دخول أو مغادرة سما بدون تصريح مرور آمن، أو السير في الشوارع بدون كلمات مرور. كل هذا كان عديم الفائدة يبعث على السخرية، لأن القوات الحكومية كانت بعيدة وتم نزع سلاح برجوازية سما وتحييدها … فضل عمال سما الذين لم يلتزموا بالديانة الماركسية الذهاب إلى La Felguera، حيث يمكنهم على الأقل التنفس. جنباً إلى جنب كان هناك مفهومان للاشتراكية: السلطوية والليبرتارية.على كل ضفة نهر نالون، بدأت مجموعتان من الأخوة حياة جديدة: مع الدكتاتورية في سما ؛ مع الحرية في La Felguera “.[ أب. المرجع السابق.، ص 249 – 50]

يشير بوكشين إلى أنه “على النقيض من اللجنة الماركسية شديدة التحديد في سما، اجتمع عمال La Felguera في تجمع شعبي، حيث قاموا بإضفاء الطابع الاجتماعي على اقتصاد المدينة الصناعية. تم تقسيم السكان إلى أقسام، كل منها ينتخب مندوبين لتزويد لجان التوزيع … أثبتت بلدية La Felguera أنها ناجحة جدًا، وفي الواقع رائعة جدًا، لدرجة أن المجتمعات المحيطة دعت أناركي La Felguera لتقديم المشورة لهم بشأن إعادة التنظيم نظامهم الاجتماعي. نادرًا ما كانت هناك مؤسسات قابلة للمقارنة أنشأها الاشتراكيون، وحيث ظهرت، كان ذلك بناءً على إصرار العمال العاديين “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 250]

بعبارة أخرى، شهدت انتفاضة أستورياس أن الأنارکيين يطبقون أفكارهم مرة أخرى بنجاح كبير في وضع ثوري. كما يجادل بوكشين:

“كان على الأنارکيين وحدهم تقريبًا إنشاء مؤسسات ثورية قابلة للحياة مبنية حول سيطرة العمال على الصناعة وسيطرة الفلاحين على الأرض. إن تكرار هذه المؤسسات من قبل العمال والفلاحين الاشتراكيين كان يرجع إلى حدٍ ما إلى المثال الأناركي بدلاً من المبدأ الاشتراكي. إلى درجة أن عمال المناجم والعمال الصناعيين الأستوريين في مجتمعات مختلفة فرضوا سيطرة مباشرة على الاقتصاد المحلي وشكلوا لجانهم على طول الخطوط التحررية، كانت هذه الإنجازات بسبب السوابق اللاسلطوية وسنوات طويلة من الدعاية والتعليم “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 250-1]

على عكس حلفائهم الاشتراكيين والشيوعيين، أخذ اللاسلطويون في أستورياس شعار أليانزا “الوحدة، الإخوة البروليتاريين” على محمل الجد. كان العامل الرئيسي في هزيمة الانتفاضة (ما وراء عزلتها بسبب عدم الكفاءة الاشتراكية في أماكن أخرى – انظر القسم 6) هو حقيقة أن“فيما يتعلق بأنارکى أفيليس وخيجون … كان” إخوانهم “الاشتراكيين والشيوعيين يكرمون الشعار فقط في حالة الخرق. عندما وصل المندوبون الأناركيون من الموانئ البحرية إلى أوفييدو في 7 أكتوبر، طالبين الأسلحة لمقاومة عمليات الإنزال الوشيك للقوات الحكومية، تم تجاهل طلباتهم تمامًا من قبل الاشتراكيين والشيوعيين الذين، كما يلاحظ [المؤرخ غابرييل] جاكسون، “من الواضح أنهم لا يثقون بهم“. كان على لجنة أوفييدو أن تدفع ثمناً مريراً لرفضها. في اليوم التالي، عندما فشلت المقاومة الأناركية، التي أعاقتها الإمدادات الهائلة من الأسلحة، في منع الحكومة من إنزال قواتها، كان الطريق إلى أستورياس مفتوحًا. أصبح الميناءان البحريان القاعدتين العسكريتين الرئيسيتين لشن القمع الوحشي لتمرد أستوريان الذي احتل معظم شهر أكتوبر وأودى بحياة الآلاف “.[موراي بوكشين، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 248]

لذلك، فإن القول كما يفعل مورو قبل يوليو 1936، “لم يتم اختبار الأناركية على نطاق واسع” والآن “قيادة جماهير كبيرة، كان من المفترض أن يكون لها اختبار محدد” هو ببساطة خطأ. [ أب. المرجع السابق.، ص. 101] لقد مرت الأناركية بالعديد من الاختبارات المحددة قبل إشراك “الجماهير العظيمة“، سواء في إسبانيا أو في أي مكان آخر. الثورات في 1930s، وMakhnovists في أوكرانيا، واحتلال المصانع في إيطاليا في عام 1920 (انظر القسم A.5.5) وفي العديد من ثورية أخرى وبالقرب من الحالات الثورية الأنارکية قد تم اختبار ومرتتلك الاختبارات. جاءت الهزيمة من خلال تصرفات الماركسيين (في حالة أستورياس وإيطاليا) أو عن طريق القوة المتفوقة (كما في الانتفاضات الإسبانية 1932 و 1933 وأوكرانيا) وليس بسبب النظرية أو الأنشطة الأناركية. لم يتعاونوا في أي وقت مع الدولة البرجوازية أو يعرضوا سياساتهم للخطر. من خلال التركيز على يوليو 1936، قام الماركسيون بتشويه تاريخ الأناركية بشكل فعال – إلى حد ما مثل مناقشة تصرفات الحزب الاشتراكي الديمقراطي في سحق الماركسية المشوهة الألمانية بينما يتجاهلون أفعال وسياسات شيوعي المجلس أثناء الثورة الروسية.

لكن يبقى السؤال، لماذا تسببت الكونفدرالية والكونفدرالية في إحداث مثل هذه الأنارکى (سياسيًا على الأقل) للثورة الإسبانية عام 1936؟ ولكن، حتى هذا السؤال غير عادل كما في المثال لمجلس الدفاع أراغون واتحاد التعاونيات تشير إلى أن الأنارکيين لم تطبق أفكارهم بنجاح في بعض المناطق خلال تلك الثورة.

ويدرك مورو هذا المثال، حيث يجادل بأن “الميليشيا الكاتالونية [أي الكونفدرالية] سارعت إلى أراغون كجيش للتحرر الاجتماعي … عند وصولها إلى قرية، ترعى لجان الميليشيات انتخاب لجنة قروية مناهضة للفاشية. .. [التي] تنظم الإنتاج على أساس جديد ” و ” [ه] القرية ذاتها التي انتزعت من الفاشيين تحولت إلى غابة من الثورة. ” لها تم انتخاب “المجالس البلدية مباشرة من قبل المجتمعات المحلية. كان مجمع أراغون في البداية أنارکيًا إلى حد كبير “. ويشير إلى أنه “تمت محاولة تطبيق مبادئ ibertarian في مجال المال والأجور” ولكنه لم يذكر التطبيق الواضح للمبادئ التحررية في مجال السياسةمع إلغاء الدولة واستبدالها باتحاد اتحادات العمال. القيام بذلك سيعني إبطال أطروحته الأساسية ضد اللاسلطوية وهكذا لا يتم ذكرها، على أمل ألا يلاحظ القارئ هذا التأكيد للسياسة اللاسلطوية في الممارسة. [ أب. المرجع السابق.، ص. 53، ص. 204 و ص. 205]

لذلك، من تجربة أوكرانيا والثورات السابقة في 1932 و 1933 و 1934 ومثال مجلس أراغون، يبدو واضحًا أنه بدلاً من فضح النظرية اللاسلطوية (كما يدعي الماركسيون)، فإن مثال يوليو 1936 في كاتالونيا هو مثال انحراف. تم تأكيد السياسة الأناركية كنظرية ثورية صالحة عدة مرات من قبل، وفي الواقع، أظهرت نفسها على أنها الوحيدة التي تضمن مجتمعًا حرًا. ومع ذلك، لماذا حدث هذا الانحراف؟

يقدم معظم معارضي الأناركية اقتباسًا مشهورًا (في) من مقاتل FAI خوان جارسيا أوليفر، يصف القرار الحاسم الذي اتخذ في كاتالونيا في يوليو من عام ’36 للتعاون مع حكومة الشركات لشرح فشل الكونفدرالية في “الاستيلاء على السلطة “:

“قررت الكونفدرالية والكونفدرالية التعاون والديمقراطية، وتجنب الشمولية الثورية … من قبل الديكتاتورية الأناركية والكونفدرالية.” [نقلاً عن ستيوارت كريستي، نحن الأنارکيون!، ص. 105]

يصف غارسيا أوليفر في هذا البيان الدولة الرأسمالية بأنها “ديمقراطية“.ويشير إلى البديل المتمثل في استيلاء نقابات الكونفدرالية الديمقراطية المباشرة على السلطة باسم “شمولية” و “دكتاتورية“. يميل الماركسيون إلى الاعتقاد بأن هذا البيان يخبرنا بشيء عن البرنامج الأصلي للكونفدرالية في الفترة التي سبقت أزمة يوليو 1936. كما ثبت أعلاه، فإن أي تأكيد من هذا القبيل سيكون خاطئًا (انظر أيضًا القسم 8). في الواقع، تم إصدار هذا البيان في ديسمبر من عام 1937، بعد عدة أشهر من بدء غارسيا أوليفر ونشطاء مؤثرين آخرين في الكونفدرالية التعاون في الوزارات الحكومية وقيادة الجيش الجمهوري. هذا الاقتباس مأخوذ من تقرير صادر عن قيادة الكونفدرالية، قدمه غارسيا أوليفر وماريانو فاسكويز (السكرتير الوطني للكونفدرالية عام 1937) في مؤتمر رابطة العمال الدولية (IWA).كانت الكونفدرالية تدرك أن مشاركة الحكومة كانت تنتهك مبادئ IWA وكان الهدف من التقرير توفير تبرير. هذا التقرير هو إشارة إلى مدى إفساد غارسيا أوليفر وغيره من الراديكاليين المؤثرين في الكونفدرالية بسبب تجربة التعاون الحكومي.

كان موقف جارسيا أوليفر في يوليو من عام 1936 مختلفًا تمامًا. كان أحد المقاتلين الذين جادلوا لصالح الإطاحة بحكومة الشركات في كاتالونيا في الجمعيات النقابية الحاسمة في 20-21 يوليو. كما يجادل خوان جوميز كاساس:

“الموقف الذي أيده خوان جارسيا أوليفر [في يوليو من عام 36] وُصف بأنه” ديكتاتورية أنارکية “في الواقع، على الرغم من أن أوليفر كان يدعو إلى تطبيق أهداف مؤتمر سرقسطة في برشلونة وكاتالونيا في وقت من التاريخ عندما، في برأيه، كانت الشيوعية التحررية إمكانية حقيقية. كان يعني دائمًا حل الأحزاب القديمة المكرسة لفكرة سلطة [الدولة]، أو على الأقل يجعل من المستحيل عليهم متابعة سياساتهم الهادفة إلى الاستيلاء على السلطة. ستكون هناك دائمًا جيوب معارضة للتجارب الجديدة وبالتالي مقاومة للانضمام إلى “عفوية الجماهير الشعبية“. بالإضافة إلى ذلك، ستتمتع الجماهير بحرية التعبير الكاملة في النقابات والمنظمات الاقتصادية للثورة وكذلك في منظماتها السياسية “. [المنظمة الأناركية: تاريخ FAI، ص. 188f]

جادل هؤلاء التحرريون الذين دافعوا عن مشاركة الحكومة في إسبانيا بأن إعادة تنظيم المجتمع غير الهرمي في كاتالونيا في يوليو من عام ’36 كان من الممكن أن يُفرض بالقوة فقط، ضد معارضة الأحزاب وقطاعات المجتمع التي لها مصلحة راسخة في عدم المساواة الموجودة. لقد جادلوا بأن هذا كان يمكن أن يكون “ديكتاتورية“، وليس أفضل من بديل التعاون الحكومي.

إذا كانت هذه الحجة صحيحة، فهذا يعني منطقيًا أن اللاسلطوية نفسها ستكون مستحيلة، لأنه سيكون هناك دائمًا قطاعات من المجتمع – الرؤساء والقضاة والسياسيون، إلخ – الذين سيعارضون إعادة التنظيم الاجتماعي على أساس ليبرتاري. كما جادل مالاتيستا ذات مرة، يبدو أن بعض الناس “يكادون يعتقدون أنه بعد إسقاط الحكومة والممتلكات الخاصة، سنسمح لكليهما بالبناء بهدوء مرة أخرى، بسبب احترام حرية أولئك الذين قد يشعرون بالحاجة إلى أن يكونوا حكامًا و اصحاب العقارات. طريقة غريبة حقًا لتفسير أفكارنا! ” [ الأنارکى، ص. 41] من المشكوك فيه أنه كان يتنبأ بأن بعض اللاسلطويين سيتم تضمينهم في هؤلاء المؤمنين!

لا الأناركية ولا برنامج الكونفدرالية يدعو إلى قمع وجهات النظر الأخرى. تنعكس وجهات النظر المختلفة الموجودة بين القوى العاملة والسكان في مداولات ومناقشات مجالس العمل والمجتمعات المحلية وكذلك في المؤتمرات والمؤتمرات المحلية والإقليمية المختلفة ومجالسها التنسيقية. ستتمتع المجموعات السياسية المختلفة بحرية التنظيم ونشر دورياتها والسعي إلى التأثير في مختلف التجمعات والهياكل المدارة ذاتيًا الموجودة. كانت الكونفدرالية هي المهيمنة لأنها حظيت بتأييد ساحق بين عمال كاتالونيا (وكان سيظل مهيمناً طالما استمر ذلك).

ما هو ضروري للدولة هو أن تكون سلطتها وقوتها المسلحة من أعلى إلى أسفل، ومنفصلة ومتميزة عن السكان. وإلا فإنه لا يمكن أن يعمل لحماية قوة فئة الرئيس. عندما يسيطر السكان في المجتمع بشكل مباشر وديمقراطي على القوة المسلحة (في الواقع، هو فعالالقوات المسلحة كما في حالة مليشيات الكونفدرالية)، تدير معارضها الخاصة مباشرة في المنظمات الفيدرالية اللامركزية القائمة على الإدارة الذاتية من الأسفل إلى الأعلى وتدير الاقتصاد، وهذه ليست “دولة” بالمعنى التاريخي. وبالتالي، فإن الكونفدرالية لم تكن بأي معنى حقيقي قد “استولت على السلطة” في كاتالونيا، بل كانت ستسمح للجماهير، الذين كانوا في السابق محرومين من قبل الدولة، بالسيطرة على حياتهم – بشكل فردي وجماعي – من خلال تحطيم الدولة. واستبدالها باتحاد حر للجمعيات العمالية.

ما يعنيه هذا هو أن المجتمع غير الهرمي يجب أن تفرضه الطبقة العاملة ضد معارضة أولئك الذين سيفقدون السلطة. في بناء العالم الجديد يجب علينا تدمير العالم القديم. الثورات سلطوية بطبيعتها، ولكن فقط فيما يتعلق بالهياكل والعلاقات الاجتماعية التي تعزز الظلم والتسلسل الهرمي وعدم المساواة. بعبارة أخرى، ليس من “السلطوي” تدمير السلطة! يجب أن تكون الثورات، قبل كل شيء، تحررية فيما يتعلق بالمضطهدين (في الواقع، إنها أعمال تحرر ينهي فيها المضطهدون اضطهادهم من خلال عملهم المباشر). أي يجب عليهم تطوير الهياكل التي تشمل الغالبية العظمى من السكان، الذين سبق استبعادهم من عملية صنع القرار بشأن القضايا الاجتماعية والاقتصادية.

لذا فإن معضلة “الديكتاتورية الأناركية” أو “التعاون” كانت خاطئة وخاطئة من حيث الأساس. لم تكن قضية حظر الأحزاب وما إلى ذلك في ظل نظام أناركي، بعيدًا عن ذلك. كان يجب أن تكون الحقوق الكاملة لحرية التعبير والتنظيم وما إلى ذلك موجودة للجميع ولكن لن يكون للأحزاب سوى نفس التأثير الذي تمارسه في المجالس النقابية، ومكان العمل، والمجتمع، والميليشيات (وما إلى ذلك)، كما ينبغي أن يكون الحال! نعم، “التعاون“، لكن داخل الرتبة والملف وداخل المنظمات المنظمة بطريقة تحررية. لا تحترم الأناركية “الحرية” في أن تكون رأسماليًا أو زعيمًا أو سياسيًا.

بدلاً من هذا “التعاون” من الأسفل إلى الأعلى، فضلت لجنتا الكونفدرالية والاتحاد الفيدرالي “التعاون” من الأعلى إلى الأسفل. في هذا، اتبعوا مثال الاتحاد العام للعمال و ” تحالفاته العمالية” بدلاً من أنشطتهم الخاصة السابقة للثورة العسكرية. لماذا ا؟ لماذا رفض الكونفدرالية و FAI في كاتالونيا وجهة نظرهم السياسية السابقة ورفضوا الأفكار الأساسية للأنارکية؟ كما هو موضح أعلاه، طبقت الكونفدرالية و FAI أفكارهما بنجاح في العديد من التمردات من قبل. لماذا تغير الاتجاه؟ كان هناك سببان رئيسيان.

أولاً، بينما كانت الأغلبية في كاتالونيا وأجزاء أخرى معينة من إسبانيا، كان الكونفدرالية و FAI أقلية في مناطق مثل قشتالة وأستورياس. لقد تطلبت محاربة الفاشية تضافر القوى من جميع الأحزاب والنقابات ومن خلال التعاون مع “تحالف مناهض للفاشية” على غرار الاتحاد العام للعمال في كاتالونيا، كان يُعتقد أن مثل هذه التحالفات يمكن تشكيلها في مكان آخر، مع ضمان المساواة في الكونفدرالية من قبل الكونفدرالية الكاتالونية. قرار التمثيل المتساوي لمنظمات الأقليات في اللجنة الكاتالونية المناهضة للفاشية. من المأمول أن يضمن هذا أيضًا تقديم المساعدة لميليشيات الكونفدرالية عبر احتياطيات الذهب الهائلة للحكومة ووقف التدخل الأجنبي من قبل بريطانيا ودول أخرى لحماية مصالحها إذا تم إعلان الشيوعية التحررية.

ومع ذلك، كما يجادل فيرنون ريتشاردز:

“تحتوي هذه الحجة على … خطأين أساسيين، اعترف بهما العديد من قادة CNT-FAI منذ ذلك الحين، ولكن لا يمكن أن يكون هناك عذر لهم، لأنهم لم يكونوا أخطاء في الحكم ولكنهم تخلوا عن عمد عن مبادئ CNT. أولاً، أن الكفاح المسلح ضد الفاشية أو أي شكل آخر من أشكال رد الفعل يمكن أن يُشن بنجاح أكبر في إطار الدولة وإخضاع كل شيء آخر، بما في ذلك التحول في البنية الاقتصادية والاجتماعية للبلد، لكسب الحرب. ثانيًا، كان من الضروري والممكن التعاون مع الأحزاب السياسية – أي السياسيين – بصدق وإخلاص، وفي وقت كانت السلطة في أيدي المنظمتين العماليتين …

“كل المبادرة … كانت في أيدي العمال. كان السياسيون مثل الجنرالات بلا جيوش تتخبط في صحراء من العبث. التعاون معهم لا يمكن بأي حال من الأحوال أن يقوي مقاومة فرانكو. على العكس من ذلك، كان من الواضح أن التعاون مع الأحزاب السياسية يعني إعادة إنشاء المؤسسات الحكومية ونقل المبادرة من العمال المسلحين إلى هيئة مركزية ذات صلاحيات تنفيذية. من خلال إزالة المبادرة من العمال، تم نقل مسؤولية سير النضال وأهدافه إلى هرم حاكم، وهذا لا يمكن أن يكون له سوى تأثير سلبي على معنويات المناضلين الثوريين “. [ دروس الثورة الإسبانية، ص. 42]

بالإضافة إلى ذلك، في حالة الفشل في اتخاذ زمام المبادرة لتوحيد الطبقة العاملة بشكل مستقل عن الدولة الجمهورية في اللحظة الحاسمة، في يوليو من عام 36، كان الكونفدرالية في كاتالونيا في الواقع تتخلى عن البديل الوحيد الممكن لاستراتيجية الجبهة الشعبية. بدون نظام تحرري للإدارة الذاتية الشعبية، لم يكن لدى الكونفدرالية والكونفدرالية بديل سوى الانضمام إلى الدولة البرجوازية. لكي تنجح الثورة، كما جادل باكونين وكروبوتكين، فإنها تحتاج إلى إنشاء منظمات تحررية (مثل الجمعيات العمالية والكوميونات الحرة واتحاداتها) التي يمكن أن تحل محل الدولة والسوق بشكل فعال، أي إنشاء منظمة تحررية واسعة النطاق. من أجل اتخاذ القرارات الاجتماعية والاقتصادية التي يمكن من خلالها للناس من الطبقة العاملة البدء في وضع أجنداتهم الخاصة. فقط من خلال القيام بذلك يمكن تحطيم الدولة والرأسمالية بشكل فعال.إذا لم يتم ذلك وتم تجاهل الدولة بدلاً من تحطيمها، فإنها تستمر وتصبح أقوى لأنها ستكون الوسيلة الوحيدة الموجودة لصنع القرار على نطاق واسع. سيؤدي هذا إلى اضطرار الثوار إلى العمل داخله، ومحاولة التأثير فيه نظرًا لعدم وجود وسائل أخرى للوصول إلى قرارات جماعية.

أدى الفشل في تحطيم الدولة، هذه الخيانة الأولى للمبادئ الأناركية، إلى كل البقية، وبالتالي هزيمة الثورة. عدم تدمير الدولة يعني أن الثورة لا يمكن أن تكون ناجحة اقتصاديًا بالكامل لأن السياسة والاقتصاد مرتبطان ببعضهما البعض بشكل وثيق. فقط في ظل الظروف السياسية للأناركية يمكن أن تزدهر ظروفها الاقتصادية والعكس صحيح.

لم يفكر الكونفدرالية قط في “إستراتيجية” للتعاون مع الجبهة الشعبية قبل يوليو من عام 36. في الأشهر التي سبقت انفجار يوليو، انتقد الكونفدرالية باستمرار استراتيجية الجبهة الشعبية باعتبارها وحدة زائفة للقادة على العمال، وهي استراتيجية من شأنها إخضاع الطبقة العاملة للشرعية الرأسمالية. ومع ذلك، في يوليو من عام 36، لم تر مؤتمرات الكونفدرالية في كاتالونيا بوضوح أن مشاركتهم “المؤقتة” في لجنة الميليشيا المناهضة للفاشية ستجرهم بلا هوادة إلى ممارسة التعاون مع الجبهة الشعبية. كما تجادل كريستي،“لجنة الميليشيات كانت حلاً وسطًا، حلًا سياسيًا مصطنعًا … لقد جذبت قيادة CNT-FAI بلا هوادة إلى جهاز الدولة، حتى أصبحت عدوها الأساسي، وأدت إلى تآكل مطرد للنفوذ والمصداقية اللاسلطوية.” [ أب. المرجع السابق.، ص. 105]

ثانيًا، لعب الخوف من الفاشية دورًا رئيسيًا. بعد كل شيء، كان هذا في عام 1936. شهد الكونفدرالية والاتحاد الإنجليزي الفيدرالي رفاقهما في إيطاليا وألمانيا يتم سحقهم من قبل الديكتاتوريات الفاشية، وإرسالهم إلى معسكرات الاعتقال وما إلى ذلك. في إسبانيا، كانت قوات فرانكو تقتل المناضلين النقابيين والسياسيين والأعضاء بعشرات الآلاف (قريبًا لتصل إلى مئات الآلاف بحلول نهاية الحرب وما بعدها). لم يبدأ التمرد من قبل الناس أنفسهم (كما حدث في الثورات السابقة في الثلاثينيات) وكان لهذا أيضًا تأثير نفسي على عملية صنع القرار. كان اللاسلطويون، إذن، في موقع الوقوع بين شرّين – الفاشية والدولة البرجوازية، التي قاتلت عناصر منها معهم في الشوارع. لمتابعة السياسة اللاسلطوية في مثل هذا الوقت، قيل،كان من الممكن أن يؤدي إلى قتال الكونفدرالية على جبهتين – ضد الفاشيين وأيضًا ضد الحكومة الجمهورية. كان مثل هذا الوضع لا يطاق، لذا كان من الأفضل قبول التعاون بدلاً من مساعدة الفاشية من خلال تقسيم قوى المعسكر المناهض للفاشية.

ومع ذلك، فشل هذا المنظور في تقدير عمق الكراهية التي كان لدى السياسيين والبرجوازيين تجاه الكونفدرالية. في الواقع، يبدو من خلال أفعالهم أنهم فضلوا الفاشية على الثورة الاجتماعية. لذلك، باسم الوحدة “المناهضة للفاشية“، عمل الكونفدرالية مع أحزاب وطبقات كرهتهم وكراهية الثورة. وعلى حد قول سام دولغوف “قبل وبعد 19 يوليو كلا عشر، وعزيمة لا تلين لسحق كانت الحركة الثورية فكرة مهيمنة وراء سياسات الحكومة الجمهورية. بغض النظر عن الحزب الحاكم “. [ The Anarchist Collectives، p. 40]

بدلاً من القضاء على حرب أهلية نشأت داخل الحرب الأهلية، قامت سياسة الكونفدرالية بتأجيلها – إلى أن يحين الوقت الذي أصبحت فيه الدولة أقوى من الطبقة العاملة. كانت الحكومة الجمهورية سعيدة للغاية بمهاجمة مكاسب الثورة، حيث هاجمت جسديًا التجمعات الريفية والحضرية، وقاعات النقابات، واغتالت أعضاء الكونفدرالية و FAI وما إلى ذلك. كان الاختلاف هو أن عمل الكونفدرالية أدى فقط إلى تأجيل مثل هذا الصراع حتى عاد ميزان القوى إلى الوضع الراهن.

علاوة على ذلك، فإن حقيقة أن الجمهورية البرجوازية كانت تحارب الفاشية كان يمكن أن تعني أنها كانت ستتسامح مع الثورة الاجتماعية للكونفدرالية بدلاً من محاربتها (وبالتالي إضعاف نضالها ضد فرانكو). ومع ذلك، فإن مثل هذه الحجة لا تزال محل نقاش.

من الواضح أن مناهضة الفاشية دمرت الثورة وليس الفاشية. كما جادل أحد الأنارکيين الاسكتلنديين في برشلونة أثناء الثورة، “الفاشية ليست شيئًا جديدًا، فهناك قوة شريرة جديدة تعارض المجتمع، ولكنها ليست سوى العدو القديم، الرأسمالية، تحت اسم جديد ومخيف … مناهضة الفاشية هي الشعار الجديد الذي من خلاله تتعرض الطبقة العاملة للخيانة “. [إيثال ماكدونالد، صحافة العمال الحرة، أكتوبر 1937] جادل هذا أيضًا من قبل أصدقاء دوروتي الذين ذكروا أن “الديمقراطية هزمت الشعب الإسباني، وليس الفاشية“. [ أصدقاء اتهام دوروتي ]

وافقت الأغلبية في مؤتمرات 20-21 يوليو على اقتراح تأجيل الثورة الاجتماعية، وبدء العمل على خلق الشيوعية التحررية، وتحطيم الدولة واستبدالها باتحاد مجالس عمالية. اعتبر معظم مقاتلي الكونفدرالية هناك وسيلة مؤقتة، حتى تم تحرير بقية إسبانيا من قوات فرانكو (على وجه الخصوص، أراغون وسرقسطة). اقترحت الشركة (رئيس الحكومة الكاتالونية) إنشاء هيئة تضم ممثلين عن جميع الأحزاب والنقابات المناهضة للفاشية تسمى “اللجنة المركزية للميليشيات المناهضة للفاشية“،برعاية حكومته. وافق اجتماع الكونفدرالية على هذا الاقتراح، ولكن بشرط منح الكونفدرالية الأغلبية فيه. يبدو أن أقلية كبيرة من المندوبين بالاشمئزاز من هذا القرار. انسحب الوفد من مقاطعة باجو يوبريغات (منطقة صناعية جنوب برشلونة) قائلين إنهم لن يوافقوا أبدًا على التعاون الحكومي.

لذلك، فإن قرار تأجيل الثورة وتجاهل الدولة بدلاً من تحطيمها كان نتاج العزلة والخوف من انتصار فاشي. ومع ذلك، في حين أن “العزلة” قد تفسر مخاوف المقاتلين الكتالونيين وقراراتهم، إلا أنها لا تبرر قرارهم. إذا كان الكونفدرالية في كاتالونيا قد أعطت الشركات التمهيد وأنشأت اتحادًا لأماكن العمل والتجمعات المجتمعية في كاتالونيا، لتوحيد صفوف النقابات الأخرى مع الكونفدرالية، فإن هذا سيعزز عزم العمال في أجزاء أخرى من إسبانيا، وربما ألهمت أيضًا العمال في البلدان المجاورة للتحرك في اتجاه مماثل.

كانت العزلة، والدعم غير المتكافئ للثورة التحررية في جميع أنحاء إسبانيا، ومخاطر الفاشية مشكلات حقيقية، لكنها لا تبرر أخطائها للحركة التحررية. على العكس من ذلك، باتباع مسار العمل الذي نصح به قادة مثل هوراسيو برييتو وأباد دييجو دي سانتيلان، فإن الكونفدرالية أضعفت الثورة وساعدت على تشويه سمعة الاشتراكية التحررية. بعد كل شيء، كما أكد باكونين وكروبوتكين باستمرار، تندلع الثورات في مناطق محددة ثم تنتشر إلى الخارج – العزلة هي سمة من سمات الثورة التي لا يمكن التغلب عليها إلا من خلال إظهار مثال عملي يمكن للآخرين اتباعه.

معظم المسلحين CNT في 20 يوليو عشر شهدت جلسة التسوية كما وسيلة مؤقتة، قبل أن يطلق سراح بقية اسبانيا من قوات فرانكو (على وجه الخصوص، أراغون وسرقسطة). كما جاء في الرواية الرسمية، “تم النظر في الوضع وتقرر بالإجماع عدم ذكر الشيوعية التحررية حتى يحين الوقت الذي استولنا فيه على ذلك الجزء من إسبانيا الذي كان في أيدي المتمردين.” [نقلت من قبل كريستي، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 102] ومع ذلك، قررت عضوية CNT أنفسهم لبدء الثورة الاجتماعية ( “بسرعة كبيرة التعاونيات … بدأت تتشكل. لكن ذلك لم يحدث بناء على تعليمات من القيادة CNT … المبادرة جاءت من المسلحين CNT” [ رونالد فريزر،دم اسبانيا، ص. 349]). بدأت الثورة الاجتماعية على أي حال، من أسفل، ولكن بدون الجانب السياسي الرئيسي (إلغاء الدولة)، وبالتالي تم اختراقها بشكل قاتل منذ البداية.

كما يجادل ستيوارت كريستي:

رأت اللجان العليا للـ CNT-FAI-FIJL في كاتالونيا نفسها عالقة في قلب معضلة: ثورة اجتماعية، أو فاشية، أو ديمقراطية برجوازية. إما أنهم التزموا بالحلول التي تقدمها الثورة الاجتماعية، بغض النظر عن الصعوبات التي ينطوي عليها محاربة كل من الفاشية والرأسمالية العالمية، أو من خلال الخوف من الفاشية … فقد ضحوا بمبادئهم اللاسلطوية وأهدافهم الثورية لدعمها، ليصبحوا جزءًا من الدولة البرجوازية … في مواجهة حالة غير كاملة للأمور وتفضيل الهزيمة على انتصار محتمل باهظ الثمن، تخلت القيادة الأناركية الكتالونية عن الأنارکية باسم النفعية وأزالت التحول الاجتماعي لإسبانيا من أجندتها.

لكن ما فشل قادة الكونفدرالية في إدراكه هو أن قرار تنفيذ الشيوعية التحررية من عدمه لم يكن قرارهم. لم تكن الأناركية شيئًا يمكن تحويله من نظرية إلى ممارسة بمرسوم تنظيمي …

“ما فشلت قيادة الكونفدرالية– FAI في تحمله هو حقيقة أن الحركة الدفاعية العفوية في 19 يوليو قد طورت توجهاً سياسياً خاصاً بها. بمبادرتهم الخاصة، دون أي تدخل من قبل قيادة النقابات أو الأحزاب السياسية، كان مناضلو الكونفدرالية، الذين يمثلون القوة المهيمنة داخل الطبقة العاملة في برشلونة، إلى جانب المناضلين النقابيين الآخرين، مع انهيار سلطة الدولة.، … تم لحامهم … في لجان ثورية شعبية حقيقية غير حزبية … في أحيائهم الخاصة. لقد كانوا الكائنات الحية الطبيعية للثورة نفسها والتعبير المباشر عن السلطة الشعبية “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 99]

بعبارة أخرى، فإن غالبية أعضاء CNT-FAI تصرفوا بطريقة أنارکية في حين أن اللجان العليا عرّضت سياساتها وإنجازاتها للخطر باسم الوحدة المناهضة للفاشية. في هذا، اتبعت العضوية سنوات من الممارسة والنظرية اللاسلطوية. كان الخوف من الفاشية هو الذي جعل العديد من المناضلين البارزين في الكونفدرالية يتخلون عن السياسة الأناركية ويتبنون بدلاً من ذلك “الوحدة المناهضة للفاشية” والتسوية مع الجمهورية البرجوازية. إن الادعاء بأن يوليو 1936 أشار إلى فشل الأناركية يعني تجاهل العمل البناء لملايين أعضاء الكونفدرالية في أماكن عملهم ومجتمعاتهم وميليشياتهم والتركيز بدلاً من ذلك على عدد قليل من المقاتلين الذين ارتكبوا الخطأ الفادح المتمثل في تجاهل أفكارهم السياسية في موقف صعب للغاية. . كما قلنا أعلاه، قد يفسر هذا القرار لكنه لا يبرره.

لذلك، من الواضح أن تجارب الكونفدرالية و FAI في عام 1936 تشير إلى فشل الأناركيين في تطبيق سياساتهم بدلاً من فشل تلك السياسات. إن أمثلة المخنوفيين والثورات في إسبانيا بين عامي 1932 و 1934 وكذلك مجلس أراغون تظهر بما لا يدع مجالاً للشك أن هذا هو الحال. بدلاً من التصرف كأنارکيين في يوليو 1936، تجاهل مناضلو الكونفدرالية الكاتالونية و FAI أفكارهم الأساسية (ليس باستخفاف، نشدد، ولكن ردًا على مخاطر حقيقية). لقد برروا قراراتهم لاحقًا من خلال وضع خياراتهم في ضوء ماركسي – “إما أن نفرض الشيوعية التحررية، وبالتالي نصبح ديكتاتورية أنارکية، أو نتعاون مع الحكومة الديمقراطية“. كما يوضح فيرنون ريتشاردز:

مثل هذه البدائل تتعارض مع أبسط مبادئ الأناركية والنقابية الثورية. في المقام الأول، فإن “الديكتاتورية الأناركية” هي تناقض في المصطلحات (بنفس طريقة “دكتاتورية البروليتاريا“)، لأنه في اللحظة التي يفرض فيها اللاسلطويون أفكارهم الاجتماعية على الشعب بالقوة، فإنهم يتوقفون عن كونهم أناركيين. .. لا يمكن استخدام أسلحة الكونفدرالية – FAI لفرض الشيوعية التحررية … لا يمكن استخدام قوة الشعب المسلح إلا للدفاع عن الثورة والحريات التي كسبها نضالهم وتضحية بهم. نحن لا نفترض للحظة واحدة أن جميع الثورات الاجتماعية هي بالضرورة أناركية. لكن مهما كان الشكل الذي تتخذه الثورة ضد السلطة، فإن دور الأناركيين واضح:هو تحريض الناس على إلغاء الملكية الرأسمالية والمؤسسات التي يمارس من خلالها سلطته لاستغلال الأغلبية من قبل أقلية … دور الأناركيين هو دعم الثورة الاجتماعية والتحريض عليها وتشجيعها. وإحباط أي محاولات من جانب الدولة الرأسمالية البرجوازية لإعادة تنظيم نفسها، وهو ما ستسعى إلى القيام به “.[ أب. المرجع السابق.، ص 43 – 6]

تضمن حل وسطهم باسم الوحدة المناهضة للفاشية بقية أخطائهم. كان الانضمام إلى “اللجنة المركزية للميليشيات المناهضة للفاشية” هو الخطأ الثاني لأنه لا يمكن في أي وقت اعتباره جنينًا لسلطة عمالية جديدة. كانت، بالأحرى، منظمة مثل “تحالفات العمال” للاتحاد العام للعمال قبل الحرب – محاولة لخلق روابط بين المستوى الأعلى للنقابات والأحزاب الأخرى. مثل هذا التنظيم، كما اعترف الكونفدرالية قبل الحرب (انظر القسم 5)، لا يمكن أن يكون وسيلة لإنشاء اتحاد ثوري للجمعيات والكوميونات العمالية، وفي الواقع، عائقًا لمثل هذا التطور، إن لم يكن عائقه الرئيسي. .

وبالنظر إلى أن CNT رفضت الدعوة إلى الثورة لصالح الوحدة ضد الفاشية في 20 يوليو عشر، مثل هذا التطور لا يعكس برنامج ما قبل الحرب CNT ل. بل كان عودة إلى موقف فيليكس مورو التروتسكي بالانضمام إلى “تحالف العمال” التابع للاتحاد العام التونسي للشغل على الرغم من طبيعته غير الثورية (انظر القسم 5).

لم ينفذ الكونفدرالية برنامجه (وبالتالي يطبق السياسة اللاسلطوية) وبالتالي لم يستبدل مجلس الدفاع العام (ولاية كاتالونيا) بمجلس دفاع حيث تم تمثيل مجالس النقابات / أماكن العمل فقط (وليس الأحزاب السياسية). لبدء عملية خلق الشيوعية التحررية، كان كل ما كان بإمكان الكونفدرالية فعله هو الدعوة إلى مؤتمر إقليمي للنقابات ودعوة الاتحاد العام للعمال والنقابات المستقلة وأماكن العمل غير المنظمة لإرسال مندوبين. كان بإمكانها أيضًا دعوة لجان الدفاع عن الأحياء والقرى المختلفة التي نشأت إما بشكل عفوي أو تم تنظيمها بالفعل قبل الحرب كجزء من الكونفدرالية. على عكس الثورات الأخرى التي شاركت فيها في ثلاثينيات القرن الماضي، لم تطبق الكونفدرالية السياسة الأناركية. ومع ذلك،إن الحكم على اللاسلطوية من خلال هذا الفشل الفردي يعني تجاهل التاريخ الكامل للأنارکية وتطبيقاتها الناجحة في أماكن أخرى، بما في ذلك من قبل الكونفدرالية و FAI خلال العديد من الثورات في إسبانيا خلال الثلاثينيات وفي أراغون في عام 1936

ومن المفارقات أن كروبوتكين هاجم الخط الرسمي للكونفدرالية بعدم ذكر الشيوعية التحررية “حتى يحين الوقت الذي استولنا فيه على ذلك الجزء من إسبانيا الذي كان في أيدي المتمردين“. في تحليله لكومونة باريس، انتقد كروبوتكين أولئك الذين جادلوا “دعونا أولاً نتأكد من النصر، ثم نرى ما يمكن فعله“. تستحق تعليقاته الاقتباس بإسهاب:

”تأكد من النصر! وكأن هناك أي طريقة لتشكيل بلدية حرة دون وضع اليد على الملكية! كما لو كان هناك أي طريقة لقهر العدو بينما لا تهتم الجماهير العظيمة بشكل مباشر بانتصار الثورة، من خلال رؤية أنها ستجلب الرفاهية المادية والمعنوية والفكرية للجميع.

حدث الشيء نفسه فيما يتعلق بمبدأ الحكومة. أعلن شعب باريس، بإعلانه الكومونة الحرة، عن مبدأ أناركي أساسي، وهو انهيار الدولة.

ومع ذلك، إذا اعترفنا بأن وجود حكومة مركزية لتنظيم علاقات الكوميونات فيما بينها أمر لا داعي له، فلماذا نعترف بضرورة تنظيم العلاقات المتبادلة بين المجموعات التي تتكون منها كل كومونة؟ … لا يوجد سبب لوجود حكومة داخل البلدية أكثر من وجود حكومة في الخارج “. [ كومونة باريس ]

كانت حجة كروبوتكين سليمة، كما اكتشفت الكونفدرالية. بالانتظار حتى النصر في الحرب هُزموا. كما أشار كروبوتكين إلى الآثار الحتمية لأعمال الكونفدرالية في التعاون مع الدولة والانضمام إلى الهيئات التمثيلية. في كلماته:

أرسلت باريس أبنائها المخلصين إلى دار البلدية. هناك، وضعوا على الرف في خضم ملفات الأوراق القديمة، مضطرين للحكم عندما دفعتهم غرائزهم إلى أن يكونوا وأن يتصرفوا بين الناس، مضطرين إلى مناقشة متى كان ذلك ضروريًا للعمل، والتنازل عندما لا يكون هناك حل وسط هو أفضل سياسة، و أخيرًا، فقدوا الإلهام الذي لا يأتي إلا من الاتصال المستمر بالجماهير، ورأوا أنفسهم يتحولون إلى عجز جنسي. كونهم مشلولين بسبب انفصالهم عن الشعب – المركز الثوري للضوء والحرارة – هم أنفسهم شلّوا المبادرة الشعبية “. [ أب. المرجع السابق. ]

وهو باختصار ما حدث للمقاتلين البارزين في الكونفدرالية الذين تعاونوا مع الدولة. وكما اعترف اللاسلطوي الذي تحول إلى وزير بعد الحرب، “كنا في الحكومة، لكن الشوارع كانت تنزلق بعيدًا عنا. لقد فقدنا ثقة العمال وتلاشت وحدة الحركة “. [ لا الآلهة، لا سادة، المجلد. 2، ص. 274] ساعدت تصرفات اللجان العليا والوزراء في الكونفدرالية الفيدرالية على شل وهزيمة ثورة أيام مايو عام 1937. أصبحت لجان وقادة الكونفدرالية معزولة بشكل متزايد عن الناس، وتنازلوا مرارًا وتكرارًا، وفي النهاية، أصبحوا قوة عاجزة. تم إثبات صحة كروبوتكين. مما يعني أنه بعيدًا عن دحض السياسة أو التحليل الأناركي، تجربة CNT-FAI في الثورة الإسبانيةيؤكد ذلك.

باختصار، إذن، تشير الثورة الإسبانية عام 1936 إلى فشل الأناركيين بدلاً من فشل الأناركية.

نقطة أخيرة، يمكن المجادلة بأن النظرية اللاسلطوية سمحت لقيادة الكونفدرالية و FAI برسم تعاونهم مع الدولة كسياسة تحررية. هذا، بالطبع، صحيح. إن الأناركية هي ضد ما يسمى “ديكتاتورية البروليتاريا” بقدر ما هي ضد دكتاتورية البرجوازية الفعلية (أي النظام القائم وفروعه مثل الفاشية). سمح ذلك لقادة الكونفدرالية و FAI بالقول إنهم كانوا يتبعون النظرية اللاسلطوية بعدم تدمير الدولة تمامًا في يوليو 1936. بالطبع، لا يمكن استخدام مثل هذا الموقف لتشويه سمعة اللاسلطوية لمجرد أن مثل هذا التنقيح يعني أنه لا يمكن أبدًا أن يكون تحرري إلغاء الحكومة والدولة. بعبارات أخرى،إن استخدام النظرية اللاسلطوية من قبل قادة الكونفدرالية و FAI في هذه الحالة لا يقدم شيئًا سوى خيانة لتلك النظرية بدلاً من استخدامها الشرعي.

أيضًا، والأهم من ذلك، بينما تم إفساد النظرية اللاسلطوية لتبرير العمل مع الأحزاب والنقابات الأخرى في دولة ديمقراطية، تم استخدام النظرية الماركسية لتبرير دكتاتورية الحزب الواحد الوحشية للبلاشفة، بدايةً في عهد لينين وستالين. نشعر أن هذا يلخص بشكل جيد الاختلاف بين اللاسلطوية واللينينية.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

مقال فيل ميتشنسون عن الماركسية ومحاولات العمل المباشر لتقديم نقد “ماركسي” (أي لينيني / تروتسكي) للمجموعات الحالية القائمة على “العمل المباشر” والتي تم ملاحظتها في مظاهرات مختلفة في جميع أنحاء العالم – وأشهرها في سياتل، نوفمبر 1999. هو، بشكل صحيح، يربط هذه الجماعات والتيارات بالأناركية. ومع ذلك، فإن “نقده” ليس سوى مجموعة متناقضة مع الذات من التأكيدات الكاذبة والأكاذيب والهراء، كما سنثبت (في الواقع، يبدو أن “نقده” نتاج حسد على التأثير اللاسلطوي في هذه الحركات أكثر منه نتاج علم أو الموضوعية). لهذا السبب قررنا الرد على مقالته – فهي تعطينا إمكانية مثالية للإشارة إلى الأعماق التي سينقض عليها بعض الماركسيين لتشويه السياسات والحركات الأناركية.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

كيف يفقر ميتشينسون سياسات مجموعات العمل المباشر؟

ويبدأ بالإشارة إلى أن “المظاهرات المناهضة للرأسمالية الأخيرة جمعت العديد من الجماعات المختلفة المحتجة على تدمير البيئة، والعنصرية، واستغلال العالم الثالث، وكذلك العديد من الشباب العاديين الذين يحتجون على حالة الأشياء بشكل عام. لقد حطموا بالتأكيد الأسطورة القائلة بأن الجميع سعداء وأن النظام الرأسمالي مقبول باعتباره الشكل الوحيد الممكن للمجتمع “. بالطبع هذا صحيح ما لم يذكره هو أن هذه التظاهرات والجماعات تمكنت من فعل ذلك بدونها“إرشاد” أي حزب لينيني – في الواقع، يمكن ملاحظة أحزاب الطليعة من خلال غيابها وجهودها الهائلة للحاق بهذه الحركات. هذه، بالطبع، ليست المرة الأولى التي يحدث فيها هذا. بالنظر إلى كل ثورة نكتشف أن الأحزاب “الثورية” إما أنها لا تلعب أي دور في مراحلها الأولى أو تلعب دورًا عكسيًا بشكل واضح.

يقول: “سنرى البؤس الذي يسببه هذا النظام من حولنا. المجاعة والحرب والبطالة والتشرد واليأس، هذه هي أعمال العنف التي يرتكبها النظام ضد الملايين كل يوم “.ومع ذلك، بقدر ما تكون هذه الجوانب من الرأسمالية فظيعة، فإن الثورة المناهضة للرأسمالية التي عبر عنها العديد من مجموعات العمل المباشر أوسع بكثير من هذه القائمة اليسارية (القياسية). تمتلك الحركات، أو على الأقل أجزاء منها، نقدًا أكثر جذرية لشرور الرأسمالية – وهو نقد يقوم على أساس إلغاء الاغتراب، والسيطرة، والعبودية المأجورة، والقمع، والاستغلال، والفقر الروحي والمادي للحياة اليومية.، عن طريق الإدارة الذاتية والاستقلالية والتنظيم الذاتي والعمل المباشر. تزيد من إمكانية ممارسة نشاط ذاتي مرح وهادف وتمكيني ومنتج لتحل محل “الوظائف الشاقة والمرهقة“وكذلك رؤية مجتمع شيوعي تحرري (أي مجتمع بلا مال وعديم الجنسية). إن وصف ميتشينسون للحركات التي يحاول نقدها هو فقر مدقع فكريا مثل النظام الرأسمالي الذي تتحدى هذه الحركات. يحاول اللينينيون مثل ميتشينسون، بدلاً من ابتلاع جرعة من التواضع والتعلم من الطرق المختلفة للغاية التي يتم بها تأطير هذه الموجة الجديدة من الاحتجاج، حصر الاحتجاج في نموذجهم الخاص للثورة أحادي البعد. ولأنه غير قادر على فهم الحركات التي يشير إليها، فإنه يدفع رؤيتهم إلى الحدود الضيقة لإيديولوجيته ويشوهها.

ويواصل حديثه قائلاً: “في ظل هذا الدمار والأنارکى ونواجهه، يتم دفع الشباب في كل مكان للاحتجاج“. بالطبع، سيخبرك أي شخص ينتمي إلى هذه الحركات أن قطاعًا عريضًا من الفئات العمرية متورطًا، وليس فقط “الشباب“.ومع ذلك، فإن تعليقات ميتشينسون حول العمر ليست مفاجئة – منذ أن عزا لينين، البلاشفة الماركسيون الملهمون، نظريات وتحليلات ورؤى سياسية أخرى أكثر راديكالية إلى الشباب المزعوم لأولئك الذين يتبنون هذه الآراء (على الرغم من الحقائق). بعبارة أخرى، هذه الأفكار، كما يزعمون، هي نتاج عدم النضج، وقلة الخبرة، والشباب، ونأمل أن ينمو منها. مثلما يتمتم الكثير من الآباء لأنفسهم بأن أطفالهم الأنارکيين (أو الاشتراكيين، المثليين جنسياً، أياً كان) سوف “يكبرون“، فإن لينين وأتباعه مثل ميتشينسون يعتبرون أنفسهم أكثر حكمة وأكبر سناً من العلاقات (ربما عم ودود أو أخ كبير؟) من هؤلاء المتمردين “الشباب” ويأملون أن “يخرجوا” من سياساتهم الطفولية.

كلمة تعالى لا تنصف ميتشينسون!

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum