هاوپۆل: عربی

لماذا ماكنالي مخطئ في علاقة النقابية بالأناركية؟

بعد الافتراء على اللاسلطوية، يتجه ماكنالي نحو شكل آخر من أشكال الاشتراكية التحررية، ألا وهو النقابية. يجدر ذكره بالكامل لأن تعليقاته سخيفة حقًا. ويذكر أن هناك “اتجاه آخر يرتبط أحيانًا بالأناركية. هذه هي النقابية. تؤمن النظرة النقابية بفعل جماعي للطبقة العاملة لتغيير المجتمع. يتطلع النقابيون إلى العمل النقابي – مثل الإضرابات العامة – للإطاحة بالرأسمالية. على الرغم من أن بعض وجهات النظر النقابية تشترك في تشابه سطحي مع اللاسلطوية – لا سيما مع عدائها للسياسة والعمل السياسي – فإن النقابية ليست حقًا شكلاً من أشكال اللاسلطوية. بقبول الحاجة إلى عمل جماعي جماعي وصنع القرار، فإن النقابية تتفوق كثيرًا على اللاسلطوية الكلاسيكية “.

المثير للسخرية في تعليقات ماكنالي هو أن جميع المؤرخين الجادين الذين يدرسون الروابط بين اللاسلطوية والنقابية يتفقون على أن باكونين (لعدم وجود تعبير أفضل) هو أب النقابية (انظر القسم 3.8 – في الواقع، يشير العديد من الكتاب إلى الجوانب النقابية) في أفكار برودون أيضًا ولكن هنا نركز على باكونين)! نظر باكونين إلى العمل النقابي (بما في ذلك الإضراب العام) كوسيلة للإطاحة بالرأسمالية والدولة. وهكذا فإن تعليق آرثر لينينج بأن “اللاسلطوية الجماعية لباكونين … شكلت في النهاية الأساس الأيديولوجي والنظري للأنارکية النقابية” هو تعليق صحيح وإرشادي تمامًا. [ “مقدمة“، مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 29] كما هو الحال مع رودولف روكر:

“اللاسلطوية النقابية الحديثة هي استمرار مباشر لتلك التطلعات الاجتماعية التي تشكلت في حضن الأممية الأولى والتي تم فهمها بشكل أفضل وتمسك بها الجناح التحرري لتحالف العمال العظيم.” [ اللاسلطوية النقابية، ص. 49]

لا عجب إذن أن نكتشف كارولين كام وهي تشير إلى “الأفكار النقابية الأساسية لباكونين” وأنه “جادل في أن التنظيم والنشاط النقابي في [رابطة العمال] الدولية كانا مهمين في بناء سلطة الطبقة العاملة في النضال ضد رأس المال … كما أعلن أن التنظيم النقابي للأممية لن يوجه الثورة فحسب، بل سيوفر أيضًا الأساس لتنظيم مجتمع المستقبل “. في الواقع، ” كان يعتقد أن للنقابات العمالية دورًا أساسيًا لتلعبه في تطوير القدرات الثورية للعمال وكذلك في بناء تنظيم الجماهير من أجل الثورة“. [ كروبوتكين وصعود الأناركية الثورية، ص. 219، ص. 215 و ص. 216] كام يقتبس باكونين عن دور الإضراب العام:

“عندما تنتشر الإضرابات عن طريق العدوى، فذلك لأنها على وشك أن تصبح إضرابًا عامًا، وإضرابًا عامًا في ضوء أفكار التحرر التي تسيطر على البروليتاريا، لا يمكن إلا أن تؤدي إلى كارثة من شأنها أن تجعل المجتمع يبدأ الحياة بعد التخلص من جلدها القديم “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 217]

أو تعليق جورج ر. إيسنوين بأن النقابية “لها جذور عميقة في التقليد الليبرتاري الإسباني. يمكن إرجاعها إلى الجماعية الثورية في باكونين “. كما أشار إلى أن الصراع الطبقي كان “محوريًا في نظرية باكونين“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 209 و ص. 20]

ربما، في مواجهة مثل هذه الأدلة (وكتابات باكونين نفسه)، يمكن للماركسيين مثل ماكنالي أن يزعموا أن المصادر التي نقتبسها إما أناركية أو “متعاطفة” مع الأناركية. لمواجهة هذا سنقتبس من ماركس وإنجلز. وفقًا لنظرية ماركس باكونين، كانت تتمثل في حث الطبقة العاملة على “تنظيم نفسها من خلال النقابات فقط” و “عدم الانشغال بالسياسة. ” أكد إنجلز أنه في ” برنامج Bakuninist اضراب عام هو رافعة تستخدمها الذي بدأ ثورة اجتماعية “، وأنها اعترفت ” هذا يتطلب تنظيم بشكل جيد من الطبقة العاملة ” (أي اتحاد نقابات العمال). [ماركس وإنجلز ولينين،اللاسلطوية والأناركية النقابية، ص. 48، ص. 132 و ص. 133] بتجاهل تحريفات ماركس وإنجلز حول نظريات أعدائهما، يمكننا أن نقول أنهم حصلوا على النقطة الأساسية لأفكار باكونين – مركزية التنظيم النقابي والنضال وكذلك استخدام الإضرابات والإضراب العام.

(من المفارقات أن إنجلز شوه الخطب اللاذعة ضد باكونين، واستخدم الإضراب العام لاحقًا ضد الماركسيين الأكثر راديكالية مثل روزا لوكسمبورغ – التي يزعمها اللينينيون عادةً كجزء من تقاليدهم – الإصلاحيون في الأحزاب الاشتراكية الديمقراطية. بالنسبة للماركسيين الأرثوذكس، ارتبط الإضراب الجماهيري بالأنارکية وقد أثبت إنجلز أن العمل السياسي وحده – أي العمل الانتخابي – هو الذي يمكن أن يؤدي إلى تحرر الطبقة العاملة).

وهكذا، ووفقًا لماكنالي، فإن “النقابية” (أي أفكار باكونين) “أفضل بكثير من اللاسلطوية الكلاسيكية” (أي أفكار باكونين)! كيف يمكن رؤية حجة ماكنالي الزائفة في الواقع من تعليقاته حول النقابية وعلاقتها بالأنارکية.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل النقابيون يرفضون العمل السياسي للطبقة العاملة؟

كانت حجته الأخيرة ضد النقابية معيبة بنفس القدر. ويذكر أنه “من خلال رفض فكرة العمل السياسي للطبقة العاملة، لم تكن النقابية قادرة على الإطلاق على إعطاء توجيه حقيقي لمحاولات العمال لتغيير المجتمع“. ومع ذلك، فإن النقابيين (مثل كل الأناركيين) واضحون في نوع السياسة التي يرفضونها – السياسة البرجوازية (أي، خوض المرشحين في الانتخابات). يجدر ذكر رودولف روكر باستفاضة في ادعاء ماكنالي:

“غالبًا ما تم اتهام الأناركية النقابية بأنها لا تهتم بالبنية السياسية للدول المختلفة، وبالتالي ليس لديها مصلحة في النضالات السياسية في ذلك الوقت، وتقتصر أنشطتها على النضال من أجل المطالب الاقتصادية البحتة. هذه الفكرة خاطئة تمامًا وتنبع إما من الجهل الصريح أو التشويه المتعمد للحقائق. ليس النضال السياسي في حد ذاته هو الذي يميز الأناركيين النقابيين عن أحزاب العمل الحديثة، من حيث المبدأ والتكتيك، ولكن شكل هذا النضال والأهداف التي يبتغيها …

“إن موقف الأناركية النقابية تجاه السلطة السياسية للدولة الحالية هو بالضبط نفس الموقف تجاه نظام الاستغلال الرأسمالي … [وهكذا] يتبع الأناركيون النقابيون نفس التكتيكات في كفاحهم ضد ذلك السياسي. القوة التي تجد تعبيرها في الدولة …

“مثلما لا يمكن للعامل أن يكون غير مبالٍ بالظروف الاقتصادية لحياته في المجتمع القائم، لذلك لا يمكنه أن يظل غير مبالٍ بالبنية السياسية لبلده … لذلك من العبث تمامًا التأكيد على أن الأناركيين النقابيين لا مصلحة في النضالات السياسية في ذلك الوقت … لكن نقطة الهجوم في النضال السياسي تكمن، ليس في الهيئات التشريعية، ولكن في الشعب … إذا كانوا، مع ذلك، يرفضون أي مشاركة في عمل البرلمانات البرجوازية، ليس لأنهم لا يتعاطفون مع النضالات السياسية بشكل عام، ولكن لأنهم مقتنعون بشدة بأن النشاط البرلماني للعمال هو أضعف أشكال النضال السياسي وأكثرها ميؤوسًا منها …

“ولكن الأهم من ذلك كله، أظهرت التجربة العملية أن مشاركة العمال في النشاط البرلماني تشل قوتهم في المقاومة وتحكم على حربهم ضد النظام القائم بلا جدوى …

“الأناركيون النقابيون، إذن، لا يعارضون بأي شكل من الأشكال النضال السياسي، لكن في رأيهم، يجب أن يأخذ هذا النضال أيضًا شكل العمل المباشر، حيث أدوات القوة الاقتصادية التي تسيطر عليها الطبقة العاملة. هي الأكثر فعالية …

النقطة المحورية في النضال السياسي لا تكمن إذن في الأحزاب السياسية، بل في التنظيمات القتالية الاقتصادية للعمال. إن الاعتراف بهذا هو الذي دفع الأناركيين النقابيين إلى تركيز كل نشاطهم على التربية الاشتراكية للجماهير وعلى استخدام قوتهم الاقتصادية والاجتماعية. طريقتهم هي طريقة العمل المباشر في النضالات الاقتصادية والسياسية في ذلك الوقت. هذه هي الطريقة الوحيدة التي تمكنت من تحقيق أي شيء على الإطلاق في كل لحظة حاسمة في التاريخ “. [ أب. المرجع السابق.، ص 63 – 66]

كتب عمل روكر، Anarcho-Syndicalism، في عام 1938 ويعتبر مقدمة قياسية لتلك النظرية. كتب ماكنالي كراسه في الثمانينيات ولم يكلف نفسه عناء الرجوع إلى المقدمة الكلاسيكية للأفكار التي يدعي أنه يدحضها. هذا في حد ذاته يشير إلى قيمة كراسه وأي ادعاءات لديه لكونه دقيقًا عن بعد فيما يتعلق بالأنارکية والنقابية.

وبالتالي فإن النقابيين لا يرفضون “العمل السياسي” للطبقة العاملة إلا إذا كنت تعتقد أن “العمل السياسي” يعني ببساطة السياسة البرجوازية – أي، الانتخابات، والمرشحين الدائمين للبرلمان، والمجالس البلدية المحلية، وما إلى ذلك. وهي لا ترفض “العمل السياسي” بمعنى العمل المباشر لإحداث تغييرات وإصلاحات سياسية. كما يجادل النقابيان فورد وفوستر، يستخدم النقابيون “مصطلح” العمل السياسي “… بمعناه العادي والصحيح. العمل البرلماني الناتج عن ممارسة حق الانتخاب هو عمل سياسي. العمل البرلماني الناجم عن تأثير تكتيكات العمل المباشر … ليس عملاً سياسيًا. إنه مجرد تسجيل للعمل المباشر “. كما لاحظوا أن النقابيين“لقد أثبتوا مرارًا وتكرارًا أنهم قادرون على حل العديد من الأسئلة السياسية المزعومة عن طريق العمل المباشر.” [إيرل سي فورد وويليام ز. فوستر، النقابية، ص. 19f و p. 23]

يكرر مؤرخ الحركة النقابية البريطانية هذه النقطة:

ولم يهمل النقابيون السياسة والدولة. على العكس من ذلك، كانت الحركات الصناعية الثورية “سياسية” للغاية من حيث أنها سعت إلى فهم وتحدي وتدمير بنية السلطة الرأسمالية في المجتمع. لقد أدركوا بوضوح الدور القمعي للدولة التي كان من الصعب تفويت تدخلها الدوري في الاضطرابات الصناعية “. [بوب هولتون، النقابية البريطانية: 1900-1914، ص 21 – 2]

كما ناقشنا في القسم J.2.10، الدعم الأناركي للعمل المباشر ومعارضة المشاركة في الانتخابات لا يعني أننا “غير سياسيين” أو نرفض العمل السياسي. لطالما كان الأناركيون واضحين – نحن نرفض “العمل السياسي” الذي هو برجوازي بطبيعته لصالح “العمل السياسي” القائم على المنظمات والعمل والتضامن بين أبناء الطبقة العاملة. هذا لأن العمل الانتخابي يفسد أولئك الذين يشاركون، ويخفف من أفكارهم الراديكالية وتجعلهم جزءًا من النظام الذي كان من المفترض تغييره.

وقد أثبت التاريخ صحة أفكارنا المناهضة للانتخابات. على سبيل المثال، كما ناقشنا في القسم J.2.6، كانت النتيجة الصافية لاستخدام الماركسيين للدعاية الانتخابية (“العمل السياسي“) هي نزع الراديكالية عن حركتهم ونظريتهم وأصبحت عائقًا آخر أمام تحرر الطبقة العاملة الذاتية. بدلاً من عدم إعطاء النقابية “توجيهًا حقيقيًا لمحاولات العمال لتغيير المجتمع“، كانت الماركسية في شكل الاشتراكية الديموقراطية هي التي فعلت ذلك. في الواقع، في مطلع القرن العشرين، تحول المزيد والمزيد من الراديكاليين إلى النقابية والنقابة الصناعية كوسيلة لتجاوز ثقل الاشتراكية الديموقراطية (أي الماركسية الأرثوذكسية)، وإصلاحيتها، وانتهازيتها، وبيروقراطيتها. كما قال لينين ذات مرة، الأناركية“لم يكن نادرًا نوعًا من العقوبة على الخطايا الانتهازية التي ارتكبتها حركة الطبقة العاملة“. [ماركس وإنجلز ولينين، اللاسلطوية والأناركية النقابية، ص. 305]

إن ادعاء لينين بأن الدعم الأنارکي والنقابي في الطبقة العاملة هو نتيجة الطبيعة الانتهازية للأحزاب الاشتراكية الديمقراطية له عنصر من الحقيقة. من الواضح أن المناضلين الذين سئموا من أحزاب “الطبقة العاملة” الإصلاحية والفاسدة والبيروقراطية سوف يبحثون عن بديل ثوري ويجدون الاشتراكية التحررية.

ومع ذلك، يسعى لينين إلى شرح الأعراض (الانتهازية) وليس المرض نفسه (البرلمانية). لا يرى لينين في أي مكان صعود الميول “الانتهازية” في الأحزاب الماركسية كنتيجة للتكتيكات والصراعات التنظيمية التي استخدموها. في الواقع، رغب لينين في أن تمارس الأحزاب الشيوعية الجديدة نشاطًا انتخابيًا (“العمل السياسي“) وأن تعمل داخل النقابات العمالية للحصول على مناصب قيادية. يشير اللاسلطويون بالأحرى إلى أنه بالنظر إلى طبيعة الوسائل، فإن الغايات ستتبع بالتأكيد. سيؤدي العمل في بيئة برجوازية (البرلمان) إلى برجوازية الحزب واجتثاثه من الراديكالية. إن العمل في بيئة مركزية سيمكن قادة الحزب من الأعضاء ويؤدي إلى نزعات بيروقراطية.

بعبارة أخرى، كما تنبأ باكونين، فإن استخدام المؤسسات البرجوازية سيفسد الأحزاب “الثورية” والراديكالية ويربط الطبقة العاملة بالنظام الحالي. قد يكون تحليل لينين للتأثير اللاسلطوي باعتباره منبثقة من الميول الانتهازية في الأحزاب الرئيسية صحيحًا، ولكن إذا كان الأمر كذلك، فإن تطوره الطبيعي حيث أن التكتيكات التي يدعمها الماركسيون تؤدي حتماً إلى تطور الميول الانتهازية. وهكذا، فإن ما لم يستطع لينين فهمه هو أن الانتهازية كانت العَرَض والدعاية الانتخابية كانت المرض – باستخدام نفس الوسائل (الدعاية الانتخابية) مع مختلف الأحزاب / الأفراد (“الشيوعيون” بدلاً من “الديمقراطيين الاشتراكيين“) والاعتقاد بأن الانتهازية لن تعود. هراء مثالي في أقصى الحدود.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لماذا يعتبر ادعاء ماكنالي أن اللينينية تدعم التحرر الذاتي للطبقة العاملة خطأ؟

يدعي ماكنالي أن ماركس “كان أول مفكر اشتراكي رئيسي جعل مبدأ التحرر الذاتي – المبدأ القائل بأن الاشتراكية لا يمكن أن تتحقق إلا من خلال التعبئة الذاتية والتنظيم الذاتي للطبقة العاملة – جانب أساسي من جوانب الاشتراكية. المشروع.” هذا ليس صحيحا تماما جادل برودون في عام 1848 بأن “على البروليتاريا أن تحرر نفسها دون مساعدة الحكومة“. [نقلاً عن جورج وودكوك، بيير جوزيف برودون: سيرة ذاتية، ص. 125] كان ذلك لأن الدولة “تجد نفسها حتمًا مقيدة برأس المال وموجهة ضد البروليتاريا“. [برودون، نظام التناقضات الاقتصادية، ص. 399] وهكذا، يجب على شعب الطبقة العاملة تنظيم أنفسهم من أجل تحريرهم:

“لا فائدة من تغيير أصحاب السلطة أو إدخال بعض الاختلاف في أساليب عملها: يجب إيجاد مزيج زراعي وصناعي من خلاله تصبح السلطة، التي هي اليوم حاكم المجتمع، عبدًا له“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 398]

بينما وضع برودون آماله في الميول الإصلاحية (مثل تعاونيات العمال والبنوك المشتركة)، جادل بوضوح بأن “البروليتاريا يجب أن تحرر نفسها“. يعود استخدام ماركس للتعبير الشهير – “تحرر الطبقة العاملة هو مهمة الطبقة العاملة نفسها” – إلى عام 1865، بعد 17 عامًا من تعليق برودون بأن “البروليتاريا يجب أن تحرر نفسها“. كما يلخص K. Steven Vincent بشكل صحيح:

“أصر برودون على أن الثورة لا يمكن أن تأتي إلا من أسفل، من خلال عمل العمال أنفسهم“. [ بيير جوزيف برودون وصعود الاشتراكية الجمهورية الفرنسية، ص. 157]

في الواقع، كما يشير الماركسي التحرري بول ماتيك، لم يكن ماركس حتى أول شخص يستخدم تعبير “تحرر الطبقة العاملة هو مهمة الطبقة العاملة نفسها“. استخدمته فلورا تريستان عام 1843. [ ماركس وكينز، ص. 333] وهكذا يمكن إثبات أن ماركس كان، في الواقع، ثالث “مفكر اشتراكي رئيسي يضع مبدأ التحرر الذاتي – المبدأ القائل بأنه لا يمكن تحقيق الاشتراكية إلا من خلال التعبئة الذاتية والتنظيم الذاتي لـ” الطبقة العاملة – جانب أساسي من المشروع الاشتراكي “.

وبالمثل، اقتبس باكونين باستمرار كلمات ماركس (وكذلك تريستان) من مقدمة القواعد العامة للأممية الأولى – “أن تحرير العمال يجب أن يتم بواسطة العمال أنفسهم“. [ إن الأساسي باكونين، ص. 92] أكثر بكثير من ماركس، جادل باكونين بأن العمال “لا يمكنهم تحرير أنفسهم إلا من خلال ” مسار واحد، طريق التحرر من خلال العمل العملي ” أي ” تضامن العمال في نضالهم ضد أرباب العمل “من خلال النقابات والتضامن. إن “الخبرة الجماعية” التي يكتسبها العمال في الأممية مصحوبة بـ “النضال الجماعي للعمال ضد أرباب العمل” سوف تضمن العمال“سوف يدرك بالضرورة أن هناك عداء لا يمكن التوفيق فيه بين أتباع رد الفعل و [هم] أعز اهتماماتهم الإنسانية. بعد أن وصلوا إلى هذه النقطة، سوف يعترفون [بأنفسهم] بأنهم اشتراكيون ثوريون “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 103] في المقابل، وضع ماركس آماله في التحرر الذاتي للطبقة العاملة على حزب سياسي ينتصر على “السلطة السياسية“. كما أثبت التاريخ قريبًا، كان ماركس مخطئًا – لا يمكن الاستيلاء على “السلطة السياسية” إلا من قبل أقلية (أي الحزب، وليس الطبقة التي يدعي أنها تمثلها) وإذا كان لدى القلة السلطة، فإن البقية لم يعودوا أحرارًا (أي هم لم تعد تحكم نفسها). أن انتخاب كثير القلائل الذين تصدر لهم أوامر لا لا يعني التحرر!

ومع ذلك، هذا بجانب النقطة. يضع ماكنالي أفكاره بفخر في التقاليد اللينينية. ومن المفارقات إلى حد ما أن ماكنالي يدعي أن الماركسية تقوم على التحرر الذاتي للطبقة العاملة بينما يدعي اللينينية كشكل من أشكال الماركسية. هذا لأن لينين صرح صراحةً عكس ذلك، أي أن الطبقة العاملة لا تستطيع تحرير نفسها بأفعالها. في ما العمل؟ جادل لينين بذلك“الطبقة العاملة، بجهودهم الخاصة فقط، قادرة على تطوير الوعي النقابي فقط … ومع ذلك، نشأت نظرية الاشتراكية [أي الماركسية] من النظريات الفلسفية والتاريخية والاقتصادية التي وضعها الممثلون المثقفون بالنسبة للطبقات المالكة والمثقفين … نشأ المذهب النظري للاشتراكية الديموقراطية بشكل مستقل تمامًا عن النمو التلقائي للحركة العمالية ؛ لقد نشأ كنتيجة طبيعية وحتمية للأفكار بين المثقفين الاشتراكيين الثوريين “. وهذا يعني أن “الوعي الاشتراكي الديموقراطي [أي الاشتراكي] … لا يمكن جلبه إليهم إلا من الخارج.” [ الأعمال الأساسية للينين، الصفحات من 74 إلى 5]

وهكذا، بدلًا من الإيمان بالتحرر الذاتي للطبقة العاملة، اعتقد لينين العكس. بدون أن تزود البرجوازية الراديكالية الطبقة العاملة بالأفكار “الاشتراكية“، كانت الحركة الاشتراكية، ناهيك عن المجتمع، مستحيلة. بالكاد ما قد تعتبره تحررًا للذات. ولا يقتصر مفهوم سلبية الطبقة العاملة على لينين “المبكر” في كتابه ” ما العمل؟” العار. يمكن العثور عليها في أعماله التي تبدو أكثر “تحررية” الدولة والثورة .

يجادل في هذا العمل “نحن لا ننغمس في” أحلام “الاستغناء مرة واحدة … مع كل التبعية ؛ هذه الأحلام اللاسلطوية … غريبة تمامًا عن الماركسية … نريد الثورة الاشتراكية مع الطبيعة البشرية كما هي الآن، مع الطبيعة البشرية التي لا تستطيع الاستغناء عن التبعية والسيطرة و “المديرين” ” [ Op. المرجع السابق.، ص. 307] لا أين الفكرة القائلة بأن الطبقة العاملة، أثناء عملية النضال الجماهيري، والعمل المباشر والثورة، يثورون أنفسهم (انظر على سبيل المثال القسمين أ. 2.7 و J.7.2). بدلاً من ذلك، نجد رؤية للناس كما هم في ظل الرأسمالية ( “الطبيعة البشرية كما هي الآن“) وعدم وجود رؤية للتحرر الذاتي للطبقة العاملة والتغييرات الناتجة التي تنطوي على أولئك الذين يغيرون المجتمع من خلال أعمالهم الخاصة.

ربما سيقال إن لينين يرى “التبعية” على أنها “للطليعة المسلحة لجميع المستغَلين … أي للبروليتاريا” [ المرجع نفسه. ] وبالتالي لا يوجد تناقض. لكن ليس هذا هو الحال لأنه يخلط بين حكم الحزب وحكم الطبقة. كما يقول “لا يمكننا تخيل الديمقراطية، ولا حتى الديمقراطية البروليتارية، بدون مؤسسات تمثيلية“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 306] وهكذا “التبعية” هو لا إلى الطبقة العاملة نفسها (أي الديمقراطية المباشرة أو الإدارة الذاتية). بل هو “التبعية“من الأغلبية إلى الأقلية، من الطبقة العاملة إلى ممثليها. وهكذا لدينا رؤية لمجتمع “اشتراكي” لم تقم فيه الغالبية بثورة وتخضع لممثليها. ومع ذلك، فإن مثل هذا التبعية يضمن أن الوعي الاشتراكي لا يمكن أن يتطور لأن عملية الإدارة الذاتية فقط هي التي تولد القدرات المطلوبة للإدارة الذاتية (كما قال مالاتيستا، “يمكن أن تكون الحرية فقط أو النضال من أجل الحرية هو المدرسة من أجل الحرية “. [ الحياة والأفكار، ص 59]).

لذلك فإن تعليقات ماكنالي بأن اللينينية هي تعبير صحيح عن فكرة ماركس عن التحرر الذاتي للبروليتاريا خاطئة. في الواقع، رفض لينين فكرة أن الطبقة العاملة يمكن أن تحرر نفسها، وبالتالي فإن أي ادعاء بأن هذا التقليد يرمز إلى التحرر الذاتي للبروليتاريا هو ادعاء خاطئ. بالأحرى، اللينينية، على الرغم من خطابها، ليس لديها رؤية للنشاط الذاتي للطبقة العاملة الذي يؤدي إلى تحرير الذات – فهي تنكر إمكانية حدوث ذلك وهذا هو السبب في أنها تؤكد على دور الحزب وحاجته إلى أخذ السلطة المركزية بين يديه. (بالطبع، لم يخطر ببال لينين أنه إذا فرضت الأيديولوجية البرجوازية نفسها على الطبقة العاملة، فإنها تفرض نفسها أيضًا على الحزب أيضًا – أكثر من كونهم مثقفين برجوازيين في المقام الأول).

بينما يدرك اللاسلطويون الحاجة إلى مجموعات من الأفراد ذوي التفكير المتشابه للتأثير على الصراع الطبقي ونشر الأفكار الأناركية، فإننا نرفض فكرة أن مثل هذه الأفكار يجب “حقنها” في الطبقة العاملة من الخارج. بدلاً من ذلك، كما ناقشنا في القسم ي 3، يتم تطوير الأفكار الأناركية داخل الصراع الطبقي من قبل العمال أنفسهم. توجد الجماعات الأناركية لأننا ندرك أن هناك تطورًا غير متكافئ للأفكار داخل فصلنا وللمساعدة في نشر الأفكار التحررية، من المفيد لمن لديهم هذه الأفكار العمل معًا. ومع ذلك، مع إدراك أن أفكارنا هي نتاج حياة الطبقة العاملة ونضالها، فإننا ندرك أيضًا أنه يتعين علينا التعلم من هذا النضال. ولهذا السبب يؤكد اللاسلطويون على الإدارة الذاتية لنضال الطبقة العاملة وتنظيمها من أسفل.الأنارکيون هم (لاستخدام كلمات باكونين)”مقتنعًا بأن الثورة هي فقط صادقة وصادقة وحقيقية في أيدي الجماهير، وأنه عندما تتركز في أيدي حفنة قليلة من الأفراد الحاكمة، فإنها حتما تصبح ردة فعل على الفور“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 237] فقط عندما يحدث هذا يمكن إنشاء طرق جديدة للحياة وتطويرها حقًا بحرية. كما يفسر المعارضة اللاسلطوية للمجموعات السياسية التي تستولي على السلطة – وهذا لن يؤدي إلا إلى سحق العقائد القديمة لمبادرة الناس في النضال وأشكال الحياة الجديدة التي يخلقونها. هذه هي الطريقة التي يؤكد بها اللاسلطويون على أهمية استخدام الثوريين “للتأثير الطبيعي” (أي مناقشة أفكارهم في المنظمات الشعبية والإقناع بالعقل) – يسمح ذلك بالتعبير عن التطورات والأفكار الجديدة وإثرائها من خلال الأفكار الموجودة والعكس صحيح.

نقطة أخيرة. يمكن المجادلة بأن حجج لينين سبقها ماركس وإنجلز ولذا فإن الماركسية في حد ذاتها لا تؤمن بالتحرر الذاتي للبروليتاريا وليس اللينينية فقط. هذا لأنهم كتبوا في البيان الشيوعي أن “قسمًا من البرجوازيين ينتقل إلى البروليتاريا، وعلى وجه الخصوص، قسم من الأيديولوجيين البرجوازيين، الذين رفعوا أنفسهم إلى مستوى الإدراك النظري للحركة التاريخية ككل. ” كما لاحظوا أن الشيوعيين هم كذلك“القسم الأكثر تقدمًا وحزمًا من أحزاب الطبقة العاملة … [و] لديهم على الكتلة العظمى من البروليتاريا ميزة الفهم الواضح لخط المسيرة، والظروف، والنتائج العامة للحركة البروليتارية. ” [ أعمال مختارة، ص. 44 و ص. 46] وهكذا فإن قسمًا من البرجوازيين يفهمون “الحركة التاريخية ككل” وهذه أيضًا “ميزة” الحزب الشيوعي على “الجماهير العظمى للبروليتاريا“. ربما لا تكون تعليقات لينين غريبة على التقليد الماركسي بعد كل شيء.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لماذا “التحليل الطبقي” الماركسي للأنارکية متناقض؟

جانب آخر من المفارقات في كتيب ماكنالي هو مدحه لكومونة باريس والسوفييت الروس. هذا لأن الجوانب الرئيسية لكلا الشكلين الثوريين تنبأ بها برودون وباكونين.

على سبيل المثال، نادى برودون في أربعينيات القرن التاسع عشر وباكونين في ستينيات القرن التاسع عشر بمدح ماكنالي وماركس لتفويضات قابلة للإلغاء في الكومونة (انظر القسمين 4 و 5). وبالمثل، أظهر السوفييتات الروسية (اتحاد مندوبين من أماكن العمل) تشابهًا ملحوظًا مع مناقشات باكونين حول التغيير الثوري وأهمية الاتحادات الصناعية باعتبارها أساس المجتمع الاشتراكي المستقبلي (على حد تعبيره، “يجب إنشاء المنظمة المستقبلية فقط من أسفل إلى أعلى، عن طريق الارتباط الحر أو الاتحاد الحر للعمال، أولاً في نقاباتهم، ثم في الكوميونات والمناطق والأمم وأخيراً في اتحاد كبير، عالمي وعالمي. ” [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص 206 ]).

في الواقع، أظهرت كومونة باريس (من ناحيتها الاقتصادية والسياسية) إلهامًا واضحًا من أعمال برودون. على حد تعبير جورج وودكوك، هناك “مطالب في بيان كومونة إلى الشعب الفرنسي لل19 تشرين أبريل 1871، التي قد يكون قد كتب من قبل برودون نفسه.” [ بيير جوزيف برودون: سيرة ذاتية، ص. 276] يشير ك.ستيفن فينسنت أيضًا إلى أن الإعلان “لهجة فدرالية بقوة [إحدى أفكار برودون المفضلة]، وله نكهة فخرية ملحوظة.” [ بيير جوزيف برودون وصعود الاشتراكية الجمهورية الفرنسية، ص. 232] علاوة على ذلك، فإن الرغبة في استبدال العمل المأجور بالعمل المرتبط به من خلال إنشاء تعاونيات تم التعبير عنها خلال الكومونة أظهرت بوضوح تأثير برودون (انظر القسم A.5.1 لمزيد من التفاصيل). كما يذكر ماركس “المخطط التقريبي للتنظيم الوطني” الذي أنتجته الكومونة، من المفيد اقتباس إعلان الكومونة من أجل إظهار جذورها وميولها اللاسلطوية بوضوح:

“امتد الحكم الذاتي المطلق للكومونة إلى جميع مقاطعات فرنسا … إلى كل فرنسي الممارسة الكاملة لقدراته واستعداداته، كإنسان ومواطن وعامل.

“لا يجوز أن يكون للاستقلال الذاتي للكومونة حدود بخلاف حق الاستقلال الذاتي الذي تتمتع به على حد سواء جميع الكوميونات الأخرى الملتزمة بالعقد، والتي من خلال ارتباطها معًا سيتم الحفاظ على الوحدة الفرنسية … الاختيار عن طريق الاقتراع … مع المسؤولية و الحق الدائم في السيطرة وعزل القضاة وجميع موظفي الخدمة المدنية في المجتمع من جميع الدرجات … التدخل الدائم للمواطنين في الشؤون المجتمعية من خلال التعبير الحر عن أفكارهم. تنظيم الدفاع الحضري والحرس الوطني الذي ينتخب قادته … يجب أن تتبنى الإدارة المركزية الكبيرة المفوضة من قبل اتحاد الكوميونات هذه المبادئ نفسها وتطبقها.

“الوحدة التي فُرضت علينا حتى الآن … ليست سوى مركزية استبدادية … الوحدة السياسية التي تريدها باريس هي الاتحاد الطوعي لجميع المبادرات المحلية …

“إن الثورة الجماعية … تشير إلى نهاية العالم القديم بحكوماتها ورجال دينها، والنزعة العسكرية، والمسؤولين، والاستغلال، وتوظيف الأوراق المالية، والاحتكارات، والامتيازات، التي تدين لها البروليتاريا بعبوديتها، والبلد … الكوارث. ” [ “إعلان للشعب الفرنسي“، ورد في ديفيد طومسون (محرر)، فرنسا: الإمبراطورية والجمهورية، 1850-1940، الصفحات 186-77]

لا يمكن أن تكون الروابط مع أفكار برودون أكثر وضوحا. شدد كل من برودون والكومونة على أهمية لامركزية السلطة والفيدرالية وإنهاء الحكومة والاستغلال وما إلى ذلك. علاوة على ذلك، في رسالته إلى ألبرت ريتشارد، تنبأ باكونين بالعديد من جوانب كومونة باريس وإعلانها (انظر باكونين حول الأناركية، ص 177 – 182).

لا عجب أن قلة من الماركسيين (ولا ماركس نفسه) يقتبسون مباشرة من هذا الإعلان. سيكون من الصعب مهاجمة اللاسلطوية (باعتبارها “بورجوازية صغيرة“) مع إعلان كومونة باريس باعتبارها أول مثال على “دكتاتورية البروليتاريا“. لا يمكن مطابقة الطبيعة الفيدرالية اللامركزية للكومونة مع المثال الماركسي المعتاد حول المركزية والادعاء بأن الفيدرالية “كمبدأ تنبع منطقيًا من وجهات النظر البورجوازية الصغيرة للأنارکية. كان ماركس مركزيا “. [لينين، “الدولة والثورة“، ماركس، إنجلز ولينين، الأناركية والأناركية النقابية، ص. 273]

بالنظر إلى أن ماركس وصف الكومونة بأنها “حكومة الطبقة العاملة أساسًا” و “الشكل السياسي، الذي تم اكتشافه أخيرًا، والذي بموجبه يتم العمل على التحرر الاقتصادي للعمل“، فمن الغريب أن يصف ماكنالي أفكار برودون وباكونين بأنها تلك من الماضي. [ كتابات مختارة، ص. 290] في الواقع، كما يتضح من كومونة باريس والسوفييتات، كانت أفكار المستقبل – وتحرير الطبقة العاملة الذاتية وتنظيمها الذاتي. وتلك التي أشاد بها ماركس وأتباعه.

(نقول تشدق للينين اقتبس من تصريح ماركس بأن الدولة البروليتارية المستقبلية، مثل كومونة باريس، ستلغي التمييز بين السلطات التنفيذية والإدارية لكنها لم تحترمه. مباشرة بعد ثورة أكتوبر، أنشأ البلاشفة سلطة تنفيذية فوق السوفييتات.، وهما مجلس مفوضي الشعب. أولئك الذين تعبير لينين الدولة والثورة كدليل على طبيعته الديمقراطية عادة يفوتني أن أذكر هذه الحقيقة قليلا. وفي الواقع أن العمل كان قليلا أكثر من الانتخابي لا بد من كسرها كما هو مطلوب.)

ربما يمكن القول إن كومونة باريس كانت في الواقع من عمل الحرفيين. هذا له عنصر الحقيقة فيه. وقال ماركس في عام 1866 أن العمال الفرنسيين “تالفة” من قبل “Proudhonist” الأفكار، “ولا سيما باريس، على النحو الذي ترد العاملين في المهن الفاخرة بقوة، دون أن يعرفوا ذلك [!]، إلى القمامة القديمة.” [ماركس وإنجلز ولينين، اللاسلطوية والأناركية النقابية، ص 45-6] بعد خمس سنوات، خلق هؤلاء العمال (الذين ما زالوا متأثرين بشكل واضح بـ “القمامة القديمة” ) “الشكل السياسي” لـ “التحرر الاقتصادي للعمل. ” كيف يمكن أن تكون كومونة باريس “ديكتاتورية البروليتاريا“(كما ادعى إنجلز [ كتابات مختارة، ص 259]) عندما كان 35 عضوًا في مجلس الكومونة حرفيين وكان 4 أو 5 فقط عمال صناعيين (أي بروليتاريين)؟

هل يمكن التوفيق بين حقيقة أن الحرفيين كانوا، بحسب ماكنالي وماركس، طبقات اجتماعية من الماضي، متخلفة، وما إلى ذلك، مع الادعاء بأن كومونة باريس كانت الشكل السياسي للتحرر البروليتاري؟ لا، ليس من تحليل طبقي ماركسي. ومن هنا يتجاهل الماركسيون الطبيعة الحقيقية للطبقة العاملة الباريسية عند مناقشة الكومونة. ومع ذلك، من منظور أناركي – الذي يرى أن الحرفيين والفلاحين والبروليتاريا يشكلون طبقة عامة من العمال – فإن تطور كومونة باريس ليس مفاجئًا. إنه عمل الأشخاص الذين يسعون إلى إنهاء العمل المأجور وخطر العمل المأجور الآنوليس في وقت ما في المستقبل بمجرد أن تتطور الرأسمالية بالكامل. وهكذا فإن دعم ماكنالي (وماركس) للكومونة يستهزئ بهجماته على الأناركية كنظرية للحرفيين والفلاحين لأن الحرفيين هم من خلقوا النموذج الأول لدولتهم “البروليتارية” !

كما هو مبين، فإن حجج ماكنالي لا تصمد. ومن المفارقات، إذا كانت الأناركية هي صرخة موت الحرفي والفلاح، فمن الغريب، على أقل تقدير، أن هذه النظرية أثرت على كومونة باريس التي أشاد بها ماكنالي كثيرًا. لذلك نقترح أنه بدلاً من أن تكون صرخة متخلفة من اليأس لأولئك الذين يختفون تحت عجلات الرأسمالية الصاعدة، كانت الأناركية في الواقع نظرية تم تطويرها من النضالات والنشاط الذاتي لأولئك الذين يعانون حاليًا من اضطهاد الرأسمالية والدولة – أي الحرفيين والفلاحين والبروليتاريا الصناعية (أي الطبقة العاملة ككل). بمعنى آخر، إنها فلسفة ونظرية للمستقبل، وليست من الماضي. يمكن ملاحظة ذلك من الجوانب التحررية لكومونة باريس، الجوانب التي حاول ماركس على الفور ملاءمتها لنظرياته الخاصة (والتي، لسوء الحظ، أغرقتها العناصر الاستبدادية الموجودة بالفعل).

ونقطة أخيرة، يدعي ماكنالي أن ماركس “احتشد على الفور لقضية كومونة باريس“. هذا ليس صحيحا. كما يشير جون زرزان، “بعد أن بدأ التمرد الناجح، فشل في التصفيق لجرأتها، واكتفى بالتذمر من أنه” لم يكن لديها فرصة للنجاح “. على الرغم من أنه أدرك أخيرًا حقيقة الكومونة (وبالتالي أُجبر على مراجعة أفكاره الإصلاحية المتعلقة باستخدام البروليتاري لآلة الدولة القائمة)، فإن افتقاره إلى التعاطف ينعكس بشكل كبير في حقيقة أنه طوال فترة وجود الكومونة التي استمرت شهرين، كان المجلس العام. الدولية لم يتكلم بكلمة واحدة عن ذلك … حربه الأهلية في فرنسا تشكل نعيًا “. [ عناصر الرفض، ص. 126] ​​ربما كان التأخير بسبب تساءل ماركس كيف أصبح الحرفيون الباريسيون طليعة البروليتاريا بين عشية وضحاها وكيف يمكنه دعم كومونة أنشأتها قوى الماضي؟

بالإضافة إلى “القمامة القديمة” التي دعمها العمال الباريسيون كانت سابقة لعصرها. في عام 1869، قال مندوب نقابة عمال البناء الباريسية أن “[a] اتحاد مختلف الشركات [النقابات العمالية] على أساس المدينة أو البلد … يؤدي إلى بلدية المستقبل … يتم استبدال الحكومة من قبل المجالس المجتمعة للهيئات التجارية ولجنة من مندوبيها “. بالإضافة إلى ذلك، “تجمع محلي يسمح للعاملين في نفس المنطقة بالاتصال على أساس يومي” و “الربط بين مختلف المحليات والحقول والمناطق، إلخ.” (أي التجارة الدولية أو اتحادات النقابات الصناعية) من شأنها أن تضمن ذلك“العمال ينظمون للحاضر والمستقبل بالتخلص من العبودية المأجورة“. [ لا الآلهة، لا سادة، المجلد. 1، ص. 184] مثل هذه الرؤية لمجالس العمال والعمل المرتبط بها لها أوجه تشابه واضحة مع السوفيتات التي تم إنشاؤها تلقائيًا في ثورة 1905 الروسية. وقد استندت هذه أيضًا إلى مجالس مجمعة لمندوبي العمال. بالطبع كانتا اختلافات لكن الفكرة الأساسية والرؤية متطابقة.

لذلك فإن الادعاء بأن اللاسلطوية تمثل الماضي تقدم للماركسيين بعض المشاكل بالنظر إلى طبيعة كومونة باريس وطبيعتها التحررية الواضحة. إذا زُعم أن الحرفيين الباريسيين دافعوا عن “ليس حاضرهم، بل عن مصالحهم المستقبلية” وبالتالي “هجروا وجهة نظرهم لوضع أنفسهم في موقف البروليتاريا” (الطبقة التي يتم نقلهم إليها [محرر]) من خلال صعود الرأسمالية) إذن، من الواضح أن الأفكار اللاسلطوية هي أفكار “مستقبلية” بروليتارية، كما هي أن حرفيي المصلحة الطبقية يخدمون “[i] بالصدفة هم ثوريون.” [ماركس وإنجلز، البيان الشيوعي، ص. 44]

بغض النظر عن الطريقة التي تنظر بها إلى ذلك، فإن ادعاءات ماكنالي حول الطبيعة الطبقية للأناركية لا تصمد أمام التحليل الدقيق. خاطب برودون كلاً من الحرفي / الفلاح والعبد المأجور في أعماله. خاطب كلا من الطبقة العاملة في الماضي والحاضر. فعل باكونين الشيء نفسه (على الرغم من التركيز بشكل أقوى على العبيد المأجورين). لذلك ليس من المستغرب أن يتنبأ برودون وباكونين بجوانب من كومونة باريس – فقد كانا يعبران عن سياسات المستقبل. كما يتضح من كتاباتهم التي لا تزال حديثة حتى اليوم.

هذا الارتباك المرتبط بـ “التحليل الطبقي” الماركسي للأناركية كان حاضرًا أيضًا في لينين. بالنظر إلى أن اللاسلطوية مرتبطة على ما يبدو بالبورجوازية الصغيرة، نجد تناقضًا غريبًا في عمل لينين. من ناحية، جادل لينين بأن روسيا “على الرغم من التكوين البرجوازي الصغير لسكانها مقارنة بالدول الأوروبية الأخرى” كان لها، في الواقع، تأثير أنارکي “ضئيل” خلال ثورتين 1905 و 1917. وادعى أن هذا كان بسبب البلشفية “التي شنت أكثر النضال قسوة ولا هوادة فيها ضد الانتهازية“. [ماركس وإنجلز ولينين، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 305]

ومن ناحية أخرى، اعترف بأن الأناركيين والسينديكاليين في الدول الرأسمالية المتقدمة كانوا “ثوريين تمامًا ومرتبطين بالجماهير” وأنه “من واجب جميع الشيوعيين أن يفعلوا كل شيء لمساعدة جميع عناصر الكتلة البروليتارية على التخلي عن الأناركية .. . إن المقياس الذي تنجح فيه الأحزاب الشيوعية حقًا في كسب عناصر بروليتارية جماهيرية … بعيدًا عن الأناركية، هو معيار نجاح تلك الأحزاب “. [ أب. المرجع السابق.، ص 317 – 8]

وهكذا، في معظم الدول الرأسمالية، تلك التي بها بروليتاريا أكثر انتشارًا وتطورًا، كانت الحركات الأناركية والسينديكالية أكثر تطوراً وثباتًا ولها صلات أوثق بالجماهير منها في روسيا. علاوة على ذلك، كانت هذه الحركات ثورية أيضًا ويجب الفوز بها للبلشفية. لكن اللاسلطوية هي سياسة البرجوازية الصغيرة ولذا كان يجب أن تكون غير موجودة في الدول الغربية ولكن منتشرة في روسيا. كان العكس هو الصحيح، مما يشير إلى أن تحليل لينين خاطئ.

يمكننا أن نشير إلى تفسير آخر لهذه الحقائق. بدلاً من أن يكون “النضال ضد الانتهازية” الذي أطلقه البلاشفة هو السبب في أن اللاسلطوية كانت “مهملة” في 1917-1918 في روسيا (لم تكن، في الواقع) ولكنها حظيت بقبول جماهيري في أوروبا الغربية، ربما كانت حقيقة أن اللاسلطوية كانت نتاجًا نضال الطبقة العاملة في البلدان الرأسمالية المتقدمة بينما كانت البلشفية نتاج نضال برجوازي (بالنسبة للبرلمان، جمهورية ليبرالية، إلخ) في روسيا القيصرية؟

وبالمثل، ربما كان السبب في عدم تطوير البلشفية للميول الانتهازية هو أنها لم تنجح في بيئة شجعتهم. بعد كل شيء، على عكس الديمقراطيين الاشتراكيين الألمان، كان البلاشفة غير قانونيين لفترات طويلة من الزمن وعملوا في نظام ملكي مطلق. لم تكن التأثيرات التي أفسدت الحزب الاشتراكي الديمقراطي الألماني فاعلة في النظام القيصري. وهكذا، فإن البلشفية، ربما في أحسن الأحوال، كانت قابلة للتطبيق على الظروف القيصرية والأنارکية على الظروف الغربية.

ومع ذلك، كما لوحظ وخلافًا للينين، كانت الأناركية الروسية بعيدة كل البعد عن “الإهمال” خلال 1917-1918 وكانت تنمو وهذا هو السبب في قمعها البلاشفة قبل بدء الحرب الأهلية. كما لاحظت إيما غولدمان، فإن ادعاء مثل لينين “لا يتوافق مع الاضطهاد المتواصل للأنارکيين الذي بدأ في [أبريل] 1918، عندما قام ليون تروتسكي بتصفية المقر الأناركي في موسكو بالمدافع الرشاشة. في ذلك الوقت بدأت عملية القضاء على الأناركيين “. [ يحتج تروتسكي كثيرًا] حقيقة التأثير اللاسلطوي خلال الثورة لا تتعارض مع تحليلنا السابق. هذا لأن الأنارکيين الروس، بدلاً من مناشدة البرجوازية الصغيرة، كانوا يؤثرون بالضبط على نفس العمال والبحارة والجنود البلاشفة. في الواقع، كان على البلاشفة في كثير من الأحيان جعل أنشطتهم وخطاباتهم راديكالية لمواجهة التأثير اللاسلطوي. كما يشير ألكسندر رابينوفيتش (في دراسته لانتفاضة يوليو عام 1917):

“على مستوى الرتبة والملف، لا سيما داخل حامية [بتروغراد] وفي قاعدة كرونشتاد البحرية، لم يكن هناك في الواقع سوى القليل جدًا للتمييز بين البلاشفة والأناركيين … تنافس الأناركيون–الشيوعيون والبلاشفة على دعم نفس غير المتعلمين والاكتئاب. وعناصر غير راضية من السكان، والحقيقة هي أنه في صيف عام 1917، امتلك الأناركيون–الشيوعيون، مع الدعم الذي كانوا يتمتعون به في عدد قليل من المصانع والفوج الهامة، قدرة لا يمكن إنكارها للتأثير على مسار الأحداث. في الواقع، كان الجاذبية الأناركية كبيرة بما يكفي في بعض المصانع والوحدات العسكرية للتأثير على تصرفات البلاشفة أنفسهم “. [ مقدمة للثورة، ص. 64]

هذا بالكاد كان متوقعا إذا كانت الأناركية “برجوازية صغيرة” كما يؤكد الماركسيون.

يمكن، في الواقع، يمكن القول أن البلاشفة حصل على دعم الكثير من الناس الطبقة العاملة (العبيد الأجور) خلال صيف عام 1917 بسبب أنها بدت وتصرفت مثل الأنارکيين و ليس مثل الماركسيين. في ذلك الوقت، اعتبر الكثيرون البلاشفة أنارکيين، وكان أحد زملائهم ماركسيين (بلشفي سابق تحول إلى منشفيك) اعتقد أن لينين “جعل نفسه مرشحًا لعرش أوروبي ظل شاغرًا لمدة ثلاثين عامًا – عرش باكونين!” [اقتبس من قبل الكسندر رابينوفيتش، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 40] كما يجادل ألكسندر بيركمان، “لم تفشل الشعارات الأناركية التي أعلنها البلاشفة في تحقيق نتائج. اعتمدت الجماهير على علمهم “. [ ما هي الأناركية الشيوعية، ص. 101]

علاوة على ذلك، فإن سرقة الشعارات والتكتيكات الأناركية فرضت على البلاشفة من قبل الطبقة العاملة. باعتراف لينين نفسه، كانت جماهير الفلاحين والعمال “أبعد إلى اليسار بمئة مرة” من البلاشفة. يلاحظ تروتسكي نفسه أن البلاشفة “تخلفوا وراء الدينامية الثورية … الجماهير عند نقطة التحول كانت مائة مرة على يسار حزب اليسار المتطرف.” [ تاريخ الثورة الروسية، المجلد. 1، ص. 403f] في الواقع، صرح أحد القادة البلشفيين في يونيو 1917 (ردًا على تصاعد النفوذ الأناركي)، “[ب] إبعاد أنفسنا عن الأناركيين، يمكننا عزل أنفسنا عن الجماهير“. [اقتبس من قبل الكسندر رابينوفيتش، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 102] وهذا بحد ذاته يشير إلى ضعف تحليل لينين الطبقي للأنارکية.

بدلاً من رؤية التجربة الروسية تدحض الادعاء بأن الأناركية هي نظرية للطبقة العاملة، فإنها تعززها – لم يكن البلاشفة لينجحوا لو استخدموا الشعارات والتكتيكات الماركسية التقليدية. بدلا من ذلك، تبنى البلاشفة الأفكار والتكتيكات الأناركية التقليدية، الأمر الذي أثار استياء رفاقهم الأكثر تقليدية، وبالتالي اكتسبوا نفوذا متزايدا في الطبقة العاملة. بعد استيلاء البلاشفة على السلطة باسم السوفييتات، ازداد التأثير الأنارکي (انظر القسم A.5.4) حيث أدرك المزيد من العمال أن ما قصده البلاشفة بشعاراتهم كان مختلفًا عما اعتقد العمال أنهم يقصدونه!

وهكذا فإن تجربة الثورة الروسية تعيد فرض حقيقة أن “التحليل الطبقي” الماركسي للأنارکية فشل في الإقناع. وبعيدًا عن إثبات أن الاشتراكية التحررية ليست بروليتارية، أثبتت تلك الثورة أنها كانت (تمامًا كما تأكدت الصحة النبوية لآراء مؤسسي الأناركية، وعلى وجه الخصوص، نقدهم للماركسية).

إن “التحليل الطبقي” الماركسي المعتاد للأنارکية مشوش إلى حد ما. من ناحية، تدعي أن اللاسلطوية متخلفة وأن سياسات البرجوازية الصغيرة يتم تدميرها من خلال صعود الرأسمالية وتطورها. من ناحية أخرى، يشير الماركسيون إلى الأحداث والمنظمات التي نشأت في صراع الطبقة العاملة والتي تم التنبؤ بها و / أو تأثرت بالأفكار والمثل اللاسلطوية، وليس الأفكار والمثل الماركسية. وهذا يشير أفضل من أي حجة أخرى مفادها أن الماركسيين مخطئون بشأن الأناركية وأن “تحليلهم الطبقي” ليس أكثر من التشويه والتعصب الأعمى.

بناءً على الأدلة والتناقضات التي تثيرها في الأيديولوجية الماركسية، علينا أن نجادل بأن ماكنالي ببساطة مخطئ. بدلا من أن تكون أيديولوجيا للأنارکية البرجوازية الصغيرة هي في الواقع نظرية سياسية للطبقة العاملة (كلا من الحرفيين والبروليتاريا). فبدلاً من أن تكون نظرية ذات نظرة رجعية، فإن الأناركية هي نظرية للحاضر والمستقبل – لديها نقد ملموس وجذري للمجتمع الحالي ورؤية للمستقبل ونظرية حول كيفية الوصول إلى هناك تناشد العمال الذين يواجهون النضال. من الواضح أن هذا هو الحال عند قراءة النظرية اللاسلطوية.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

إذا كانت الماركسية هي “اشتراكية من أسفل“، فلماذا يرفضها الأناركيون؟

يدعي ماكنالي أن الماركسية هي “اشتراكية من أسفل“. يشير في نصه إلى دعم كومونة باريس وسوفييتات الثورة الروسية. ويذكر أن “إعادة الهيكلة الديمقراطية والاشتراكية للمجتمع لا تزال … المهمة الأكثر إلحاحًا التي تواجه البشرية. ومثل هذا إعادة ترتيب المجتمع لا يمكن أن يتم إلا على أساس مبادئ الاشتراكية من أسفل. الآن أكثر من أي وقت مضى، يعتمد تحرير الإنسانية على التحرر الذاتي للطبقة العاملة العالمية … التحدي هو إعادة الاشتراكية إلى جوهرها الديمقراطي، واهتمامها الشديد بحرية الإنسان “.

إذن، إذا كان هذا هو الحال، فلماذا العداء بين الأناركيين والماركسيين؟ من المؤكد أنها مسألة دلالات؟ لا، فبينما يتشدق الماركسيون بالتطورات في النشاط الذاتي للطبقة العاملة والتنظيم الذاتي مثل المجالس العمالية (السوفيتات)، ولجان المصانع، والرقابة العمالية، والمندوبين المفوضين والمرجعين، فإنهم يفعلون ذلك من أجل ضمان الانتخابات من حزبهم في مناصب السلطة (أي الحكومة). بدلاً من رؤية مثل هذه التطورات على أنها مباشرة للعمالإدارة مصائرهم (كما يفعل الأناركيون) وكوسيلة لخلق مجتمع ذاتي الإدارة (أي حر)، يرى الماركسيون أنهم وسيلة لحزبهم لتولي سلطة الدولة. كما أنهم لا يرونهم كإطار يمكن لأبناء الطبقة العاملة من خلاله استعادة السيطرة على حياتهم. بل إنهم يرونها، في أحسن الأحوال، كأشكال برجوازية نموذجية – أي الوسائل التي يمكن للعمال من خلالها تفويض سلطتهم إلى مجموعة جديدة من القادة، أي كوسيلة لانتخاب حكومة اشتراكية في السلطة.

يمكن رؤية هذا الموقف من منظور لينين للسوفييتات الروسية. وبدلاً من رؤيتها كوسيلة للحكم الذاتي للطبقة العاملة، اعتبرها مجرد وسيلة لكسب النفوذ لحزبه. في كلماته:

“الحزب … لم يتخل قط عن نيته استخدام بعض المنظمات غير الحزبية، مثل سوفييتات نواب العمال … لتوسيع النفوذ الاشتراكي–الديموقراطي بين الطبقة العاملة وتقوية الحركة العمالية الاشتراكية–الديموقراطية. .. الانتعاش الأولي يخلق الفرصة لتنظيم أو الاستفادة من مؤسسات الطبقة العاملة غير الحزبية، مثل السوفييتات … لغرض تطوير الحركة الاشتراكية–الديموقراطية. في الوقت نفسه، يجب على منظمات الحزب الاشتراكي الديموقراطي أن تضع في اعتبارها إذا كانت الأنشطة الاشتراكية–الديموقراطية بين الجماهير البروليتارية منظمة بشكل صحيح وفعال وواسع النطاق، فقد تصبح هذه المؤسسات في الواقع غير ضرورية. [ماركس وإنجلز ولينين، اللاسلطوية والأناركية النقابية، ص 209-10]

مثل هذا المنظور يشير بشكل جيد إلى الاختلاف بين اللاسلطوية واللينينية. الأناركيون لا يسعون للسلطة لمنظماتهم. بدلاً من ذلك، يرون التنظيم الذاتي الذي تم إنشاؤه بواسطة الطبقة العاملة في النضال كوسيلة للقضاء على التسلسل الهرمي داخل المجتمع، وإشراك الجماهير بشكل مباشر في القرارات التي تؤثر عليهم. بعبارة أخرى، كوسيلة لإنشاء المنظمات التي يمكن للناس من خلالها تغيير أنفسهم والعالم من خلال عملهم المباشر وإدارة نضالاتهم وحياتهم ومجتمعاتهم وأماكن عملهم. بالنسبة إلى اللينينيين، ينظرون إلى التنظيم الذاتي للطبقة العاملة على أنه وسيلة لاكتساب السلطة لحزبهم (الذي يتطابقون معه مع قوة الطبقة العاملة). المنظمات الجماهيرية، والتي يمكن أن تكون مدارس للإدارة الذاتية والحرية،وبدلاً من ذلك يخضعون لقيادة نخبوية من أيديولوجيين فكريين. سرعان ما يستبدل الحزب نفسه بالحركة الجماهيرية، وقيادة الحزب تستبدل نفسها بالحزب.

على الرغم من لغتها الراديكالية، فإن اللينينية تعارض تمامًا طبيعة التمرد والثورة. يسعى إلى تقويض ما يجعل هذه المنظمات والأنشطة ثورية (اتجاهاتهم نحو الإدارة الذاتية، واللامركزية، والتضامن، والعمل المباشر، والنشاط الحر والتعاون) من خلال استخدامها لبناء حزبهم، وفي النهاية، هيكل دولة مركزي هرمي على جثة هذه الأشكال الثورية للتنظيم الذاتي للطبقة العاملة والنشاط الذاتي.

كانت نظرة لينين للسوفييتات مفيدة: فقد اعتبرهم مجرد وسيلة لتثقيف الطبقة العاملة (أي حملهم على دعم الحزب البلشفي) وتجنيدهم في خدمة حزبه. في الواقع، لقد خلط باستمرار بين السلطة السوفيتية وسلطة الحزب، معتبراً الأولى وسيلة للأخيرة والأخيرة على أنها مفتاح خلق الاشتراكية. ما ينقص رؤيته هو فكرة الاشتراكية على أساس النشاط الذاتي للطبقة العاملة والإدارة الذاتية والحكم الذاتي ( “اعتقد لينين أن الانتقال إلى الاشتراكية مضمون في نهاية المطاف، وليس من خلال النشاط الذاتي للعمال، ولكن من خلال الطابع “البروليتاري” لسلطة الدولة “. [سميث، ريد بتروغراد، ص 261 – 2] وتم تحديد الطابع “البروليتاري” للدولة من قبل الحزب في الحكومة). وهذه الفجوة في سياسته، هذا الخلط بين الحزب والطبقة، مما ساعد على تقويض الثورة وخلق ديكتاتورية البيروقراطية. لا عجب أنه بحلول نهاية عام 1918، حكم البلاشفة الدولة السوفيتية المنشأة حديثًا بمفردهم تمامًا وقاموا بتحويل السوفييتات إلى أدوات مطيعة لأجهزتهم الحزبية بدلاً من أشكال من الحكم الذاتي للطبقة العاملة.

لينين والبلاشفة أخرى حزب البروليتاريا، وهذا هو، من طرف، يجب أن نسعى لاحتكار السلطة السياسية، إلا إذا كان لضمان الطابع البروليتاري للثورة. يأتي هذا بشكل طبيعي من سياسات لينين الطليعية (انظر القسم 11). بما أن شعب الطبقة العاملة لا يستطيع تحقيق أي شيء يمنع الوعي النقابي بجهودهم الخاصة، سيكون من الجنون أن يتركهم الحزب يحكمون بشكل مباشر. على حد تعبير لينين:

“النقابية تسلم إلى جماهير العمال غير الحزبيين … إدارة صناعاتهم … مما يجعل الحزب غير ضروري … لماذا يكون هناك حزب، إذا كان سيتم تعيين الإدارة الصناعية … من قبل النقابات التسعة – أعشار أعضائها من غير الحزبين؟ [ أب. المرجع السابق.، ص 319 – 20]

هل يعرف كل عامل كيف يدير الدولة؟ … هذا ليس صحيحًا … إذا قلنا إنه ليس الحزب ولكن النقابات العمالية هي التي تقدم المرشحين وتدير، فقد يبدو الأمر ديمقراطيًا للغاية … سيكون قاتلاً لديكتاتورية البروليتاريا. ” [ أب. المرجع السابق. ص. 322]

“لكي تحكم، تحتاج إلى جيش من الشيوعيين الثوريين الصلبين. لدينا، ويسمى الحزب. كل هذا الهراء النقابي حول الترشيحات الإلزامية للمنتجين يجب أن يدخل في سلة المهملات. إن المضي في هذه الخطوط سيعني دفع الحزب جانبًا وجعل دكتاتورية البروليتاريا … مستحيلة “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 323]

وبعبارة أخرى، فإن إعطاء البروليتاريا سلطة انتخاب مديريها يعني تدمير “دكتاتورية” البروليتاريا! من الواضح أن لينين يضع سلطة الحزب فوق قدرة العمال على انتخاب ممثليهم ومديريهم. ويدعي ماكنالي أن تقليده يهدف إلى “سلطة العمال” و “ديمقراطية مباشرة وفعالة” !

يفسر اعتقاد لينين بأن الطبقة العاملة لا يستطيعون تحرير أنفسهم (انظر القسم 11) تأكيده المستمر على الديمقراطية التمثيلية والمركزية – ببساطة، يجب أن يكون للحزب سلطة على الطبقة العاملة حيث لا يمكن الوثوق بهذه الطبقة لاتخاذ القرارات الصحيحة ( أي تعرف ما هي اهتماماتها “الحقيقية“). في أحسن الأحوال سيسمح لهم بالتصويت للحكومة، ولكن حتى هذا الحق يمكن إزالته إذا صوتوا للأشخاص الخطأ (انظر القسم 8) بالنسبة إلى اللينينيين، لا يتولد الوعي الثوري من خلال النشاط الذاتي للطبقة العاملة في الصراع الطبقي، ولكنه يتجسد في الحزب ( “حيث لا يمكن أن يكون هناك حديث عن أيديولوجية مستقلة يتم تطويرها من قبل جماهير العمال في هذه العملية. من حركتهمالخيار الوحيد هو : إما الأيديولوجية البرجوازية أو الاشتراكية ” [لينين، الأعمال الأساسية للينين، 82]). إن القضايا المهمة التي تواجه الطبقة العاملة يجب أن تحدد ليس من قبل العمال أنفسنا، ولكن من قبل قيادة الحزب، الذين (عينوا أنفسهم) “طليعة البروليتاريا” . إن طبيعة العلاقة بين الحزب والطبقة العاملة واضحة، ومع ذلك، فإننا لا نزال غير قادرين على تحقيق الوعي الثوري ويجب أن تقودنا الطليعة.

قال لينين ذات مرة: “لقد اعتادت روسيا أن يحكمها 150 ألف مالك أرض. لماذا لا يستطيع 240 ألف بلاشفي تولي المهمة؟ ” [ الأعمال المجمعة، المجلد. 21، ص. 336] ضاعت عليه فكرة الاشتراكية كإدارة ذاتية للطبقة العاملة وحكم ذاتي – وسرعان ما فقدت إمكانية الاشتراكية الحقيقية للطبقة العاملة الروسية عندما تم استبدال القيصر بحكم الحزب البلشفي الاستبدادي. لا يمكن تحديد “سلطة العمال” أو مساواتها بقوة الحزب – كما كان مرارًا من قبل البلاشفة (وقبلهم الاشتراكيون الديمقراطيون).

وبالتالي تعليقات مالاتيستا:

“الخلاف الأساسي المهم [بين الأناركيين والماركسيين] هو [أن] … الاشتراكيون [الماركسيون] سلطويون، والأنارکيون ليبراليون.

“الاشتراكيون يريدون السلطة … وبمجرد وصولهم إلى السلطة يرغبون في فرض برنامجهم على الشعب … يؤكد الأناركيون بدلاً من ذلك، أن الحكومة لا يمكن أن تكون غير ضارة، وهي بطبيعتها تدافع إما عن طبقة متميزة قائمة أو تخلق طبقة جديدة. واحد.” [ الحياة والأفكار، ص. 142]

يسعى الأناركيون إلى التأثير على الناس من خلال قوة أفكارنا داخل المنظمات الشعبية. نحن نرى مثل هذه المنظمات على أنها الوسيلة التي يمكن للعمال من خلالها السيطرة على حياتهم والبدء في إنشاء مجتمع اشتراكي تحرري حر. لا يمكن إنشاء المجتمع المدار ذاتيًا إلا من خلال الإدارة الذاتية، باختصار، وأي نزعات لتقويض الإدارة الذاتية الشعبية لصالح السلطة الهرمية للحزب ستقوض الثورة وتخلق نهاية تتعارض بشكل كبير مع مُثل هؤلاء. الذين شاركوا فيه.

وبالمثل، يرفض اللاسلطويون الفكرة اللينينية عن أحزاب “طليعية” شديدة المركزية. كما أوضح أناركيو Trotwatch، فإن مثل هذا الحزب يترك الكثير مما هو مرغوب فيه:

“في الواقع، يقوم الحزب اللينيني ببساطة بإعادة إنتاج علاقات القوة الرأسمالية القائمة وإضفاء الطابع المؤسسي عليها داخل منظمة يُفترض أنها” ثورية “: بين القادة والقيادة ؛ مقدمي الطلبات ومتخذي الطلبات ؛ بين المتخصصين وعمال الحزب الراسخ والضعفاء إلى حد كبير. وتمتد علاقة القوة النخبوية هذه لتشمل العلاقة بين الحزب والطبقة “. [ استمر في التجنيد!، ص. 41]

لا يمكن لمثل هذه المنظمة أن تخلق مجتمعًا اشتراكيًا. في المقابل، يجادل اللاسلطويون بأن المنظمات الاشتراكية يجب أن تعكس قدر الإمكان المجتمع المستقبلي الذي نهدف إلى خلقه. إن بناء منظمات دولتية / رأسمالية في بنيتها لا يمكن أن تفعله بخلاف إعادة إنتاج مشاكل الرأسمالية / الدولة فيها وبالتالي تقويض إمكاناتها التحررية. كما قال موراي بوكشين:

“الحزب المجيد“، عندما يكون هناك واحد، يتخلف دائمًا عن الأحداث … في البداية … يميل إلى أن يكون له وظيفة مثبطة، وليس دور “طليعي“. عندما تمارس نفوذها، فإنها تميل إلى إبطاء تدفق الأحداث، وليس “تنسيق” القوة الثورية. هذا ليس من قبيل الصدفة. تم تنظيم الحزب على أسس هرمية تعكس المجتمع نفسه الذي يدعي أنه يعارضه… عضويته تتعلم على الطاعة … قيادة الحزب، بدورها، تتدرب على عادات وليدة القيادة والسلطة والتلاعب … قادتها … يفقدون الاتصال بالوضع المعيشي أدناه. إن المجموعات المحلية، التي تعرف وضعها المباشر أفضل من أي قادة بعيدين، ملزمة بإخضاع رؤاها لتوجيهات من أعلى. القيادة، التي تفتقر إلى أي معرفة مباشرة بالمشاكل المحلية، تستجيب ببطء وحذر …

“الحزب يصبح أقل كفاءة من وجهة نظر ثورية كلما سعى أكثر إلى الكفاءة من خلال التسلسل الهرمي والكوادر والمركزية. على الرغم من أن الجميع يسيرون بخطوات، إلا أن الأوامر عادة ما تكون خاطئة، خاصة عندما تبدأ الأحداث في التحرك بسرعة وتتخذ منعطفات غير متوقعة – كما يحدث في جميع الثورات. الحزب فعال من ناحية واحدة فقط – في تشكيل المجتمع في تخيله الهرمي إذا نجحت الثورة. إنه يعيد خلق البيروقراطية والمركزية والدولة. إنه يعزز البيروقراطية والمركزية والدولة. إنه يعزز الظروف الاجتماعية ذاتها التي تبرر هذا النوع من المجتمع. وبالتالي، بدلاً من “الاضمحلال“، فإن الدولة التي يسيطر عليها “الحزب المجيد” تحافظ على نفس الشروط التي “تستلزم” وجود الدولة – وعلى وجود حزب “يحرسها“. [أناركية ما بعد الندرة، ص.194–198]

كما ناقشنا في القسم J.3، لا يرفض الأناركيون الحاجة إلى المنظمات السياسية (الجماعات الأنارکية، الفدراليات، إلخ) للعمل في الحركات الجماهيرية وفي المواقف الثورية. ومع ذلك، فإننا نرفض الفكرة اللينينية عن الحزب الطليعي باعتبارها غير مناسبة تمامًا لاحتياجات الثورة الاجتماعية – ثورة تهدف إلى خلق مجتمع حر.

بالإضافة إلى هذا الاختلاف في الطبيعة السياسية للمجتمع الاشتراكي، ودور المنظمات التي تم إنشاؤها في ومن أجل الصراع الطبقي وطبيعة التنظيم الاشتراكي، يختلف الأناركيون والماركسيون مع الطبيعة الاقتصادية للمجتمع المستقبلي.

يدعي ماكنالي أنه في روسيا “استولى العمال على مراقبة المصانع” ولكن هذا تشويه كامل لما حدث بالفعل. طوال عام 1917، كان العمال أنفسهم، وليس الحزب البلشفي، هم الذين أثاروا مسألة الإدارة الذاتية للعمال والسيطرة عليها. على حد تعبير س. أ. سميث، “أطلقت لجان المصانع شعار الرقابة العمالية على الإنتاج بشكل مستقل تمامًا عن الحزب البلشفي. لم يبدأ الحزب في تولي الأمر حتى مايو “. [ ريد بتروغراد، ص. 154] بالنظر إلى أن الجانب المحدد للرأسمالية هو العمل المأجور، أثار العمال الروس مطلبًا اشتراكيًا واضحًا أدى إلى إلغائه. يجب أن نلاحظ أن الحزب البلشفي هو الذي فشل في الارتقاء فوق أ“الوعي النقابي” في هذا والعديد من الحالات الأخرى.

في الواقع، أعاق البلاشفة أنفسهم حركة العمال الذين كانوا يحاولون السيطرة على المصانع التي عملوا فيها، ومن ثم إدارتها. وكما جادل موريس برينتون بشكل صحيح، “من السخف أن ندعي – كما يفعل الكثيرون اليوم – أن البلاشفة حقًا في عام 1917 وقفت من أجل السيطرة الكاملة والشاملة والمباشرة من قبل العاملين على المصانع أو المناجم أو مواقع البناء أو غيرها من المؤسسات التي يعملون فيها، أي أنهم كانوا يمثلون الإدارة الذاتية للعمال. [ البلاشفة ومراقبة العمال، ص. 27] بدلاً من ذلك، حدد لينين “الرقابة العمالية” على أنها شيء مختلف تمامًا:

“عندما نتحدث عن” السيطرة العمالية “، نضع هذه الصرخة دائمًا جنبًا إلى جنب مع دكتاتورية البروليتاريا … فإننا نوضح بالتالي ما هي الدولة التي في أذهاننا … إذا كنا في أذهاننا دولة بروليتارية – أي، دكتاتورية البروليتاريا – عندئذ يمكن للسيطرة العمالية أن تصبح تنظيمًا وطنيًا وشاملًا وقابلًا للتحقيق عالميًا وأكثر دقة وضميرًا لتنظيم إنتاج وتوزيع السلع “. [ هل يستطيع البلاشفة الحفاظ على سلطة الدولة؟، ص 46 – 7]

قصد لينين بـ “التنظيم” “سلطة” الإشراف على الكتب، والتحقق من تنفيذ القرارات التي يتخذها الآخرون، بدلاً من اتخاذ القرارات الأساسية. كما قال، “الاقتصاديون والمهندسون والخبراء الزراعيون وما إلى ذلك … [سوف] يضعون خططًا تحت سيطرة منظمات العمال … نحن نؤيد المركزية.” [ أب. المرجع السابق.، ص 78 – 9] وهكذا سيقرر الآخرون الخطط، وليس العمال أنفسهم. كما يقول برينتون، “[لا] في كتابات لينين كانت الرقابة العمالية متساوية على الإطلاق مع اتخاذ القرار الأساسي (أي مع بدءمن القرارات) المتعلقة بالإنتاج … لقد تصور فترة تظل فيها البرجوازية، في الدولة العمالية، تحتفظ بالملكية الرسمية والإدارة الفعالة لمعظم الجهاز الإنتاجي … سيُجبر الرأسماليون على التعاون. وكان يُنظر إلى “سيطرة العمال” على أنها أداة لهذا الإكراه “. [ أب. المرجع السابق.، ص 12-13] بكلمات لينين الخاصة، “لا توجد طريقة أخرى … من … تنظيم السيطرة الديمقراطية حقًا، أي السيطرة” من الأسفل “على العمال والفلاحين الأفقر على الرأسماليين . ” [ التهديد بالكارثة وكيفية تفاديها ص. 33]

وهكذا سيبقى الرأسماليون وسيستمر عبودية العبودية ولكن يمكن للعمال أن “يسيطروا” على أولئك الذين لديهم السلطة الحقيقية وأصدروا الأوامر (تم استبدال الرأسماليين فيما بعد ببيروقراطيين حكوميين على الرغم من عدم وجود سيطرة فعالة). بعبارة أخرى، لا توجد رؤية للإدارة الذاتية للعمال في الإنتاج (والاشتراكية الواقعية جدًا) واختزال “الاشتراكية” إلى تنوع محسَّن من رأسمالية الدولة مع (نظريًا، ولكن ليس عمليًا) اندفاعة من الديمقراطية الليبرالية. في شكل “سيطرة” لأولئك الذين يتمتعون بالسلطة الحقيقية من قبل من هم تحتهم في التسلسل الهرمي.

يجادل س. أ. سميث بشكل صحيح في أن “مقترحات لينين … [كانت] ذات طابع دولة ومركزية تمامًا” وأنه استخدم “مصطلح [” مراقبة العمال “] بمعنى مختلف تمامًا عن مفهوم لجان المصانع.” [ أب. المرجع السابق.، ص. 154] أي أنه استخدم نفس الشعارات التي يستخدمها العديد من العمال ولكنه كان يعني شيئًا مختلفًا جذريًا بها. يتبع اللينينيون هذا التقليد اليوم، كما يتضح من استخدام ماكنالي لعبارة “[ج] استولى العمال على مراقبة المصانع” للإشارة إلى وضع يختلف اختلافًا جذريًا عن الإدارة الذاتية للعمال التي يشير إليها معظم القراء.

بالنظر إلى عدم اهتمام لينين بإحداث ثورة في علاقات الإنتاج (وهو نقص لا يشاركه العمال الروس، يجب أن نلاحظ) فليس من المستغرب أن لينين اعتبر أن المهمة الأولى للثورة البلشفية كانت بناء رأسمالية الدولة. “رأسمالية الدولة“، وكتب، “هو إعداد الكامل المادي للاشتراكية، وعتبة الاشتراكية، وهي الدرجة على سلم التاريخ بين التي ودعت الاشتراكية يدق وجود ثغرات.” [ أعمال مجمعة، المجلد. 24، ص. 259] ومن ثم فإن دعمه للمركزية ودعمه الكامل لـ “الإدارة الفردية” – قوة الطبقة العاملة في الإنتاج لم يتم ذكرها أبدًا كشرط ضروري للاشتراكية.

لا عجب في أن روسيا السوفياتية لم تتقدم أبدًا إلى ما وراء رأسمالية الدولة – لم تستطع أبدًا استبدالها بالجانب الأساسي للرأسمالية، العمل المأجور، بالإدارة الذاتية للعمال للإنتاج.

اتخذ لينين وجهة النظر القائلة بأن الاشتراكية “ليست سوى الخطوة التالية للأمام من احتكار رأسمالية الدولة. بعبارة أخرى، الاشتراكية هي مجرد احتكار رأسمالي للدولة لمنفعة الشعب كله . من خلال هذا الرمز لم يعد احتكارًا رأسماليًا “. [ التهديد بالكارثة وكيفية تفاديها ص. 37] لم يكن لديه فكرة حقيقية عن الإدارة الذاتية للعمال للإنتاج ولا عن استحقاقات الجمع بين نظام رأسمالي الدولة المركزي مع بنوكها الكبيرة، والاحتكارات، والأعمال التجارية الكبيرة مع التحكم الحقيقي في الرتب والملفات، ناهيك عن الإدارة الذاتية. كما جادل الكسندر بيركمان بشكل صحيح:

“لسوء الحظ، لا يتم تقدير دور اللامركزية الصناعية في الثورة كثيرًا … لا يزال معظم الناس في نطاق العقيدة الماركسية القائلة بأن المركزية” أكثر كفاءة واقتصادية “. إنهم يغمضون أعينهم عن حقيقة أن “الاقتصاد” المزعوم يتحقق على حساب حياة العمال وأطرافهم، وأن “الكفاءة” تحطمه إلى مجرد ترس صناعي، وتقتل روحه، وتقتل جسده. علاوة على ذلك، في نظام مركزي، تصبح إدارة الصناعة مندمجة باستمرار في أيدي أقل، مما ينتج بيروقراطية قوية من السادة الصناعيين. سيكون حقا أكبر مفارقة إذا كانت الثورة تهدف إلى مثل هذه النتيجة. سيعني إنشاء فئة رئيسية جديدة “. [ The ABC of Anarchism، pp. 80–1]

ومع ذلك، هذا ما كان يهدف إليه لينين. إن “الرؤية” اللينينية للاقتصاد الاشتراكي المستقبلي هي منظمة شديدة المركزية، على غرار الرأسمالية، حيث يمكن للعمال، في أحسن الأحوال، الإشراف على القرارات التي يتخذها الآخرون و “السيطرة” على من هم في السلطة. إنها رؤية لهيكل مؤسسي أكثر ديمقراطية، مع استبدال العمال للمساهمين. من الناحية العملية، ستكون بيروقراطية جديدة تستغل وتضطهد أولئك الذين يقومون بالعمل الفعلي – كما هو الحال في الرأسمالية الخاصة – ببساطة لأن الهياكل الاقتصادية الرأسمالية مصممة لتمكين القلة على حساب الكثيرين. مثل الدولة الرأسمالية، لا يمكن للطبقة العاملة استخدامها لتحقيق تحررهم (لم يتم إنشاؤها من أجل المشاركة الجماهيرية التي تتطلبها الاشتراكية الحقيقية، بل بالعكس في الواقع!).

في المقابل، يرى اللاسلطويون أن الاقتصاد الاشتراكي قائم على الإدارة الذاتية للعمال للإنتاج وتحول مكان العمل إلى اتحاد بين أنداد. فوق مكان العمل الفردي، ستنسق اتحادات لجان المصنع الأنشطة وتضمن تحقيق تعاون واسع النطاق. وهكذا يرى اللاسلطويون شكلاً جديدًا من البنية الاقتصادية يتطور، يعتمد على التنظيمات العمالية التي نشأت في سياق النضال ضد الرأسمالية.

بعبارة أخرى، بدلاً من تبني المفاهيم البرجوازية عن “الديمقراطية” (أي انتخاب القادة لمناصب السلطة) كما يفعل الماركسيون، يقوم اللاسلطويون بحل السلطة الهرمية من خلال تعزيز الإدارة الذاتية للعمال وتكوين الجمعيات. في حين أن الماركسية تنتهي برأسمالية دولة نقية وبسيطة (كما يتضح من تجربة روسيا تحت حكم لينين ثم ستالين) فإن الأناركية تدمر العلاقة الاجتماعية الأساسية للرأسمالية – العمل المأجور – من خلال النقابات وإدارة العمال الذاتية للإنتاج.

وهكذا بينما يدعي كل من اللينينيين والأنارکيين دعم لجان المصانع و “الرقابة العمالية” لدينا بالتأكيد مفاهيم مختلفة عما نعنيه بهذا. يعتبرهم اللينينيون وسيلة للعمال للإشراف على أولئك الذين لديهم سلطة حقيقية في الاقتصاد (وبالتالي يديمون عبودية الأجر مع استبدال الدولة لرئيسها). في المقابل، يرى اللاسلطويون أنها وسيلة للتعبير عن التنظيم الذاتي للعمال، والإدارة الذاتية والحكم الذاتي – كوسيلة لإلغاء العبودية المأجورة والرأسمالية عن طريق القضاء على السلطة الهرمية، بعبارة أخرى. لا يمكن أن يكون الاختلاف أكثر إثارة للإعجاب. في الواقع، سيكون من الصحيح القول أن التقليد اللينيني ليس، في الواقع، اشتراكيًا لأنه يعرف الاشتراكية على أنها التطور الطبيعي للرأسمالية وليسكشكل جديد من أشكال الاقتصاد يتطور بعيدًا عن الرأسمالية عن طريق العمل المرتبط والإدارة الذاتية للعمال للإنتاج.

باختصار، يرفض الأناركيون كلاً من الوسائل والغايات التي يهدف اللينينيون إلى تحقيقها، وبالتالي فإن خلافاتنا مع هذا التقليد هي أكثر بكثير من مجرد دلالات.

هذا لا يعني أن جميع أعضاء الأحزاب اللينينية لا يدعمون الإدارة الذاتية للعمال في المجتمع والإنتاج، ويفضلون الديمقراطية العمالية، ويؤمنون في الواقع بالتحرر الذاتي للطبقة العاملة وما إلى ذلك. كثيرون يفعلون ذلك، غير مدركين أن التقاليد التي انضموا إليها لا تشارك في الواقع تلك القيم. لذلك، يمكن القول إن مثل هذه القيم يمكن “إضافتها” إلى جوهر الأفكار اللينينية. ومع ذلك، فإن وجهة النظر هذه متفائلة إلى أقصى حد. المواقف اللينينية من الإدارة الذاتية للعمال، إلخ، لا “تحدث فقط” ولا هي نتاج الجهل. بل هي نتيجة طبيعية لتلك الأفكار “الجوهرية“. إن إضافة قيم أخرى إلى اللينينية سيكون مثل إضافة امتدادات لمنزل مبني على الرمال – الأساسات غير مناسبة وأي إضافات ستنهار قريبًا.كان هذا ما حدث خلال الثورة الروسية – حركات من أسفل كان لها رؤية مختلفة للاشتراكية أتت للحزن على صخور السلطة البلشفية.

القضية واضحة – إما أن تهدف إلى مجتمع اشتراكي وتستخدم الأساليب الاشتراكية للوصول إليه أو لا تفعل ذلك. أولئك الذين يسعون إلى اشتراكية حقيقية (على عكس رأسمالية الدولة المحمية) سينصحون بالنظر إلى اللاسلطوية التي هي حقًا “اشتراكية من أسفل” (انظر القسم التالي).

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لماذا يعتبر استخدام ماكنالي لمصطلح “الاشتراكية من أسفل” غير أمين؟

يجادل ماكنالي بأنه يمكن اعتبار الماركسية “اشتراكية من أسفل“. في الواقع، هذا هو اسم كراسه. ومع ذلك، فإن استخدامه للمصطلح مثير للسخرية إلى حد ما لسببين.

أولاً، لأن التعبير “من الأسفل” كان دائمًا على لسان باكونين وبرودون. على سبيل المثال، في عام 1848، كان برودون يتحدث عن كونه “ثوريًا من أسفل ” وأن كل “ثورة جادة ودائمة” كانت ” من صنع الشعب“. كانت “الثورة من أعلى ” هي “الحكم الصافي“، ” نفي النشاط الجماعي والعفوية الشعبية” وهي “قمع إرادات من هم في الأسفل“. [نقلاً عن جورج وودكوك، بيير جوزيف برودون، ص. 143] وبالمثل، رأى باكونين أن الثورة الأناركية تأتي من “الأسفل“. على حد تعبيره، “لا يمكن خلق الحرية إلا بالحرية، من خلال تمرد كل الناس والتنظيم التطوعي للعمال من أسفل إلى أعلى“. [ الدولة والأنارکى، ص. 179] في مكان آخر، كتب أن “التنظيم الاجتماعي المستقبلي يجب أن يتم فقط من أسفل إلى أعلى، من خلال الاتحاد الحر أو اتحاد العمال، أولاً في نقاباتهم، ثم في الكوميونات والمناطق والأمم وأخيراً في اتحاد كبير، دولي و عالمي.” [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 206]

لا توجد فكرة كهذه موجودة عند ماركس. بدلا من ذلك، رأى أن الثورة تتكون من انتخاب حزب اشتراكي في الحكومة. لذلك، فإن فكرة “الاشتراكية من الأسفل” هي فكرة أناركية واضحة، وهي فكرة موجودة في أعمال برودون وباكونين، وليس ماركس. من السخرية، بالنظر إلى روايته المشوهة عن برودون وباكونين، أن ماكنالي يستخدم كلماتهما لوصف الماركسية!

ثانيًا، وهو الأمر الأكثر جدية بالنسبة إلى ماكنالي، رفض لينين فكرة “من أسفل” على أنها ليست ماركسية. وكما كتب عام 1905 (وباستخدام إنجلز كسلطة لدعمه) فإن “المبدأ،” من الأسفل فقط هو مبدأ أناركي “. [ماركس وإنجلز ولينين، اللاسلطوية والأناركية النقابية، ص. 192] في هذا تبع ماركس، الذي علق بأن تعبير باكونين “التنظيم الحر للجماهير العاملة من أسفل إلى أعلى” كان “هراء“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 153] بالنسبة للينين، يجب على الماركسيين أن يؤيدوا “من فوق كما من أسفل” و “التخلي عن الضغط من فوق هو أيضًا أنارکية” [ Op. المرجع السابق.، ص. 196، ص. 189] لم يذكر ماكنالي كلمة “من أعلى” في كتيبته ولذلك يعطي روايته للماركسية إحساسًا أناركيًا واضحًا (بينما يشجبها بأكثر الطرق خداعًا). لماذا هذا؟ لأنه، وفقًا للينين، “الضغط من الأسفل هو ضغط من قبل المواطنين على الحكومة الثورية. الضغط من أعلى هو ضغط من قبل الحكومة الثورية على المواطنين “. [ أب. المرجع السابق.، ص 189 – 90]

بعبارة أخرى، تقوم الماركسية على فكرة أن ضغط الحكومة على المواطنين أمر مقبول. وبالنظر إلى أن ماركس وإنجلز قد جادل في العائلة المقدسة ان “المسألة ليست ما هذا أو ذاك البروليتارية، أو حتى كل من البروليتاريا في الوقت الراهن يعتبر ان هدفها. والسؤال هو ما هي البروليتاريا، وما، يترتب على ذلك الوجود، سوف تكون مضطرة أن تفعل ” فكرة ” من فوق ” يأخذ لونا مخيفة. [نقلت عن طريق موراي بوكشين، الأناركيون الإسبان، ص. 280] كما يجادل موراي بوكشين:

“هذه السطور وغيرها في كتابات ماركس كانت لتوفير الأساس المنطقي لتأكيد سلطة الأحزاب الماركسية وفصائلها المسلحة على البروليتاريا وحتى ضدها. بدعوى فهم أعمق وأكثر استنارة للوضع ثم “حتى البروليتاريا كلها في هذه اللحظة“، مضت الأحزاب الماركسية في حل مثل هذه الأشكال الثورية من التنظيم البروليتاري مثل لجان المصانع، وفي نهاية المطاف قامت بتوحيد البروليتاريا بالكامل وفقًا للخطوط الموضوعة من قبل قيادة الحزب “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 289]

ستؤدي فرضية أيديولوجية معينة إلى استنتاجات معينة في الممارسة – استنتاجات لم يخجل لينين وتروتسكي من التصريح بها صراحة.

لا عجب أن يفشل ماكنالي في ذكر دعم لينين للعمل الثوري “من أعلى“. كما أثبتنا أعلاه (في القسم 8)، فإن اللينينية تستبدل ديكتاتورية الحزب بديكتاتورية الطبقة العاملة ككل. هذا غير مفاجئ، بالنظر إلى الخلط بين قوة الطبقة العاملة وسلطة الحزب. على سبيل المثال، لينين كتب ذات مرة “قوة البلاشفة – وهذا هو، وقوة البروليتاريا” في حين، من الواضح، هذين الأمرين هي مختلفة. [ هل سيحتفظ البلاشفة بالسلطة؟، ص. 102] يقوم تروتسكي بنفس التماثل بين ديكتاتورية الحزب والحكومة الذاتية الشعبية:

لقد اتهمنا أكثر من مرة بأننا استبدلنا ديكتاتورية السوفييت بديكتاتورية حزبنا. ومع ذلك، يمكن القول بعدالة تامة إن دكتاتورية السوفييت لم تصبح ممكنة إلا عن طريق ديكتاتورية الحزب. وبفضل وضوح رؤيته النظرية وتنظيمه الثوري القوي، أتاح الحزب للسوفييتات إمكانية التحول من برلمانات عمالية لا شكل لها إلى جهاز سيادة العمل. في هذا “الاستبدال” لسلطة الحزب بسلطة الطبقة العاملة، لا يوجد شيء عرضي، وفي الواقع لا يوجد بديل على الإطلاق. يعبر الشيوعيون عن المصالح الأساسية للطبقة العاملة. من الطبيعي تمامًا، في الفترة التي يثير فيها التاريخ تلك المصالح …لقد أصبح الشيوعيون الممثلين المعترف بهم للطبقة العاملة ككل “.[ الإرهاب والشيوعية، ص. 109]

في هذا الخلط، يجب أن نلاحظ، أنها تتبع إنجلز الذي جادل بأن “كل مجموعات الحزبية إلى إقامة حكم في الدولة، لذلك تسعى حزب الاشتراكي الديمقراطي العمال الألماني في إقامة لها حكم، حكم الطبقة العاملة . ” [ماركس وإنجلز ولينين، اللاسلطوية والنقابية اللاسلطوية، ص. 94]

مثل هذا الالتباس مميت “لثورة من أسفل” حقيقية ويبرر استخدام القمع ضد الطبقة العاملة – فهم لا يفهمون “مصالحهم الأساسية” الخاصة بهم، كما يفهم الحزب فقط. يدرك اللاسلطويون أن الأحزاب والطبقات مختلفة وأن الإدارة الذاتية فقط في المنظمات الشعبية من أسفل إلى أعلى يمكن أن تضمن بقاء الثورة الاجتماعية في أيدي الجميع وليست مصدر قوة للقلة. وهكذا فإن عبارة “كل السلطة للسوفييتات” بالنسبة للأنارکيين، تعني ذلك بالضبط – وليس تعبيرًا ملطفًا عن “كل السلطة للحزب“. كما أوضح فولين:

“[F] أو، كما أعلن الأنارکيون، إذا كان يجب أن تنتمي” السلطة “حقًا للسوفييتات، فلا يمكن أن تنتمي إلى الحزب البلشفي، وإذا كان ينبغي أن تنتمي إلى هذا الحزب، كما تصور البلاشفة، فلا يمكن أن تنتمي السوفيتات. ” [ الثورة المجهولة، ص. 213]

الخلط الماركسي للفرق بين سلطة الطبقة العاملة وسلطة الحزب، مقترنًا بطبيعة السلطة المركزية والأيديولوجية التي تدعي “فهم” المصالح “الحقيقية” للشعب لا يمكن إلا أن تؤدي إلى صعود بيروقراطية حاكمة، ومتابعة “من فوق” قوتهم وامتيازاتهم.

جادل فولين: ” كل السلطة السياسية تخلق حتمًا وضعًا متميزًا للرجال الذين يمارسونها” . “هكذا ينتهك، منذ البداية، مبدأ المساواة ويضرب قلب الثورة الاجتماعية … [و] يصبح مصدر امتيازات أخرى … السلطة مجبرة على إنشاء جهاز بيروقراطي قسري لا غنى عنه لكل سلطة … وبالتالي فهي تشكل طبقة مميزة جديدة، في البداية سياسيًا ثم اقتصاديًا في وقت لاحق. ” [ أب. المرجع السابق.، ص. 249]

وهكذا فإن مفهوم الثورة “من فوق” هو مفهوم يؤدي حتما إلى شكل جديد من أشكال الحكم الطبقي – حكم البيروقراطية. هذا ليس لأن البلاشفة كانوا “أناسًا سيئين” – بل يتعلق الأمر بطبيعة السلطة المركزية (التي بحكم طبيعتها لا يمكن إلا للقلة أن تمارسها). كما جادل الأناركي سيرغين في عام 1918:

“البروليتاريا أصبحت تستعبدها الدولة تدريجياً. يتم تحويل الناس إلى خدم نشأت عليهم طبقة جديدة من الإداريين – طبقة جديدة ولدت بشكل أساسي من رحم ما يسمى بالمثقفين … لا نقصد أن نقول … أن الحزب البلشفي انطلق لإنشاء نظام فصل جديد. لكننا نقول إنه حتى أفضل النوايا والتطلعات يجب حتما تحطيمها ضد الشرور الكامنة في أي نظام للسلطة المركزية. فصل الإدارة عن العمل، والتقسيم بين الإداريين والعاملين يتدفق منطقيا من المركزية. لا يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك “. [ اللاسلطويون في الثورة الروسية، ص 123 – 4]

وبالتالي فإن استخدام ماكنالي للمصطلح “من أسفل” غير أمين على مستويين. أولاً، هو من أصل أناركي، وثانيًا، رفضه لينين نفسه (الذي حث على الثورة “من أسفل” و “من فوق“، وبالتالي وضع الأساس لنظام طبقي جديد قائم على الحزب). وغني عن القول إن ماكنالي يجهل موضوعه (وإذا كان الأمر كذلك، فلماذا يكتب كتيبًا عنه) أو أنه يعرف هذه الحقائق وقرر قمعها.

في كلتا الحالتين، يُظهر إفلاس الماركسية – يستخدم الخطاب التحرري لغايات غير ليبرتارية بينما يشوه المصدر الحقيقي لتلك الأفكار. إن رفض لينين لهذا الخطاب والأفكار التي تقف وراءها ووصفها بأنها “أنارکية” تقول كل شيء. ولذلك فإن استخدام ماكنالي (وحزب العمال الاشتراكي / ISO) لهذا الخطاب والصور يعتبر مخادعًا للغاية.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل أبقى تروتسكي “الجوهر الديمقراطي” لللينينية حياً؟

يجادل ماكنالي بأنه “خلال العقود الرهيبة من عشرينيات وأربعينيات القرن العشرين … أبقى الصوت الوحيد ليون تروتسكي على قيد الحياة بعض العناصر الأساسية للاشتراكية من أسفل.” ويقترح أنه “كانت فضيلة تروتسكي العظيمة الإصرار ضد كل الصعاب بأن الاشتراكية متجذرة في النضال من أجل حرية الإنسان“.

هناك عيب طفيف في هذه الحجة، وهو أنه ليس صحيحًا في الواقع. طوال عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي، كان تروتسكي، بدلاً من الجدل حول “جوهر الاشتراكية الديمقراطية“، ينادي باستمرار دكتاتورية الحزب. يؤكد ماكنالي العكس تمامًا أن أفكار اللاسلطوية ليست الوحيدة التي يجهلها. لإثبات حجتنا، نحتاج ببساطة إلى تقديم سرد زمني لأفكار تروتسكي الفعلية.

سنبدأ في عام 1920 عندما نكتشف أن تروتسكي يجادل بأن:

لقد اتهمنا أكثر من مرة بأننا استبدلنا ديكتاتورية السوفييت بديكتاتورية الحزب. ومع ذلك، يمكن القول بعدالة تامة إن دكتاتورية السوفييت لم تصبح ممكنة إلا عن طريق ديكتاتورية الحزب. إنه بفضل … الحزب … [الذي] السوفييتات … [تحول] من برلمانات عمالية عديمة الشكل إلى جهاز لسيادة العمل. في هذا “الاستبدال” لسلطة الحزب بسلطة الطبقة العاملة، لا يوجد شيء عرضي، وفي الواقع لا يوجد بديل على الإطلاق. يعبر الشيوعيون عن المصالح الأساسية للطبقة العاملة “. [ الإرهاب والشيوعية، ص. 109]

بالطبع، تمت كتابة هذا أثناء الحرب الأهلية ويمكن أن يُعذر من حيث الظروف التي كُتب فيها. للأسف بسبب هذا النوع من الحجج، استمر تروتسكي في الدفاع عن ديكتاتورية الحزب بعد نهايتها. في عام 1921، دافع مرة أخرى عن دكتاتورية الحزب في مؤتمر الحزب العاشر. إن تعليقاته التي أدلى بها هناك ضد المعارضة العمالية داخل الحزب الشيوعي توضح موقفه:

“لقد خرجت المعارضة العمالية بشعارات خطيرة، مما جعلها صنمًا للمبادئ الديمقراطية! إنهم يضعون حق العمال في انتخاب الممثلين – فوق الحزب، وكأن الحزب لا يحق له تأكيد ديكتاتوريته حتى لو اصطدمت تلك الديكتاتورية مؤقتًا بالمزاج العابر للديمقراطية العمالية. من الضروري أن نخلق بيننا وعيًا بالحق الثوري للولادة للحزب. وهي ملزمة بالمحافظة على ديكتاتوريتها، بغض النظر عن التذبذب المؤقت حتى في الطبقات العاملة. هذا الوعي هو بالنسبة لنا العنصر الذي لا غنى عنه. لا تستند الديكتاتورية في كل لحظة على المبدأ الرسمي للديمقراطية العمالية “. [نقلاً عن صموئيل فاربر، قبل الستالينية، ص. 209]

كرر هذه المكالمة مرة أخرى. في عام 1922 صرح بوضوح أننا “نحافظ على ديكتاتورية حزبنا!” [ The First Five Years of the Communist International، vol. 2، ص. 255] كتب في عام 1923، جادل بأنه “إذا كان هناك سؤال واحد لا يتطلب في الأساس مراجعة فقط ولكنه لا يعترف بفكر المراجعة، إنه مسألة ديكتاتورية الحزب، و ريادتها في جميع مجالات عملنا “. وشدد على أن “حزبك هو الحزب الحاكم … والسماح بأي تغيير مهما كان في هذا المجال، والسماح بفكرة … تقليص جزئي للدور القيادي لحزبنا سيعني التشكيك في الجميع. إنجازات الثورة ومستقبلها “.وأشار إلى مصير أولئك الذين لم السؤال الحزب “الدور القيادي” : “كل من يجعل من محاولة على الدور القيادي للحزب سوف، كما آمل، تكون ملقاة بالإجماع من قبل كل واحد منا على الجانب الآخر من الحاجز“. [ ليون تروتسكي يتكلم، ص. 158 وص. 160]

وهذا، بالطبع، كان بالضبط ما فعله البلاشفة للاشتراكيين الآخرين (الأناركيين وغيرهم) ومناضلي الطبقة العاملة والمضربين بعد استيلائهم على السلطة.

في هذه المرحلة، سيقال إن هذا كان قبل صعود الستالينية وهزيمة المعارضة اليسارية. مع صعود ستالين، سوف يجادل الكثيرون بأن تروتسكي رفض أخيرًا فكرة ديكتاتورية الحزب وأعاد تبني ما يسميه ماكنالي “الجوهر الديمقراطي” للاشتراكية. لسوء الحظ، مرة أخرى، هذه الحجة تعاني من عيب أنها غير صحيحة على الإطلاق.

دعونا نبدأ مع ما يسمى “مسار جديد” من ديسمبر 1923، والذي جاء تروتسكي أن “[ث] ه هي الحزب الوحيد في البلاد و، في الفترة من الديكتاتورية، فإنه لا يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك” و كان الحزب “مضطرًا إلى احتكار اتجاه الحياة السياسية“. على الرغم من أنه، بالطبع، “لا جدال في أن الكسور هي بلاء في الوضع الحالي” ولا يمكن التسامح معها. بالطبع، كان هناك حديث عن “الديمقراطية العمالية” ولكن “قرار المسار الجديد” كان واضحًا أن هذا المصطلح يعني في الواقع الديمقراطية الحزبية الداخلية فقط:”الديمقراطية العمالية تعني حرية المناقشة الصريحة لأهم مسائل الحياة الحزبية من قبل جميع الأعضاء، وانتخاب جميع موظفي ومفوضيات الحزب القيادية” . لتأكيد ذلك، نصت صراحةً على أنه “لا يمكن أن يكون هناك تسامح مع تشكيل تجمعات يكون محتواها الأيديولوجي موجهًا … ضد دكتاتورية البروليتاريا، مثل جماعة الحقيقة العمالية والعمال“. [ تحدي المعارضة اليسارية (1923-1925)، ص. 87، ص. 89 و ص. 460] كلا المجموعتين تهدف صراحة إلى ديمقراطية عمالية حقيقية ومعارضة ديكتاتورية الحزب.

بالانتقال إلى المعارضة اليسارية الصحيحة، نرى تروتسكي يرى في عام 1926 أن “ديكتاتورية الحزب لا تتعارض مع ديكتاتورية الطبقة سواء نظريًا أو عمليًا. ولكن هذا هو التعبير عن ذلك، إذا كان نظام الديمقراطية العمالية يتطور باستمرار “. [ تحدي المعارضة اليسارية (1926-1927)، ص. 76] التناقضات الواضحة والسخافات في هذا التأكيد كلها واضحة للغاية. وغني عن القول، عند دفاعه عن مفهوم “دكتاتورية الحزب” ربطه بلينين (وبالتالي بالأرثوذكسية اللينينية):

بالطبع، أساس نظامنا هو دكتاتورية الطبقة. لكن هذا بدوره يفترض … أن الطبقة هي التي وصلت إلى الوعي الذاتي من خلال طليعتها، أي من خلال الحزب. بدون هذا، لا يمكن للديكتاتورية أن توجد … الديكتاتورية هي الوظيفة الأكثر تركيزًا لطبقة ما، وبالتالي فإن الأداة الأساسية للديكتاتورية هي الحزب. في معظم الجوانب الأساسية، تدرك الطبقة ديكتاتوريتها من خلال الحزب. هذا هو السبب في أن لينين تحدث ليس فقط عن دكتاتورية الطبقة ولكن أيضًا عن دكتاتورية الحزب، وبمعنى ما، جعلهما متطابقين “. [ أب. المرجع السابق.، ص 75 – 6]

رأى عام 1927 أن تروتسكي يقول إن “ديكتاتورية الحزب (التي تنازعها ستالين نظريًا بشكل خاطئ) هي تعبير عن دكتاتورية البروليتاريا الاشتراكية … ديكتاتورية الحزب هي جزء من الثورة الاشتراكية“؟ [ ليون تروتسكي عن الصين، ص. 251]

شهد العام نفسه نشر برنامج المعارضة، حيث سيتم اكتشاف أن تروتسكي ما زال لم يشكك في قضية ديكتاتورية الحزب. في الواقع، تم التأكيد عليه بالفعل في تلك الوثيقة. بينما حثت على “التطور المستمر للديمقراطية العمالية في الحزب والنقابات والسوفييتات” و “تحويل السوفيتات الحضرية إلى مؤسسات حقيقية للسلطة البروليتارية” تناقضت مع نفسها، ومن المفارقات، مهاجمة ستالين لإضعافه دكتاتورية الحزب. في كلماتها، فإن“إن الاستبدال المتزايد للحزب بجهازه الخاص يتم الترويج له من خلال” نظرية “ستالين التي تنكر المبدأ اللينيني، الذي لا يمكن انتهاكه لكل بلشفي، بأن دكتاتورية البروليتاريا تتحقق ولا يمكن أن تتحقق إلا من خلال ديكتاتورية الحزب“. بالطبع لم يكلف نفسه عناء شرح كيف يمكن للديمقراطية العمالية أن تتطور داخل ديكتاتورية الحزب ولا كيف يمكن للسوفييتات أن تصبح مؤسسات قوة عندما تكون السلطة الحقيقية، من الواضح، في يد الحزب. ولكن، إذن، لم يكن من الضروري أن تكون “الديمقراطية العمالية” تعني ” المنبر ” الديمقراطية بين الأحزاب، كما يمكن رؤيته عندما “يؤكد” مؤلفوه تعريف “قرار المسار الجديد” المذكور أعلاه. [تحدي المعارضة اليسارية (1926-197)، ص. 384، ص. 395 و ص. 402]

وكررت هذا “المبدأ” بالقول إن “دكتاتورية البروليتاريا تطالب بحزب بروليتاري واحد وموحد كقائد للجماهير العاملة والفلاحين الفقراء“. وشددت على أنه “لا يمكن لأي شخص يدافع بصدق عن خط لينين أن يفكر في فكرة” حزبين “أو أن يلعب باقتراح الانقسام. فقط أولئك الذين يرغبون في استبدال مسار لينين بآخر يمكنهم أن يدافعوا عن انقسام أو حركة على طول طريق الحزبين “. على هذا النحو: “سنقاتل بكل قوتنا ضد فكرة الحزبين، لأن دكتاتورية البروليتاريا تتطلب في جوهرها حزبًا بروليتاريًا واحدًا. إنها تطالب بحزب واحد “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 439 و ص. 441]

لم يتغير تروتسكي من هذا المنظور حتى بعد أهوال الستالينية التي وثقها ماكنالي بشكل صحيح. في عام 1937، بعد عشر سنوات من نشر البرنامج، تم تكرار هذه النقطة في مقالته، “البلشفية والستالينية” (المكتوبة في عام 1937) عندما جادل صراحةً تمامًا بأن “البروليتاريا لا يمكنها الاستيلاء على السلطة إلا من خلال طليعتها” وأن ” تنشأ ضرورة سلطة الدولة من المستوى الثقافي غير الكافي للجماهير وعدم تجانسها “. فقط مع “دعم الطليعة من قبل الطبقة” يمكن أن يكون هناك “الاستيلاء على السلطة” وكان ذلك في“بهذا المعنى، فإن الثورة البروليتارية والديكتاتورية هما عمل الطبقة بأكملها، ولكن فقط تحت قيادة الطليعة“. وهكذا، بدلاً من استيلاء الطبقة العاملة ككل على السلطة، فإن “الطليعة” هي التي تستولي على السلطة – “الحزب الثوري، حتى بعد الاستيلاء على السلطة … لا يزال بأي حال من الأحوال الحاكم السيادي للمجتمع” لاحظ أن الحزب هو “الحاكم المطلق للمجتمع” وليس الطبقة العاملة. كما لا يمكن القول إنه لم يكن واضحًا من الذي يملك السلطة في نظامه: سلطة الدولة مطلوبة لحكم الجماهير، الذين لا يستطيعون ممارسة السلطة بأنفسهم. كما قال تروتسكي،“يجب على أولئك الذين يقترحون تجريد السوفييتات لديكتاتورية الحزب أن يفهموا أنه بفضل القيادة البلشفية فقط تمكن السوفييت من انتشال أنفسهم من وحل الإصلاحية وتحقيق شكل الدولة للبروليتاريا“. [ كتابات 1936-1937، ص. 490، ص. 488 و ص. 495] في وقت لاحق من نفس العام كرر هذا الموقف:

“الديكتاتورية الثورية لحزب بروليتاري ليست بالنسبة لي شيئًا يمكن للمرء أن يقبله أو يرفضه بحرية: إنها ضرورة موضوعية تفرضها علينا الحقائق الاجتماعية – الصراع الطبقي، وعدم تجانس الطبقة الثورية، وضرورة وجود طليعة مختارة من أجل ضمان النصر. تنتمي ديكتاتورية الحزب إلى عصور ما قبل التاريخ البربرية كما هي حال الدولة نفسها، لكن لا يمكننا القفز فوق هذا الفصل الذي يمكن أن يفتح (ليس بضربة واحدة) تاريخًا إنسانيًا حقيقيًا … الحزب الثوري (الطليعة) الذي يتخلى عن فكره. الدكتاتورية تسلم الجماهير للثورة المضادة … بشكل تجريدي، سيكون من الجيد جدًا أن يتم استبدال ديكتاتورية الحزب بـ “ديكتاتورية” الشعب الكادح بأكمله بدون أي حزبلكن هذا يفترض مسبقًا مستوى عالٍ من التطور السياسي بين الجماهير بحيث لا يمكن تحقيقه في ظل الظروف الرأسمالية. يأتي سبب الثورة من الظروف القائلة بأن الرأسمالية لا تسمح بالتطور المادي والمعنوي للجماهير “.[ أب. المرجع السابق.، ص 513 – 4]

التي كانت، دعونا لا ننسى، حجته في عام 1920! مثل هذا التناسق اللافت للنظر في هذه النقطة على مدى 17 عامًا والتي لا يمكن التغاضي عنها إذا كنت تسعى إلى تقديم وصف دقيق لأفكار تروتسكي خلال هذه الفترة. بشكل ملحوظ، كان هذا هو العام الذي أعقب اعتناقه الواضح (والمتأخر كثيرًا) للديمقراطية السوفيتية في الثورة المغدورة . اتبعت نصيحته بشأن ما يجب القيام به أثناء الثورة الإسبانية هذا النمط: “لأن قادة الكونفدرالية تخلوا عن الديكتاتورية لأنفسهم، فقد تركوا المكان مفتوحًا للديكتاتورية الستالينية.” [تركيزنا، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 514] هذا كثير لقوة العمال!

بعد ذلك بعامين، كرر تروتسكي نفس الأفكار الديكتاتورية. كتب في عام 1939، أشار مرة أخرى إلى أنه رأى الديمقراطية على أنها تهديد للثورة ورأى الحاجة إلى سلطة الحزب على حرية العمال (وهو موقف، بالمناسبة، يردد تعليقاته من عام 1921):

“الجماهير نفسها في أوقات مختلفة مستوحاة من الحالة المزاجية والأهداف المختلفة. لهذا السبب فقط لا غنى عن منظمة مركزية للطليعة. وحده حزب، الذي يمارس السلطة التي فاز بها، قادر على التغلب على تذبذب الجماهير نفسها … إذا كانت دكتاتورية البروليتاريا تعني أي شيء على الإطلاق، فهذا يعني أن طليعة البروليتاريا مسلحة بموارد الدولة من أجل صد الأخطار، بما في ذلك تلك الناشئة عن الطبقات المتخلفة للبروليتاريا نفسها “. [ “إن الأخلاقيين والمتملقون ضد الماركسية“، ص. 53-66، الأخلاق ولنا بهم، ص. 59]

وغني عن القول، أن كل فرد بالتعريف “متخلف” عند مقارنته بـ “طليعة البروليتاريا“. وعلاوة على ذلك، وهذا هو “الطليعة” التي هي “مسلحين موارد الدولة” و ليسالبروليتاريا ككل لدينا نتيجة واضحة واحدة، وهي ديكتاتورية الحزب بدلا من حرية الطبقة العاملة. هذا لأن مثل هذا الموقف يعني إنكار ما تعنيه الديمقراطية العمالية بالضبط – أي أنه يمكن للعاملين استدعاء مندوبيهم واستبدالهم عندما لا يتبع هؤلاء المندوبون رغبات وتفويضات الناخبين. إذا حدد الحكام ما هو وما هو ليس في المصالح “الحقيقية” للجماهير و “تغلبوا” (أي قمع) المحكومين، إذن لدينا ديكتاتورية، وليس ديمقراطية. من الواضح أن تروتسكي، مرة أخرى، يدافع عن ديكتاتورية الحزب، وتعليقاته لا تتماشى مع روح الحرية الفردية / الاجتماعية أو الديمقراطية. إنها تعني بالأحرى تعزيز سلطة الحزب على سلطة العمال – وهو الموقف الذي جادله تروتسكي باستمرار طوال عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي.

كما أشار فيكتور سيرج، ” المعارض اليساري“، فإن “أكبر قدر من جرأة المعارضة اليسارية في الحزب البلشفي كان المطالبة باستعادة الديمقراطية الداخلية للحزب، ولم يجرؤ أبدًا على مناقشة نظرية حكومة الحزب الواحد – من خلال هذا الوقت، فات الأوان “. [ أوراق سيرج تروتسكي، ص. 181] حتى في معسكرات الاعتقال في أواخر العشرينيات وأوائل الثلاثينيات، “استمر كل التروتسكيين تقريبًا في اعتبار أن” حرية الحزب “ستكون” نهاية الثورة “. كان الحكم النهائي للتروتسكيين هو “حرية المرء في اختيار حزب واحد – هذه هي المنشفية“. [أنتي سيليجا، اللغز الروسي، ص. 280] كما يتضح، كانوا ببساطة يتبعون زعيمهم – والأرثوذكسية البلشفية!

كما يمكن أن نرى، لا يقدم ماكنالي رواية دقيقة عن بعد لأفكار تروتسكي. كل هذا يجعل تعليقات ماكنالي مثيرة للسخرية للغاية. يجادل ماكنالي بأن “ستالين عاد إلى أيديولوجية تشبه الاشتراكية الاستبدادية قبل الماركسية. ذهب جوهر الاشتراكية الديمقراطية. كانت “ماركسية” ستالين نوعًا مختلفًا من الاشتراكية من فوق “من الواضح أن” ماركسية “تروتسكي كانت أيضًا نوعًا مختلفًا من ” الاشتراكية من فوق ” وبدون ” جوهر الاشتراكية الديمقراطية ” (إلا إذا كنت تعتقد أن ديكتاتورية الحزب يمكن بطريقة ما التوفيق بينها وبين الديمقراطية أو التعبير عنها. أحد “العناصر الأساسية للاشتراكية من الأسفل“). بالنسبة لتروتسكي، كما بالنسبة لستالين، كانت ديكتاتورية الحزب مبدأً أساسياً للبلشفية وكان فوق الديمقراطية (التي، بحكم طبيعتها، تعبر عن “تذبذب الجماهير” ).

ومن المفارقات أن ماكنالي يجادل بأنه “طوال عشرينيات القرن الماضي وحتى وفاته … كافح تروتسكي بيأس لبناء حركة اشتراكية ثورية تقوم على مبادئ ماركس ولينين.” إذا تركنا ماركس جانباً في الوقت الحالي، فإن تعليقات ماكنالي صحيحة. في دعمه لسلطة الحزب والديكتاتورية (من أجل “اشتراكية من فوق“، على حد تعبير ماكنالي) كان تروتسكي بالفعل يتبع مبادئ لينين. كما لوحظ في القسم الأخير، كان لينين يجادل من “الاشتراكية” القائمة على “فوق” و “أسفل” منذ عام 1905 على الأقل. أظهر واقع الحكم البلشفي (كما هو موضح في القسم 8)، الضغط “من فوق“من قبل حكومة “ثورية” يسحق بسهولة الضغط “من الأسفل“. كما لم يخجل لينين من الدفاع عن ديكتاتورية الحزب. على حد تعبيره عام 1920:

“لا يمكن ممارسة دكتاتورية البروليتاريا من خلال منظمة تضم كل الطبقة، لأنه في جميع البلدان الرأسمالية (وليس هنا فقط، في واحدة من أكثر الدول تأخرا)، لا تزال البروليتاريا منقسمة للغاية، ومنحطة للغاية، وهكذا. فاسدة في أجزاء … أن منظمة تضم البروليتاريا بأكملها لا تستطيع مباشرة دكتاتورية البروليتاريا. لا يمكن أن تمارسه إلا من قبل طليعة … هذه هي الآلية الأساسية لديكتاتورية دكتاتورية البروليتاريا، وأساسيات الانتقال من الرأسمالية إلى الشيوعية … لأن دكتاتورية البروليتاريا لا يمكن للجماهير أن تمارسها منظمة بروليتارية “. [ أعمال مجمعة، المجلد. 32، ص. 21]

للتأكيد على هذه النقطة، من الواضح أن لينين يدافع عن سلطة الحزب، وليس سلطة العمال، وأن ديكتاتورية الحزب أمر لا مفر منه في كل ثورة. لم يتم وضع هذا الموقف من حيث المشاكل الشديدة التي تواجه الثورة الروسية، بل تم التعبير عنه بعبارات عالمية. على هذا النحو، وبهذا المعنى، فإن ماكنالي على حق – بدفاعه عن ديكتاتورية الحزب كان تروتسكي يتبع “المبادئ” التي وضعها لينين.

على الرغم من رفض لينين وتروتسكي للديمقراطية، يجادل ماكنالي بأن الديمقراطية هي جوهر الحاجة للاشتراكية:

“الدولة العمالية، حسب ماركس ولينين، هي دولة تقوم على الرقابة العمالية على المجتمع. يعتمد على وجود منظمة ديمقراطية يمكنها التحكم في المجتمع من الأسفل. تفترض الدولة العمالية أن العمال يديرون الدولة. إن الحديث عن دولة عمالية يعني بالضرورة الحديث عن سلطة العمال والديمقراطية العمالية “.

وهو، بقدر ما يذهب، صحيح (بالنسبة للأنارکيين، بالطبع، فكرة أن الدولة يمكن أن تدار من الأسفل هي فكرة مثالية – فهي ليست مصممة لذلك ولم تكن أي دولة على الإطلاق). للأسف بسبب حجته، جادل كل من لينين وتروتسكي ضد فكرة الديمقراطية العمالية، وفي تناقض صارخ، جادلوا بأن ديكتاتورية الحزب ضرورية لثورة ناجحة. في الواقع، جادل كلاهما صراحة ضد فكرة أن منظمة ديمقراطية جماهيرية يمكن أن تدير المجتمع أثناء الثورة. أثيرت الحاجة إلى سلطة الحزب بشكل صريح لمكافحة حقيقة أن العمال يمكنهم تغيير رأيهم والتصويت ضد حزب الطليعة. على هذا النحو، جادل الآباء المؤسسون للتقاليد السياسية لحزب العمال الاشتراكي / المنظمة الدولية للتوحيد القياسي صراحةً بأن الدولة العمالية يجب أن ترفض سلطة العمال والديمقراطية من أجل ضمان انتصار الثورة.من الواضح، وفقًا لحجة ماكنالي الخاصة، أن البلشفية لا يمكن اعتبارها “اشتراكية من أسفل” لأنها جادلت صراحةً بأن دولة العمال لا تعني “بالضرورة” سلطة العمال أو الديمقراطية.

كما هو مبين أعلاه، بالنسبة للفترة التي اختارها ماكنالي بنفسه (عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي)، جادل تروتسكي باستمرار بأن التقليد البلشفي الذي يضعه حزب العمال الاشتراكي / ISO نفسه قائم على “مبدأ” ديكتاتورية الحزب. لذلك فإن حديث ماكنالي عن إبقاء تروتسكي على “الاشتراكية من الأسفل” على قيد الحياة أمر مذهل حقًا. إنه يشير إما إلى نقص الوعي بأفكار تروتسكي أو الرغبة في الخداع.

بالنسبة للأنارکيين، نشدد على أن استبدال البلاشفة لسلطة الحزب بسلطة العمال لم يكن مفاجأة. الدولة هي تفويض السلطة – على هذا النحو، فهذا يعني أن فكرة “الدولة العمالية” التي تعبر عن “سلطة العمال” هي استحالة منطقية. إذا العمال و تشغيل المجتمع ثم عاتق السلطة في أيديهم. إذا كانت الدولة موجودة، فإن السلطة تقع في أيدي حفنة من الناس في القمة، وليس في أيدي الجميع. تم تصميم الدولة لحكم الأقلية. لا يمكن لأي دولة أن تكون جهازًا للطبقة العاملة (أي الأغلبية) للإدارة الذاتية نظرًا لطبيعتها الأساسية وهيكلها وتصميمها.

لهذا السبب جادل اللاسلطويون من باكونين وما بعده من أجل اتحاد من القاعدة إلى القمة لمجالس العمال كوكيل للثورة ووسيلة لإدارة المجتمع بعد إلغاء الرأسمالية والدولة. إذا تم اختيار أجهزة الإدارة الذاتية للعمال هذه في هيكل الدولة (كما حدث في روسيا)، فسيتم تسليم سلطتها إلى السلطة الحقيقية في أي دولة – الحكومة (في هذه الحالة، مجلس مفوضي الشعب ). وسرعان ما سيصبحون مجرد طوابع مطاطية للتنظيم الذي يمسك بزمام السلطة، وحزب الطليعة ولجنته المركزية.

أعاد ماكنالي كتابة التاريخ بالقول إن “الثورة المضادة لستالين” هي التي شهدت “إعدام المناضلين الشيوعيين … وإعدام الفلاحين، والقضاء على آخر بقايا الديمقراطية“. عادة ما يؤرخ SWP / ISO هذه “الثورة المضادة” إلى حوالي 1927/8. ومع ذلك، بحلول هذا التاريخ، لم تكن هناك “بقايا” للديمقراطية الهادفة – كما أوضح تروتسكي نفسه في تعليقاته المؤيدة لديكتاتورية الحزب في عامي 1921 و 1923. في الواقع، أيد تروتسكي قمع ثورة كرونشتاد التي دعت إلى السوفيت. الديمقراطية (انظر ملحق “ماذا كان تمرد كرونشتاد؟” لمزيد من التفاصيل). يجادل بأن تروتسكي“أقر بأن السوفيتات قد دمرت، وأن الديمقراطية النقابية قد اختفت، وأن الحزب البلشفي قد جرد من طابعه الثوري“تحت الستالينية. ومع ذلك، كما أشرنا في القسم 8، فقد دمر البلاشفة الديمقراطية السوفيتية بالفعل، وقوضوا الديمقراطية النقابية وقمعوا جميع العناصر الثورية خارج الحزب (كان الأنارکيون أولهم في أبريل 1918). علاوة على ذلك، كما ناقشنا في القسم 13، دافع لينين عن إدخال رأسمالية الدولة في أبريل 1918 وتعيين “الإدارة الفردية“. من الواضح أنه مع بداية الحرب الأهلية الروسية في أواخر مايو 1918، قدم البلاشفة الكثير مما وصفه مكنالي بـ “الستالينية“. بحلول عام 1921، أدى قمع ثورة كرونشتاد وموجة الإضراب الكبرى التي ألهمتها إلى جعل الستالينية حتمية (انظر الملحق الخاص بـ “ما هو تمرد كرونشتاد؟“). من الواضح أن التمييز الحاد بين الستالينية والبلشفية تحت حكم لينين أمر صعب، إن لم يكن مستحيلاً،على أساس معايير McNally الخاصة.

خلال تحليله للحركات التروتسكية، ذكر ماكنالي أنه بعد الحرب العالمية الثانية “رحبت الحركة التروتسكية” بمختلف الأنظمة الستالينية الجديدة في أوروبا الشرقية وأماكن أخرى “كدول عمالية” على الرغم من كونها “استبدادية دولة رأسمالية غير ديمقراطية بوحشية“. بالنظر إلى أن حزب العمال الاشتراكي / ISO ومجموعة من الجماعات اللينينية الأخرى لا يزالون يجادلون بأن استبداد لينين الرأسمالي غير الديمقراطي الوحشي للدولة كان نوعًا من “الدولة العمالية” تعليقات ماكنالي تبدو ساخرة للغاية بالنظر إلى تاريخ اللينينية في السلطة. على هذا النحو، فإن دفاع تروتسكي عن الستالينية باعتبارها “دولة عمالية متدهورة” ليس مفاجئًا كما يحاول ماكنالي أن يدعي. إذا، كما يجادل،“إن الحديث عن دولة عمالية يعني بالضرورة الحديث عن سلطة العمال وديمقراطية العمال” ثم لم يعد نظام لينين “دولة عمالية” (إذا كان من الممكن وجود مثل هذا الشيء) بحلول ربيع عام 1918 على أبعد تقدير. بالنسبة للأنارکيين (والماركسيين التحرريين)، فإن أوجه التشابه واضحة للغاية بين نظام لينين ونظام ستالين. إن عدم قدرة ماكنالي على رؤية أوجه التشابه الواضحة يشير إلى نقص الموضوعية.

يلخص روايته عن التروتسكيين العالميين في فترة ما بعد الحرب الثانية بالقول إن “الحركة التي أنشأها تروتسكي وقعت ضحية أيديولوجية الاشتراكية من الأعلى“. للأسف لمزاعمه، هذا ليس هو الحال. كما ثبت أعلاه، دافع تروتسكي باستمرار عن دكتاتورية الحزب لمدة 20 عامًا، ولذا كانت التروتسكية دائمًا قائمة على “أيديولوجية الاشتراكية من أعلى“. دافع تروتسكي عن دكتاتورية الحزب لمجرد أن المنظمات الجماهيرية الديمقراطية ستسمح للطبقة العاملة بالتعبير عن “تذبذبها” و “ترددها“.بالنظر إلى أنه، وفقًا لأولئك الذين يتبعون الأفكار البلشفية، يُقصد من الطبقة العاملة إدارة ما يسمى بـ “دولة العمال“، فإن حجج تروتسكي مهمة للغاية. واعترف صراحة أنه في ظل البلشفية على الطبقة العاملة لا لا إدارة الواقع مصائرهم، بل حزب الطليعة لا. لا يمكن أن يكون هذا سوى “اشتراكية من فوق“. إذا كان “خطأ فادح” لتروتسكي في عدم الاعتراف بأن الستالينية كانت رأسمالية دولة، كما يجادل ماكنالي، قد جاء من “انتهاك مبادئ الاشتراكية من أسفل“، فإن هذا “الخطأ الفادح” يقع في صميم التقليد اللينيني.

على هذا النحو، يمكن إرجاع جذورها إلى ما هو أبعد من صعود ستالين. جذورها الحقيقية تكمن في فكرة “الدولة العمالية” وكذلك مع أفكار ماركس وإنجلز. كما جادل باكونين في ذلك الوقت (وكرر الأنارکيون منذ ذلك الحين) الدولة، بطبيعتها، آلة مركزية من أعلى إلى أسفل. من خلال إنشاء حكومة “ثورية“، يتم نقل السلطة تلقائيًا من الطبقة العاملة إلى أيدي قلة من الأشخاص في القمة. بما أنهم يتمتعون بالسلطة الحقيقية والفعلية في الدولة، فمن المحتم أن ينفذوا “الاشتراكية من فوق” لأن هذه هي الطريقة التي يتم بها بناء الدولة. كما جادل باكونين، “كل دولة … هي في جوهرها آلات تحكم الجماهير من فوق” من قبل أ“الأقلية المتميزة، التي يُزعم أنها تعرف المصالح الحقيقية للشعب أفضل من الناس أنفسهم“. إن فكرة الدولة التي تُدار “من أسفل” منطقية تمامًا مثل فكرة “المطر الجاف“. لا عجب أن باكونين دافع عن “منظمة فيدرالية، من الأسفل إلى الأعلى، لجمعيات العمال، والمجموعات، وبلديات المدن والقرى، وأخيراً المناطق والشعوب” باعتبارها “الشرط الوحيد لحرية حقيقية وليست وهمية.” بعبارة أخرى، “هنا كلنا يحكمون، لا يوجد محكومون ولا دولة.” [ فلسفة باكونين السياسية، ص. 211، ص. 210 ص. 223] فقط هذا، تدمير كل دولة واستبدالها بنظام مجالس عمالية، يمكن أن يضمن “اشتراكية من أسفل” حقيقية .

لذلك، بدلاً من الإشارة إلى أن الطبقة العاملة تدير المجتمع بشكل مباشر، فإن “الدولة العمالية” تشير في الواقع إلى العكس – أي أن الطبقة العاملة قد فوضت تلك السلطة والمسؤولية للآخرين، أي الحكومة. بما أن اللينينية تدعم فكرة “الدولة العمالية” فإنها مرتبطة حتما ومنطقيًا بفكرة “الاشتراكية من أسفل“. بالنظر إلى أن لينين نفسه جادل بأن “فقط من الأسفل” كان مبدأً أناركياً (انظر القسم الأخير)، يمكننا بسهولة أن نرى ما هو “الخطأ الفادح” لتروتسكي في الواقع . من خلال رفض الأنارکية رفض تلقائيا الحقيقية “الاشتراكية من أسفل.”

للأسف بالنسبة لماكنالي، لم يتبن تروتسكي، كما يؤكد، “الجوهر الديمقراطي” للاشتراكية في عشرينيات أو ثلاثينيات القرن الماضي. بدلاً من ذلك، كما يتضح من كتابات تروتسكي، فقد اعتنق ديكتاتورية الحزب (أي “الاشتراكية من أعلى” ) واعتبر هذا متوافقًا تمامًا (في الواقع، جانبًا أساسيًا) من أيديولوجيته اللينينية. إن فشل ماكنالي في الإشارة إلى هذا، وفي الواقع، يؤكد عكس الحقائق تمامًا، يُظهر أنه ليس مجرد أنارکية هو الذي يجهلها.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

الماركسيون والأنارکية الإسبانية

في هذا الملحق من الأسئلة الشائعة، نناقش ونرد على التحليلات المختلفة للأنارکية الإسبانية التي طرحها الماركسيون، ولا سيما الماركسيون اللينينيون من مختلف الأطياف. تاريخ وسياسة الأناركية الإسبانية غير معروفين جيدًا في العديد من الدوائر، لا سيما الدوائر الماركسية، والعديد من التحريفات والتشويهات المختلفة التي نشرها الماركسيون حول ذلك التاريخ والسياسة. هذا الملحق هو محاولة لوضع الأمور في نصابها الصحيح فيما يتعلق بالحركة الأناركية الإسبانية والإشارة إلى الأخطاء المرتبطة بالحسابات الماركسية القياسية لتلك الحركة وسياستها وتاريخها.

نأمل أن يذهب هذا الملحق إلى حد ما نحو جعل الماركسيين (وغيرهم) يحققون في الحقائق الفعلية للأنارکية والتاريخ الأناركي الإسباني بدلاً من الاعتماد على مادة ثانوية غير دقيقة (عادة ما يكتبها رفاقهم).

جزء من هذا المقال مبني على مقال “تروتسكي يكذب على الأناركية” الذي ظهر في عدد العلم الأسود رقم. 211 ومقال توم ويتزل “قوة العمال والثورة الإسبانية” .

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل كان الأناركيون الإسبان “متمردون بدائيون“؟

إن الأطروحة القائلة بأن الأناركيين الإسبان كانوا “متمردين بدائيين” مع فهم بدائي لطبيعة الثورة هي أطروحة مشتركة بين الماركسيين. أحد المصادر الرئيسية لهذا النوع من الحجة هو المتمردون البدائيون لإريك هوبسباوم، الذي كان عضوًا في الحزب الشيوعي البريطاني في ذلك الوقت. في حين أن الطبيعة الستالينية الواضحة للمؤلف قد يُعتقد أنها كافية لتنبيه الذكاء من تحيزاته السياسية، فإن أطروحتها الأساسية تكررها العديد من الماركسيين.

قبل مناقشة Hobsbawm بمزيد من التفصيل، سيكون من المفيد دحض بعض الأشياء الأكثر سخافة التي أكدها المؤرخون الجادون حول الأناركية الإسبانية. في الواقع، سيكون من الصعب العثور على حركة اجتماعية أو سياسية أخرى تم تحريفها بشكل أكبر أو تم تشويه أفكارها وأنشطتها من قبل المؤرخين الذين تبدو مواقفهم أكثر دعمًا من خلال الاقتناع الأيديولوجي بدلاً من التاريخ أو التحقيق في الحياة الاجتماعية.

من أكثر الأوصاف شيوعًا للأنارکية الإسبانية أنها كانت “دينية” أو “الألفية” في طبيعتها. يقبل Hobsbawm نفسه هذا المفهوم، إلى جانب المؤرخين والمعلقين مثل Gerald Brenan و Franz Brokenau (الذين، في الواقع، صرح بأن “الأناركية هي حركة دينية” ). كان هذا الاستخدام للدين يرجع إلى حد كبير إلى تأثير خوان دياز ديل مورال، المحامي والمؤرخ الذي كان أيضًا مالكًا للأرض. كما يشير جيروم مينتز، “طبقًا لدياز ديل مورال، فإن الأوبيرين الأخلاقيين والمتحمسين للضمير [العمال الواعين – أي العمال الذين يعتبرون أنفسهم أنارکيين] المشمولين في كتيباتهم وصحفهم كانوا أقرب إلى المؤمنين المسعورين بدين جديد. ” [أناركيون كاساس فيجاس، ص. 5f] ومع ذلك، تشكل هذا المنظور من خلال موقعه الطبقي وامتيازاته التي لا يمكن أن تساعدها بل تعكسها:

“نسب دياز ديل مورال إلى الفلاحين [الأندلس] القوالب النمطية العرقية والثقافية التي كانت مناشير شائعة لفصله. أكد دياز ديل مورال أن السبب الوحيد لموجات الاضطرابات الريفية يمكن العثور عليه في سيكولوجية الفلاحين … كان يعتقد أن العاملين الميدانيين الأندلسيين قد ورثوا ميلًا مغاربيًا نحو النشوة والعصر الألفي السعيد الذي يفسر انجذابهم إلى الأناركية. تعليم. كان دياز ديل مورال محيرًا بسبب تعبيرات العداء الموجهة إليه، لكن العمال اعتبروه سنوريتو، صاحب أرض لا يكدح … على الرغم من أنه كان أكاديميًا ومتعاطفًا، إلا أن دياز ديل مورال لم يستوعب الجوع و يأس الفلاحين من حوله … إلى دياز ديل مورال، الجهل الفلاحي، العاطفة، النشوة، الوهم، والاكتئاب، ليس له أساس شرعي في الواقع،يمكن العثور عليها فقط في جذور تراثهم العرقي “.[ أب. المرجع السابق.، ص.5-6]

ومن هنا جاءت الطبيعة “الدينية” للأناركية – فقد كانت إحدى الطرق التي يمكن لعضو غير مفهوم من الطبقة الوسطى أن يفسر بها استياء الطبقة العاملة وتمردها. لسوء الحظ، أصبح هذا “التفسير” مكانًا شائعًا في كتب التاريخ (يعكس جزئيًا اهتمام طبقة الأكاديميين أيضًا ونقص فهم مصالح الطبقة العاملة واحتياجاتها وآمالها).

كما يجادل مينتز، “للوهلة الأولى يبدو أن النموذج الديني يجعل الأنارکية أسهل في الفهم، خاصة في ظل غياب الملاحظة التفصيلية والاتصال الحميم. ومع ذلك، فقد تم استخدام النموذج أيضًا لخدمة الأهداف السياسية لخصوم الأناركية. هنا، فإن استخدام المصطلحين “ديني” و “ميلينيوم” يختم الأهداف اللاسلطوية على أنها غير واقعية وغير قابلة للتحقيق. وهكذا يتم رفض الأناركية كحل قابل للتطبيق للعلل الاجتماعية “. يتابع بالقول إن “الإفراط في التبسيط المفروض أصبح تشويهات خطيرة للاعتقاد والممارسة اللاسلطوية” (كما سنرى). [ أب. المرجع السابق.، ص. 5 و ص. 6]

تجدر الإشارة أيضًا إلى نقد تيما كابلان لوجهة النظر “الدينية” . تجادل بأن “نظرية الألفية آلية للغاية لتفسير النمط المعقد للنشاط اللاسلطوي الأندلسي. إن الحجة الألفيّة، في تصوير اللاسلطويين الأندلسيين على أنهم متدينون في الأساس، تتغاضى عن فهمهم الواضح للمصادر الاجتماعية لاضطهادهم “. وتخلص إلى أن “درجة التنظيم، وليس تدين العمال والمجتمع، هي المسؤولة عن التحركات الجماهيرية التي قام بها الأناركيون الأندلسيون في نهاية القرن التاسع عشر“. وتشير أيضًا إلى أن “العصر العلماني، وصمة الدين هي وصمة اللاعقلانية“. [ أناركيو الأندلس: ١٨٦٨–١٩٠٣، ص 210 – 12 وص. 211] وهكذا، كان لدى الأناركيين الأندلسيين فكرة واضحة عن أعدائهم، أي الطبقة الحاكمة في المنطقة. كما أشارت إلى أنه، على الرغم من ثوريتهم، طور اللاسلطويون استراتيجية عقلانية للثورة، ووجهوا طاقاتهم إلى تنظيم حركة نقابية يمكن استخدامها كوسيلة للتغيير الاجتماعي والاقتصادي. علاوة على ذلك، بالإضافة إلى فكرة واضحة عن كيفية تغيير المجتمع، كان لديهم رؤية واضحة لنوع المجتمع الذي يرغبون فيه – مجتمع مبني على الملكية الجماعية واتحادات الجمعيات والكوميونات العمالية.

لذلك فإن فكرة أن اللاسلطوية يمكن تفسيرها بمصطلحات “دينية” هي فكرة خاطئة من حيث الأساس. يفترض بشكل أساسي أن العمال الإسبان كانوا غير عقلانيين في الأساس، وغير قادرين على فهم مصادر تعاستهم وغير قادرين على تحديد أهدافهم وتكتيكاتهم السياسية وبدلاً من ذلك نظروا إلى نظريات ساذجة عززت لاعقلانيتهم. في الواقع، مثل معظم الناس، كانوا بشرًا عاقلًا وأذكياء يؤمنون بحياة أفضل وكانوا على استعداد لتطبيق أفكارهم في حياتهم اليومية. إن تطبيق المؤرخين للمواقف المتعالية تجاههم يقول الكثير عن المؤرخين أكثر من الفلاحين.

يمكن رؤية هذا الموقف غير الفهم للمؤرخين من بعض التأكيدات الأكثر غرابة التي يطلقونها ضد الأناركيين الإسبان. جيرالد برينان، إريك هوبسباوم وريموند كار، على سبيل المثال، أكدوا جميعًا أن هناك علاقة بين الإضرابات الأناركية والممارسات الجنسية. يعطي وصف كار نكهة:

“المتشددون المتشددون، سعوا إلى فرض النباتية والامتناع الجنسي والإلحاد على أحد الفلاحين الأكثر تخلفًا في أوروبا … وهكذا كانت الإضرابات لحظات تمجيد وكذلك مطالب بظروف أفضل ؛ لقد كانوا سيحدثون بشكل عفوي ومنفصل في كثير من الأحيان، ليس فقط إلغاء العمل بالقطعة، ولكن “اليوم” القريب جدًا لدرجة أن الجماع الجنسي والكحول تم التخلي عنها من قبل المتحمسين حتى بزوغ الفجر. ” [ إسبانيا: 1808-1975، ص. 444]

سألهم مينتز، عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي الذي أقام بالفعل مع الفلاحين لعدد من السنوات بعد عام 1965، عن مثل هذه الادعاءات. على حد تعبيره، “دهش اللاسلطويون ذوو الرؤوس الرشيدة بمثل هذه الأوصاف للتزمت الإسباني المفترض من قبل المؤرخين المتحمسين.” [ أب. المرجع السابق.، ص. 6] كما قال أحد الأناركيين، “بالطبع، بدون أي عمل لا يستطيع الزوج تقديم أي طعام في وقت العشاء، ولذا كانوا غاضبين من بعضهم البعض، ولن يكون لها أي علاقة به. بهذا المعنى، نعم، لم تكن هناك علاقات جنسية “. [مقتبس، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 7]

يتتبع مينتز الاقتباسات التي سمحت للمؤرخين بالوصول إلى مثل هذه الآراء السخيفة للمؤرخ الاجتماعي الفرنسي، أنجيل مارود، الذي لاحظ أنه خلال الإضراب العام عام 1902 في مورون، تم تأجيل الزيجات بعد تقسيم الأراضي الموعود. كما يشير مينتز، “بصفته فرنسيًا، افترض مروان بلا شك أن كل شخص يعرف أن حفل الزفاف الرسمي لا يحكم بالضرورة العلاقات الجنسية للمغازلة للأزواج“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 6f]

أما فيما يتعلق بالامتناع والتزمت، فلا شيء أبعد عن الحقيقة. كما يجادل مينتز، اعتبر اللاسلطويون إدمان الكحول “مسؤولاً عن الكثير من الضيق الاجتماعي بين العديد من العمال … الإفراط في شرب الخمر سلب العامل حواسه وحرم أسرته من الطعام. لقد قضت الصحف والكتيبات الأناركية على شر هذا الرذيلة “. ومع ذلك، فإن “[p] الورود لم تكن ذات نظام متشدد” (وبالتالي لم تكن هناك رغبة في “فرض” مثل هذه الأشياء على الناس) ويقتبس أحد الأنارکيين الذي ذكر أن “القهوة والتبغ لم تكن محظورة، ولكن نصح أحدهم بعدم استخدمهم. تم تحذير الرجال من الذهاب إلى بيت دعارة. لم تكن مسألة أخلاق بل تتعلق بالنظافة “. أما بالنسبة للنباتيين، فهو“اجتذبت عددًا قليلاً من الأتباع، حتى بين أصحاب الضمائر “. [ أب. المرجع السابق.، ص 86-7 و ص. 88]

علاوة على ذلك، فإن الاستهزاء الأكاديمي بالمحاولات الأناركية لمكافحة إدمان الكحول ( وليس الكحول في حد ذاته) ينسى السياق الاجتماعي. كونهم أكاديميين، ربما لم يكونوا قد جربوا العمل المأجور بشكل مباشر وبالتالي لا يدركون البؤس الذي يمكن أن يسببه. يلجأ الناس إلى الشرب لمجرد أن وظائفهم سيئة للغاية ويسعون للهروب من شد حياتهم اليومية. كما جادل باكونين، “محبوسين في حياتهم كسجين في سجنه، بلا أفق، بلا منفذ … سيكون للناس أرواح البرجوازية الضيقة بشكل فريد وغرائزهم الضعيفة إذا لم يشعروا بالرغبة في الهروب ؛ لكن هناك ثلاث طرق للهروب – اثنان وهمي وثالث حقيقي. الأولين هما متجر الدراما والكنيسة، فجور الجسد أو فجور العقل ؛ والثالث هو الثورة الاجتماعية “.[ الله والدولة ص. 16] لذا كانت مكافحة إدمان الكحول مهمة بشكل خاص حيث تحول العديد من العمال إلى الكحول كوسيلة للهروب من بؤس الحياة في ظل الرأسمالية. هكذا بوكشين:

“كان من المهم للغاية في ذلك الوقت الامتناع عن التدخين، والعيش وفقًا للمعايير الأخلاقية العالية، ولا سيما التعامل مع استهلاك الكحول. كانت إسبانيا تمر بثورتها الصناعية المتأخرة خلال فترة الهيمنة الأناركية بكل سماتها المحبطة. كان انهيار الروح المعنوية بين البروليتاريا، مع تفشي السكر، والأمراض التناسلية، وانهيار المرافق الصحية، المشكلة الأولى التي كان على الثوار الإسبان التعامل معها … في هذا الصدد، كان الأنارکيون الإسبان ناجحين بشكل كبير. قلة من عمال الكونفدرالية، ناهيك عن الأنارکي الملتزمين، كانوا سيجرؤون على الظهور في حالة سكر في الاجتماعات أو يسيئون التصرف بشكل علني مع رفاقهم. إذا اعتبر المرء ظروف العمل والمعيشة الرهيبة في تلك الفترة،لم يكن إدمان الكحول مشكلة خطيرة في إسبانيا كما كانت في إنجلترا خلال الثورة الصناعية “.[ “مقدمة المقال“، الجماعات الأنارکية، سام دولجوف (محرر)، ص. xix-xxf]

يلخص مينتز بالقول “[ج] في البداية للحسابات المبالغ فيها عن الحماسة اللاسلطوية، كان معظم ضمائر الضمير المدروس يؤمنون بالاعتدال، وليس الامتناع عن ممارسة الجنس.” [ أب. المرجع السابق.، ص. 88] لسوء الحظ، لا يبدو أن عمل مينتز، نتاج سنوات من العيش مع الأشخاص المشاركين بالفعل في الحركة والتحدث معهم، كان له تأثير كبير على المؤرخين. ليس من المستغرب حقًا، لأن التاريخ نادرًا ما يتعلق بأفعال وأفكار وآمال العمال.

كما يمكن أن نرى، يبدو أن المؤرخين مسرورون بتحريف أفكار وأفعال الأناركيين الإسبان. في بعض الأحيان، كما رأينا للتو، تكون التشويهات خطيرة للغاية ومضللة للغاية وتضمن عدم إمكانية فهم الأناركية أو النظر إليها على أنها نظرية سياسية جادة (يمكننا أن نفهم لماذا يسعى المؤرخون الماركسيون إلى ذلك). في بعض الأحيان يمكن أن يكونوا خادعين كما هو الحال عندما صرح رونالد فريزر أنه في مؤتمر سرقسطة للكونفدرالية في عام 1936 “تم رفض اقتراح إنشاء ميليشيا تحررية لسحق انتفاضة عسكرية بازدراء تقريبًا، باسم مناهضة العسكرة التقليدية.” [ دماء أسبانيا، ص. 101] قدم هيو توماس نفس الادعاء، قائلاً في“لم يكن هناك ما يشير إلى أن أي شخص [في المؤتمر] أدرك أن هناك خطر الفاشية ؛ ولا اتفاق، نتيجة لذلك، على تسليح الميليشيات، ناهيك عن تنظيم جيش ثوري كما اقترح خوان جارسيا أوليفر “. [ الحرب الأهلية الإسبانية، ص. 181]

ومع ذلك، فإن ما أغفله فريزر وتوماس لإخبار القارئ هو أن هذه الحركة “هُزمت من قبل شخص يفضل فكرة حرب العصابات“. [بيتر مارشال، المطالبة بالمستحيل، ص. 460] نص قرار سرقسطة نفسه على أن “الجيش الدائم يشكل أكبر خطر على الثورة … سيكون الشعب المسلح أفضل ضمان ضد كل محاولات استعادة النظام المدمر من قبل القوى الداخلية أو الخارجية … يجب أن يكون لكل كومونة أسلحتها وعناصر دفاعها “. [نقلت عن روبرت الكسندر، الأنارکيون في الحرب الأهلية الإسبانية، المجلد. 1، ص. 64]

إن إغفال فريزر وهيو خطير للغاية – فهو يعطي انطباعًا خاطئًا جذريًا عن السياسة اللاسلطوية. قد تقود تعليقاتهم القارئ إلى الاعتقاد بأن الأناركيين، كما يزعم الماركسيون، لا يؤمنون بالدفاع عن الثورة. كما يتضح من القرارات الفعلية لمؤتمر سرقسطة، فإن الأمر ليس كذلك. في الواقع، نظرًا لأن المؤتمر كان يناقش صراحة، إلى جانب العديد من القضايا الأخرى، مسألة “الدفاع عن الثورة” فإن حذفهم يشوه بشكل خطير موقف الكونفدرالية والنظرية اللاسلطوية. كما رأينا، أيد المؤتمر الحاجة إلى تسليح الشعب وإبقاء تلك الأسلحة تحت سيطرة البلديات (بالإضافة إلى دور “قوات الدفاع الكونفدرالية“والتنظيم الفعال للقوات على المستوى الوطني). بالنظر إلى أن توماس يقتبس على نطاق واسع من قرار سرقسطة بشأن الشيوعية التحررية، يمكننا فقط أن نخمن أنه نسي قراءة القسم المعنون “الدفاع عن الثورة“.

ومع ذلك، فإن حذف هيو وتوماس يضمن تقديم اللاسلطوية كنظرية طوباوية وساذجة، غير مدركين للمشاكل التي تواجه المجتمع. في الواقع، العكس هو الصحيح – كان اللاسلطويون الإسبان يدركون جيدًا الحاجة إلى تسليح الشعب ومقاومة الثورة المضادة والفاشية بالقوة. بغض النظر عن ادعاءات توماس، من الواضح أن الكونفدرالية و FAI أدركا وجود خطر الفاشية وأصدروا قرارات مناسبة تحدد كيفية تنظيم وسيلة فعالة للدفاع عن النفس (في الواقع، في وقت مبكر من 14 فبراير من ذلك العام، كان الكونفدرالية أصدر بيانًا نبويًا يحذر من أن العناصر اليمينية مستعدة لإحداث انقلاب عسكري [موراي بوكشين، الأناركيون الإسبان، ص. 273]). للإشارة إلى خلاف ذلك، أثناء الاقتباس من المستند الذي يناقش القضية، يجب اعتباره كذبة متعمدة.

ومع ذلك، لنعد إلى نقطتنا الرئيسية – أطروحة إريك هوبسباوم القائلة بأن الأنارکيين الإسبان كانوا مثالًا على الجماعات “ما قبل السياسية” – “المتمردين البدائيين” من لقبه.

بشكل أساسي، يصف هوبسباوم الأناركيين الإسبان – وخاصة الأناركيين الأندلسيين – بأنهم متصوفون علمانيون معاصرون، مثلهم مثل الألفيين في العصور الوسطى، كانوا يسترشدون بالاعتقاد غير العقلاني بأنه من الممكن إحداث تغيير اجتماعي عميق. وبالتالي، يمكن تفسير تصرفات الحركة الأناركية الإسبانية من منظور السلوك الألفي – الاعتقاد بأنها كانت قادرة على القفز إلى المدينة الفاضلة من خلال فعل الإرادة.

يقال إن عمال المزارع والصناعيين الإسبان لم يكونوا قادرين على فهم تعقيدات الهياكل الاقتصادية والسياسية التي هيمنت على حياتهم وبالتالي انجذبوا إلى الأناركية. وفقًا لهوبسباوم، تتميز اللاسلطوية بـ “البدائية النظرية” والفهم البدائي للثورة وهذا يفسر سبب انتشار اللاسلطوية بين العمال الإسبان، وخاصة عمال المزارع. وفقًا لهوبسباوم، أخبرت الأناركية العمال أنه من خلال الانتفاض تلقائيًا معًا، يمكنهم الإطاحة بقوى القمع وخلق الألفية الجديدة.

من الواضح أننا لا نستطيع دحض ادعاءات هوبسباوم حول “البدائية النظرية” للأناركية في هذا الملحق، فالقارئ مدعو إلى الرجوع إلى الأسئلة الشائعة الرئيسية. علاوة على ذلك، لا يمكننا التأكيد أكثر على أن تأكيد هوبسباوم على أن الأناركيين يؤمنون بالانتفاضات العفوية بين عشية وضحاها هو تأكيد خاطئ. وبدلا من ذلك، ونحن نرى الثورة و العملية التي النضال يوما بعد يوم، ومنظمة تلعب دورا رئيسيا – لا ينظر إليها على أنها تحدث بشكل مستقل عن مستمرة الصراع الطبقي أو التطور الاجتماعي. بينما نناقش بعمق طبيعة الثورة الاجتماعية الأناركية في القسم ي 7، يمكننا تقديم بعض الاقتباسات من قبل باكونين لدحض ادعاء هوبسباوم:

“الثورات ليست مرتجلة. لم يتم صنعها حسب الرغبة من قبل الأفراد. إنها تأتي من خلال قوة الظروف ومستقلة عن أي سوء أو مؤامرة متعمدة “. [نقلاً عن بريان موريس، باكونين: فلسفة الحرية، ص. 139]

“من المستحيل إثارة الناس بوسائل مصطنعة. تولد الثورات الشعبية بالقوة الفعلية للأحداث … من المستحيل إحداث مثل هذه الثورة بشكل مصطنع. ليس من الممكن حتى تسريعها بشكل كبير على الإطلاق … هناك بعض الفترات في التاريخ عندما تكون الثورات مستحيلة بكل بساطة ؛ هناك فترات أخرى لا مفر منها “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 183]

كما يجادل بريان موريس بشكل صحيح، “ينكر باكونين أن ثورة اجتماعية يمكن أن تحدث بإرادة الأفراد، بغض النظر عن الظروف الاجتماعية والاقتصادية. لقد كان أقل تطوعية بكثير مما يقوله نقاده الماركسيون … لقد كان … مدركًا أن الثورة الاجتماعية ستكون عملية طويلة قد تستغرق سنوات عديدة لتحقيقها “. [ باكونين: فلسفة الحرية، ص 138-9] للمساعدة في عملية الثورة الاجتماعية، أيد باكونين الحاجة إلى “مجموعات أو جمعيات رائدة من العمال المتقدمين الذين كانوا على استعداد لبدء هذه الحركة العظيمة للتحرر الذاتي.” ومع ذلك، هناك حاجة إلى المزيد – وبالتحديد منظمات الطبقة العاملة الشعبية -“ما هو تنظيم الجماهير؟ .. إنه التنظيم بالمهن والحرف .. تنظيم الأقسام التجارية .. يحمل في حد ذاته البذرة الحية للمجتمع الجديد الذي سيحل محل العالم القديم. إنهم لا يخلقون الأفكار فحسب، بل يخلقون أيضًا حقائق المستقبل نفسه “. [ باكونين عن الأناركية، ص. 252 و ص. 255]

لذلك، رأى باكونين في الثورة عملية تبدأ بالنضال اليومي وإنشاء نقابات لتنظيم هذا النضال. على حد تعبيره:

“ما هي السياسة التي يجب أن تتبعها [رابطة العمال] الدولية خلال الفترة الزمنية الممتدة نوعًا ما والتي تفصلنا عن هذه الثورة الاجتماعية الرهيبة … ستضفي الأممية على الاضطرابات العمالية في جميع البلدان طابعًا اقتصاديًا بشكل أساسي، بهدف تخفيض ساعات العمل وزيادة الرواتب عن طريق اتحاد الجماهير العاملة… ستنشر [أيضًا] مبادئها … أخيرًا، ستتوسع الأممية وتنظم عبر حدود جميع البلدان، بحيث عندما تندلع الثورة – بفعل قوة الظروف – ستكون الأممية بمثابة القوة الحقيقية وستعرف ما يجب أن تفعله. عندئذ ستكون قادرة على أخذ الثورة بين يديها وتوجيهها لصالح الشعب: منظمة دولية جادة لجمعيات العمال من جميع البلدان، قادرة على استبدال عالم الدول والبرجوازية المغادر “. [ باكونين الأساسي، ص 109-10]

ومع ذلك، بينما يقتبس باكونين جزءًا من أطروحته، فإن Hobsbawm يبني قضيته على بعض الأحداث الفعلية للتاريخ الأناركي الإسباني. لذلك نحن بحاجة إلى النظر في هذه الحالات وإظهار كيف يخطئ في هذه الأمور. بدون أساس تجريبي، من الواضح أن قضيته تسقط حتى بدون اقتباسات من قبل باكونين. لحسن الحظ، تم تحليل الأمثلة المهمة التي يستخدمها من قبل أشخاص ليس لديهم الوامضات الأيديولوجية المتأصلة في اللينينية.

بينما سنركز على حالتين فقط – كازا فيجاس في عام 1933 وظهور خيريز عام 1892 – يجب ذكر بعض النقاط العامة. كما يشير جيروم مينتز، فإن حساب هوبسباومز “يعتمد أساسًا على نموذج تطوري مسبق للتطور السياسي وليس على البيانات التي تم جمعها في البحث الميداني. يقيس النموذج الحركات العمالية بما يتماشى مع تقدمها نحو الأحزاب الجماهيرية والسلطة المركزية. باختصار، يشرح كيف كان من المفترض أن يتصرف اللاسلطويون وليس ما حدث بالفعل، وأن الانتفاضة في كازا فيجاس استُخدمت لإثبات وجهة نظر راسخة بالفعل. لسوء الحظ، فإن نموذجه التطوري ضلله في كل نقطة تقريبًا “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 271] يجب أن نلاحظ أيضًا “نموذجه“هي في الأساس أيديولوجية ماركسية – أي تأكيد ماركس أن هدفه للأحزاب السياسية الجماهيرية عبر عن مصالح الطبقة العاملة وأن جميع الرؤى الأخرى كانت نتاجًا للطوائف. يشير Mintz أيضًا إلى أن Hobsbawm لا يرقى إلى مستوى نموذجه الخاص:

“في حين أن نموذج هوبسباوم النظري تطوري، إلا أن اللاسلطوية في معاملته غالبًا ما تُعتبر ثابتة من عقد إلى آخر. في نصه، تم تجميع المواقف والمعتقدات للأعوام 1903-5، و1918-1920، و 1933، و 1936 معًا أو تعتبر قابلة للتبادل. بالطبع خلال هذه العقود طور اللاسلطويون (اللاسلطويون) برامجهم وأصبح الأفراد المعنيون أكثر خبرة “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 271f]

يعتقد Hobsbawm أن Casas Viejas كانت الانتفاضة “الأناركية” الكلاسيكية – “طوباوية، الألفية، نهاية العالم، كما يتفق جميع الشهود على ذلك.” [ المتمردون البدائيون، ص. 90] كما يقول مينتز،“الحقائق تثبت خلاف ذلك. لم ينهض Casas Viejas في حالة جنون العقيدة الأعمى للعصر الألفي السعيد بل استجابة لدعوة لإضراب ثوري على مستوى الأمة. تمرد تمرد يناير 1933 بواسطة faistas [أعضاء FAI] في برشلونة وكان من المقرر محاربته في المقام الأول هناك وفي المراكز الحضرية الأخرى. ستكون الانتفاضات في الريف تحويلية ومصممة لمنع الحرس المدني من نقل التعزيزات. تم تغذية مؤامرة faista بعد ذلك من خلال الدعاية الصحفية المكثفة، والخطباء المتنقلين، والإجراءات التي اتخذتها لجان الدفاع [الكونفدرالية]. وكان ممثلو لجنتي الدفاع من كاساس فيجاس ومدينة قد تلقوا تعليمات في اجتماع إقليمي عقد قبل أيام. في 11 ينايراعتقد اللاسلطويون اللاسلطويون في كاساس فيجاس أنهم سينضمون إلى رفاقهم الذين كانوا بالفعل في المتاريس منذ 8 يناير “[ أب. المرجع السابق.، ص. 272]

جادل هوبسباوم بأن الانتفاضة حدثت وفقًا لنمط اقتصادي راسخ:

“الظروف الاقتصادية تحدد بشكل طبيعي توقيت وتواتر اندلاع الثورات – على سبيل المثال، كانت الحركات الاجتماعية تميل إلى الوصول إلى ذروتها خلال الأشهر الأسوأ من العام – من يناير إلى مارس، عندما كان عمال المزارع أقل عملًا (المسيرة في خيريز في عام 1892 وحدث صعود Casas Viejas في عام 1933 في وقت مبكر من يناير)، من مارس إلى يوليو، عندما استنفد موسم الحصاد وأصبحت الأوقات هزيلة “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 79]

يذكر مينتز ما هو واضح:

في الواقع، وقعت معظم الإضرابات الزراعية في مايو ويونيو، فترة الحصاد والوقت الوحيد من العام الذي كان فيه الفلاحون يملكون أي نفوذ ضد ملاك الأراضي. حدثت الانتفاضة في كاساس فيجاس في يناير على وجه التحديد لأنها لم تكن إضرابًا زراعيًا. إن توقيت التمرد، الذي تمت دعوته على عجل ليتزامن مع إضراب مخطط للسكك الحديدية من شأنه أن يجعل من الصعب على الحكومة نقل قواتها، تم تحديده من خلال اعتبارات استراتيجية وليس اقتصادية “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 273]

وفيما يتعلق بالثورة نفسها، تؤكد هوبسباوم أن:

“بأمان من العالم الخارجي، رفع [الرجال] علم الأنارکى الأحمر والأسود وشرعوا في تقسيم الأرض. لم يحاولوا نشر الحركة أو قتل أحد “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 274]

وهو ما، كما يوضح مينتز بوضوح، كان هراءًا:

“كما هو واضح بالفعل، بدلاً من تأمين أنفسهم من بقية العالم، كانت الانتفاضة في كاساس فيجاس محاولة مثيرة للشفقة للانضمام إلى تمرد وطني مشؤوم. فيما يتعلق بنقطته الثانية، لم يكن هناك الوقت ولا الفرصة “للشروع في تقسيم الأرض“. وتناثر الرجال في مواقع مختلفة وحراسة الطرق والممرات المؤدية إلى البلدة. لم تكن هناك اجتماعات أو مناقشات خلال هذه الفترة القصيرة من السيطرة. فقط ساعات قليلة فصلت إطلاق النار على الثكنة ومدخل قوة الإنقاذ [الحكومية] الصغيرة من الكالا. على عكس وصف هوبسباوم للمشروع السلمي، أطلق الأنارکيون المحيطون بالثكنات في البداية النار على الحرس المدني، مما أدى إلى إصابة رجلين بجروح قاتلة “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 274]

كما يمكن أن نرى، كان Hobsbawm مخطئًا تمامًا بشأن الانتفاضة نفسها، وبالتالي لا يمكن استخدامها كدليل على أطروحته. في قضايا أخرى أقل أهمية، كان مخطئًا بنفس القدر. يعطي Mintz ملخصًا ممتازًا:

“نظرًا لأن القرابة هي سمة أساسية في المجتمعات” البدائية “، وفقًا لهوبسباوم، فقد كانت عاملاً رئيسًا في قيادة اتحاد [sindicato] في Casas Viejas.

“لا يوجد دليل على أن القرابة لها علاقة بالقيادة في الحركة الأناركية في كاسا فيخاس أو في أي مكان آخر. سيكون العكس أقرب إلى الحقيقة. منذ أن عبر اللاسلطويون عن إيمانهم بالأخوة العالمية، غالبًا ما تم تقويض روابط القرابة. في أوقات الإضراب أو في تنفيذ أي قرار للعضوية الجماعية، كان على ضمائر الضمير أحيانًا التصرف بشكل مخالف لمطالب القرابة من أجل الحفاظ على ثقتهم بالحركة ورفاقهم.

“أمثلة Hobsbawm المحددة تستند للأسف جزئيًا على أخطاء في الحقيقة …

يتطلب نموذج هوبسباوم [أيضًا] قائدًا يتمتع بشخصية كاريزمية. وفقًا لذلك، يُقال إن الزعيم الملهم للانتفاضة هو “كورو كروز العجوز (” ستة أصابع “) الذي أطلق الدعوة للثورة …”

[…]

“هذا الاحتفال بدور سيسديدو [” ستة أصابع “]، مع ذلك، يتجاهل الرأي الجماعي لسكان المدن من كل طبقة ومن كل قناعات سياسية، الذين يؤكدون أن الرجل العجوز كان غير سياسي وليس له علاقة بالانتفاضة … كل مراقب و يوافق أحد المشاركين في الانتفاضة على أن سيسديدوس لم يكن القائد ولم يكن أبدًا سوى موقد فحم فاضل مع اهتمام بسيط بالأنارکية والفكرية.

[…]

“هل ينبغي إعطاء دور القائد الكاريزمي لشخص آخر في المدينة؟ لم تكن هذه قضية خطأ في الهوية. لا يمكن لأي شخص في كاساس فيجاس أن يرقد البطلينوس للسيطرة على قلوب وعقول الرجال … كان سينديكاتو يحكمه المجلس العسكري. بين طاقم الشخصيات ليس هناك ما يدل على القيادة الكاريزمية … ” [ Op. المرجع السابق.، ص 274 – 6]

يلخص مينتز بالقول: “إن تمسك هوبسباوم بالنموذج وتراكم المعلومات المضللة دفعه بعيدًا عن الصراعات الأساسية الكامنة وراء المأساة وعن واقع الأشخاص الذين شاركوا فيها“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 276]

فشلت انتفاضة خيريز عام 1892 أيضًا في تزويد هوبسباوم بأي دليل تجريبي لدعم مزاعمه. في الواقع، كما في Casas Viejas، تعمل الأدلة ضده بالفعل. الأحداث الفعلية للانتفاضة هي كما يلي. قبل منتصف ليل الثامن من كانون الثاني (يناير) 1892، دخل عدة مئات من العمال مدينة خيريز وهم يبكون “عاشت الثورة! تحيا الأنارکى! ” مسلحين فقط بالحجارة والعصي والمناجل وغيرها من المعدات الزراعية، ساروا نحو سجن المدينة بنية واضحة للإفراج عن سجنائه – الذين كان من بينهم العديد من السجناء السياسيين، ضحايا حملة الحكومة الأخيرة المناهضة للأنارکية. قُتل عدد قليل من الناس وتفرق الانتفاضة فوج من الفرسان.

يدعي هوبسباوم هذه الثورة كدليل على أطروحته “المتمردين البدائيين” . كما يقول المؤرخ جورج ر. إيسنوين:

لا يمكن تفسير حادثة خيريز من حيث هذا النموذج. ما فشلت النظرة الألفية في فعله في هذه الحالة هو منح العمال القدرة على تحديد أهدافهم السياسية الخاصة. هذا لا يعني إنكار وجود جوانب ألفية للنهوض، لأن حركة الغوغاء للعمال ليلة 8 يناير تشير إلى درجة من اللاعقلانية تتفق مع السلوك الألفي. لكن … يبدو أن المحرضين كان لديهم دافع واضح في أذهانهم عندما انتفضوا: لقد سعوا إلى إطلاق سراح رفاقهم من السجن المحلي وبالتالي أظهروا تحديهم لاضطهاد الحكومة المستمر لحركة [اتحاد العمال] الدولي. ومع ذلك فقد عبروا عن مظالمهم بطريقة خرقاء وفجائية،كان العمال يهدفون بشكل واضح إلى تحقيق هذا الهدف وليس الإطاحة بالحكومة المحلية من أجل إطلاق ولادة مجتمع تحرري “.[ الفكر الأناركي وحركة الطبقة العاملة في إسبانيا: 1868-1898، ص. 184]

وبالمثل، يشير العديد من الماركسيين (والمؤرخين الليبراليين) إلى “حلقة التمرد” التي حدثت خلال الثلاثينيات. عادة ما يصورون هذه الثورات على أنها تمردات منعزلة نظمتها FAI الذين ظهروا في القرى وأعلنوا الشيوعية التحررية. الصورة هي واحدة من الأنارکى والعصر الألفي السعيد والإيمان بالثورة العفوية المستوحاة من عدد قليل من المسلحين وأفعالهم الجريئة. لا شيء يمكن أن يكون أبعد عن الحقيقة. كانت “دورة التمرد” أكثر تعقيدًا بكثير من ذلك، كما أوضح خوان جوميز كاساس:

“بين عامي 1932 و 1934 … حاول الأنارکيون الإسبان تدمير النظام الاجتماعي القائم من خلال سلسلة من الإضرابات العنيفة والتمردات، والتي كانت في البداية عفوية، ثم تم تنسيقها فيما بعد.” [ المنظمة الأناركية: تاريخ FAI، ص. 135]

شدد ستيوارت كريستي على هذه النقطة عندما كتب “[i] تم الافتراض على نطاق واسع أن دورة التمرد التي بدأت في … يناير 1933 نظمها وحرض عليها FAI … في الواقع، لم يكن للصعود علاقة بـ FAI. بدأت كقضية محلية عفوية تمامًا موجهة ضد صاحب عمل محلي، لكنها سرعان ما انتشرت في حركة شعبية هددت بابتلاع كل من كاتالونيا وبقية إسبانيا … [مقاتل الكونفدرالية] أكد أرتورو باريرا لاحقًا أن FAI لم تفعل ذلك. شاركوا في الحركة المجهضة “كمنظمة“. [ نحن الأنارکيون، ص. 66] في حين أن الثورات الأولية، مثل تلك التي قام بها عمال المناجم في ألتو يوبريغات في يناير 1932، كانت أعمالًا عفوية فاجأت الكونفدرالية والتحالف الفيدرالي على حين غرة، أصبحت التمردات التالية منظمة ومنسقة بشكل متزايد من قبل تلك المنظمات. استندت ثورة يناير 1933، كما ذكر أعلاه، إلى إضراب مخطط له من قبل نقابة عمال السكك الحديدية في الكونفدرالية. تم تنظيم ثورة ديسمبر 1933 من قبل اللجنة الوطنية الثورية. استهدفت كلتا الثورتين الانتفاضات في جميع أنحاء إسبانيا، بناءً على المنظمات الموجودة في الكونفدرالية – النقابات و “لجان الدفاع” الخاصة بها. هذه الدرجة من التخطيط تدحض أي ادعاءات بأن الأناركيين الإسبان كانوا “متمردين بدائيين” أو لم يفهموا تعقيدات المجتمع الحديث أو ما هو مطلوب لتغييره.

في نهاية المطاف، تمثل أطروحة هوبسباوم ونموذجها الأساسي الغطرسة الماركسية والطائفية. يفترض نموذجه صحة الادعاء الماركسي بأن حركات الطبقة العاملة الحقيقية تقوم على أحزاب سياسية جماهيرية قائمة على القيادة الهرمية والمركزية، وأولئك الذين يرفضون هذا النموذج والعمل السياسي (الانتخاب) هم طوائف وطائفية. لهذا السبب، واجه ماركس التأثير المتزايد لباكونين، وقلب الأساس الأصلي للأممية الأولى للمناقشة الحرة بمفهومه الخاص لما يجب أن تكون عليه الحركة العمالية الحقيقية.

في الأصل، لأن الأقسام المختلفة للأممية عملت في ظل ظروف مختلفة وحققت درجات مختلفة من التطور، فإن المثل النظرية التي عكست الحركة الحقيقية ستختلف أيضًا. الأممية، إذن، كانت منفتحة على كل التيارات الاشتراكية والطبقة العاملة. وستكون السياسات العامة للأمم، بالضرورة، قائمة على قرارات المؤتمرات التي تعكس التطور السياسي الحر النابع من الحاجات المحلية. سيتم تحديد هذه القرارات من خلال المناقشة الحرة داخل وبين أقسام جميع الأفكار الاقتصادية والاجتماعية والسياسية. لكن ماركس استبدل هذه السياسة ببرنامج مشترك “للعمل السياسي“(أي الانتخابية) من الكتلة الأحزاب السياسية عبر مؤتمر لاهاي ثابتة من عام 1872. وبدلا من وجود هذا موقف متفق عليه من قبل الصرف العادي من الأفكار ومناقشة النظرية في الأقسام تسترشد احتياجات النضال العملي، فرض ماركس ما كان اعتبار مستقبل الحركة العمالية على الأممية – وشجب أولئك الذين اختلفوا معه باعتبارهم طائفيين. إن الفكرة القائلة بأن ما اعتبره ماركس ضروريًا قد يكون موقفًا طائفيًا آخر مفروضًا على الحركة العمالية لم يدخل رأسه ولا إلى رأس أتباعه – كما يمكن رؤيته، فسّر هوبسباوم الأنارکية وتاريخها بفضل هذا النموذج الماركسي و رؤية.

ومع ذلك، بمجرد أن ننظر إلى الحركة اللاسلطوية بدون الوامضات التي أوجدتها الماركسية، نرى أنه بدلاً من أن تكون حركة “المتمردين البدائيين“، كانت الأناركية الإسبانية حركة من أبناء الطبقة العاملة الذين يستخدمون تكتيكات صالحة لتلبية احتياجاتهم الاجتماعية والاقتصادية والسياسية. الأهداف – التكتيكات والأهداف التي تطورت لمواجهة الظروف المتغيرة. إن رؤية صعود اللاسلطوية والنقابية اللاسلطوية كتعبير سياسي عن الصراع الطبقي، مسترشدين باحتياجات النضال العملي الذي واجهوه، يتبع بشكل طبيعي عندما نتعرف على النموذج الماركسي على حقيقته – مجرد تفسير واحد ممكن لمستقبل حركة العمال بدلا من لمستقبل تلك الحركة. علاوة على ذلك، وكما يشير تاريخ الاشتراكية الديموقراطية، فقد ثبت صحة تنبؤات باكونين والأنارکيين داخل الأممية الأولى. لذلك، بدلاً من كونها “متمردين بدائيين” أو سياسات طائفية مفروضة على الطبقة العاملة، عكست الأناركية السياسة المطلوبة لبناء حركة عمالية ثورية بدلاً من حزب جماهيري إصلاحي.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum