هاوپۆل: عربی

المقدمة : الأناركية والماركسية

في الفصل الثالث من كراسه ” الاشتراكية من الأسفل“، قرر ديفيد ماكنالي فضح (ما يسميه) “أسطورة الليبرتارية الأناركية“. في الواقع، روايته مشوهة للغاية وغير نزيهة بالفعل لدرجة أن كل ما يثبت أن الماركسيين سيبذلون قصارى جهدهم لمهاجمة الأفكار الأناركية. كما يشير برين موريس، فإن الدفاع عن التقاليد والأيديولوجيا اللينينية “يعني ضمناً … حاجة قهرية لنبذ الأنارکية“. [ علم البيئة والأنارکية، ص. 128] كتيب ماكنالي هو مثال كلاسيكي على ذلك. كما سنثبت، فإن “قضيته” عبارة عن مزيج من التأكيدات غير المنطقية والأكاذيب، وعندما تظهر الحقائق، يكون استخدامها مجرد وسيلة لرسم صورة زائفة للواقع.

يبدأ بملاحظة أن “الأناركية غالبًا ما تُعتبر على أنها تمثل تيارًا من الفكر الراديكالي الذي هو حقًا ديمقراطي وتحرري. تم الترحيب بها في بعض الأوساط باعتبارها الفلسفة السياسية الحقيقية الوحيدة [عن] الحرية “. وغني عن القول، إنه يعتقد أن “الواقع مختلف تمامًا“. يجادل بأن “الأنارکية في بدايتها كانت عقيدة مناهضة للديمقراطية بعمق. في الواقع، طور أهم مؤسسي الأناركية، بيير جوزيف برودون ومايكل باكونين، نظريات نخبوية واستبدادية حتى النخاع “.سوف نكتشف حقيقة هذا التأكيد لاحقًا. ومع ذلك، يجب أن نلاحظ أن ماكنالي يستخدم النهج الماركسي النموذجي لمهاجمة الأناركية – أي لمهاجمة الأناركيين بدلاً من اللاسلطوية بحد ذاتها. في الواقع، يلاحظ معجباً أن “الأنارکيين قد تخلوا لاحقًا عن بعض تجاوزات” آبائهم المؤسسين تظل فلسفتهم معادية لأفكار الديمقراطية الجماهيرية وسلطة العمال “. وهكذا، لدينا الاعتراف بأنه ليس كل الأناركيين يشاركون نفس الأفكار وأن النظرية اللاسلطوية قد تطورت منذ عام 1876 (عام وفاة باكونين). هذا أمر متوقع لأن الأناركيين ليسوا برودونيين أو باكونينيين – نحن لا نسمي أنفسنا بعد شخص واحد، بل نأخذ ما هو مفيد من الكتاب التحرريين ونتجاهل القمامة. على حد تعبير مالاتيستا،“نتبع الأفكار وليس الأشخاص، ونثور على هذه العادة المتمثلة في تجسيد مبدأ في الشخص.” [ الحياة والأفكار، ص. 199] ومع ذلك، هذا بجانب النقطة حيث أن وصف ماكنالي عن أناركية برودون وباكونين هو ببساطة خاطئ – في الواقع، خاطئ لدرجة تجعلك تتساءل عما إذا كان ببساطة غير كفء كعالم أو يسعى لتقديم خليط من الأكاذيب كحقيقة و “النظرية“.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل اللاسلطوية هي سياسة “أصحاب الملكية الصغيرة“؟

بدأ ماكنالي بالاعتراف بأن “اللاسلطوية تطورت على عكس نمو المجتمع الرأسمالي. علاوة على ذلك، تركزت العداء الأناركي للرأسمالية على الدفاع عن حرية الفرد “. ومع ذلك، قام بعد ذلك بتشويه هذا التطور التاريخي الفعلي بالقول إن “الحرية التي دافع عنها اللاسلطويون لم تكن حرية الطبقة العاملة في تكوين مجتمع جديد بشكل جماعي. وبدلاً من ذلك، دافعت اللاسلطوية عن حرية أصحاب الممتلكات الصغيرة – صاحب المتجر والحرفي والتاجر – ضد تجاوزات المشاريع الرأسمالية الكبيرة “.

هذا الموقف، على أقل تقدير، هو تشويه كامل لحقائق الوضع. برودون، على سبيل المثال، خاطب كل من الفلاح / الحرفي والبروليتاريا. جادل في ما هي الملكية؟ أنه “يكرز [محرر] التحرر للبروليتيرات ؛ نقابة العمال “. [ص. 137] وهكذا خاطب برودون نفسه لكل من الفلاح / الحرفي و “الطبقة العاملة” (أي العبيد المأجورين). هذا أمر متوقع من التحرري شكل من أشكال الاشتراكية كما، في وقت كتاباته، والغالبية العظمى من الأشخاص الذين يعملون كانتالفلاحون والحرفيون. في الواقع، استمرت هيمنة العمال الحرفيين / الفلاحين في الاقتصاد الفرنسي حتى مطلع القرن. إن عدم أخذ الحرفي / الفلاح في الحسبان يعني دكتاتورية أقلية من العمال على بقية الناس. بالنظر إلى أن ماكنالي يذكر في الفصل الرابع من كراسه أن الماركسية تهدف إلى “مجتمع ديمقراطي وجماعي … قائم على أكمل ديمقراطية سياسية ممكنة“، فإن هجومه على قلق برودون بشأن الحرفي والفلاح غريب بشكل مضاعف. إما أن تدعم “أكمل ديمقراطية سياسية ممكنة” (ولذا يجب أن تأخذ نظريتك في الحسبان الحرفيين والفلاحين) أو تقيد الديمقراطية السياسية وتستبدلها بحكم القلة.

وهكذا برودون لم تدعم “حرية الطبقة العاملة لجعل جماعي مجتمع جديد.” كانت أفكاره موجهة إلى كل من الحرفيين / الفلاحين والبروليتاريين. علاوة على ذلك، كان هذا الموقف موقفًا معقولًا وجذريًا بشكل واضح يجب اتخاذه:

“بينما كان ماركس محقًا في توقع هيمنة البروليتاريا الصناعية في نهاية المطاف على العمال المهرة، لم تكن هذه الهيمنة واضحة ولا حتمية في فرنسا خلال القرن التاسع عشر. ارتفع العدد المطلق للصناعات الصغيرة خلال معظم القرن …

ولا يبدو أن ماركس كان محقًا فيما يتعلق بالطبيعة الثورية للبروليتاريا الصناعية. لقد أصبح من كليشيهات تاريخ العمل الفرنسي أن الحرفيين خلال القرن التاسع عشر كانوا في الغالب أكثر راديكالية من عمال الصناعة. يبدو أن بعض أكثر أعمال العمال كفاحية في أواخر القرن التاسع عشر في فرنسا قد نشأت من تعاون العمال الحرفيين المهرة والمدنيين مع عمال صناعيين أقل مهارة وأقل تحضرًا “. [ك. ستيفن فينسنت، بيير جوزيف برودون وصعود الاشتراكية الجمهورية الفرنسية، ص 282 – 3]

تضمنت ثمار هذا الاتحاد كومونة باريس (حدث مدح ماكنالي وماركس – انظر القسم 12 لمزيد من المناقشة حول هذا). بالإضافة إلى ذلك، كما سنرى، تضمنت مقترحات برودون لمجتمع متبادل الإدارة الذاتية للعمال والملكية الجماعية لأماكن العمل الكبيرة وكذلك الإنتاج الحرفي والفلاحي. كان هذا الاقتراح موجودًا بشكل صريح بالنسبة للبروليتاريا، وللعبيد المأجورين، ويهدف صراحة إلى إنهاء العمل المأجور واستبداله بالجمعيات والإدارة الذاتية (ذكر برودون أنه يهدف إلى “التحرر الكامل للعامل … إلغاء الأجر“. عامل. ” [اقتبس من قبل فينسينت، المرجع السابق.، ص. 222]). وهكذا، بدلا من أن ننظر إلى الوراء وتهدف إلى الحرفيين / الفلاحين، أفكار برودون بدت حتى الوقت الحاضر (وحتى المستقبل) ولكل من الحرفيين / الفلاحين و البروليتاريا (أي إلى العموم من الطبقة العاملة في فرنسا في ذلك الوقت ).

على حد تعبير جوستاف لانداور، فإن اشتراكية برودون في الأعوام 1848 إلى 1851 كانت اشتراكية الشعب الفرنسي في الأعوام 1848 إلى 1851. كانت الاشتراكية هي التي كانت ممكنة وضرورية في تلك اللحظة. لم يكن برودون طوباويا ونبيا. لا فورييه ولا ماركس. لقد كان رجل عمل وإدراك “. [ للاشتراكية، ص. 108] يطرح فينسنت نفس النقطة، بحجة أن برودون“لا يجوز اختزال النظريات الاجتماعية في اشتراكية لطبقة الفلاحين فقط، كما أنها لم تكن اشتراكية فقط بالنسبة للبرجوازية الصغيرة ؛ كانت اشتراكية للعمال الفرنسيين ومن أجلهم. وفي منتصف القرن التاسع عشر … كان معظم العمال الفرنسيين لا يزالون حرفيين … نتجت أيديولوجية العمل الفرنسية إلى حد كبير عن التجارب الاجتماعية الحقيقية وتطلعات العمال المهرة … كان فكر برودون متجذرًا في نفس الواقع الأساسي، وبالتالي كان مفهومًا شاركنا العديد من نفس الآمال والمثل “. [ أب. المرجع السابق.، ص 5-6] ليس من قبيل المصادفة أنه عندما تم انتخابه للبرلمان الفرنسي عام 1848 كانت معظم الأصوات التي تم الإدلاء بها له من“مناطق الطبقة العاملة في باريس – حقيقة تتناقض مع ادعاءات بعض الماركسيين، الذين قالوا إنه لا يمثل سوى البرجوازية الصغيرة“. [روبرت ل.هوفمان، نقلاً عن روبرت جراهام، “مقدمة“، بي جي برودون، الفكرة العامة للثورة، ص. الخامس عشر]

بالنظر إلى أن مقترحاته كانت تستهدف الطبقة العاملة بأكملها، فليس من المستغرب أن يرى برودون أن التغيير الاجتماعي يأتي من “أسفل” من خلال العمل الجماعي للطبقة العاملة:

“إذا كنت تمتلك علمًا اجتماعيًا، فأنت تعلم أن مشكلة الارتباط تكمن في تنظيم … المنتجين، ومن خلال إخضاع هذه المنظمة لرأس المال والسلطة التابعة. هذه هي الحرب التي يجب عليك تحملها: حرب العمل ضد رأس المال ؛ حرب الحرية ضد السلطة. حرب المنتج ضد غير المنتج ؛ حرب مساواة ضد الامتياز … لشن الحرب إلى نتيجة ناجحة، … لا فائدة من تغيير أصحاب السلطة أو إدخال بعض الاختلاف في أساليب عملها: يجب إيجاد مزيج زراعي وصناعي بالوسائل من أي سلطة، اليوم، سيصبح حاكم المجتمع عبدًا لها “. [ نظام التناقضات الاقتصادية، ص 397–8]

في نفس العمل يواصل نقاشه حول التنظيم الذاتي البروليتاري كوسيلة للتغيير الاجتماعي:

“وهكذا فإن السلطة [أي الدولة] … تجد نفسها حتمًا مقيدة برأس المال وموجهة ضد البروليتاريا … المشكلة أمام الطبقات العاملة، إذن، لا تتمثل في الاستيلاء، ولكن في إخضاع كل من السلطة والاحتكار، هو، في التوليد من أحشاء الشعب، من أعماق العمل، سلطة أعظم، حقيقة أقوى، تغلف رأس المال والدولة وتخضعهما. كل اقتراح للإصلاح لا يلبي هذا الشرط هو مجرد بلاء واحد آخر … يهدد البروليتاريا “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 399]

لا عجب أن برودون رأى صحة رؤيته التبادلية من النشاط الذاتي للعمال الفرنسيين (انظر القسم أ 1.5 للحصول على التفاصيل). حيث يختلف برودون عن الأنارکيين اللاحقين مثل باكونين وكروبوتكين ومالاتيستا وغولدمان، حيث أن هذا النشاط الذاتي إصلاحي بطبيعته، أي أنه يبحث عن بدائل للرأسمالية يمكنها إصلاحها بدلاً من البدائل التي يمكنها محاربتها وتدميرها. وهكذا برودون يضع أفكاره بقوة في تصرفات الأشخاص الذين يعملون مقاومة عبودية العمل المأجور (أي البروليتاريا، لا في “مالك العقار صغير” ).

وبالمثل مع باكونين. وجادل بأن “الثورة هي فقط صادقة وصادقة وحقيقية في أيدي الجماهير” وبالتالي يمكن تحقيق الاشتراكية “من خلال التنمية والتنظيم، ليس السياسي بل الاجتماعي (وبالتالي، معادٍ للسياسة). قوة الجماهير العاملة … تنظم [د] وتتحد [د] تلقائيًا، بحرية، من الأسفل إلى الأعلى، بزخمها الخاص وفقًا لمصالحها الحقيقية، ولكن ليس أبدًا وفقًا لأي خطة موضوعة مسبقًا وفرضت على الجهلة من قبل بعض العقول المتفوقة “. سوف يقوم مثل هذا المجتمع الاشتراكي على “الملكية الجماعية لجمعيات المنتجين، المنظمة والمتحركة بحرية في الكوميونات، ومن خلال الاتحاد العفوي لهذه الكوميونات“.وهكذا “تصبح الأرض وأدوات العمل وكل رأس المال الآخر ملكية جماعية للمجتمع بأسره ولن ينتفع بها إلا العمال، أي الاتحادات الزراعية والصناعية“. وما هي وسائل هذا المجتمع الاشتراكي؟ النقابية العمالية ( “التضامن الكامل للأفراد والأقسام والاتحادات في النضال الاقتصادي لعمال جميع البلدان ضد مستغليهم” ) [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 237، ص 197-8، ص. 197، ص. 174 و ص. 177] في الواقع، اعتبر النقابات العمالية (المنظمة من الأسفل إلى الأعلى بالطبع) “التنظيم الطبيعي للجماهير” واعتقد أن “تضامن العمال في نضالهم ضد أرباب العمل …كانت النقابات، والتنظيم، واتحاد صناديق المقاومة ” هي الوسائل التي يمكن من خلالها للعمال أن يحرروا أنفسهم ” من خلال العمل العملي. ” [ الأساسي باكونين، ص. 139 و ص. 103]

ويؤكد ماكنالي أن “الحرية التي دافع عنها اللاسلطويون لم تكن حرية الطبقة العاملة في تكوين مجتمع جديد جماعيًا” ! فقط شخص جاهل بالنظرية اللاسلطوية أو لديه الرغبة في الخداع يمكنه أن يفعل مثل هذا التأكيد

وغني عن القول، إن ادعاء ماكنالي بأن اللاسلطوية هي سياسة “مالك الملكية الصغيرة” سيكون من الصعب تبريره إذا ذكر أنارکية كروبوتكين الشيوعية . ومع ذلك، مثل دعم برودون وباكونين للملكية الجماعية من قبل النقابات العمالية، لم يتم ذكره – لأسباب واضحة.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل تمجد اللاسلطوية قيم الماضي؟

يواصل ماكنالي. وهو يؤكد، بغض النظر عن الحقائق، أن اللاسلطوية “مثلت صرخة حزن لصغار المالكين ضد تقدم الرأسمالية الحتمي. لهذا السبب، فقد تمجد قيمًا من الماضي: الملكية الفردية، والعائلة الأبوية، والعنصرية “.

أولاً، يجب أن نلاحظ أنه على عكس ماركس، لم يعتقد الأناركيون أن الرأسمالية كانت حتمية أو أن المجتمع يجب أن يمر بمرحلة أساسية قبل أن نتمكن من الوصول إلى مجتمع حر. لم يشاركوا وجهة نظر ماركس بأن الاشتراكية (والنضال من أجل الاشتراكية) يجب تأجيلها إلى أن تتطور الرأسمالية بشكل كافٍ حتى تصل “مركزية وسائل الإنتاج والتنشئة الاجتماعية [كذا!] للعمل إلى النقطة التي تصبح عندها. تتعارض مع تكاملها الرأسمالي “. [كارل ماركس، رأس المال، المجلد. 1، ص. 929] كما ذكر ماكنالي، كانت الاشتراكية ذات يوم “الراية التي قاوم تحتها الملايين من العمال أهوال نظام المصانع وطالبوا بمجتمع جديد يسوده المساواة والعدالة والحرية والازدهار.”لسوء الحظ، اعتبر التقليد الماركسي هذه الفظائع على أنها أساسية وحتمية وحتمية، وتم استنكار أي شكل من أشكال نضال الطبقة العاملة – مثل Luddites – الذي قاوم تطور الرأسمالية. الكثير بالنسبة للماركسية لصالح “التحرر الذاتي” للطبقة العاملة – إذا كانت مقاومة الطبقة العاملة للقمع والاستغلال لا تتناسب مع مخططها لـ “التحرر الذاتي للطبقة العاملة” فهي نتاج الجهل أو عدم العمل. التأثيرات الطبقية.

وهكذا، فبدلاً من أن تمثل اللاسلطوية “صرخة معاناة أصحاب الملكية الصغيرة ضد التقدم الحتمي للرأسمالية“، فهي بالأحرى صرخة المضطهدين ضد الرأسمالية والرغبة في خلق مجتمع حر في الحاضر وليس في وقت ما في مستقبل. لنقتبس من لانداور مرة أخرى:

“اعتقد كارل ماركس وخلفاؤه أنهم لن يوجهوا اتهامات أسوأ ضد أعظم الاشتراكيين، برودون، من وصفه بالاشتراكي البرجوازي الصغير والفلاح الصغير، وهو ما لم يكن خطأً ولا مهينًا، حيث أظهر برودون الشعب بشكل رائع. من أمته وزمانه، صغار المزارعين والحرفيين في الغالب، كيف يمكنهم تحقيق الاشتراكية على الفور دون انتظار العملية المنظمة للرأسمالية الكبيرة “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 61]

وهكذا يخلط ماكنالي بين الرغبة في تحقيق الاشتراكية والمعارضة المتخلفة للرأسمالية. كما سنرى، نظر برودون إلى الحالة الراهنة للمجتمع، وليس إلى الوراء، كما يقترح ماكنالي، وعكست نظريته كلاً من مصالح الحرفيين / الفلاحين ومصالح العبيد المأجورين – كما هو متوقع من اشتراكي يهدف إلى تحويل مجتمعه إلى مجتمع. واحد مجاني. يجب أن تشير النتائج الكارثية للحكم البلشفي في روسيا إلى مخاطر تجاهل الجزء الأكبر من الأمة (أي الفلاحين) عند محاولة إحداث تغيير ثوري في المجتمع.

ثانياً، ليس صحيحاً أن برودون أو باكونين “يمجدان” “الملكية الفردية” في حد ذاتها. جادل برودون بأن “الملكية سرقة” وأن “الملكية هي استبداد“. كان يدرك جيدًا الآثار الجانبية السلبية للممتلكات الفردية. بل أراد إلغاء الملكية واستبدالها بحيازة. نشك في أن ماكنالي يريد إضفاء الطابع الاجتماعي على جميع “الممتلكات” (بما في ذلك الممتلكات الفردية وما شابه). نحن على يقين من أنه، مثل ماركس وإنجلز، يريد الاحتفاظ بالممتلكات الفردية في مجتمع اشتراكي. وهكذا يقولون أن “السمة المميزة للشيوعية ليست إلغاء الملكية بشكل عام، ولكن إلغاء الملكية البرجوازية” وأن“الشيوعية لا تحرم أي إنسان من سلطة الاستيلاء على منتجات المجتمع. كل ما تفعله هو حرمانه من القدرة على إخضاع عمل الآخرين عن طريق هذا الاستيلاء “. [ بيان الحزب الشيوعي ص 47 وص. 49] فيما بعد جادل ماركس بأن كومونة باريس “أرادت أن تجعل الملكية الفردية حقيقة عن طريق تحويل وسائل الإنتاج والأرض ورأس المال … إلى مجرد أدوات للعمل الحر المرتبط“. [ كتابات مختارة، ص 290 – 1]

وبالتالي، فإن دعم “الملكية الفردية” لا يقتصر على برودون (ويجب أن نلاحظ أن برودون أراد تحويل رأس المال إلى العمل المرتبط أيضًا – انظر القسم A.5.1 لمعرفة تأثير برودون في الإجراءات الاقتصادية التي تم إجراؤها خلال الكومونة لإنشاء نشطاء).

في الواقع، لم يكن لدى ماركس في البداية سوى الثناء على نقد برودون للملكية الوارد في عمله الكلاسيكي ما هي الملكية؟ :

“لا يكتب برودون فقط لمصلحة البروليتاريين، بل هو نفسه بروليتاري، وحاضر. عمله بيان علمي للبروليتاريا الفرنسية “. [اقتبس من قبل رودولف روكر، ماركس والأنارکية ]

كما يجادل روكر، غير ماركس لحنه ببساطة “ليخفي عن الجميع ما يدين به لبرودون وأي وسيلة لتحقيق هذه الغاية كانت مقبولة“. يمكن ملاحظة ذلك من التعليقات التي اقتبسناها أعلاه والتي تظهر بوضوح تأثير برودون في إدراكهم أن الحيازة تحل محل الملكية في المجتمع الاشتراكي وأن العمل المرتبط هو أساسه الاقتصادي. ومع ذلك، لا يزال من المهم أن تحليل برودون أثار في البداية مثل هذا الثناء من قبل ماركس – وهو تحليل من الواضح أن ماكنالي لا يفهمه.

صحيح أن برودون عارض التنشئة الاجتماعية لأماكن عمل الحرفيين والفلاحين. لقد اعتبر أن السيطرة على وسائل الإنتاج والإسكان وما إلى ذلك من قبل أولئك الذين يستخدمونها كوسيلة رئيسية للحفاظ على الحرية والاستقلال. ومع ذلك، دعا برودون أيضًا إلى “جمعيات عمالية منظمة ديمقراطيًا” لإدارة صناعة واسعة النطاق في بيانه الانتخابي لعام 1848. [ لا آلهة، لا سادة، المجلد. 1، ص. 62] هذا الجانب من أفكاره مستمر طوال أعماله السياسية ولعب دورًا مركزيًا في نظريته الاجتماعية. وهكذا فإن القول بأن برودون “تمجد” “الملكية الفردية” يشوه موقفه. وكما تشير تجربة العمال في ظل لينين، فإن الملكية الجماعية للدولة لا تنهي العمل المأجور والاستغلال والاضطهاد. الحجج برودون لصالح حيازة وضد الرأسمالية و ثبت ملكية الدولة الحق روسيا البلشفية – ملكية الدولة لم يؤدي إلى “المزيد من عبودية العمل المأجور.” [ المرجع نفسه.] كما يظهر التجميع القسري للفلاحين تحت حكم ستالين، كان احترام برودون لممتلكات الحرفيين / الفلاحين موقفًا معقولًا وإنسانيًا للغاية. ما لم يدعم مكنالي التجميع القسري للفلاحين والحرفيين، فإن حل برودون هو أحد المواقف القليلة التي يمكن للاشتراكي أن يتخذها.

بالانتقال من برودون، نكتشف دعمًا أقل “للممتلكات الفردية“. كان باكونين، على سبيل المثال، يؤيد تمامًا الملكية الجماعية ويعارض الملكية الفردية في وسائل الحياة. على حد تعبيره، “ستصبح الأرض وأدوات العمل وكل رأس المال الآخر ملكية جماعية للمجتمع ولا يستخدمها إلا العمال، أي الجمعيات الزراعية والصناعية“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 174] فيما يتعلق بالفلاحين والحرفيين أراد باكونين التجميع الطوعي . قال: “في مجتمع حر“،“الجماعية لا يمكن أن تتحقق إلا من خلال ضغط الظروف، ليس من خلال فرضها من فوق ولكن من خلال حركة عفوية حرة من أسفل“. [ باكونين عن الأناركية، ص. 200]). وهكذا، فبدلاً من كونه مدافعًا عن “الملكية الفردية“، كان باكونين في الواقع مؤيدًا للملكية الجماعية (كما هو منظم في الجمعيات والكوميونات العمالية) ودعم ملكية الفلاحين والحرفيين فقط بمعنى أنهم ضد التجميع القسري (الذي سينتج عنه في “دفع [الفلاحين] إلى معسكر الرجعية“. [ المرجع السابق، ص 197]).

ومن هنا جاءت تعليقات دانيال جويرين:

كان برودون وباكونين “جماعيين“، وهذا يعني أنهما أعلنا عن نفسيهما دون مواربة لصالح الاستغلال المشترك، ليس من قبل الدولة ولكن من قبل العمال المرتبطين بهم لوسائل الإنتاج الكبيرة والخدمات العامة. تم تقديم برودون بشكل خاطئ على أنه متحمس حصري للملكية الخاصة … في مؤتمر بيل [للأممية الأولى] في عام 1869، باكونين … كل نفسه مع الماركسيين الدولتية … لضمان انتصار مبدأ الملكية الجماعية “. [ “من برودون إلى باكونين“، الأوراق الراديكالية، ديميتريوس إي. روسوبولوس (محرر)، ص 32]

وبالمثل، في حين أنه من الصحيح أن برودون كان يمجد الأسرة الأبوية، لا يمكن قول الشيء نفسه عن باكونين. على عكس برودون، جادل باكونين بأن “الحقوق المؤهلة يجب أن تكون ملكًا لكل من الرجال والنساء“، وأن المرأة يجب أن “تصبح مستقلة وحرة في تشكيل أسلوب حياتها الخاص” وأن “[فقط] عندما تكون الملكية الخاصة والدولة ستُلغى وتختفي الأسرة القضائية الاستبدادية “. لقد عارض “الهيمنة المطلقة للرجل” في الزواج، وحث على “الحرية الجنسية الكاملة للمرأة” وجادل بأن قضية تحرير المرأة “مرتبطة بشكل لا ينفصم بالقضية المشتركة لجميع العمال المستغَلين – رجالاً ونساءً“. [باكونين حول الأناركية، ص 396 – 397] بالكاد ما يمكن اعتباره تمجيدًا للعائلة الأبوية – وموقف يتقاسمه كروبوتكين، ومالاتيستا، وبيركمان، وغولدمان، وتشومسكي، وورد. وهكذا فإن القول بأن “اللاسلطوية” تمجد الأسرة الأبوية يؤدي ببساطة إلى ترنح الإيمان. فقط شخص يجهل كل من المنطق والنظرية اللاسلطوية يمكنه أن يصرح بمثل هذا التأكيد. يمكننا إبداء ملاحظات مماثلة فيما يتعلق بتمجيد العنصرية (كما يشير روبرت جراهام “لم تكن معاداة السامية جزءًا من برنامج برودون الثوري“. [ المرجع السابق، ص 36] يمكن قول الشيء نفسه عن باكونين).

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لماذا تعتبر تعليقات ماكنالي على برودون تحريفًا لأفكاره؟

يحاول ماكنالي الآن تقديم بعض الأدلة على تصريحاته. يلجأ إلى بيير جوزيف برودون، “المُعلن على نطاق واسع” أبو الأناركية “. كما أشار بشكل صحيح، كان ” طابعًا بدعوته ” وأنه ” عارض بشدة ظهور الرأسمالية في فرنسا “. ومع ذلك، يدعي ماكنالي أن “معارضة برودون للرأسمالية كانت إلى حد كبير ذات طابع رجعي” كما هو“لم يتطلع إلى مجتمع جديد قائم على الملكية الجماعية يستخدم أعظم اختراعات الثورة الصناعية. بدلاً من ذلك، اعتبر برودون الملكية الخاصة الصغيرة أساس يوتوبيا. لقد كانت عقيدة مصممة ليس للطبقة العاملة الناشئة، ولكن للبرجوازية الصغيرة المتلاشية من الحرفيين وصغار التجار والفلاحين الأغنياء “. لسوء الحظ، أخطأ ماكنالي في فهم الحقائق. من المعروف أن الأمر لم يكن كذلك (وهذا هو السبب في أن ماكنالي استخدم عبارة “متخلف إلى حد كبير” – فهو على دراية بالحقائق ولكنه يقلل من أهميتها بدلاً من ذلك).

إذا نظرت إلى كتابات برودون، بدلاً من ما ادعى ماركس وإنجلز أنه كتبه، فسوف تكتشف قريبًا أن برودون في الواقع فضل الملكية الجماعية للصناعة الكبيرة من قبل الجمعيات العمالية. لقد دافع عن “تسليم المناجم والقنوات والسكك الحديدية إلى جمعيات عمالية منظمة ديمقراطيًا … نريد أن تكون هذه الجمعيات نماذج للزراعة والصناعة والتجارة، وهي النواة الرائدة لهذا الاتحاد الواسع من الشركات والمجتمعات المنسوجة في قماش الجمهورية الديمقراطية الاجتماعية “. [ لا الآلهة، لا سادة، المجلد. 1، ص. 62] بعد ثلاث سنوات أكد ذلك“[ه] إن الصناعة أو العملية أو المؤسسة التي تتطلب بطبيعتها توظيف عدد كبير من العمال من مختلف التخصصات، مقدر لها أن تصبح مجتمعًا أو شركة عمال.” [ الفكرة العامة للثورة، ص. 216] هذه الحجة للإدارة الذاتية للعمال والملكية الجماعية تتبع لتعليقه السابق في عام 1840 بأن “القادة” داخل الصناعة “يجب أن يتم اختيارهم من العمال من قبل العمال أنفسهم“. [ ما هي الملكية؟، ص. 414]

بدلاً من أن يؤسس يوتوبيا على “الملكية الخاصة الصغيرة“، بنى برودون هذه الفكرة على الحالة الفعلية للاقتصاد الفرنسي – اقتصاد يتميز بالإنتاج الحرفي وعلى نطاق واسع. فيما بعد رغب في أن يرى تحولًا إلى ملكية جماعية للجمعيات العمالية ووضعها تحت الإدارة الذاتية للعمال. الأول، لأنه لم يشمل العمل المأجور، أيده باعتباره غير رأسمالي. وهكذا كانت أفكاره موجهة إلى كل من الحرفيين وطبقة العبيد المأجورين. علاوة على ذلك، بدلاً من رفض فكرة الصناعة الكبيرة لصالح “الملكية الخاصة الصغيرة“، جادل برودون بأن “الصناعة الكبيرة … تأتي إلينا من خلال الاحتكار الكبير والملكية الكبيرة: من الضروري في المستقبل جعلهم ينهضون من النقابة [العمالية] “.[اقتبس من قبل K. Steven Vincent، Proudhon and the Rise of French Republican Socialism، p. 156] كما يلخص فينسنت بشكل صحيح:

في هذا الصدد، من الضروري التأكيد على أنه، على عكس الصورة العامة المعطاة في الأدبيات الثانوية، لم يكن برودون معاديًا للصناعة الكبيرة. من الواضح أنه اعترض على العديد من جوانب ما أدخلته هذه الشركات الكبيرة في المجتمع. على سبيل المثال، عارض برودون بشدة الطابع المهين لـ … العمل الذي يتطلب من الفرد تكرار وظيفة ثانوية واحدة باستمرار. لكنه لم يكن يعارض من حيث المبدأ الإنتاج على نطاق واسع. ما أراده هو إضفاء الطابع الإنساني على هذا الإنتاج، وجعله اجتماعيًا حتى لا يكون العامل مجرد ملحق بآلة. ووفقًا لبرودون، فإن مثل هذا النوع من إضفاء الطابع الإنساني على الصناعات الكبيرة سينتج عن إدخال اتحادات عمالية قوية.ستمكّن هذه الجمعيات العمال من تحديد كيفية توجيه المؤسسة وتشغيلها على أساس يومي عن طريق الانتخاب “.[ أب. المرجع السابق.، ص. 156]

كما يمكن رؤيته، فإن ماكنالي يشوه أفكار برودون حول هذا السؤال.

يقول ماكنالي بشكل صحيح أن برودون “يعارض النقابات العمالية“. في حين أنه من الصحيح أن برودون عارض الإضرابات باعتبارها ذات نتائج عكسية وكذلك النقابات العمالية، إلا أن هذا لا يمكن أن يقال عن باكونين وكروبوتكين وغولدمان وما إلى ذلك. على سبيل المثال، اعتبر باكونين النقابات العمالية وسيلة حقيقية للتعبير عن قوة الطبقة العاملة والإضرابات كدليل على “قوتهم الجماعية“. [ The Basic Bakunin، pp. 149-50] لماذا يجب أن يؤخذ برودون (الرجل الغريب في النظرية اللاسلطوية فيما يتعلق بهذه القضية) على أنه تعريف لتلك النظرية؟ مثل هذه الحجة هي ببساطة غير شريفة وتقدم صورة خاطئة للنظرية اللاسلطوية.

يصرح ماكنالي التالي أن برودون “عارض الديمقراطية بعنف” ويقدم سلسلة من الاقتباسات غير المشار إليها لإثبات قضيته. هذه التقنية مفيدة لماكنالي لأنها تتيح له الاقتباس من برودون بغض النظر عن متى وأين أدلى برودون بهذه التعليقات والسياق الذي قدمت فيه. من المعروف، على سبيل المثال، أن برودون مر بعبارة رجعية تقريبًا بين عامي 1852 و 1862، وبالتالي فإن أي اقتباسات من هذه الفترة ستكون متعارضة مع أعماله الأناركية. كما يلاحظ دانيال غيرين:

“لم يكن العديد من هؤلاء السادة أناركيين طوال حياتهم، وتتضمن أعمالهم الكاملة فقرات لا علاقة لها بالأناركية.

“لنأخذ مثالاً: في الجزء الثاني من حياته المهنية، اتخذ تفكير برودون منعطفًا محافظًا.” [ الأناركية، ص. 6]

وبالمثل، فشل ماكنالي في اقتباس العديد من التصريحات التي أدلى بها برودون لصالح الديمقراطية. لماذا يجب أن تمثل الاقتباسات المناهضة للديمقراطية اللاسلطوية وليس تلك المؤيدة للديمقراطية؟ أي منها أكثر انسجاما مع النظرية والممارسة اللاسلطوية؟ بالتأكيد المؤيدون للديمقراطية. ومن هنا نجد برودون يجادل بأنه “في دمقرطتنا، أطلقت الثورة علينا على طريق الديمقراطية الصناعية” وأن بنك الشعب الخاص به “يجسد الجوانب المالية والاقتصادية للديمقراطية الحديثة، أي سيادة الشعب، ومن الشعار الجمهوري الحرية والمساواة والأخوة. ” لقد سبق ذكرها الدعم برودون عن الإدارة الذاتية للعمال الإنتاج وكان بنك الشعب الديمقراطي بلاده في الطبيعة أيضا -“سيتم تشكيل لجنة من ثلاثين ممثلاً لمتابعة إدارة البنك … سيتم اختيارهم من قبل الجمعية العامة … [التي] يجب أن تتكون من ما لا يزيد عن ألف مرشح من الهيئة العامة للشركاء والمشتركين … يتم انتخابهم حسب الفئات الصناعية وبما يتناسب مع عدد المشتركين والممثلين هناك في كل فئة “. [ كتابات مختارة لبيير جوزيف برودون، ص. 63، ص. 75 و ص. 79] وهكذا، بدلاً من الديمقراطية البرجوازية، اقترح برودون الديمقراطية الصناعية والمجتمعية:

“بدلاً من القوانين، سنضع العقود [أي اتفاقية حرة]. – لم يعد هناك قوانين تم التصويت عليها بأغلبية، ولا حتى بالإجماع ؛ كل مواطن، كل مدينة، كل اتحاد صناعي، يضع قوانينه الخاصة “. [ الفكرة العامة للثورة، ص 245 – 6]

“إذا كان الحق السياسي متأصلًا في الإنسان والمواطن، وبالتالي إذا كان الاقتراع يجب أن يكون مباشرًا، فإن نفس الحق متأصل أيضًا، والأكثر من ذلك، لكل شركة [أي صناعة ذاتية الإدارة]، لكل بلدية أو مدينة، ويجب أن يكون الاقتراع في كل من هذه المجموعات مباشرًا بشكل متساوٍ “. [اقتبس من قبل K. Steven Vincent، Op. المرجع السابق.، ص. 219]

“لكي تكون الجمعية حقيقية، يجب على من يشارك فيها أن يفعل ذلك … كعامل فاعل ؛ يجب أن يكون له صوت تداول في المجلس … كل ما يتعلق به، باختصار، يجب تنظيمه وفقًا للمساواة. لكن هذه الشروط هي بالضبط تلك الخاصة بتنظيم العمل “. [اقتبس من قبل K. Steven Vincent، Op. المرجع السابق.، ص 155 – 6]

هل توحي هذه الاقتباسات برجل “يعارض بعنف الديموقراطية“؟ بالطبع لا. كما لم يقتبس ماكنالي من برودون عندما قال “[ب] بجانب الاقتراع العام وكنتيجة للاقتراع العام، نريد تنفيذ التفويض الملزم. السياسيون يتغلغلون في ذلك! أي أن الشعب في نظرهم لا يعين منتدبين بل يتنازل عن سيادته! هذه بالتأكيد ليست اشتراكية: إنها ليست حتى ديمقراطية “. كما أيد حرية تكوين الجمعيات والتجمع والدين والصحافة والفكر والتعبير. [ لا الآلهة، لا سادة، المجلد. 1، ص. 63] كما لم يذكر ماكنالي هدف برودون (واستخدام المصطلح) “الديمقراطية الصناعية” والذي سيكون“إعادة تنظيم الصناعة، تحت سلطة كل أولئك الذين يؤلفونها.” [نقلت عن طريق فنسنت، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 225] كما يمكن أن نرى، فإن موقف برودون من الديمقراطية ليس بالضبط ما يقترحه مكنالي.

وهكذا يقدم ماكنالي صورة مشوهة لأفكار برودون وبالتالي يقود القارئ إلى استنتاجات عن الأناركية تتعارض بعنف مع طبيعتها الحقيقية. من السخرية إلى حد ما أن يهاجم ماكنالي برودون لكونه مناهض للديمقراطية. بعد كل شيء، كما أشرنا في القسم 8 أدناه، فإن التقليد اللينيني الذي وضع نفسه فيه يتسم بازدراء واضح للديمقراطية، وعمليًا، دمرها لصالح ديكتاتورية الحزب.

أخيرًا، يذكر ماكنالي أن برودون “عارض تحرير السود الأمريكيين ودعم قضية مالكي العبيد الجنوبيين خلال الحرب الأهلية الأمريكية“. في الواقع، لم يكن للحرب الأهلية الأمريكية علاقة تذكر بالعبودية بل كانت لها علاقة أكبر بالصراعات داخل الطبقة الحاكمة في الولايات المتحدة. عارض برودون الشمال لمجرد أنه كان يخشى المركزية التي سيحدثها مثل هذا النصر. لم “يتسامح” مع العبودية. كما كتب في مبدأ الاتحاد “استعباد جزء من الأمة ينكر المبدأ الفيدرالي نفسه“.[ص. 42f] علاوة على ذلك، ما الذي نستخلصه من موقف برودون فيما يتعلق بالحرب الأهلية الأمريكية حول الأناركية؟ دعم باكونين الشمال (حقيقة لم يذكرها ماكنالي). لماذا يعتبر موقف برودون مثالاً للأنارکية في الممارسة وليس نموذج باكونين؟ هل يمكن أن يكون ماكنالي يهاجم الأنارکيين بدلاً من مهاجمة اللاسلطوية؟

كما أنه من المفارقات إلى حد ما أن يذكر ماكنالي “دعم” برودون للجنوب باعتباره التقليد اللينيني الذي يضع سياساته الخاصة في دعم الديكتاتوريات المختلفة أثناء الحروب. على سبيل المثال، خلال حرب فيتنام، دعت المجموعات اللينينية المختلفة إلى النصر لفيتنام الشمالية، الدكتاتورية الستالينية. خلال حرب الخليج، دعوا إلى انتصار العراق، ديكتاتورية أخرى. بعبارة أخرى، لقد “تسامحوا” و “دعموا” الأنظمة المعادية للطبقة العاملة والديكتاتوريات وقمع الديمقراطية. إنهم يؤكدون أنهم لا يدعمون هذه الأنظمة سياسيًا، بل يرغبون في أن تفوز هذه الدول من أجل هزيمة الشر الأكبر للإمبريالية. من الناحية العملية، بالطبع، من الصعب الدفاع عن مثل هذا التقسيم – فلكي تفوز دولة في الحرب، يجب عليها قمع الطبقة العاملة الخاصة بها، وبالتالي، في الدعوة إلى انتصار الديكتاتورية،يجب أن يدعموا القمع والأعمال التي تتطلبها الدولة لكسب الحرب. بعد كل شيء، فإن انفجار المقاومة والصراع الطبقي والتمرد في “القوة الإمبريالية الأقل” سوف يقوض آلة الحرب وبالتالي يؤدي إلى هزيمتها. ومن هنا فإن الفكرة القائلة بأن مثل هذه الدعوات لا تعني دعم النظام هي فكرة خاطئة. ومن هنا جاءت تعليقات ماكنالي ضد برودون برائحة النفاق – فقد قام تقليده السياسي بأشياء مماثلة وانحاز إلى الديكتاتوريات القمعية أثناء الحروب باسم الأهداف والنظرية السياسية. في المقابل، أثار اللاسلطويون فكرةومن هنا فإن الفكرة القائلة بأن مثل هذه الدعوات لا تعني دعم النظام هي فكرة خاطئة. ومن هنا جاءت تعليقات ماكنالي ضد برودون برائحة النفاق – فقد قام تقليده السياسي بأشياء مماثلة وانحاز إلى الديكتاتوريات القمعية أثناء الحروب باسم الأهداف والنظرية السياسية. في المقابل، أثار اللاسلطويون فكرةومن هنا فإن الفكرة القائلة بأن مثل هذه الدعوات لا تعني دعم النظام هي فكرة خاطئة. ومن هنا جاءت تعليقات ماكنالي ضد برودون برائحة النفاق – فقد قام تقليده السياسي بأشياء مماثلة وانحاز إلى الديكتاتوريات القمعية أثناء الحروب باسم الأهداف والنظرية السياسية. في المقابل، أثار اللاسلطويون فكرة“لا حرب إلا الحرب الطبقية” في مثل هذه النزاعات (انظر القسم أ -3-4).

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لماذا تعتبر تعليقات ماكنالي على باكونين تحريفًا لأفكاره؟

ثم ينتقل ماكنالي إلى باكونين الذي يقول إنه “يشاركه معظم آراء برودون“. الحقيقة مختلفة بعض الشيء. على عكس برودون، دعم باكونين النقابات والإضرابات والمساواة للمرأة والثورة وتجميع الممتلكات على نطاق أوسع. في الواقع، بدلاً من مشاركة معظم وجهات نظره، اختلف باكونين مع برودون في العديد من الموضوعات. لقد شارك في دعم برودون للإدارة الذاتية الصناعية، والتنظيم الذاتي في الجمعيات العمالية ذاتية الإدارة من أسفل، وكراهيته للرأسمالية ورؤيته لمجتمع اشتراكي تحرري لامركزي. من الصحيح، كما يشير ماكنالي، “أن باكونين شارك [برودون] في معاداة السامية” لكنه لم يذكر ملاحظات ماركس وإنجلز العنصرية العديدة ضد السلاف والشعوب الأخرى. كما أنه ليس صحيحا أن باكونين“كان شوفينيًا روسيًا عظيمًا مقتنعًا بأن الروس قد تم ترسيمهم لقيادة الإنسانية إلى المدينة الأنارکية الأنارکية.” بدلاً من ذلك، كان باكونين (كونه روسيًا) يأمل في أن تشهد روسيا ثورة ليبرتارية، لكنه كان يأمل أيضًا أن يحدث الشيء نفسه لفرنسا وإسبانيا وإيطاليا وجميع البلدان في أوروبا (في الواقع، العالم). بدلاً من كونه “شوفيني روسي عظيم” عارض باكونين الإمبراطورية الروسية (تمنى “تدمير إمبراطورية كل روسيا” [ باكونين الأساسي، ص 162]) ودعم نضالات التحرر الوطني للقوميات المضطهدة من قبل روسيا (و أي أمة إمبريالية أخرى).

ينتقل ماكنالي إلى باكونين بشأن أساليب التنظيم الثورية، مشيرًا إلى أنهم “كانوا نخبويين واستبداديين بشكل ساحق.” لقد ناقشنا هذا السؤال بشيء من التفصيل في القسم J.3.7 (ألا تثبت “الدكتاتورية الخفية” لباكونين أن الأنارکيين هم سلطويون سريون؟) وبالتالي لن يفعلوا ذلك هنا. ومع ذلك، يجب أن نشير إلى أن وجهات نظر باكونين حول الأساليب التنظيمية لمنظمات الطبقة العاملة الجماهيرية وتلك الخاصة بالتجمعات السياسية كانت مختلفة بعض الشيء.

كان الهدف من التجمع السياسي هو ممارسة “تأثير طبيعي” على أعضاء اتحادات واتحادات الطبقة العاملة، سعياً لإقناعهم بصحة الأفكار اللاسلطوية. لم تكن المجموعة السياسية تهدف إلى الاستيلاء على السلطة السياسية (على عكس الماركسيين) ولذا فهي “تستبعد أي فكرة عن الديكتاتورية والسيطرة الوقائية“. بدلا من ذلك “الثورة من صنع الشعب، والسيطرة العليا يجب أن تكون دائما ملكا للشعب المنظم في اتحاد حر للجمعيات الزراعية والصناعية … منظم من الأسفل إلى الأعلى عن طريق التفويض الثوري. كل ما يمكن أن تفعله المجموعة السياسية هو القيام بذلك“ساعد في ولادة الثورة من خلال زرع أفكار تتوافق مع غرائز الجماهير … [والعمل] كوسطاء بين الفكرة الثورية والغريزة الشعبية“. وهكذا فإن المجموعة السياسية “تساعد الشعب على تقرير المصير على أسس المساواة الكاملة والحرية الكاملة في كل اتجاه، دون أدنى تدخل من أي نوع من الهيمنة“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 172 و ص. 191]

وفيما يتعلق بأشكال التنظيمات الشعبية التي يفضلها باكونين، فقد كان واضحًا أنها ستعتمد على “أقسام المصنع والحرفيين والزراعيين” واتحاداتها [ الدولة والأنارکى، ص. 51]. بعبارة أخرى، تم تنظيم النقابات العمالية من القاعدة إلى القمة وعلى أساس الإدارة الذاتية في “اجتماعات العضوية العامة … [أي] التجمعات الشعبية … [حيث] نوقشت البنود المدرجة في جدول الأعمال بإسهاب وكان الرأي الأكثر تقدمًا هو السائد . ” و “تحالف فيدرالية جمعيات جميع العمال … ستشكل البلدية … [مع] نواب استثمرت مع حتمية، المسؤولة دائما، والولايات رجعيا دائما.” [ باكونين عن الأناركية، ص. 247 و ص. 153]

بالنظر إلى مدح ماكنالي لكومونة باريس والسوفييتات الروسية، يبدو من الغريب ألا يذكر ماكنالي تعليقات باكونين فيما يتعلق بالتنظيم الاجتماعي الثوري مع أوجه الشبه الواضحة لكليهما. ربما لأن القيام بذلك من شأنه أن يقوض قضيته تمامًا؟ وهكذا، بدلاً من أن تكون أفكار باكونين “نخبوية واستبدادية بشكل ساحق“، فإن أفكار باكونين حول شريط المجتمع المستقبلي تميزت بأوجه تشابه مع الهياكل الفعلية التي أنشأها العمال في النضال والتي تتميز برؤى ومفاهيم تحررية وذاتية الإدارة – كما يعرف أي شخص مطلع على أعمال باكونين .

ثم يقتبس ماكنالي “مؤرخ واحد” عن باكونين (إن عدم تقديم اسم يجعل تقييم دقة عمل المؤرخ أمرًا مستحيلًا، وبالتالي يترك القارئ في حيرة من أمره بشأن ما إذا كان المؤرخ يقدم وصفًا صحيحًا لأفكار باكونين). يذكر المؤلف الذي لم يذكر اسمه أن:

“كانت جماعة الإخوان الدولية التي أسسها في نابولي في 1865-1866 تآمرية وديكتاتورية بقدر استطاعته، لأن التحررية لباكونين لم تصل إلى حد السماح لأي شخص بمعارضته. تم تصور جماعة الإخوان المسلمين على النموذج الماسوني، مع طقوس متقنة، وتسلسل هرمي، ودليل عين نفسه يتكون من باكونين وعدد قليل من الرفاق.

ومع ذلك، كما نجادل في القسم J.3.7، فإن هذا الوصف للمجتمعات السرية لباكونين مشوه لدرجة أنه لا فائدة منه. للإشارة إلى مجرد اثنين من الأمثلة، ويشير المؤرخ TR Ravindranathan أنه بعد تأسيس تحالف “باكونين يريد التحالف ليصبح فرع للأممية [رابطة العمال]، وفي الوقت نفسه الحفاظ على أنها جمعية سرية. أراد الإيطاليون وبعض الأعضاء الفرنسيين أن يكون التحالف مستقلاً تمامًا عن IWA واعترضوا على سرية باكونين. سادت وجهة نظر باكونين في السؤال الأول، حيث نجح في إقناع الأغلبية بالآثار الضارة للتنافس بين الحلف والأممية. فيما يتعلق بمسألة السرية، أفسح المجال لخصومه … ” [ باكونين والإيطاليين، ص. 83] علاوة على ذلك، فإن القسم الإسباني من التحالف “نجا من باكونين … ولكن مع استثناءات قليلة استمر في العمل بنفس الطريقة التي كان يعمل بها خلال حياة باكونين.” [جورج ر. إيسنوين، الفكر الأناركي وحركة الطبقة العاملة في إسبانيا، ص. 43] بالكاد ما كنت تتوقعه إذا كانت رؤية ماكنالي دقيقة.

باختصار، تعليقات ماكنالي تشويه لأفكار وأنشطة باكونين. يمثل ماكنالي صورة مشوهة لأحد جوانب أفكار باكونين بينما يتجاهل تلك الجوانب التي تدعم التنظيم الذاتي للطبقة العاملة والإدارة الذاتية.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل “مراوغات الشخصية” التي سردها ماكنالي لبرودون وباكونين متجذرة في الواقع “في طبيعة العقيدة الأناركية“؟

بعد تأريخ الإخفاقات وتشويه حقائق شخصين، يحاول ماكنالي التعميم. يجادل بأن “خصائص باكونين وبرودون هذه لم تكن مجرد مراوغات شخصية. إن نخبويتهم واستبدادهم ودعمهم للأسباب المتخلفة وضيقة الأفق متجذرة في طبيعة العقيدة الأناركية “. وهكذا يدعي ماكنالي أن إخفاقات برودون وباكونين ليست إخفاقات شخصية بل سياسية. إنهم يمثلون الجوهر الرجعي للسياسة الأناركية. ومع ذلك، فإن منصبه يترك شيئًا مرغوبًا. على سبيل المثال، يبقى السؤال، مع ذلك، لماذا، على سبيل المثال، يعتبر دعم برودون للجنوب أثناء الحرب الأهلية الأمريكية مثالاً على “العقيدة الأناركية“بينما دعم باكونين للشمال ليس كذلك. أو لماذا تعتبر معارضة برودون للنقابات والإضرابات مثالاً على “العقيدة الأنارکية” بينما دعم باكونين (وكروبوتكين، مالاتيستا، بيركمان، جولدمان، إلخ) للإضرابات والتنظيم النقابي ليس كذلك. أو لماذا يعتبر التحيز الجنسي لبرودون مثالاً آخر، لكن دعم باكونين وكروبوتكينز وغولدمانز ومالاتيستا وآخرين لمساواة المرأة ليس كذلك. في الواقع، بدلاً من أخذ الأمثلة المشتركة بين المنظرين اللاسلطويين، يأخذ ماكنالي فقط تلك المواقف التي يتبناها واحد، اثنان على الأكثر، من المفكرين اللاسلطويين الرئيسيين (المواقف عرضية لجوهر أفكارهم، وفي الواقع، تعارضها بشكل مباشر). من هذه الأقلية من الأمثلة يعمم نظرية – وبالتالي ينتهك المبادئ الأساسية للمنهج العلمي!

هذه الأمثلة في حد ذاتها تثبت ضعف ادعاءات ماكنالي وانخفاض مستويات المنح الدراسية التي تكمن وراءها. في الواقع، إنه لأمر مدهش أن يقوم حزب العمال الاشتراكي / ISO بطبع هذا الخطاب – فمن الواضح أنه يظهر ازدراءهم للحقائق والتاريخ وذكاء جمهورهم المطلوب.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل الأنارکيون ضد الديمقراطية؟

يواصل ماكنالي تأكيد ما يلي:

“نشأت الأنارکية في تمرد أصحاب الأملاك الصغيرة ضد الاتجاهات المركزية والجماعية في التطور الرأسمالي (الميل إلى تركيز الإنتاج في عدد أقل وأقل من أماكن العمل الكبيرة)، لطالما كانت الأنارکية متجذرة في العداء للممارسات الديمقراطية والجماعية. خشي الأنارکيون الأوائل القوة المنظمة للطبقة العاملة الحديثة “.

لقد دحضنا بالفعل الادعاء بأن “الأنارکيين الأوائل كانوا يخشون القوة المنظمة للطبقة العاملة الحديثة“. سوف نوضح الآن سبب خطأ ماكنالي في الادعاء بأن الأناركيين يعبرون عن “عداءهم للممارسات الديمقراطية والجماعية“.

كما هو مبين أعلاه، دعم برودون الملكية الجماعية وإدارة أماكن العمل واسعة النطاق (أي تلك التي توظف العبيد المأجورين في ظل الرأسمالية). وهكذا كان من الواضح أنه كان يؤيد الديمقراطية الاقتصادية المباشرة واتخاذ القرارات الجماعية من قبل مجموعات العمال. وبالمثل، دعم باكونين أيضًا الجمعيات الإنتاجية العمالية مثل التعاونيات ورأى أن المجتمع الحر قائم على الملكية الجماعية للعمال والإدارة الذاتية للإنتاج من قبل العمال أنفسهم. بالإضافة إلى ذلك، دعم النقابات العمالية ورأى أن المجتمع المستقبلي يعتمد على اتحادات النقابات العمالية. إن الادعاء بأن اللاسلطويين معادون للممارسات الديمقراطية والجماعية هو ببساطة غير صحيح. كما سيكون واضحًا لأي شخص يقرأ أعمالهم.

ثم يؤكد ماكنالي أنه “في هذا اليوم، يدافع معظم اللاسلطويين عن” حرية “الفرد الخاص ضد القرارات التي تتخذها المجموعات الجماعية ديمقراطياً“. هنا يأخذ ماكنالي ذرة من الحقيقة ليصنع كذبة. نعم، الأنارکيين تفعل دفاع عن حرية الأفراد في التمرد على قرارات الجماعات الجماعية (يجب أن نشير إلى أن الماركسيين عادة ما تستخدم تعابير مثل كناية عن الدولة، ولكن هنا نحن سوف أعتبر بالقيمة الاسمية). لماذا ا؟ لسببين. أولا، الأغلبية ليست دائما على حق. ثانيًا، ببساطة لأن التقدم مضمون بالحرية الفردية – عن طريق المعارضة. هذا ما يهاجمه ماكنالي هنا – حق الأفراد والجماعات في المعارضة والتعبير عن أنفسهم والعيش في حياتهم.

كما ناقشنا في القسم A.2.11، فإن معظم الأناركيين يؤيدون الديمقراطية المباشرة في الجمعيات الحرة. ومع ذلك، نتفق مع كارول باتمان عندما تجادل:

“جوهر نظرية العقد الاجتماعي الليبرالي هو أنه يجب على الأفراد أن يعدوا، أو يدخلوا في اتفاق، بطاعة الممثلين، الذين قاموا بتنفير حقهم في اتخاذ القرارات السياسية … الوعد … هو تعبير عن الحرية الفردية و المساواة، لكنها تلزم الأفراد في المستقبل. الوعد يعني أيضًا أن الأفراد قادرون على الحكم المستقل والتداول العقلاني وتقييم وتغيير أفعالهم وعلاقاتهم ؛ قد يتم في بعض الأحيان خرق الوعود بشكل مبرر. ومع ذلك، فإن الوعد بالطاعة هو إنكار أو تقييد، بدرجة أكبر أو أقل، حرية الأفراد ومساواتهم وقدرتهم على ممارسة هذه القدرات. الوعد بالطاعة هو أن نذكر، في بعض المجالات، أن الشخص الذي يقطع الوعد لم يعد حراً في ممارسة قدراته واتخاذ قرار بشأن أفعاله،ولم يعد مساويا، بل تابع “.[ مشكلة الالتزام السياسي، ص. 19]

وهكذا، بالنسبة للأناركيين، فإن الديمقراطية التي لا تنطوي على حقوق فردية في الاختلاف والاختلاف وممارسة العصيان المدني تنتهك الحرية والمساواة، وهي نفس القيم التي يدعي ماكنالي أنها في قلب الماركسية. إنه يجادل بشكل أساسي بأن الأقلية تصبح عبداً للأغلبية – مع عدم وجود حق في الاختلاف عندما تكون الأغلبية مخطئة. في الواقع، إنه يتمنى أن تكون الأقلية تابعة للأغلبية لا تساويها. على النقيض من ذلك، فإن الأناركيين، لأنهم يدعمون الإدارة الذاتية، يعترفون أيضًا بأهمية المعارضة والفردية – في الجوهر، لأنهم يؤيدون الإدارة الذاتية (“الديمقراطية” لا تحقق مفهوم العدالة) فهم يفضلون أيضًا الحرية الفردية التي هو سببها المنطقي. نحن ندعم حرية الأفراد لأننا نؤمن بإدارة الذات (“الديمقراطية“) بشغف شديد.

ببساطة، الماركسية (كما يعرضها ماكنالي هنا) تتعارض مع كيفية تغير المجتمعات وتطورها. تبدأ الأفكار الجديدة بالأفراد والأقليات وتنتشر بالحجة وبقوة القدوة. يحث ماكنالي على إنهاء حرية التعبير عن الفردية. على سبيل المثال، من سيدافع بجدية عن مجتمع قرر “ديمقراطيًا” أنه، على سبيل المثال، لا ينبغي السماح للمثليين جنسياً بحرية تكوين الجمعيات بحرية؟ أم أن الزواج بين الأعراق كان ضد “القانون الطبيعي“؟ أم أن الاشتراكيين كانوا مخربين خطرين ويجب حظرهم؟ كان نتمنى (مثل كل العقلاء) أن يعترف بحقوق الأفراد في التمرد على الأغلبية عندما تنتهك الأغلبية روح الاتحاد، وروح الحرية والمساواة التي ينبغي أن تعطي الديمقراطية منطقها.

في الواقع، فشل ماكنالي في فهم الأساس المنطقي لصنع القرار الديمقراطي – فهو لا يعتمد على فكرة أن الأغلبية دائمًا على حق ولكن الحرية الفردية تتطلب الديمقراطية للتعبير عن نفسها والدفاع عنها. من خلال وضع الجماعة فوق الفرد، يقوض ماكنالي الديمقراطية ويستبدلها بأكثر من طغيان من قبل الأغلبية (أو، على الأرجح، أولئك الذين يدعون أنهم يمثلون الأغلبية).

إذا أخذنا تعليقات ماكنالي على محمل الجد، فعلينا أن نستنتج أن أعضاء الحزب الاشتراكي الديمقراطي الألماني (وغيره) الذين عارضوا دور حزبهم في دعم الحرب العالمية الأولى كانوا يتصرفون بشكل غير لائق. بدلاً من التعبير عن معارضتهم للحرب والعمل على وقفها، وفقًا لـ “منطق” ماكنالي، كان ينبغي عليهم البقاء في حزبهم (بعد كل شيء، فإن ترك الحزب يعني تجاهل القرار الديمقراطي لمجموعة جماعية!)، قبلوا القرار الديمقراطي من الجماعات الجماعية ودعم المذابح الإمبريالية باسم الديمقراطية. بالطبع، سوف يرفض ماكنالي مثل هذا الموقف – في هذه الحالة تكون حقوق الأقليات لها الأسبقية على “القرارات الديمقراطية للجماعات“.هذا لأن الأغلبية ليست على حق دائمًا، ولا يمكن تحريك رأي الأغلبية نحو الرأي الصحيح إلا من خلال معارضة الأفراد والأقليات. وبالتالي فإن تعليقاته خاطئة.

التقدم يتحدد من قبل أولئك الذين يعارضون ويتمردون على الوضع الراهن وقرارات الأغلبية. هذا هو السبب في أن الأناركيين يدعمون حق المعارضة في المجموعات ذاتية الإدارة – في الواقع، كما نجادل في القسم أ .2.11، فإن المعارضة، والرفض، والتمرد من قبل الأفراد والأقليات هو جانب رئيسي من جوانب الإدارة الذاتية. بالنظر إلى أن اللينينيين لا يدعمون الإدارة الذاتية (بدلاً من ذلك، في أحسن الأحوال، يؤيدون فكرة لوكيان لانتخاب حكومة على أنها “ديمقراطية“)، فليس من المستغرب، مثل لوك، أن ينظروا إلى المعارضة على أنها خطر وشيء يجب إدانته. من ناحية أخرى، يدرك اللاسلطويون أن منطق الإدارة الذاتية (أي الديمقراطية المباشرة) وقاعدتها في الحرية الفردية، يعترفون ويدعمون حقوق الأفراد في التمرد ضد ما يعتبرونه فرضيات غير عادلة. كما يظهر التاريخ،الموقف الأناركي هو الموقف الصحيح – بدون تمرد، لم تكن العديد من الأقليات لتحسن موقفها. في الواقع، تعليقات ماكنالي هي مجرد انعكاس للخطاب الرأسمالية المعتادة ضد المضربين والمتظاهرين – فهم ليسوا بحاجة للاحتجاج، لأنهم يعيشون في “ديمقراطية“.

لذا، نعم، يدعم اللاسلطويون الحرية الفردية لمقاومة حتى القرارات التي تتخذ ديمقراطياً لمجرد أن الديمقراطية يجب أن تقوم على الحرية الفردية. بدون حق الاختلاف، تصبح الديمقراطية مزحة وأكثر بقليل من تبرير رقمي للاستبداد. وهكذا فإن ادعاء ماكنالي الأخير بأن “التحدي يكمن في إعادة الاشتراكية إلى جوهرها الديمقراطي، واهتمامها الشديد بحرية الإنسان” يبدو هزليًا – فقد اعترف للتو بأن الماركسية تهدف إلى القضاء على الحرية الفردية لصالح “المجموعات الجماعية“.(أي الحكومة). ما لم يكن يقصد بالطبع حرية “الإنسانية” التجريدية بدلاً من الحرية الملموسة للفرد في حكم نفسه كأفراد وكجزء من جمعيات ذاتية الإدارة انضمت إليها بحرية؟ بالنسبة لأولئك الذين يسعون حقًا إلى استعادة الاشتراكية اهتمامها العاطفي بالحرية كما هو واضح – الأناركية. ومن هنا جاءت تعليقات موراي بوكشين:

“وجهات النظر الماركسية … لا تتجه نحو الحرية الوجودية الملموسة، ولكن نحو الحرية المجردة – حرية” المجتمع “، و” البروليتاريا “، والفئات بدلاً من الناس.” [ما بعد الندرة اللاسلطوية، ص 225 – 6]

من ناحية أخرى، تفضل الأناركية الحرية للناس وهذا يعني أمرين – الحرية الفردية والإدارة الذاتية (الديمقراطية المباشرة) في الجمعيات الحرة. إن أي شكل من أشكال “الديمقراطية” غير القائم على الحرية الفردية سيكون متناقضًا للغاية بحيث لا يكون مفيدًا كوسيلة لحرية الإنسان (والعكس بالعكس، فإن أي شكل من أشكال “الحرية الفردية” – مثل هذه الليبرالية – التي تنكر الإدارة الذاتية لن تكون قليلة. أكثر من مجرد تبرير لحكم الأقلية وإنكار حرية الإنسان).

في النهاية، فشل هجوم ماكنالي على اللاسلطوية ببساطة لأن الأغلبية ليست على حق دائمًا وأن المعارضة هي مفتاح التقدم. إن نسيانه هذه الحقائق الأساسية للحياة يشير إلى العمق الذي سيغرق الماركسيون فيه لتشويه حقيقة الأناركية.

لا يعني ذلك أن أولئك في التقليد البلشفي لديهم أي مشكلة مع الأفراد الذين يتجاهلون القرارات الديمقراطية للمجموعات الجماعية. كان البلاشفة سعداء للغاية للسماح للأفراد بتجاهل وإلغاء القرارات الديمقراطية للمجموعات الجماعية – طالما كان الأفراد المعنيون هم قادة الحزب البلشفي . كما تشير الأمثلة التي نقدمها لاحقًا (في القسم 8)، فإن الأضواء الرائدة في التقليد اللينيني وضعت بسعادة حقوق الحزب قبل حقوق العمال لتقرير مصيرهم.

وهكذا فإن تعليقات ماكنالي غريبة في أقصى الحدود. يشترك كل من الأناركيين واللينينيين في الاعتقاد بأن الأفراد يمكن وينبغي لهم الحق في تجاهل القرارات التي تتخذها الجماعات. ومع ذلك، يبدو أن اللينينيين يعتقدون أن حكومة وقيادة الحزب فقط هي التي يجب أن يكون لها هذا الحق بينما يعتقد اللاسلطويون أنه يجب على الجميع ذلك . على عكس الدعم المتساوي للحرية والمعارضة لصالح جميع الأناركيين، يتمتع اللينينيون بدعم نخبوي لحق من هم في السلطة في تجاهل رغبات أولئك الذين يحكمونهم. وهكذا فإن تاريخ الأحزاب الماركسية في السلطة يفضح ماكنالي على أنه منافق. كما نجادل في القسم 14، توفر الأيديولوجية الماركسية الأساس المنطقي لمثل هذا العمل.

علاوة على ذلك، على الرغم من ادعاء ماكنالي بأن التقليد اللينيني ديمقراطي، نجد لينين يجادل بأن “تجربة التاريخ التي لا تقبل الجدل قد أظهرت أن … ” [نقلاً عن موريس برينتون، مراقبة البلاشفة والعمال، ص. 40] مثل هذا التعليق ليس تعليقًا منعزلاً، كما أشرنا في القسم 8 ويشير جيدًا إلى الطبيعة المناهضة للديمقراطية للتقليد الذي يضع ماكنالي نفسه فيه. وبالتالي فإن محاولة ماكنالي لتصوير اللاسلطوية على أنها “معادية للديمقراطية” هي إلى حد ما مفارقة.

ويجب أن نلاحظ، بالإضافة إلى دحض ادعاء ماكنالي بأن اللينينية تقليد ديمقراطي، تُظهر تعليقات لينين ارتباكًا واضحًا حول طبيعة الثورة الاجتماعية (بدلاً من الثورة السياسية). نعم، ربما استخدمت الثورات السابقة دكتاتورية الأفراد، لكن هذه الثورات كانت ثورات من نظام طبقي إلى آخر. كانت الطبقات “الثورية” المعنية عبارة عن طبقات أقلية، وبالتالي فإن حكم النخبة لن يقوض بأي حال طبيعتها الطبقية. ليس الأمر كذلك مع الاشتراكيالثورة التي يجب أن تقوم على المشاركة الجماهيرية (في كل جانب من جوانب المجتمع، الاقتصادية، السياسية، الاجتماعية) إذا كانت تحقق أهدافها أيضًا – أي مجتمع لا طبقي. لا عجب، مع مثل هذا الارتباك النظري، أن الثورة الروسية انتهت بالستالينية – لقد حددت استخدامات الوسائل الغايات (انظر القسمين 13 و 14 لمزيد من المناقشة حول هذه النقطة).

ثم صرح ماكنالي أن الأناركيين “يعارضون حتى أكثر أشكال التنظيم الجماعي للحياة الاجتماعية ديمقراطية. كما يشرح الكاتب الأناركي الكندي جورج وودكوك: “حتى لو كانت الديمقراطية ممكنة، فإن الأناركي لا يزال غير مؤيد لها … الأناركيون لا يدافعون عن الحرية السياسية. ما يدافعون عنه هو التحرر من السياسة … “أي أن الأناركيين يرفضون أي عملية صنع قرار يقرر فيها غالبية الناس بشكل ديمقراطي السياسات التي سيدعمونها.”

أولاً، يجب أن نشير إلى سخرية طفيفة في ادعاء ماكنالي. المفارقة هي أن الماركسيين يزعمون عادة أنهم يسعون إلى مجتمع مشابه لما يسعى إليه اللاسلطويون. على حد تعبير ماركس:

“ما يفهمه جميع الاشتراكيين من خلال الأنارکى هو هذا: بمجرد تحقيق هدف الحركة البروليتارية، إلغاء الطبقات، تختفي سلطة الدولة … وتتحول وظائف الحكومة إلى وظائف إدارية بسيطة.” [ماركس وإنجلز ولينين، اللاسلطوية والأناركية النقابية، ص. 76]

لذلك، يسعى الماركسيون والأنارکيون إلى نفس المجتمع، مجتمع الحرية الفردية. ومن ثم فإن تعليقات ماكنالي حول اللاسلطوية تنطبق أيضًا (بمجرد أن “تذبل” الدولة، وهو ما لن تفعله أبدًا) على الماركسية. لكن، بالطبع، فشل ماكنالي في ذكر هذا الجانب من الماركسية وصراعها مع اللاسلطوية.

ومع ذلك، فإن تعليقاتنا أعلاه تنطبق بالتساوي هنا. لا يعارض الأناركيون الأشخاص في الاتحادات الحرة الذين يقررون بشكل ديمقراطي السياسات التي سيدعمونها (انظر القسم أ 2.11 لمزيد من التفاصيل حول هذا). ما نحن لا نعارض هو افتراض أن الأغلبية دائما على حق وأن الأقليات يجب أن يقدم إلى قرارات الأغلبية بغض النظر عن مدى خطأ هم. نشعر أن التاريخ إلى جانبنا في هذا الجانب – فقط من خلال حرية الاختلاف، من خلال العمل المباشر للأقليات للدفاع عن حرياتهم وتوسيع نطاقها، يتقدم المجتمع. علاوة على ذلك، نشعر أن النظرية في جانبنا – حكم الأغلبية بدون حقوق الأفراد والأقليات هو انتهاك لمبدأ الحرية والمساواة الذي يقال أن الديمقراطية مبنية عليه.

يجب أن تكون الديمقراطية تعبيرا عن الحرية الفردية ولكن في يد ماكنالي تحولت إلى ليبرالية برجوازية. لا عجب أن الماركسية فشلت باستمرار في إنتاج مجتمع حر. ليس لديها تصور لعلاقة الحرية الفردية بالديمقراطية والعكس صحيح.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل يؤيد اللينينيون الديمقراطية؟

هجوم ماكنالي على برودون (والأنارکية بشكل عام) لكونه “معادي للديمقراطية” هو نوع من السخرية. بعد كل شيء، فإن التقليد اللينيني الذي وضع نفسه فيه دمر الديمقراطية في السوفيتات العمالية واستبدلها بديكتاتورية الحزب. وهكذا فإن هجومه على اللاسلطوية يمكن أن يتراجع عن سياسته، بمزيد من التبرير والأدلة.

على سبيل المثال، رداً على “الخسائر البلشفية العظيمة في الانتخابات السوفيتية” خلال ربيع وصيف عام 1918 “عادة ما تطيح القوات المسلحة البلشفية بنتائج هذه الانتخابات الإقليمية … [في] مدينة إيجيفسك [على سبيل المثال]. .. في انتخابات مايو (السوفييت) فاز المناشفة والاشتراكيون الاشتراكيون بأغلبية … في يونيو، فاز هذان الحزبان أيضًا بأغلبية أعضاء اللجنة التنفيذية للسوفييت. في هذه المرحلة، رفضت القيادة البلشفية المحلية التخلي عن السلطة … [وباستخدام الجيش] ألغت نتائج انتخابات مايو ويونيو واعتقلت الأعضاء الاشتراكيين الاشتراكيين والمنشفة في السوفيت ولجنته التنفيذية “. فضلا عن ذلك،“استمرت الحكومة في تأجيل الانتخابات العامة الجديدة إلى سوفييت بتروغراد، التي انتهت مدتها في مارس 1918. على ما يبدو، كانت الحكومة تخشى أن تحقق أحزاب المعارضة مكاسب“. [صموئيل فاربر، قبل الستالينية، ص 23 – 4 وص. 22]

في مكان العمل، استبدل البلاشفة الديمقراطية الاقتصادية العمالية بـ “الإدارة الفردية ” المختارة من أعلى، من قبل الدولة ( “يجب الآن استبدال المبدأ الاختياري بمبدأ الاختيار” – لينين). لم يعتبر تروتسكي هذا نتيجة للحرب الأهلية – “أعتبر أنه إذا كانت الحرب الأهلية لم تنهب أجهزتنا الاقتصادية من كل ما كان أقوى وأكثر استقلالًا وأكثرها منحًا للمبادرة، فلا شك أنه كان يجب علينا أن ندخل في طريق رجل واحد. الإدارة في مجال الإدارة الاقتصادية في وقت أقرب بكثير وأقل إيلاما بكثير “. [نقلاً عن م. برينتون، مراقبة البلاشفة والعمال، ص. 63 و ص 66-7] دفع بأفكار “عسكرة العمل“بالإضافة إلى إلغاء الأشكال الديمقراطية للتنظيم في الجيش (حدثت هذه السياسة اللاحقة قبل بدء الحرب الأهلية – كما قال تروتسكي، “الأساس الاختياري لا طائل من ورائه سياسيًا وغير مناسب تقنيًا وقد تم إلغاؤه بالفعل بمرسوم” [مقتبس من بقلم برينتون، المرجع السابق، ص 37 – 8]).

في مايو 1921، اجتمع مؤتمر عموم روسيا لاتحاد عمال المعادن. و سلمت “اللجنة المركزية لل[الشيوعي] الحزب وصولا الى فصيل الحزب في النقابة قائمة المرشحين الموصى بها لل اتحاد (كذا!) القيادة. صوت مندوبو عمال المعادن على القائمة، وكذلك فعل فصيل الحزب في النقابة … تجاهلت اللجنة المركزية للحزب كل الأصوات وعينت لجنة عمال المعادن الخاصة بها. الكثير من “المندوبين المنتخبين والقابلين للإلغاء“. منتخبة من قبل النقابة مرتبة وملف وقابلة للإلغاء من قبل قيادة الحزب! [م. برينتون، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 83]

هذه بعض الأمثلة على حجة تروتسكي بأنه لا يمكنك وضع “حق العمال في انتخاب ممثلين فوق الحزب. وكأن الحزب لا يحق له أن يؤكد ديكتاتوريته حتى لو اصطدمت تلك الديكتاتورية مع المزاج العابر للديمقراطية العمالية! ” وتابع بالقول إن “الحزب ملزم بالحفاظ على ديكتاتوريته … بغض النظر عن التذبذبات المؤقتة حتى في الطبقة العاملة … الديكتاتورية لا ترتكز في كل لحظة على المبدأ الرسمي للديمقراطية العمالية“. [نقلت عن طريق برينتون، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 78]

وهكذا، عندما كان تروتسكي في السلطة، لم “يصر على كل الصعاب بأن الاشتراكية متجذرة في النضال من أجل حرية الإنسان” كما ادعى ماكنالي أنه فعل ذلك في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي (كما نناقش في القسم 15، لم يفعل تروتسكي ذلك بعد ذلك أيضًا. ). بدلاً من ذلك، كان يعتقد أن “مبدأ العمل الإجباري بالنسبة للشيوعي لا جدال فيه … الحل الوحيد للصعوبات الاقتصادية من وجهة نظر كل من المبدأ والممارسة هو معاملة سكان البلد بأكمله على أنهم خزان. من قوة العمل اللازمة … وإدخال نظام صارم في أعمال تسجيلها وتعبئتها واستخدامها “. هل يمكن أن تكون حرية الإنسان متوافقة مع“إدخال خدمة العمل الإجباري [التي] لا يمكن تصورها دون تطبيق … لأساليب عسكرة العمل“؟ أو عندما “لا يمكن ترك الطبقة العاملة تتجول في جميع أنحاء روسيا. يجب أن يتم رميهم هنا وهناك، تعيينهم، أوامرهم، تمامًا مثل الجنود “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 66 و ص. 61]

بالطبع يحاول ماكنالي إلقاء اللوم على الحرب الأهلية في تدمير الديمقراطية في روسيا، ولكن، كما هو موضح أعلاه، بدأ تقويض الديمقراطية قبل بدء الحرب الأهلية واستمرارها بعد انتهائها. إن الادعاء بأن “الطبقة العاملة” قد دمرت بسبب الحرب لا يمكن أن يبرر حقيقة أن محاولات شعب الطبقة العاملة للتعبير عن أنفسهم قد قوضها الحزب البلشفي بشكل منهجي. كما أن فكرة الطبقة العاملة “المنهكة” أو “المختفية” لا معنى لها عندما “في الجزء الأول من عام 1921، حدثت حركة إضراب عفوية … في المراكز الصناعية لروسيا الأوروبية” واضرابات شارك فيها حوالي 43000 في السنة بين عامي 1921 و 1925. [صموئيل فاربر،أب. المرجع السابق.، ص. 188 و ص. 88] في حين أنه لا يمكن إنكار أن الطبقة العاملة قد تقلصت من حيث العدد بسبب الحرب الأهلية، لا يمكن القول إنها كانت “منهكة” تمامًا، ومن الواضح أنها نجت من الحرب وكانت أكثر من قادرة على العمل الجماعي واتخاذ القرار . إن الإضرابات، كما جادل باكونين، “تشير إلى قوة جماعية معينة” ولذا بدلاً من وجود أسباب موضوعية لنقص الديمقراطية في عهد لينين، يمكننا اقتراح أسباب سياسية – الوعي بأنه، في ظل الاختيار، كانت الطبقة العاملة الروسية تفضل شخصًا ما آخر في السلطة!

أيضًا، يجب أن نشير إلى بعض البراعة في تعليقات ماكنالي بأن الستالينية يمكن تفسيرها فقط بالحرب الأهلية الرهيبة التي مرت بها روسيا. بعد كل شيء، صرح لينين نفسه أن كل “ثورة …، في تطورها، ستؤدي إلى ظروف معقدة بشكل استثنائي” و “التطور هو الحرب الطبقية والحرب الأهلية الأشد والأكثر ضراوة ويأس. لم تنج أي ثورة عظيمة في التاريخ من حرب أهلية. لا يمكن لأي شخص لا يعيش في قذيفة أن يتخيل أن الحرب الأهلية يمكن تصورها دون ظروف معقدة بشكل استثنائي “. [ هل سيحتفظ البلاشفة بالسلطة؟، ص. 80 و ص. 81] وبالتالي تأكيد ماكنالي على ذلك“الخلية الجرثومية للاشتراكية لتنمو [في روسيا]، كانت تتطلب العديد من المكونات الأساسية. أحدهما كان السلام. لم تستطع دولة العمال الجديدة إقامة ديمقراطية مزدهرة طالما اضطرت إلى تشكيل جيش وشن حرب للدفاع عن نفسها ” هو ببساطة أمر لا يصدق. كما أنه يثير سؤالا مهما فيما يتعلق بالأفكار اللينينية. إذا كان الشكل السياسي والتنظيمي البلشفي لا يستطيع البقاء خلال فترة الاضطراب والظروف المعقدة، فمن الواضح أنه نظرية يجب تجنبها بأي ثمن.

لذلك، في الممارسة العملية، أثبتت اللينينية أنها معادية للديمقراطية بشكل عميق. كما نجادل في القسمين 13 و 14، فإن هذا يرجع إلى سياساتهم – سيؤدي إنشاء “حكومة قوية ومركزية” حتماً إلى إنشاء نظام طبقي جديد [لينين، هل سيحتفظ البلاشفة بالسلطة؟، ص. 75] ليس هذا بالضرورة لأن اللينينيين يسعون لأنفسهم إلى الديكتاتورية. بل هو بسبب طبيعة آلة الدولة. على حد قول موراي بوكشين:

أشار النقاد اللاسلطويون لماركس بتأثير كبير إلى أن أي نظام تمثيل سيصبح مصلحة دولة في حد ذاته، نظام يعمل في أحسن الأحوال ضد مصالح الطبقات العاملة (بما في ذلك الفلاحين)، وفي أسوأ الأحوال سيكون قوة دكتاتورية شريرة مثل أسوأ آلات الدولة البرجوازية. في الواقع، مع تعزيز القوة السياسية بالقوة الاقتصادية في شكل اقتصاد مؤمم، قد تثبت “جمهورية العمال” أنها استبداد (لاستخدام أحد أكثر مصطلحات باكونين المفضلة) من الاضطهاد الذي لا مثيل له “.

واصل:

“المؤسسات الجمهورية، بغض النظر عن القصد منها للتعبير عن مصالح العمال، تضع بالضرورة صنع السياسة في أيدي النواب ولا تشكل بشكل قاطع” بروليتاريا منظمة كطبقة حاكمة “. إذا لم يتم وضع السياسة العامة، على عكس الأنشطة الإدارية، من قبل الناس الذين تم حشدهم في المجالس والكونفدرالية المنسقة من قبل الوكلاء على أساس محلي وإقليمي ووطني، فعندئذ لا توجد ديمقراطية بالمعنى الدقيق للكلمة. يمكن اغتصاب السلطات التي يتمتع بها الناس في ظل هذه الظروف دون صعوبة … [أنا] إذا كان على الناس أن يكتسبوا سلطة حقيقية على حياتهم ومجتمعهم، يجب عليهم تأسيس – وفي الماضي لديهم،لفترات وجيزة من الزمن – مؤسسات جيدة التنظيم حيث يقومون هم أنفسهم بصياغة سياسات مجتمعاتهم بشكل مباشر، وفي حالة مناطقهم، ينتخبون موظفين كونفدراليين، قابلين للإلغاء ويمكن التحكم فيها بشكل صارم، والذين سيقومون بتنفيذها بهذا المعنى فقط يمكن حشد الطبقة، وخاصة تلك الملتزمة بإلغاء الطبقات، كطبقة لإدارة المجتمع “.[ البيان الشيوعي: رؤى ومشكلات ]

هذا هو السبب في أن الأناركيين يشددون على الديمقراطية المباشرة (الإدارة الذاتية) في الاتحادات الحرة للجمعيات الحرة. إنها الطريقة الوحيدة لضمان بقاء السلطة في أيدي الناس وعدم تحويلها إلى قوة غريبة فوقهم. وهكذا فإن الدعم الماركسي للأشكال الدولتية للتنظيم سيقوض حتما الطبيعة التحررية للثورة. علاوة على ذلك، كما هو مبين في القسم 14، فإن فكرتهم عن الحزب باعتباره “طليعة” الطبقة العاملة، مقترنة برغبتها في سلطة مركزية، تجعل ديكتاتورية الحزب على البروليتاريا أمرًا لا مفر منه.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum