مقدمة : القسم (ب) من ( الأسئلة المتکررة عن الأنارکیة)

القسم (ب) – لماذا يعارض الأناركيون النظام الحالي؟

الترجمة الآلیة


يقدم هذا القسم من الأسئلة الشائعة تحليلاً للعلاقات الاجتماعية الأساسية للمجتمع الحديث والهياكل التي تنشئها ، لا سيما تلك الجوانب من المجتمع التي يريد الأناركيون تغييرها.

الأناركية هي في الأساس ثورة ضد الرأسمالية. كنظرية سياسية ولدت في نفس وقت الرأسمالية ومعارضة لها. كحركة اجتماعية ، نمت قوة ونفوذ مع استعمار الرأسمالية لعدد متزايد من أجزاء المجتمع. بدلاً من مجرد التعبير عن معارضة الدولة ، كما يؤكد بعض الخبراء المزعومين ، كانت الأناركية تعارض دائمًا أشكال السلطة الأخرى والقمع الذي تخلقه ، ولا سيما الرأسمالية وشكلها الخاص من الملكية الخاصة. ليس من قبيل المصادفة أن برودون ، أول شخص أعلن نفسه أنارکيًا ، فعل ذلك في كتاب بعنوان ما هي الملكية؟ (وأعطت الإجابة إنها سرقة!”). منذ برودون وما بعده ، عارضت الأناركية كلا من الدولة والرأسمالية (في الواقع ، هذا هو الشيء الوحيد الذي اتفق عليه كل من المفكرين المتنوعين مثل بنيامين تاكر وبيتر كروبوتكين). وغني عن القول ، لأن الأناركية برودون وسعت نقدها للسلطة إلى ما وراء هذين الشررين الاجتماعيين. تم رفض أشكال أخرى من التسلسل الهرمي الاجتماعي ، مثل التحيز الجنسي والعنصرية ورهاب المثلية ، باعتبارها قيودًا على الحرية والمساواة. لذا يلخص هذا القسم من الأسئلة الشائعة الأفكار الرئيسية وراء رفض الأناركية للنظام الحالي الذي نعيش فيه.

هذا لا يعني بالطبع أن الأفكار الأناركية لم تكن موجودة في المجتمع قبل فجر الرأسمالية. بعيد عنه. يعود المفكرون الذين يمكن تصنيف أفكارهم على أنهم أنارکیون إلى آلاف السنين ويجدون العديد من الثقافات والأماكن المتنوعة. في الواقع ، لن يكون من المبالغة القول إن الأناركية ولدت في اللحظة التي تم فيها إنشاء الدولة والملكية الخاصة. ومع ذلك ، كما لاحظ كروبوتكين ، في حين أنه في جميع الأوقات كان هناك أناركيون وعلماء إسلاميون في عصرنا لقد نشأتالأنارکا من خلال نفس الاحتجاجات الناقدة والثورية التي أدت إلى الاشتراكية بشكل عام“. ومع ذلك ، على عكس الاشتراكيين الآخرين ، لم يتوقف الأناركيون عند نفي الرأسمالية والمجتمع على أساس إخضاع العمل لرأس المالوذهبوا أبعد من ذلك أعلنوا أنفسهم ضد ما يشكل القوة الحقيقية للرأسمالية: الدولة ومبدأها يدعم مركزية السلطة والقانون ، التي تصنعها دائمًا أقلية من أجل الربح الخاص بها ، وشكل من العدالة هدفه الرئيسي هو حماية السلطة والرأسمالية “. لذا ، كانت الأناركية ليست فقط ضد الرأسمالية ، ولكن أيضًا ضد ركائز الرأسمالية: القانون والسلطة والدولة“. [ التطور والبيئة ، ص. 16 و ص. 19]

بعبارة أخرى ، الأناركية كما هي اليوم ، كحركة اجتماعية ذات تاريخ طويل من النضال ونظرية سياسية ومجموعة من الأفكار ، هي نتاج تحول المجتمع الذي صاحب خلق الدولة (القومية) الحديثة. ورأس المال و (الأهم بكثير) رد فعل ومقاومة ومعارضة أولئك الخاضعين لهذه العلاقات والمؤسسات الاجتماعية الجديدة. على هذا النحو ، سيركز التحليل والنقد الوارد في هذا القسم من الأسئلة الشائعة على المجتمع الرأسمالي الحديث.

يدرك الأناركيون أن سلطة الحكومات وأشكال التسلسل الهرمي الأخرى تعتمد على موافقة المحكومين. ليس الخوف هو الجواب كله ، بل هو أكثر من ذلك بكثير لأنهم [المظلومون] يشتركون في نفس القيم مثل حكامهم. الحكام والمحكومون على حد سواء يؤمنون بمبدأ السلطة ، التسلسل الهرمي ، السلطة“. [كولين وارد ،الأنارکا في العمل ، ص. 15] مع وضع هذا في الاعتبار ، نقدم في هذا القسم من الأسئلة الشائعة حججنا للطعن في هذا الإجماع، لعرض الحالة لماذا يجب أن نصبح أنارکیین ، ولماذا لا تكون العلاقات والمنظمات الاستبدادية الاجتماعية في مصلحتنا.

وغني عن القول أن هذه المهمة ليست سهلة. لا يمكن للطبقة الحاكمة أن تعيش ما لم تقبل المؤسسات الخاضعة لها عمومًا المؤسسات التي تمكّنها. ويتحقق ذلك بوسائل مختلفة عن طريق الدعاية ، ما يسمى نظام التعليم ، عن طريق التقاليد ، عن طريق وسائل الإعلام ، عن طريق الافتراضات الثقافية العامة للمجتمع. بهذه الطريقة ، الأفكار السائدة في المجتمع هي أفكار النخبة المهيمنة. هذا يعني أن أي حركة اجتماعية تحتاج إلى محاربة هذه الأفكار قبل محاولة إنهاؤها:

غالبًا ما لا يعترف الناس بوجود أنظمة القمع والسيطرة. عليهم أن يحاولوا النضال من أجل الحصول على حقوقهم في الأنظمة التي يعيشون فيها قبل أن يدركوا حتى أن هناك قمعًا. ألق نظرة على الحركة النسائية. إحدى الخطوات الأولى في تطوير الحركة النسائية كانت تسمى جهود رفع الوعي“. حاول أن تجعل المرأة تدرك أن الحالة الطبيعية للعالم ليست للسيطرة والتحكم ، ولم تستطع جدتي الانضمام إلى الحركة النسائية ، لأنها لم تشعر بأي ظلم ، بمعنى ما. كيف كانت الحياة ، مثل شروق الشمس في الصباح. حتى يدرك الناس أنها ليست مثل شروق الشمس ، يمكن تغييرها ، وأنك لست مضطرًا إلى اتباع الأوامر ، التي لا تفعلها يجب أن تتعرض للضرب ، حتى يدرك الناس أن هناك خطأ ما في ذلك ، حتى يتم التغلب على ذلك ، لا يمكنك الاستمرار. وإحدى طرق القيام بذلك هي محاولة الضغط على الإصلاحات ضمن أنظمة القمع القائمة ، وستجد عاجلاً أم آجلاً أنه سيتعين عليك تغييرها “.[نعوم تشومسكي ، مقابلة الأناركية ]

هذا يعني ، كما شدد مالاتيستا ، أن الأناركيين المهمة الأولى يجب أن تكون إقناع الناس“. هذا يعني أننا يجب أن نجعل الناس يدركون المصائب التي يعانونها وفرصهم في تدميرها. بالنسبة لأولئك الذين يشعرون بالبرد والجوع سوف نثبت مدى سهولة وسهولة تأمين احتياجاتهم المادية للجميع. لأولئك الذين يضطهدون ويحتقرون ، سوف نظهر كيف يمكن العيش بسعادة في عالم من الناس أحرار ومتساوين .. وعندما ننجح في إثارة مشاعر التمرد في عقول الرجال والنساء الشرور التي يمكن تجنبها والظلم التي نعاني منها في المجتمع اليوم ، وحملهم على فهم سبب حدوثها وكيف يعتمد ذلك على إرادة الإنسان للتخلص منهم ثم سنكون قادرين على التوحد وتغييرها للأفضل. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص 185-6]

لذا يجب أن نشرح لماذا نريد تغيير النظام. من هذه المناقشة ، سيتضح سبب عدم رضا الأناركيين عن الكمية المحدودة جدًا من الحرية في المجتمع الحديث ولماذا يريدون إنشاء مجتمع حر حقًا. على حد تعبير نعوم تشومسكي ، فإن النقد الأناركي للمجتمع الحديث يعني:

البحث عن هياكل السلطة والتسلسل الهرمي والهيمنة وتحديدها في كل جانب من جوانب الحياة ، وتحديها ؛ ما لم يكن هناك مبرر لها ، فهي غير شرعية وينبغي تفكيكها لزيادة نطاق حرية الإنسان وهذا يشمل السلطة السياسية والملكية والإدارة ، والعلاقات بين الرجال والنساء ، والآباء والأطفال ، وسيطرتنا على مصير الأجيال القادمة (الضرورة الأخلاقية الأساسية وراء الحركة البيئية …) ، وغير ذلك الكثير. وبطبيعة الحال هذا يعني تحدي للمؤسسات الضخمة من الإكراه والسيطرة: الدولة ، والاستبداد الخاص غير الخاضع للمساءلة الذي يسيطر على معظم الاقتصاد المحلي والدولي [أي الشركات الرأسمالية والشركات] ، وما إلى ذلك. ولكن ليس هذه فقط “. [الماركسية والأناركية والمستقبل البديل ، ص. 775]

يتم إجراء هذه المهمة أسهل من حقيقة أن الطبقة المسيطرة و ليس نجحت في الحد من جميع رعاياها إلى سلبية والصكوك غير واعية لمصالحها.” هذا يعني أنه حيثما يكون هناك قمع واستغلال هناك مقاومة وأمل. حتى عندما يقبلها المضطهدون من العلاقات الاجتماعية الهرمية بشكل عام ، فإن هذه المؤسسات لا يمكنها إخماد شرارة الحرية تمامًا. في الواقع ، إنهم يساعدون في إنتاج روح التمرد من خلال عملياتهم كما يقول الناس أخيرًا بما يكفي ويدافعون عن حقوقهم. وهكذا فإن المجتمعات الهرمية تحتوي على تناقضات عضوية [وهذه] تشبه جراثيم الموت التي تنبثق منها إمكانية التقدم .[مالاتيستا ،المرجع. Cit. ، ص 186-7]

لذلك ، يجمع الأناركيون بين نقدهم للمجتمع القائم والمشاركة النشطة في النضالات الجارية التي توجد في أي صراع هرمي. كما نناقش في القسم ياء ، نحث الناس على اتخاذ إجراءات مباشرةلمحاربة الظلم. مثل هذه النضالات تغير أولئك الذين يشاركون فيها ، وتكسر التكييف الاجتماعي الذي يحافظ على استمرار المجتمع الهرمي ويجعل الناس يدركون الاحتمالات الأخرى ، ويدركون أن العوالم الأخرى ممكنة وأنه لا يتعين علينا أن نعيش مثل هذا. وهكذا فإن النضال هو المدرسة العملية للأنارکیة ، وهي الوسيلة التي يتم من خلالها خلق الشروط المسبقة للمجتمع الأناركي. يسعى الأناركيون للتعلم من مثل هذه الصراعات بينما يقومون في الوقت نفسه بنشر أفكارنا داخلهم وتشجيعهم على التطور إلى صراع عام من أجل التحرر والتغيير الاجتماعي.

وبالتالي فإن المقاومة الطبيعية للمضطهدين لقمعهم تشجع عملية التبرير هذه تشومسكي (والأنارکیة) تدعو إلى هذا التقييم النقدي للسلطة والهيمنة ، وهذا يقوض ما كان يُعتبر سابقًا طبيعيًاأو الفطرة السليمةحتى بدأنا السؤال عنه.كما لوحظ أعلاه ، فإن جزءًا أساسيًا من هذه العملية هو تشجيع العمل المباشر للمضطهدين ضد مضطهديهم وكذلك تشجيع الميول الأنارکیة والوعي الموجود (إلى درجة أكبر أو أقل) في أي مجتمع هرمي. إن مهمة الأناركيين هي تشجيع مثل هذه النضالات والتشكيك في إنتاجها للمجتمع وطريقة عمله. نحن نهدف إلى تشجيع الناس على النظر في الأسباب الجذرية للمشاكل الاجتماعية التي يواجهونها ، والسعي لتغيير المؤسسات الاجتماعية والعلاقات الأساسية التي تنتج عنها. نحن نسعى لخلق وعي بأن القمع لا يمكن محاربته فحسب ، بل إنهائه ، وأن الكفاح ضد نظام ظالم يخلق بذور المجتمع الذي سيحل محله. وبعبارة أخرى ، نسعى إلى تشجيع الأمل ورؤية إيجابية لعالم أفضل.

ومع ذلك ، فإن هذا القسم من الأسئلة الشائعة معني مباشرة بالجانب النقدي أو السلبيللأنارکیة ، فضح الشر الكامن في كل سلطة ، سواء من الدولة أو الملكية أو أيا كان ، وبالتالي ، يسعى الأناركيون إلى تدمير السلطة والملكية والتسلسل الهرمي والاستغلال “. [موراي بوكشين ، الأناركية ما بعد الندرة ، ص. 11] ستوضح الأقسام اللاحقة كيف ، بعد تحليل العالم ، يخطط الأناركيون لتغييره بشكل بنّاء ، ولكن سيتم رؤية بعض النواة البناءة للأنارکیة حتى في هذا القسم. بعد هذا النقد الواسع للنظام الحالي ، ننتقل إلى مجالات أكثر تحديدًا. يشرح القسم جيم النقد اللاسلطوي لاقتصاديات الرأسمالية. القسم ديناقش كيف تؤثر العلاقات والمؤسسات الاجتماعية الموصوفة في هذا القسم على المجتمع ككل. يناقش القسم هـ أسباب (وبعض الحلول المقترحة) للمشكلات البيئية التي نواجهها.

ب: ١. لماذا الأنارکیون ضد السلطة والتسلسل الهرمي؟

الترجمة الآلیة


أولاً، من الضروري تحديد نوع السلطة التي تتحدى الأناركية السلطة. في حين أنه من المعتاد أن يؤكد بعض معارضي الأنارکیة أن الأناركيين يعارضون كل أنواع السلطة ، فإن حقيقة الوضع أكثر تعقيدًا. بينما أعلن الأناركيون ، في بعض الأحيان ، عن معارضتهم لـ كل السلطة، فإن القراءة عن قرب تظهر بسرعة أن الأناركيين يرفضون شكلاً معينًا فقط من أشكال السلطة ، وهو ما نميل إلى تسميته بالتسلسل الهرمي (انظر القسم H.4 لمزيد من التفاصيل). يمكن ملاحظة ذلك عندما ذكر باكونين أن مبدأ السلطة كان الفكرة اللاهوتية والميتافيزيقية والسياسية التي كانت الجماهير دائماغير قادرين على الحكم بأنفسهم ، يجب أن يخضعوا في كل الأوقات إلى نير الخير والحكمة والعدالة ، التي تُفرض بطريقة أو بأخرى من فوق “. [ الماركسية ، الحرية والدولة ، ص 33]

الأشكال الأخرى للسلطة أكثر قبولًا للأناركيين ، يعتمد الأمر على ما إذا كانت السلطة المعنية تصبح مصدرًا للسلطة على الآخرين أم لا. هذا هو المفتاح لفهم الموقف الأناركي من السلطة إذا كانت سلطة هرمية ، فإن الأناركيين يعارضونها. . والسبب بسيط:

“[n] o يجب أن يُعهد إلى المرء بالسلطة ، طالما أن أي شخص يستثمر في السلطة يجب أن يصبح مضطهدًا ومستغلًا للمجتمع“. [باكونين ، فلسفة باكونين السياسية ، ص. 249]

هذا التمييز بين أشكال السلطة مهم. كما أشار إريك فروم ، فإن السلطة هي مصطلح واسع بمعنيين مختلفين تمامًا: يمكن أن تكون إما سلطة عقلانيةأو غير عقلانية“. تنمو السلطة اللاعقلانية على السلطة وتعمل على استغلال الشخص الذي يخضع لها “. [ أن يكون أو أن يكون ، ص 44-45] نفس النقطة طرحها باكونين قبل أكثر من 100 عام عندما أشار إلى الفرق بين السلطة و التأثير الطبيعي“. لباكونين ، الحرية الفرديةينتج عن العدد الكبير من التأثيرات المادية والفكرية والمعنوية التي يمارسها كل فرد من حوله [أو هي] وأي مجتمع يمارس باستمرار.. لإلغاء هذا التأثير المتبادل سيكون للموت“. وبالتالي ، عندما نستعيد حرية الجماهير ، فإننا بالكاد نرغب في إلغاء تأثير أي تأثير طبيعي لأي فرد أو أي مجموعة من الأفراد على الجماهير. ما نرغب فيه هو إلغاء التأثيرات الاصطناعية والمميزة والقانونية والرسمية.” [ الأساسي باكونين ، ص. 140 و ص. 141]

وبعبارة أخرى ، فإن الفرق بين المشاركة في اتخاذ القرار والاستماع إلى وجهات نظر وخبراء بديلين ( التأثير الطبيعي ) قبل اتخاذ قرار بشأنك واتخاذ قرار لك من قبل مجموعة منفصلة من الأفراد (الذين قد لا يجوز انتخابهم) لأن هذا هو دورهم في منظمة أو مجتمع. في السابق ، يمارس الفرد حكمه وحريته (أي يقوم على السلطة العقلانية). في هذا الأخير ، يخضعون لإرادة الآخرين ، إلى السلطة الهرمية (أي يقوم على السلطة غير العقلانية). وذلك لأن السلطة العقلانية لا تسمح فقط بل تتطلب فحصًا ونقدًا مستمرين إنها دائمًا مؤقتة ، وقبولها يعتمد على أدائها.”من ناحية أخرى ، فإن مصدر السلطة اللاعقلانية هو القوة على الناس دائما السلطة من جهة ، والخوف من جهة أخرى ، هي دائما الدعامات التي تقوم عليها السلطة غير العقلانية“. وهكذا فإن الأولى تقوم على المساواة بينما الثانية بطبيعتها تقوم على عدم المساواة“. [إريك فروم ، رجل لنفسه ، ص 9-10]

ويتم التعبير عن هذه النقطة الحاسمة في الفرق بين وجود سلطة و كونها سلطة. كونك سلطة يعني فقط أن شخصًا ما يُعترف به عمومًا على أنه مؤهل لمهمة معينة ، بناءً على مهاراته ومعرفته الفردية. بشكل مختلف ، إنها خبرة معترف بها اجتماعياً. في المقابل ، السلطة هي علاقة اجتماعية تقوم على الوضع والسلطة المستمدة من موقع هرمي ، وليس على القدرة الفردية. من الواضح أن هذا لا يعني أن الكفاءة ليست عنصرًا للحصول على منصب هرمي ؛ هذا يعني فقط أن الكفاءة المبدئية الحقيقية أو المزعومة تنتقل إلى لقب أو منصب السلطة وبالتالي تصبح مستقلة عن الأفراد ، أي مؤسسية (أو ما أطلق عليه باكونين اسم رسمي“)).

هذا الاختلاف مهم لأن الطريقة التي يتصرف بها الناس هي نتاج للمؤسسات التي نشأنا فيها أكثر من أي طبيعة متأصلة. بعبارة أخرى ، تشكل العلاقات الاجتماعية الأفراد المعنيين. وهذا يعني أن المجموعات المختلفة التي ينشئها الأفراد لها سمات وسلوكيات ونتائج لا يمكن فهمها من خلال اختزالها إلى الأفراد داخلها. أي أن المجموعات لا تتكون فقط من أفراد ، ولكن أيضًا العلاقات بين الأفراد وهذه العلاقات ستؤثر على الأشخاص الخاضعين لها. على سبيل المثال ، من الواضح أن ممارسة السلطة من قبل البعض يضعف الآخرين وهكذا من خلالمزيج من الترهيب البدني والسيطرة الاقتصادية والتبعية والقيود النفسية والمؤسسات والممارسات الاجتماعية تؤثر على الطريقة التي يرى بها الجميع العالم ومكانه أو مكانه فيه.” هذا ، كما نناقش في القسم التالي ، يؤثر على أولئك الذين يشاركون في مثل هذه العلاقات الاجتماعية الاستبدادية مثل ممارسة السلطة بأي شكل مؤسسي سواء كان اقتصاديًا أو سياسيًا أو جنسيًا يوحش كل من لاعب السلطة ومن على من يتم ممارستها “. [Martha A. Ackelsberg، Free Women of Spain ، p. 41]

العلاقات الاجتماعية الاستبدادية تعني تقسيم المجتمع إلى (قلة) من مقدّمي النظام و (الكثيرين) من مقدمي النظام ، وإفقار الأفراد المعنيين (عقليًا وعاطفيًا وجسديًا) والمجتمع ككل. العلاقات الإنسانية ، في جميع أجزاء الحياة ، مختومة بالسلطة ، وليس الحرية. وبما أنه لا يمكن إنشاء الحرية إلا بالحرية ، فإن العلاقات الاجتماعية الاستبدادية (والطاعة التي تتطلبها) لا يمكنها ولا تستطيع تعليم شخص الحرية فقط المشاركة (الإدارة الذاتية) في جميع مجالات الحياة هي التي يمكنها القيام بذلك. في مجتمع يقوم على الاستغلال والعبودية، على حد تعبير كروبوتكين ، الطبيعة البشرية نفسها تتدهور وهي فقط عندما تختفي العبودية يجب أن نستعيد حقوقنا“.[الأناركية ، ص. 104]

بالطبع ، سيتم الإشارة إلى أنه في أي مهمة جماعية هناك حاجة للتعاون والتنسيق وهذه الحاجة إلى إخضاعالفرد لنشاطات جماعية هي شكل من أشكال السلطة. لذلك ، يُزعم أن المجموعة المُدارة ديمقراطيًا هي استبداديةتمامًا مثل تلك القائمة على السلطة الهرمية. لا يذهل الأناركيون بهذه الحجج. نعم ، نرد ، بالطبع في أي مجموعة تتعهد بأن هناك حاجة إلى الالتزام والتمسك بالاتفاقات ، لكن الأناركيين يجادلون بأن استخدام كلمة سلطةلوصف طريقتين مختلفتين بشكل أساسي لاتخاذ القرارات هو اللعب بالكلمات. إنه يحجب الفرق الأساسي بين الارتباط الحر والفرض الهرمي ويخلط بين التعاون مع الأمر (كما نلاحظ في القسم H.4.الماركسيون مغرمون بشكل خاص بهذه المغالطة). ببساطة ، هناك طريقتان مختلفتان لتنسيق النشاط الفردي داخل المجموعات إما بالوسائل الاستبدادية أو بالوسائل التحررية. برودون ، فيما يتعلق بأماكن العمل ، يوضح الفرق:

إما أن يكون العامل ببساطة هو موظف صاحب المروجالرأسمالي المروج ؛ أو سيشارك. [و] يكون له صوت في المجلس ، في كلمة سيصبح مساعدًا فيها.

في الحالة الأولى يكون العامل خاضعاً ، مستغلاً: حالته الدائمة هي حالة طاعة. في الحالة الثانية يستأنف كرامته كرجل ومواطن يشكل جزءاً من المنظمة المنتجة ، التي كان قبل العبد ؛ لأنه ، في المدينة ، يشكل جزءًا من السلطة السيادية ، التي كان من قبلها ولكن الموضوع لا نحتاج إلى التردد ، لأنه ليس لدينا خيار من الضروري تشكيل جمعية بين العمال لأنه بدون ذلك ، سيظلون مرتبطين بصفتهم مرؤوسين ورؤساء ، وستكون هناك طبقتان من الأساتذة والعمال بأجر ، وهو أمر بغيض لمجتمع حر وديمقراطي “. [ الفكرة العامة للثورة ، الصفحات 215-216]

بعبارة أخرى ، يمكن أن تقوم الجمعيات على شكل من أشكال السلطة العقلانية ، بناءً على التأثير الطبيعي وبالتالي تعكس الحرية ، قدرة الأفراد على التفكير والتصرف والشعور وإدارة وقتهم ونشاطهم. خلاف ذلك ، فإننا ندرج عناصر من العبودية في علاقاتنا مع الآخرين ، عناصر تسمم الكل وتشكلنا بطرق سلبية (انظر القسم ب -1.1 ). فقط إعادة تنظيم المجتمع بطريقة ليبرالية (وقد نضيف ، التحول العقلي الذي يتطلبه هذا التغيير وسيخلقه) سيسمح للفرد بتحقيق ازدهار كامل أو شبه كامل ، مع الاستمرار في تطوير وإبعاد هذه الروح التقديم الذي أُلقي عليه بشكل مصطنع [أو هي] “[نيستور ماخنو ، الكفاح ضد الدولة ومقالات أخرى ، ص. 62]

لذا ، فأن الأناركيون لا يطلبون شيئًا أفضل من رؤية [الآخرين]… يمارسون علينا تأثيرًا طبيعيًا وشرعيًا ، مقبولًا بحرية ، ولم يفرضوا أبدًا. ” [باكونين ، فلسفة باكونين السياسية، ص. 255] الدعم الأناركي للانضمام الحر داخل مجموعات ديمقراطية مباشرة يعتمد على هذه الأشكال التنظيمية التي تزيد من التأثير وتقلل من السلطة غير العقلانية في حياتنا. يمكن لأعضاء هذه المنظمات إنشاء وتقديم أفكارهم واقتراحاتهم ، وتقييم الاقتراحات والمقترحات المقدمة من زملائهم ، وتقبل تلك التي يوافقون عليها أو يقتنعون بها ، ولديهم خيار ترك الرابطة إذا كانوا غير راضين عن اتجاهها. ومن ثم ، فإن تأثير الأفراد وتفاعلهم الحر يحدد طبيعة القرارات التي تم التوصل إليها ، ولا يحق لأحد فرض أفكاره على الآخر. كما قال باكونين ، في مثل هذه المنظماتلا تظل هناك وظيفة ثابتة ولن تظل مرتبطة بشكل دائم ولا رجعة فيه بشخص واحد. النظام الهرمي والترويج لم يعد موجودًا. في مثل هذا النظام ، لم تعد السلطة ، بشكل صحيح ، موجودة. تنتشر السلطة في المجموعة وتصبح التعبير الحقيقي عن حرية الجميع “. [ باكونين عن الأناركية ، ص. 415]

لذلك ، يعارض الأناركيون السلطة غير العقلانية (على سبيل المثال ، غير الشرعية) ، بمعنى آخر ، التسلسل الهرمي التسلسل الهرمي هو إضفاء الطابع المؤسسي على السلطة داخل المجتمع. تشمل المؤسسات الاجتماعية الهرمية الدولة (انظر القسم ب -2 ) والملكية الخاصة والأنظمة الطبقية التي تنتجها (انظر القسم ب -3 ) ، وبالتالي الرأسمالية (انظر القسم ب -4 ). بسبب طبيعتها الهرمية ، يعارض الأناركيون ذلك بشغف. قال Voltairine de Cleyre: كل مؤسسة ، اجتماعية أو مدنية ، تقف بين الرجل [أو المرأة] وحقه [أو] ؛ كل ربطة تجعل أحدهم سيدًا ، وأخرًا قزمًا ؛ كل قانون ، كل تمثال ، كل على أنها تمثل قانون الاستبداد يسعى الأناركيون للتدمير. ومع ذلك ، يوجد تسلسل هرمي خارج هذه المؤسسات. على سبيل المثال ، تشمل العلاقات الاجتماعية الهرمية التحيز الجنسي والعنصرية ورهاب المثلية (انظر القسم B.1.4 ) ، ويعارض اللاسلطويون جميعهم ويقاتلونهم. وهكذا ، بالإضافة إلى محاربة الرأسمالية على أنها هرمية (بالنسبة للعمال عبودية في مصنع ، وإن كان العبودية تنتهي بساعات العمل ) عارض دي كلير أيضًا العلاقات الاجتماعية الأبوية التي تنتج منزلًا يعتمد على العبودية بسبب و الزواج الذي يمثل بيع ونقل الفردية واحد من أطرافها إلى أخرى!” [ قارئ Voltairine de Cleyre ، ص. 72 ، ص. 17 و ص. 72]

وغني عن القول ، بينما نناقش أشكال مختلفة من التسلسل الهرمي في أقسام مختلفة ، هذا لا يعني أن الأناركيين يعتقدون أنهم ، وآثارهم السلبية ، مستقلون إلى حد ما أو يمكن تقسيمهم بسهولة. على سبيل المثال ، إن الدولة والرأسمالية الحديثة مترابطتان بشكل وثيق ولا يمكن اعتبارهما مستقلين عن بعضهما البعض. وبالمثل ، تستخدم التسلسلات الهرمية الاجتماعية مثل التحيز الجنسي والعنصرية من قبل التسلسلات الهرمية الأخرى للحفاظ على أنفسهم (على سبيل المثال ، سيستخدم الرؤساء العنصرية للتفرقة وبالتالي يحكمون عمالهم). ويترتب على ذلك أن إلغاء واحد أو بعض هذه التسلسلات الهرمية ، رغم أنه مرغوب فيه ، لن يكون كافياً. إن إلغاء الرأسمالية مع الحفاظ على الدولة لن يؤدي إلى مجتمع حر (والعكس صحيح) – إذا كان ذلك ممكنًا. كما يلاحظ موراي بوكشين:

يمكن أن يكون هناك مجتمع بلا طبقات ، وحتى مجتمع غير استغلالي بالمعنى الاقتصادي الذي لا يزال يحافظ على التسلسل الهرمي والسيطرة بالمعنى الاجتماعي سواء اتخذوا شكل الأسرة الأبوية ، والسيطرة حسب العمر والجماعات العرقية ، والمؤسسات البيروقراطية أو التلاعب الإيديولوجي أو التقسيم الهرمي للعمل بلا طبقات أم لا ، فإن المجتمع سيكون مليئًا بالسيطرة و ، مع الهيمنة ، حالة عامة من القيادة والطاعة ، من عدم الحرية والإذلال ، وربما بشكل حاسم أكثر ، إجهاض لكل فرد إمكانات الوعي والعقل والأنانية والإبداع والحق في تأكيد السيطرة الكاملة على حياتها اليومية “. [ نحو مجتمع إيكولوجي ، ص 14-5]

وهذا يعني بوضوح أن الأناركيين لا يتحدون التكوينات الطبقية فحسب ، بل التسلسل الهرمي ، ليس فقط الاستغلال المادي ولكن الهيمنة في كل شكل“. [بوكشين ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 15] ومن هنا كان التأكيد الأناركي على معارضة التسلسل الهرمي بدلاً من مجرد الدولة (كما يؤكد البعض زوراً) أو ببساطة الطبقة الاقتصادية والاستغلال (كما يقول العديد من الماركسيين). كما لوحظ سابقًا (في القسم أ .2.8) ، يعتبر الأناركيون أن جميع التسلسلات الهرمية ليست ضارة فقط ولكنها غير ضرورية ، ويعتقدون أن هناك طرقًا بديلة أكثر مساواة لتنظيم الحياة الاجتماعية. في الواقع ، نحن نقول أن السلطة الهرمية تخلق الظروف التي من المفترض أن تكون مصممة لمكافحتها ، وبالتالي تميل إلى أن تكون مستديمة. وبالتالي فإن المنظمات الهرمية تآكل قدرة أولئك في القاع على إدارة شؤونهم الخاصة مباشرة مما يتطلب التسلسل الهرمي وبعض الأشخاص في المناصب لإعطاء الأوامر والباقي لمتابعة. وبدلاً من منع الاضطراب ، تعد الحكومات من بين أسبابها الرئيسية في حين أن البيروقراطية التي تم إنشاؤها ظاهريًا لمحاربة الفقر ينتهي بها الأمر ، لأنه بدون الفقر ، سيكون كبار المديرين ذوي الأجور العالية عاطلين عن العمل. الأمر نفسه ينطبق على الوكالات التي تهدف إلى القضاء على تعاطي المخدرات ، ومكافحة الجريمة ، وما إلى ذلك. وبعبارة أخرى ،تشكل السلطة والامتيازات الناتجة عن المناصب الهرمية العليا حافزًا قويًا لمن يشغلونهاألا يحلوا المشاكل التي من المفترض أن يحلوها. (لمزيد من المناقشة انظر Marilyn French، Beyond Power: On Women، Men، and Morals ، Summit Books، 1985).

ب. ١. ١ : ما هي آثار العلاقات الاجتماعية الاستبدادية؟

الترجمة الآلیة


ترتبط السلطة الهرمية ارتباطًا وثيقًا بتهميش أولئك الذين ليس لديهم سلطة وإضعافهم. هذا له آثار سلبية على أولئك الذين يمارسون السلطة عليهم ، حيث أن خرطوم الذين لديهم رموز السلطة هذه والذين يستفيدون منها يجب أن يغمسوا رعاياهم الواقعيين ، أي النقد والتفكير ويجعلونهم يصدقون الخيال [الذي هو غير عقلاني السلطة عقلانية وضرورية] ، … [وهكذا] يغمس العقل في الخضوع من خلال الكليشيهات. [و] يصبح الناس أغبياء لأنهم يصبحون معتمدين ويفقدون قدرتهم على الثقة في أعينهم وحكمهم. “ [إريك فروم ، أن يكون أو أن يكون؟ ، ص. 47]

أو ، على حد تعبير باكونين ، مبدأ السلطة ، المطبق على الرجال الذين تجاوزوا أو بلغوا أغلبيتهم ، يصبح وحشًا ومصدرًا للرق والفساد الفكري والمعنوي“. [ الله والدولة ص. 41]

وقد ردد ذلك عمال المناجم النقابيون الذين كتبوا الخطوة التالية الكلاسيكية لعمال المناجم عندما يشيرون إلى طبيعة المنظمات الاستبدادية وتأثيرها على المعنيين. القيادة (أي السلطة الهرمية) يعني السلطة التي يمتلكها القائد. بدون قوة القائد غير كفء. إن امتلاك السلطة يؤدي حتمًا إلى الفساد على الرغم من النوايا الحسنة … [تعني القيادة] قوة المبادرة ، هذا الشعور بالمسؤولية ، احترام الذات الذي يأتي من الرجولة المعبرة [كذا!] ، مأخوذ من الرجال ، وتوطيده في القائد ، ومجموع مبادرتهم ، ومسؤوليتهم ، واحترامهم الذاتي يصبح له. [والنظام] و النظام الذي يحافظ عليه يقوم على قمع الرجال ، من كونهم مفكرين مستقلين إلى كونهم الرجال“. في كلمة واحدة ، فهو مضطر إلى أن يصبح مستبدًا وعدوًا للديمقراطية. “ في الواقع ، بالنسبة للزعيم، يمكن أن يكون هذا التهميش مفيدًا للقائدلا يرى حاجة إلى أي مستوى عال من الذكاء في الرتبة والملف ، باستثناء الإشادة بأفعاله. في الواقع هذه المعلومات الاستخبارية من وجهة نظره ، من خلال تربية النقد والمعارضة ، تشكل عقبة وتسبب الارتباك.” [ الخطوة التالية لعمال المناجم ، ص 16-17 و ص. 15]

يجادل الأناركيون في أن العلاقات الاجتماعية الهرمية سيكون لها تأثير سلبي على أولئك الخاضعين لهم ، الذين لم يعودوا قادرين على ممارسة قدراتهم النقدية والإبداعية والعقلية بحرية . كما يجادل كولين وارد ، يذهب الناس من الرحم إلى القبر دون أن يدركوا إمكاناتهم البشرية ، على وجه التحديد لأن القدرة على البدء والمشاركة في الابتكار والاختيار والحكم والقرار محفوظة لأفضل الرجال (وعادة ما يكون الرجال !) [الأنارکا في العمل، ص 42]. تقوم الأناركية على البصيرة القائلة بوجود علاقة متبادلة بين هياكل السلطة للمؤسسات والصفات والمواقف النفسية للأفراد. إن اتباع الأوامر طوال اليوم يكاد لا يبني شخصية مستقلة ومدعومة وخلاقة ( إن السلطة والعبودية يسيران يدا بيد.” [بيتر كروبوتكين ، الأناركية ، ص 81]). كما أوضحت إيما غولدمان ، إذا كانت نزعة وحكم الشخص تخضع لإرادة سيد (مثل رئيس ، حيث يضطر معظم الناس إلى بيع عملهم في ظل الرأسمالية) ، فلا عجب أن مثل هذه العلاقة الاستبدادية تدين الملايين من الناس أن يكونوا مجرد أمور. [ ريد إيما تتحدث ، ص. 50]

بما أن دماغ الإنسان هو عضو جسدي ، فإنه يحتاج إلى استخدامه بانتظام ليكون في أفضل حالاته. تركز السلطة عملية صنع القرار في أيدي من هم في القمة ، مما يعني أن معظم الناس يتحولون إلى منفذين ، باتباع أوامر الآخرين. إذا لم يتم استخدام العضلات ، فإنها تتحول إلى دهون. إذا لم يتم استخدام الدماغ ، يصبح الإبداع والتفكير النقدي والقدرات العقلية متضخمة ويتتبعها الجانب في القضايا الهامشية ، مثل الرياضة والموضة. يمكن أن يكون لهذا تأثير سلبي فقط:

تعزز المؤسسات الهرمية العلاقات المنفصلة والاستغلالية بين أولئك الذين يشاركون فيها ، مما يؤدي إلى إضعاف السلطة وإبعادهم عن واقعهم الخاص. إن التسلسل الهرمي يجعل بعض الناس يعتمدون على الآخرين ، ويلومون التبعية لاعتمادهم ، ثم يستخدمون هذا التبعية كمبرر لمزيد ممارسة السلطة يميل من هم في مواقع هيمنة نسبية إلى تحديد خصائص أولئك المرؤوسين لهم يجادل الأناركيون في أن تكون دائمًا في وضع يتم التصرف بموجبه وعدم السماح أبدًا بالعمل. مصيرها حالة من الاعتماد والاستقالة. أولئك الذين يُطلب منهم باستمرار ويمنعون من التفكير بأنفسهم سرعان ما يشككون في قدراتهم الخاصة … [ويجدون] صعوبة في العمل على إحساسهم بالذات في مواجهة المعايير المجتمعية ،المعايير والتوقعات “.[Martha Ackelsberg، Free Women of Spain ، pp. 40-1]

وهكذا ، على حد تعبير كولن وارد ، فإن النظام يصنع معانيه ، ثم يحتقرهم بسبب عدم كفاءتهم ، ويكافئقلة الموهوبين على ندرةهم. [ المرجع. Cit. ، ص. 43]

هذا التأثير السلبي للتسلسل الهرمي لا يقتصر بالطبع على أولئك الخاضعين له. يتأثر بها من هم في السلطة ، ولكن بطرق مختلفة. كما ذكرنا في القسم أ 2-15 ، فإن السلطة تفسد من يمتلكها ومن يخضع لها. قال الشباب الليبرالي الإسباني بهذه الطريقة في الثلاثينيات:

ضد مبدأ السلطة لأن هذا يعني ضمناً تآكل شخصية الإنسان عندما يستسلم بعض الرجال لإرادة الآخرين ، ويثيرون في هذه الغرائز التي تعرضهم للوحشية واللامبالاة في مواجهة معاناة زملائهم“. [نقلا عن خوسيه بييراتس ، CNT في الثورة الإسبانية ، المجلد. 2 ، ص. 76]

التسلسل الهرمي يفقر الروح البشرية. يلاحظ بوكشين أن عقلية الهرمية تعزز نبذ ملذات الحياة. إنها تبرر الكدح والذنب والتضحية من خلالالدونية والسرور والإشباع المتساهل لكل نزوة من قبل رؤسائهم“. يصبح التاريخ الموضوعي للبنية الاجتماعية داخليًا باعتباره تاريخًا شخصيًا للبنية النفسية “. وبعبارة أخرى ، فإن الخضوع للتسلسل الهرمي يعزز استيعاب الظلم وإنكار الفردية اللازمة لقبولها. وشدد على أن التسلسل الهرمي والطبقة وفي نهاية المطاف الدولة . تخترق الذات النفسية للذات البشرية وتثبت في داخلها قوى داخلية لا تنعكس من الإكراه والقيود. باستخدام الذنب واللوم الذاتي ، يمكن للدولة الداخلية التحكم في السلوك قبل وقت طويل من الخوف من السلطات القسرية للدولة. استدعى.” [ إيكولوجيا الحرية ، ص. 72 و ص. 189]

وباختصار ، فإن التسلسل الهرمي ، والطبقات ، والدول تشوه القوى الإبداعية للإنسانية.” ومع ذلك ، هذا ليس كل شيء. ويجادل الأناركيون أن التسلسل الهرمي يحرف أيضًا علاقاتنا مع البيئة. في الواقع ، تنبع جميع مفاهيمنا عن الطبيعة المسيطرة من الهيمنة الحقيقية للإنسان على الإنسان وليس حتى نزيل الهيمنة بجميع أشكالها سنقوم حقًا بإنشاء مجتمع عقلاني وبيئي.” بالنسبة إلى الصراعات داخل إنسانية منقسمة ، منظمة حول الهيمنة ، تؤدي حتمًا إلى صراعات مع الطبيعة. إن الأزمة البيئية مع تقسيمها المحاصر بين الإنسانية والطبيعة تنبع ، قبل كل شيء ، من الانقسامات بين الإنسان والبشر.” بينما الصعود الرأسمالية ، بقانون حياة قائم على المنافسة ، وتراكم رأس المال ، والنمو غير المحدود ، أوصل هذه المشاكل البيئية والاجتماعية إلى نقطة حادة ، الأناركيون يؤكدون أن المشاكل البيئية الكبرى لها جذور في المشاكل الاجتماعية المشاكل التي تعود إلى بدايات الثقافة الأبوية نفسها “. [موراي بوكشين ، مجتمع إعادة البناء ، ص. 72 ، ص. 44 ، ص. 72 و ص 154-5]

وبالتالي ، يجادل الأناركيون في أن التسلسل الهرمي لا يؤثر علينا فقط ولكن أيضًا على محيطنا. إن الأزمة البيئية التي نواجهها هي نتيجة لهياكل السلطة الهرمية في قلب مجتمعنا ، وهي الهياكل التي تضر ببيئة الكوكب على الأقل بقدر ما تلحق الضرر بالبشر. المشاكل داخل المجتمع ، والصراعات الاقتصادية والعرقية والثقافية والجنسانية ، من بين أمور أخرى ، تكمن في صميم أخطر الاضطرابات البيئية التي نواجهها. إن الطريقة التي يتعامل بها البشر مع بعضهم البعض ككائنات اجتماعية أمر بالغ الأهمية لمعالجة الأزمة البيئية. في نهاية المطاف ، فإن التدمير البيئي متجذر في تنظيم مجتمعنا من أجل إنسانية متدهورة لا يمكن أن يؤدي إلا إلى طبيعة متدهورة (كما أظهرت الرأسمالية وتاريخنا الهرمي للأسف).

هذا ليس مفاجئًا لأننا ، كنوع ، نشكل بيئتنا ، وبالتالي ، فإن أي شكل سيؤثر علينا سيؤثر على كيفية القيام بذلك. هذا يعني أن الأفراد الذين ينتجهم التسلسل الهرمي (والعقلية الاستبدادية التي تنتجها) سيشكلون الكوكب بطرق محددة وضارة. هذا أمر متوقع عندما يعمل البشر على بيئتهم عن عمد ، مما يخلق ما هو الأنسب لطريقة وجودهم. إذا كانت طريقة المعيشة هذه مليئة بالتسلسل الهرمي والطبقات والدول والقمع والاستغلال والهيمنة التي يخلقونها ، فإن علاقاتنا مع العالم الطبيعي لن تكون أفضل. وبعبارة أخرى ، فإن التسلسل الهرمي الاجتماعي والطبقة يضفي الشرعية على هيمنتنا على البيئة ، ويزرعون البذور للإيمان بأن الطبيعة موجودة ، مثل الآخرين ، ليتم السيطرة عليها واستخدامها على النحو المطلوب.

وهذا يقودنا إلى سبب رئيسي آخر لرفض الأناركيين التسلسل الهرمي. بالإضافة إلى هذه الآثار النفسية السلبية الناجمة عن إنكار الحرية ، فإن العلاقات الاجتماعية الاستبدادية تنتج أيضًا عدم مساواة اجتماعية. وذلك لأن الفرد الخاضع لسلطة شخص آخر عليه أن يطيع أوامر من فوقهم في التسلسل الهرمي الاجتماعي. وهذا يعني في الرأسمالية أن على العمال اتباع أوامر رئيسهم (انظر القسم التالي) ، أوامر مصممة لجعل الرئيس أكثر ثراء. وأصبحوا أكثر ثراءً ، حيث كان الرؤساء التنفيذيون للشركات الكبرى يكسبون 212 ضعف ما فعله العامل الأمريكي العادي في عام 1995 (مقابل 44 مرة فقط قبل 30 سنة). في الواقع ، من عام 1994 إلى عام 1995 وحده ، ارتفعت تعويضات الرئيس التنفيذي في الولايات المتحدة بنسبة 16 في المائة ، مقارنة بنسبة 2.8 في المائة للعمال ، الذين لم يواكبوا حتى التضخم ، والذين لا يمكن لوم أجورهم الراكدة على أرباح الشركات ، التي ارتفعت بنسبة 14.8 في المائة. لتلك السنة.

وغني عن القول أن عدم المساواة من حيث القوة سوف تترجم نفسها إلى عدم المساواة من حيث الثروة (والعكس بالعكس). إن آثار هذا التفاوت الاجتماعي واسعة النطاق. على سبيل المثال ، تتأثر الصحة بشكل كبير من عدم المساواة. من المرجح أن يمرض الفقراء ويموتون في سن مبكرة ، مقارنة بالأغنياء. ببساطة ، كلما انخفضت الطبقة ، كانت الحالة الصحية أسوأ. تجاوز هذه التدابير الثابتة ، حتى انقطاع الدخل من النوع الذي تسببه البطالة له آثار صحية ضارة.” والواقع أن الصعوبات الاقتصادية المستمرة المرتبطة بالمكانة المنخفضة في التسلسل الهرمي الاجتماعي تؤدي إلى ضعف الأداء البدني والنفسي والمعرفي ( مع عواقب تستمر عقدًا أو أكثر ).يشير دوغ هينوود إلى أن الدخل المنخفض والمهن غير السارة والتمييز المستمر ، قد يؤدي إلى أعراض بدنية على ما يبدو تربك حتى علماء الطب الحيوي المعقدين. “. [ بعد الاقتصاد الجديد ، ص 81-2]

علاوة على ذلك ، فإن درجة التفاوت مهمة (أي حجم الفجوة بين الأغنياء والفقراء). وفقًا لافتتاحية في المجلة الطبية البريطانية ، ما يهم في تحديد الوفيات والصحة في مجتمع ما هو أقل من الثروة الإجمالية لذلك المجتمع وأكثر من ذلك كيف يتم توزيع الثروة بالتساوي. “ [المجلد. 312 ، 20 أبريل 1996 ، ص. 985]

وجدت الأبحاث في الولايات المتحدة الأمريكية أدلة دامغة على ذلك. قام جورج كابلان وزملاؤه بقياس عدم المساواة في الولايات الأمريكية الخمسين ومقارنتها بمعدل الوفيات المعدل حسب العمر لجميع أسباب الوفاة ، وظهر نمط: كلما كان توزيع الدخل غير متساوٍ ، زاد معدل الوفيات. وبعبارة أخرى ، فإن الفجوة بين الأغنياء والفقراء ، وليس متوسط ​​الدخل في كل ولاية ، هي التي تتنبأ بشكل أفضل بمعدل الوفيات في كل ولاية. [ عدم المساواة في الدخل والوفيات في الولايات المتحدة: تحليل الوفيات والمسارات المحتملة، British Medical Journal ، المجلد. 312 ، 20 أبريل 1996 ، ص 999-1003]

تم اختبار هذا المقياس لعدم المساواة في الدخل أيضًا ضد الظروف الاجتماعية الأخرى إلى جانب الصحة. كما سجلت الدول ذات التفاوت الأكبر في توزيع الدخل معدلات بطالة أعلى ، ومعدلات حبس أعلى ، ونسبة أعلى من الأشخاص الذين يتلقون مساعدة الدخل وطوابع الغذاء ، ونسبة أكبر من الأشخاص الذين ليس لديهم تأمين طبي ، ونسبة أكبر من الأطفال الذين يولدون مع ولادة منخفضة الوزن ، ومعدلات القتل المرتفعة ، وارتفاع معدلات الجرائم العنيفة ، وارتفاع تكاليف الفرد للرعاية الطبية ، وارتفاع تكاليف الفرد لحماية الشرطة. علاوة على ذلك ، فإن الدول التي لديها قدر أكبر من عدم المساواة في توزيع الدخل تنفق أيضًا أقل على الفرد في التعليم ، ولديها عدد أقل من الكتب لكل شخص في المدارس ، وكان أداءها التعليمي ضعيفًا ، بما في ذلك مهارات القراءة السيئة ، ومهارات الرياضيات السيئة ، وانخفاض معدلات إكمال المدرسة الثانوية.

مع نمو الفجوة بين الأغنياء والفقراء (مما يشير إلى زيادة في التسلسل الهرمي الاجتماعي داخل وخارج أماكن العمل) ، تتدهور صحة الناس ويتدهور النسيج الاجتماعي. إن الصعوبة النفسية الناجمة عن تدني السلم الاجتماعي لها آثار ضارة على الناس ، تتجاوز أي آثار تنتج عن السكن اللائق ، والتغذية ، ونوعية الهواء ، والفرص الترفيهية ، والرعاية الطبية التي يتمتع بها الفقراء (انظر جورج ديفي سميث ، الدخلعدم المساواة والوفيات: لماذا ترتبط؟ المجلة الطبية البريطانية ، المجلد 312 ، 20 أبريل 1996 ، ص 987-988).

لذلك الثروة لا تحدد الصحة. ما هو الفجوة بين الأغنياء والفقراء. كلما كانت الفجوة أكبر ، كان المجتمع أكثر مرضًا. تظهر البلدان التي لديها درجة أكبر من عدم المساواة الاجتماعية والاقتصادية عدم مساواة أكبر في الوضع الصحي ؛ أيضا ، أن الفئات ذات الدخل المتوسط ​​في المجتمعات غير المتكافئة نسبيا تتمتع بصحة أسوأ من المجموعات المماثلة ، أو حتى الأكثر فقرا ، في المجتمعات الأكثر مساواة. ومن غير المستغرب أن ينعكس هذا أيضًا بمرور الوقت. تزامن تباين فروق الدخل في كل من الولايات المتحدة الأمريكية والمملكة المتحدة منذ عام 1980 مع تباطؤ التحسينات في متوسط ​​العمر المتوقع ، على سبيل المثال.

وباختصار ، فإن عدم المساواة سيء لصحتنا: صحة السكان لا تعتمد فقط على حجم الفطيرة الاقتصادية ، ولكن على كيفية مشاركة الفطيرة.

هذا ليس كل شيء. بالإضافة إلى عدم المساواة في الثروة ، تلعب عدم المساواة في الحرية أيضًا دورًا كبيرًا في رفاهية الإنسان بشكل عام. وفقًا لما قاله مايكل مارموت The Syndrome: كيف يؤثر الموقف الاجتماعي على صحتنا وطول العمر ، كلما تقدمت في أي نوع من التسلسل الهرمي تتحسن حالتك الصحية. يرتبط الاستقلالية والموضع في التسلسل الهرمي (أي كلما كنت أعلى في التسلسل الهرمي ، زادت الاستقلالية لديك). وبالتالي فإن تأثير هذا العمل التجريبي هو أن الاستقلالية مصدر للصحة الجيدة ، وأنه كلما كان لديك تحكم أكبر في بيئة عملك وحياتك بشكل عام ، قل احتمال تعرضك للأمراض التقليدية المرتبطة بالتوتر ، مثل القلب مرض. كما لاحظ علماء الصحة العامة جيفري جونسون وإلين هول ، فإنإمكانية التحكم في بيئة المرء توزع بشكل مختلف على طول خطوط الصف“. [نقلا عن روبرت كوتنر ، كل شيء للبيع ، ص. 153]

كما هو متوقع من طبيعة التسلسل الهرمي ، أن تكون في وضع الحياة حيث يعاني المرء من مطالب لا هوادة فيها من قبل الآخرين ، والتي لا يملك أحد التحكم فيها نسبيًا ، هو أن يكون في خطر سوء الصحة ، جسديًا وعقليًا.” بالنظر إلى أمراض القلب ، يميل الأشخاص الأكثر تعرضًا لخطر الإصابة إلى أن يكونوا في مهن تتطلب متطلبات عالية ، وتحكمًا منخفضًا ، وتدعمًا اجتماعيًا منخفضًا. وكان الأشخاص الذين يشغلون مناصب متطلبة ولكن يتمتعون باستقلالية كبيرة في خطر أقل“. في ظل الرأسمالية ، تتطلب النخبة الصغيرة نسبيًا التمكين والتحقيق الذاتي والاستقلالية ورضا العمل الآخر الذي يعوض جزئيًا لساعات طويلة بينما تؤكد البيانات الوبائية أن العمال ذوي الأجور المتدنية والمتدنية المستوى هم أكثر عرضة للإصابة بأشد أشكال الإجهاد ضررًا سريريًا ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أنهم أقل سيطرة على عملهم“. [كوتنر ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 153 و ص. 154]

وبعبارة أخرى ، فإن عدم المساواة في الاستقلالية والمشاركة الاجتماعية الناتجة عن التسلسل الهرمي هو في حد ذاته سبب لسوء الصحة. ستكون هناك ردود فعل إيجابية حول الكمية الإجمالية للصحة وبالتالي الرعاية الاجتماعية إذا تم تخفيض التفاوت الاجتماعي ، ليس فقط من حيث الثروة ولكن أيضًا ، بشكل حاسم ، في السلطة. هذا دليل قوي يدعم الرؤى الأناركية للمساواة. تمنح بعض الهياكل الاجتماعية المزيد من الاستقلالية للأشخاص أكثر من الآخرين ، ويعتبر العمل على تعزيز العدالة الاجتماعية وفقًا لهذه الخطوط خطوة رئيسية نحو تحسين صحتنا. وهذا يعني أن تعزيز المنظمات الاجتماعية اللتحررية ، أي المدارة ذاتيا ، لن يزيد الحرية فحسب ، بل سيزيد أيضًا صحة الناس ورفاههم ، الجسدي والعقلي. وهو ، كما قلنا أعلاه ، متوقعًا أنه تسلسل هرمي بطبيعته ،يؤثر سلبا على من يخضعون له.

هذا يتداخل مع الدعم الأناركي للسيطرة العمالية. لقد وجد علماء النفس الصناعيون أن الرضا في العمل يعتمد على مدى مدى الاستقلاليةفي الأعمال. من غير المستغرب أن هؤلاء العمال الذين يتخذون قراراتهم لأنفسهم باستمرار هم أكثر سعادة ويعيشون لفترة أطول. إنها القدرة على التحكم في جميع جوانب حياتك العمل بشكل خاص التي تميل إلى منحها الثروة والمكانة وهو المحدد الرئيسي للصحة. يواجه الرجال الذين يعانون من ضعف التحكم في الوظائف خطرًا أعلى بنسبة 50٪ من الإصابة بمرض جديد: النوبات القلبية أو السكتة الدماغية أو مرض السكري أو مجرد عدوى عادية. النساء في خطر أقل قليلاً ولكن التحكم في الوظائف لا يزال عاملاً في ما إذا كانوا مرضى أم لا.

لذا فإن حقيقة أن الرئيس هو الرئيس الذي يجعل علاقة العمل مزعجة للغاية بالنسبة للقضايا الصحية (والليبرتاريون الحقيقيون). كلما كان الرئيس متسلطًا ، كان الأسوأ هو القاعدة. لذا فإن جزءًا من الاستقلالية لا يتم التحكم فيه ، ولكن هذا ليس سوى جزء من القصة. وبالطبع ، يرتبط التسلسل الهرمي (عدم المساواة في السلطة) والاستغلال (مصدر عدم المساواة المادية). كما أشرنا في القسم التالي، تقوم الرأسمالية على العمل المأجور. يبيع العامل حريته للمدير لفترة معينة من الزمن ، أي أنه يفقد استقلاليته. وهذا يسمح بإمكانية الاستغلال ، حيث يمكن للعامل أن ينتج ثروة أكثر مما يتقاضاه في الأجور. بينما يقوم الرئيس بتعديل الفارق ، ينتج عن الافتقار إلى الاستقلالية زيادة في عدم المساواة الاجتماعية ، والتي بدورها تؤثر سلبًا على رفاهيتك.

ثم هناك النفايات المرتبطة بالتسلسل الهرمي. وبينما يحب أنصار السلطة التأكيد على كفاءتها، فإن الواقع مختلف. كما يشير كولين وارد ، في السلطةمستمدة من رتبتك في بعض التسلسل القيادي لكن المعرفة والحكمة لا يتم توزيعهما حسب الترتيب ، وهما ليسا حكرا على أي شخص في أي مهمة. عدم الكفاءة الرائع لأي تنظيم هرمي أي مصنع ، مكتب ، الجامعة أو المستودع أو المستشفى هي نتاج خاصيتين شبه ثابتتين ، الأولى هي أن معرفة وحكمة الناس في أسفل الهرم لا تجد مكانًا في التسلسل الهرمي لقيادة صنع القرار في المؤسسة. لجعل المؤسسة تعمل على الرغم من هيكل القيادة الرسمي ، أو بدلاً من ذلك تخريب الوظيفة الظاهرية للمؤسسة ، لأنها ليست من اختيارهم ، والآخر هو أنهم يفضلون ألا يكونوا هناك على أي حال:إنهم موجودون هناك من خلال الضرورة الاقتصادية بدلاً من تحديدهم بمهمة مشتركة تبرز قيادتها المتغيرة والوظيفية “.[ المرجع. Cit. ، ص. 41]

وبعبارة أخرى ، يمنع التسلسل الهرمي تدفق المعلومات والمعرفة. الحكام ، كما قال مالاتيستا ، يمكنهم فقط الاستفادة من القوى الموجودة في المجتمع باستثناء تلك القوى العظيمة عملهم يشل ويدمر ، وقوات المتمردين ، وكل ما يضيع من خلال الصراعات ؛ خسائر هائلة لا مفر منها في مثل هذا النظام الاصطناعي. “ وهكذا ، فضلاً عن منع الأفراد من التطور إلى أقصى حد ، وإهدار إمكاناتهم غير المحققة ، فإن التسلسل الهرمي يضر بالمجتمع ككل من خلال تقليل الكفاءة والإبداع. وذلك لأن المدخلات في القرارات تقتصر فقط على الأفراد الذين يشكلون الحكومة [منظمة هرمية] أو الذين بسبب موقفهم يمكنهم التأثير على سياسة [ir]”.من الواضح أن هذا يعني أنه بعيدًا عن أن تؤدي إلى زيادة في القوى الإنتاجية والتنظيمية والوقائية في المجتمع ، فإن التسلسل الهرمي يقللها كثيرًا ، ويقتصر المبادرة على عدد قليل ، ويمنحهم الحق في القيام بكل شيء بدون ، بالطبع ، أن يكونوا قادرين على تزويدهم بهدية المعرفة الكاملة “. [الأنارکا ، ص. 38 و ص. 39]

المنظمات الهرمية واسعة النطاق ، مثل الدولة ، تتميز أيضًا بالبيروقراطية. يصبح هذا ضرورة من أجل جمع المعلومات اللازمة التي يحتاجها لاتخاذ قرارات (ومن الواضح ، للسيطرة على من هم تحت ذلك). ومع ذلك ، سرعان ما تصبح هذه البيروقراطية المصدر الحقيقي للسلطة بسبب ديمومتها وسيطرتها على المعلومات والموارد. وبالتالي ، لا يمكن للتسلسل الهرمي البقاء دون إنشاء فئة مميزة جديدة حولها ، فضلاً عن كونها طبقة متميزة ومقطوعة عن الناس نفسها. [مالاتيستا ، مرجع سابق. Cit.، ص. 37 و ص. 36] وهذا يعني أن من هم في أعلى مؤسسة نادراً ما يعرفون الحقائق على أرض الواقع ، ويتخذون قرارات في جهل نسبي بتأثيرها أو الاحتياجات الفعلية للوضع أو الأشخاص المعنيين. كما استنتج الاقتصادي جوزيف ستيجليتز من تجاربه الخاصة في البنك الدولي ، هناك حاجة لوقت وجهد كبيرين لإحداث التغيير حتى من الداخل ، في البيروقراطية الدولية. هذه المنظمات غير شفافة بدلاً من الشفافية ، ولا تقدم معلومات قليلة جدًا تشع من الداخل إلى العالم الخارجي ، وربما حتى معلومات أقل من الخارج قادرة على اختراق المنظمة. والعتامة تعني أيضًا أنه من الصعب على المعلومات من أسفل المنظمة أن تتسرب إلى الأعلى. “ [ العولمة وسخطها، ص. 33] يمكن قول الشيء نفسه عن أي منظمة هرمية ، سواء كانت دولة قومية أو شركة رأسمالية.

علاوة على ذلك ، كما يشير وارد ومالاتيستا ، يثير التسلسل الهرمي صراعًا بين أولئك في الأسفل وفي القمة. هذا النضال هو أيضًا مصدر إهدار لأنه يحول الموارد والطاقة من نشاط أكثر فائدة إلى محاربته. ومن المفارقات ، كما نناقش في القسم H.4.4 ، أن أحد الأسلحة المزورة في هذا النضال هو العمل من أجل الحكم، أي العمال الذين يضعون مكان عملهم في وضع حد للطحن باتباع إملاءات الرئيس في الرسالة. هذا دليل واضح على أن مكان العمل يعمل فقط لأن العمال يمارسون استقلاليتهم خلال ساعات العمل ، وهو حكم ذاتي تخنق الهياكل الاستبدادية وتبدد. وبالتالي ، فإن مكان العمل التشاركي سيكون أكثر كفاءة وأقل تبديدًا من الهرمية المرتبطة بالرأسمالية. كما نناقش في القسم J.5.12 ، التسلسل الهرمي والصراع الذي يخلقه يعمل دائمًا كحاجز لوقف الكفاءة المتزايدة المرتبطة بمشاركة العمال التي تقوض مكان العمل الاستبدادي للرأسمالية.

كل هذا لا يعني أن أولئك الذين هم في الجزء السفلي من التسلسل الهرمي هم ضحايا ولا أن أولئك الذين هم في أعلى التسلسلات الهرمية يكسبون فقط فوائد بعيدًا عن ذلك. كما أشار وارد ومالاتيستا ، فإن التسلسل الهرمي بطبيعته يخلق مقاومة له من أولئك الذين يتعرضون له ، وفي هذه الحالة ، إمكانية إنهائه (انظر القسم B.1.6 لمزيد من المناقشة). على العكس ، في قمة الهرم ، نرى أيضًا شرور التسلسل الهرمي.

إذا نظرنا إلى أولئك الموجودين في الجزء العلوي من النظام ، نعم ، في الواقع ، غالبًا ما يكون أداؤهم جيدًا جدًا من حيث السلع المادية والحصول على التعليم والترفيه والصحة وما إلى ذلك ، لكنهم يفقدون إنسانيتهم ​​وشخصيتهم الفردية. كما أشار باكونين إلى أن السلطة والسلطة تفسد من يمارسها مثلما يضطر من يخضعون لها“. [ الفلسفة السياسية لباكونين ، ص. 249] تعمل السلطة بشكل مدمر ، حتى على أولئك الذين يمتلكونها ، مما يقلل من فرديتهم لأنه يجعلهم أغبياء ووحشيين ، حتى عندما تم منحهم في الأصل أفضل المواهب. الشخص الذي يسعى باستمرار لإجبار كل شيء إلى نظام ميكانيكي في أخيرا يصبح آلة بنفسه ويفقد كل شعور بشري “. [رودولف روكر ، الأناركية النقابية ، ص 17-8]

عندما يتلخص الأمر في ذلك ، فإن التسلسل الهرمي يهزم نفسه ، لأنه إذا الثروة هي أشخاص آخرون، فعند معاملة الآخرين على أنهم أقل منك ، وتقييد نموهم ، ستفقد كل الرؤى والقدرات المحتملة التي يمتلكها هؤلاء الأفراد ، لذا فأفقر حياتك الخاصة وتقييد نموك. لسوء الحظ في هذه الأيام ، حلت الثروة المادية (وهي شكل ضيق بشكل خاص من المصلحة الذاتية“) محل الاهتمام بتنمية الشخص بأكمله وقيادة حياة مُرضية ومبدعة (مصلحة ذاتية واسعة ، تضع الفرد في المجتمع ، شخص يعترف أن العلاقات مع الآخرين تشكل وتطور جميع الأفراد). في المجتمع الطبقي الهرمي ، يخسر الجميع إلى حد ما ، حتى أولئك في القمة“.

بالنظر إلى البيئة ، فإن طبيعة التسلسل الهرمي التي تهزم نفسها تصبح واضحة أيضًا. يسير مصير الحياة البشرية جنباً إلى جنب مع مصير العالم غير البشري. في حين أن كونها غنية وقوية قد تخفف من تأثير الدمار البيئي الناتج عن التسلسل الهرمي والرأسمالية ، إلا أنها لن توقفها وستؤثر في النهاية على النخبة وكذلك الكثيرين.

لا عجب إذن أن الأناركية تعمل على تدمير السلطة من جميع جوانبها … [و] ترفض كل التنظيم الهرمي.” [كروبوتكين ، الأناركية ، ص. 137]

ب. ١. ٢ : هل الرأسمالية هرمية؟

الترجمة الآلیة


نعم. في ظل الرأسمالية ، لا يتبادل العمال منتجات عملهم ويتبادلون العمل نفسه مقابل المال. إنهم يبيعون أنفسهم لفترة معينة من الزمن ، ومقابل أجر ، يعدون بإطاعة رواتبهم. أولئك الذين يدفعون ويعطون الأوامر أصحاب ومديرين هم في الجزء العلوي من التسلسل الهرمي ، أولئك الذين يطيعون في الأسفل. وهذا يعني أن الرأسمالية بطبيعتها هرمية.

كما تقول كارول باتمان:

لا يمكن استخدام القدرات أو القوى العاملة دون أن يستخدم العامل إرادته وفهمه وخبرته لوضعها موضع التنفيذ. يتطلب استخدام قوة العمل وجودصاحبها ، ويظل مجرد إمكانات حتى يتصرف في الطريقة اللازمة لوضعها قيد الاستخدام ، أو توافق أو تجبر على العمل ؛ أي أن العامل يجب أن يعمل. والتعاقد على استخدام قوة العمل هو إهدار للموارد ما لم يكن من الممكن استخدامه في الطريقة الجديدة يتطلب المالك. لا يمكن استخدام قوة العملالخيالية ؛ ما هو مطلوب هو أن العمال يعملون كما هو مطلوب. وبالتالي ، يجب أن يخلق عقد العمل علاقة القيادة والطاعة بين صاحب العمل والعامل باختصار ، العقد يُزعم أن العامل يبيع فيه قوة العمل لديه هو عقد ،بما أنه لا يمكن فصله عن قدراته ، فإنه يبيع الأوامر على استخدام جسده ونفسه. للحصول على الحق في استخدام آخر هو أن تكون سيدًا (مدنيًا) “.[ العقد الجنسي ، ص 150-1]

ما عليك سوى مقارنة هذا بتعليقات برودون المقتبسة في القسم ب -1 لترى أن الأناركيين قد أدركوا منذ فترة طويلة أن الرأسمالية بطبيعتها هرمية. يخضع العامل لسلطة المدير خلال ساعات العمل (أحيانًا خارج العمل أيضًا). وكما يلخص نعوم تشومسكي: الشركة ، مصنع الأعمال هو المعادل الاقتصادي للفاشية: القرارات والسيطرة هي من أعلى إلى أسفل بدقة“. [ رسائل من ليكسينغتون ، ص. 127] اختيارات العامل محدودة للغاية ، بالنسبة لمعظم الناس هو بمثابة تأجير أنفسهم لسلسلة من الأساتذة المختلفين (للقليل المحظوظ ، خيار أن يكون سيدًا متاحًا). والسيد هو الكلمة الصحيحة ، كما يذكرنا ديفيد إلرمان ،يبدو أن المجتمع قدغطى في الوعي الشعبي حقيقة أن الاسم التقليدي [لصاحب العمل والموظف] هوسيد وخادم “. “ [ الملكية والعقد في الاقتصاد ، ص. 103]

هذه السيطرة الهرمية على العمل بأجر تؤدي إلى إبعاد العمال عن عملهم ، ومن أنفسهم. لم يعد العمال يحكمون أنفسهم خلال ساعات العمل ، وبالتالي لم يعودوا أحرارًا. وهكذا، وذلك بسبب الرأسمالية، هناك والقمع في الأرض، على شكل من أشكال العبودية متجذرة في الحالية مؤسسات الملكية التي تنتج حرب الاجتماعية، لا مفر منه طالما تتحمله الشروط القانونية والاجتماعية الحالية.” [Voltairine de Cleyre، Op. Cit. ، ص 54-5]

يدرك بعض المدافعين عن الرأسمالية التناقض بين خطاب النظام وواقعه لمن يخضعون له. يستخدم معظمهم الحجة القائلة بأن العمال يوافقون على هذا الشكل من التسلسل الهرمي. تجاهلاً للظروف الاقتصادية التي تجبر الناس على بيع حريتهم في سوق العمل (انظر القسم ب -4-3 ) ، تبرز القضية على الفور عما إذا كانت الموافقة كافية في حد ذاتها لتبرير الاغتراب / بيع حرية الشخص. على سبيل المثال ، كانت هناك حجج حول العبودية والملكية (أي الديكتاتورية) متجذرة في الموافقة. هل نريد حقًا أن نقول إن الشيء الوحيد الخاطئ في الفاشية أو العبودية هو أن الناس لا يوافقون عليها؟ للأسف ، توصل بعض الليبرالييناليمنيين إلى هذا الاستنتاج (انظر القسم ب -4 ).

يحاول البعض إعادة تعريف واقع الأمر والطاعة للعمل بأجر. يجادل خبيران اقتصاديان يمينيان قائلاً: “الحديث عن إدارة أو توجيه أو تعيين العمال في مهام مختلفة هو طريقة خادعة للإشارة إلى أن صاحب العمل يشارك باستمرار في إعادة التفاوض على العقود بشروط يجب أن تكون مقبولة لكلا الطرفين . [أرمان الشيان وهارولد ديميتز ، نقلا عن Ellerman ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 170] وبالتالي فإن عقد صاحب العمل الموظف (أو ، لاستخدام المصطلحات القديمة والأكثر صحة ، المصطلح ، الخدم) هو سلسلة من العقود غير المعلنة.

ومع ذلك ، إذا كان العقد الشفوي لا يستحق الورقة التي كتب عليها ، فما مدى قيمة العقد غير المنطوق؟ وما قيمة هذا إعادة التفاوض على العقود ؟ يقرر الموظف ما إذا كان يجب إطاعة الأمر أو المغادرة ويقرر المدير ما إذا كان الموظف مطيعاً ومنتجاً بما يكفي للبقاء تحت سيطرته. بالكاد علاقة قائمة على الحرية بين الشركاء المتساويين! على هذا النحو ، فإن هذا الدفاع الرأسمالي عن العمل المأجور هو طريقة خادعة للإشارةإلى أن الموظف يتقاضى رواتب. العقد بينهما هو ببساطة الطاعة من جهة والسلطة من جهة أخرى. أن يكسر الطرفان العقد لا يغير هذه الحقيقة. هكذا مكان العمل الرأسماليليست ديمقراطية على الرغم منموافقة المحكومين على عقد العمل في عقد العمل ، ينفر العمال وينقلون حقوقهم القانونية إلى صاحب العمل ليحكموا أنشطتهمفي نطاق العمل إلى صاحب العمل “. [ديفيد إلرمان ، الشركة الديمقراطية المملوكة للعمال ، ص. 50]

في نهاية المطاف ، هناك حق واحد لا يمكن التنازل عنه أو التخلي عنه ، وهو الحق في الشخصية. إذا تخلى شخص عن شخصيته ، فسوف يتوقف عن كونه شخصًا ، وهذا ما يفرضه عقد العمل. إن الحفاظ على شخصيتهم وتطويرها حق أساسي للإنسانية ولا يمكن نقله إلى آخر بشكل دائم أو مؤقت. الجدل بخلاف ذلك يعني الاعتراف بأنه في ظل ظروف معينة ولفترات معينة من الزمن ليس الشخص شخصًا بل هو شيء يستخدمه الآخرون. لكن هذا بالضبط ما تفعله الرأسمالية بسبب طبيعتها الهرمية.

هذا ليس كل شيء. إن الرأسمالية ، من خلال التعامل مع العمل على أنه مماثل لجميع السلع الأخرى ، تنفي التمييز الرئيسي بين العمل و المواردالأخرى أي أنه لا ينفصل عن صاحب العمل فالعمل ، على عكس الملكيةالأخرى ، يتمتع بالإرادة والوكالة. وبالتالي عندما يتحدث المرء عن بيع العمالة ، يكون هناك إخضاع ضروري للإرادة (التسلسل الهرمي). كما كتب كارل بولانيي:

إن العمل هو مجرد اسم آخر للنشاط البشري الذي يتماشى مع الحياة نفسها ، والذي بدوره لا يتم إنتاجه للبيع ولكن لأسباب مختلفة تمامًا ، ولا يمكن فصل هذا النشاط عن بقية الحياة نفسها ، أو تخزينه أو تعبئته. السماح لآلية السوق بأن تكون المدير الوحيد لمصير البشر وبيئتهم الطبيعية ستؤدي إلى هدم المجتمع. لأنه لا يمكن دفع قوة العملالسلعية المزعومة أو استخدامها بشكل عشوائي أو حتى تركها دون استخدام ، من دون التأثير أيضًا على الفرد البشري الذي تصادف أنه حامل هذه السلعة الغريبة. عند التخلص من قوة عمل الرجل ، فإن النظام ، بالمناسبة ، سيتخلص من الرجلالجسدي والنفسي والأخلاقي المرتبط بتلك العلامة. “[ التحول الكبير ، ص. 72]

وبعبارة أخرى ، فإن العمل هو أكثر بكثير من السلعة التي تحاول الرأسمالية الحد منها. يعد العمل الإبداعي والمدار ذاتيًا مصدر فخر وسعادة وجزء مما يعنيه أن تكون إنسانًا بالكامل. إن السيطرة على العمل من يد العامل تضر بصحته العقلية والبدنية. وبالفعل ، ذهب برودون إلى حد القول إن الشركات الرأسمالية تنهب أجساد وأرواح العمال بأجر وأنها تثير الغضب على كرامة الإنسان وشخصيته“. [ المرجع. Cit. ، ص. 219] هذا لأن العمل المأجور يحول النشاط الإنتاجي والشخص الذي يقوم به إلى سلعة. الناس ليسوا بشرا البشر حتى يصل إلى الإنسان الموارد. بالنسبة للشركة العمياء أخلاقيا ، فهي أداة لتحقيق أكبر قدر ممكن من الربح. ويقول نعوم تشومسكي: “يمكن معالجة الأداة تمامًا مثل قطعة معدنية يمكنك استخدامها إذا أردت ، التخلص منها إذا كنت لا تريدها“. “إذا استطعت أن تجعل البشر يصبحوا أداة من هذا القبيل ، فهي أكثر كفاءة من خلال قدر من الكفاءة. . . إجراء يقوم على التجريد من الإنسانية. يجب أن تجردها من إنسانيتها. هذا جزء من النظام “. [جويل باكان ، المؤسسة ، ص 69]

إن فصل العمل عن أنشطة الحياة الأخرى وإخضاعه لقوانين السوق يعني القضاء على شكله الطبيعي العضوي وهو شكل تطور مع الجنس البشري من خلال عشرات الآلاف من السنين من النشاط الاقتصادي التعاوني القائم على المشاركة والمساعدة المتبادلة واستبدالها بأخرى ذرية وفردية تقوم على العقد والمنافسة. من غير المستغرب أن تكون هذه العلاقة تطورًا حديثًا للغاية ، علاوة على أنها نتاج عمل الدولة والإكراه الجوهري (انظر القسم F.8 لبعض المناقشة حول هذا). ببساطة ، العامل المبكر كره المصنع ، حيث شعر [أو هي] بالتدهور والتعذيب“.في حين أن الدولة ضمنت وجود مجموعة ثابتة من العمال الذين لا يملكون أرضًا من خلال فرض حقوق الملكية الخاصة ، استغل المصنعون الأوائل الدولة أيضًا لضمان الأجور المنخفضة ، لأسباب اجتماعية في المقام الأول فقط العامل المنهك والمضطرب بدون أي خيارات أخرى سيوافق على القيام بأي شيء مطلوب سيد منهم. إكراه القانوني والقنانة الرعية كما هو الحال في إنجلترا، وأشار بولاني، قسوة من الشرطة العمالة المطلقة كما في القارة، كان العمل بادئة كما هو الحال في أوائل الأمريكتين الشروط من عامل استعداد.” [ أب]. Cit. ، ص 164-5]

متجاهلين أصولها في عمل الدولة ، يدعي الرأسماليون أن العلاقة الاجتماعية للعمل المأجور هي مصدر الحرية، في حين أنها في الواقع شكل من أشكال (في) العبودية الطوعية (انظر القسمين B.4 و A.2.14) لمزيد من المناقشة). لذلك فإن الليبرالي الذي لم يدعم الحرية الاقتصادية (أي الحكم الذاتي في الصناعة والاشتراكية اللتحررية) لن يكون ليبراليًا على الإطلاق ، ولا مؤمن بالحرية. إن الرأسمالية تقوم على التسلسل الهرمي والحرمان من الحرية. لتقديمه على خلاف ذلك ينكر طبيعة العمل المأجور. ومع ذلك ، يحاول أنصار الرأسمالية ولكن كما يشير كارل بولاني فكرة أن العمل المأجور يقوم على نوع من الحرية الطبيعيةخاطئة:

إن تمثيل هذا المبدأ [العمل المأجور] باعتباره مبدأ عدم التدخل [مع الحرية] ، كما لم يكن الليبراليون الاقتصاديون يفعلون ، كان مجرد تعبير عن تحيز متأصل لصالح نوع محدد من التدخل ، أي من قبيل تدمير العلاقات غير التعاقدية بين الأفراد ومنع إعادة تشكيلهم العفوي “. [ المرجع. Cit. ، ص .163]

كما لوحظ أعلاه ، تم إنشاء الرأسمالية نفسها عن طريق عنف الدولة وكان تدمير طرق الحياة التقليدية والتفاعل الاجتماعي جزءًا من هذه المهمة. منذ البداية ، أمضى الرؤساء الكثير من الوقت والطاقة في مكافحة محاولات العاملين للانضمام إلى بعضهم البعض لمقاومة التسلسل الهرمي الذي تعرضوا له وإعادة تأكيد القيم الإنسانية. تمت مكافحة هذه الأشكال من الارتباط الحر بين المتساويين (مثل النقابات) ، تمامًا مثل محاولات تنظيم تجاوزات النظام الأسوأ من قبل الحكومات الديمقراطية. في الواقع ، يفضل الرأسماليون الأنظمة المركزية والنخبوية و / أو الاستبدادية على وجه التحديد لأنهم بالتأكيد سيكونون خارج السيطرة الشعبية (انظر القسم ب -2.5). إنها الطريقة الوحيدة التي يمكن بها فرض العلاقات التعاقدية القائمة على قوة السوق على السكان غير الراغبين. لقد ولدت الرأسمالية في ظل هذه الدول ، بالإضافة إلى دعم الحركات الفاشية ، فقد حققوا أرباحًا عالية في ألمانيا النازية وإيطاليا الفاشية. اليوم العديد من الشركات تتعامل بانتظام مع الأنظمة الشمولية والاستبدادية مرة أخرى ، لأنه من المربح القيام بذلك.” في الواقع ، هناك اتجاه من قبل الشركات الأمريكية للاستثمار في هذه البلدان. [جويل باكان ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 89 و ص. 185] ربما ليس من المستغرب أن تكون هذه الأنظمة قادرة على فرض الشروط اللازمة لتسليع العمالة بشكل كامل.

ب. ١. ٣ : أي نوع من التسلسل الهرمي للقيم التي تخلقها الرأسمالية؟

الترجمة الآلیة


يجادل الأناركيون في أن الرأسمالية يمكن أن يكون لها تأثير سلبي فقط على السلوك الأخلاقي. هذا ينبع من طبيعتها الهرمية. نعتقد أن التسلسل الهرمي ، بحكم طبيعته ، يجب أن يؤثر دائمًا سلبًا على الأخلاق.

كما ذكرنا في القسم A.2.19 ، تعتمد الأخلاق على الحرية الفردية والمساواة بين الأفراد. التسلسل الهرمي ينتهك كليهما ، وبالتالي فإن المصادر الكبرى للفساد الأخلاقي هي الرأسمالية والدين والعدالة والحكومة“. في مجال الاقتصاد ، قادنا الإكراه إلى العبودية الصناعية ؛ في مجال السياسة إلى الدولة. [حيث] الأمة لا تصبح سوى كتلة من الرعايا المطيعين لسلطة مركزية“. وهذا ساهم وساعد على خلق كل الشرور الاقتصادية والسياسية والاجتماعية الحالية بقوة ولقد قدمت دليلا على عجزها المطلق لرفع المستوى الأخلاقي للمجتمعات ؛ حتى أنها لم تكن قادرة على الحفاظ عليه على المستوى الذي وصلت إليه بالفعل.” هذا أمر غير مفاجئ ، حيث طور المجتمع الأحكام المسبقة الاستبدادية و أصبح الرجال أكثر فأكثر منقسمين إلى حكام وحكموا ، واستغلوا واستغلوا ، وانخفض المستوى الأخلاقي وانحسرت روح العصر“. من خلال انتهاك المساواة ورفض التعاون الاجتماعي بين متساوين لصالح العلاقات الاجتماعية الاستبدادية من الأعلى إلى الأسفل التي تحول بعضها إلى أدوات للآخرين ، لا يمكن للرأسمالية ، مثل الدولة ، أن تساعد في تقويض المعايير الأخلاقية باعتبارها المستوى الأخلاقي المجتمع محط من ممارسة السلطة.[كروبوتكين ،الأناركية ، ص 137 – 8 ، ص. 106 و ص. 139]

ومع ذلك ، وبينما نعمل على تعزيز السلوك غير الأخلاقي العام ، تنتج الرأسمالية تسلسلًا معينًا منحرفًا للقيم المنحرفة واحد يضع الإنسانية تحت الملكية. كما يجادل إريك فروم:

إن استخدام [أي استغلال] الإنسان من قبل الإنسان هو معبر عن نظام القيم الكامنة في النظام الرأسمالي. رأس المال ، الماضي الميت ، يوظف العمل حيوية وقوة الحاضر. في التسلسل الهرمي الرأسمالي للقيم ، رأس المال يقف أعلى من العمل ، ويجمع الأشياء أعلى من مظاهر الحياة. رأس المال يستخدم العمل ، وليس رأس المال العامل. الشخص الذي يمتلك رأس المال هو الذي يسيطر على الشخص الذي يمتلك فقطحياته ومهارته البشرية وحيويته وإنتاجيته الإبداعية. أعلى من الإنسان ، والصراع بين رأس المال والعمل هو أكثر بكثير من الصراع بين طبقتين ، أكثر من نضالهم من أجل حصة أكبر من المنتج الاجتماعي ، إنه الصراع بين مبدأين للقيمة:هذا بين عالم الأشياء ، وجمعها ، وعالم الحياة وإنتاجيتها “. [ مجتمع ساني ، ص 94-95]

الرأسمالية تقدر الشخص فقط على أنه يمثل كمية معينة من السلعة تسمى قوة العمل، وبعبارة أخرى ، على أنها شيء . بدلاً من أن يتم تقييمه كفرد إنسان فريد ذو قيمة أخلاقية وروحية جوهرية فإن الثمن الوحيد الذي يحسبه المرء. هذا الاستبدال للعلاقات الإنسانية بالعلاقات الاقتصادية سرعان ما يؤدي إلى استبدال القيم الإنسانية بالقيم الاقتصادية ، مما يمنحنا أخلاقياتدفتر الحسابات ، حيث يتم تقييم الناس من خلال ما يكسبونه. كما أنه يؤدي ، كما يجادل موراي بوكشين ، إلى تحطيم القيم الإنسانية:

إن اقتصاد السوق متجذر بعمق في أذهاننا حتى أن لغته البشعة قد حلت محل أكثر تعابيرنا الأخلاقية والروحية مقدسة. نحن الآننستثمر في أطفالنا وزواجنا وعلاقاتنا الشخصية ، وهو مصطلح يعادل كلمات مثلالحب ورعاية “. نحن نعيش في عالم من المقايضاتونطلب الحد الأدنىلأي معاملةعاطفية. نحن نستخدم مصطلحات العقود بدلا من مصطلحات الولاءات والانتماءات الروحية “. [ الأزمة الحديثة ، ص. 79]

مع استبدال القيم الإنسانية بأخلاقيات الحساب ، ومع قوانين السوق والدولة الملزمةللناس فقط ، فإن الانهيار الاجتماعي أمر لا مفر منه. ولا عجب في أن الرأسمالية الحديثة قد شهدت زيادة هائلة في الجريمة ونزع الصفة الإنسانية في ظل الأسواق الأكثر حرية التي أنشأتها الحكومات المحافظة، مثل حكومات تاتشر وريغان وأساتذة الشركات عبر الوطنية. نحن نعيش الآن في مجتمع يعيش فيه الناس في حصون مبنية ذاتيا ، حرةخلف جدرانهم ودفاعاتهم (العاطفية والجسدية).

بالطبع ، يحب بعض الناس أخلاقياتالرياضيات. ولكن هذا في الغالب لأنه مثل جميع الآلهة يمنح المصلي كتابًا سهل القاعدة ليتبعه. من السهل جدًا فهم الخمسة أكبر من أربعة ، وبالتالي خمسة أفضل“. لاحظ جون شتاينبك هذا عندما كتب:

البعض منهم [المالكين] كرهوا الرياضيات التي دفعتهم [لطرد المزارعين من أرضهم] ، والبعض خائف ، والبعض يعبد الرياضيات لأنه يوفر ملاذا من الفكر والشعور“. [ عناقيد الغضب ، ص. 34]

إن تحطيم الفرد في مكان العمل ، حيث يقضي الكثير من الوقت ، يؤثر بالضرورة على صورة الشخص الذاتية ، والتي بدورها تنتقل إلى الطريقة التي يتصرف بها في مجالات أخرى من الحياة. إذا كان المرء يعتبر سلعة في العمل ، فإنه ينظر إلى نفسه والآخرين بهذه الطريقة أيضًا. وبالتالي فإن جميع العلاقات الاجتماعية وبالتالي جميع الأفراد يتم تحويلها إلى سلع. في الرأسمالية ، لا شيء مقدس حرفياً – “كل شيء له ثمنه” – سواء كان ذلك كرامة ، أو تقديرًا ذاتيًا ، أو فخرًا ، أو شرفًا كلهم ​​يصبحون سلعًا جاهزة للاستيلاء عليها. ينتج عن هذا الانحطاط عددًا من الأمراض الاجتماعية. “الاستهلاكهو أحد الأمثلة التي يمكن تتبعها مباشرة إلى سلعة الفرد في ظل الرأسمالية. على حد تعبير فروم مرة أخرى ، الأمورليس لهم ذاتهم ، والرجال الذين أصبحوا أشياء (أي السلع في سوق العمل) لا يمكنهم أن يمتلكوا ذاتهم “. [ المرجع السابق ، ص 143]

ومع ذلك ، لا يزال الناس يشعرون بالحاجة إلى الذات ، لذا حاول ملء الفراغ عن طريق الاستهلاك. وهم السعادة ، أن حياة المرء ستكتمل إذا حصل المرء على سلعة جديدة ، يدفع الناس إلى الاستهلاك. لسوء الحظ ، بما أن السلع هي المزيد من الأشياء ، فإنها لا توفر بديلاً عن الذات ، وبالتالي يجب أن يبدأ الاستهلاك من جديد. هذه العملية ، بالطبع ، تشجعها صناعة الإعلان ، التي تحاول إقناعنا بشراء ما لا نحتاجه لأنها ستجعلنا مشهورين / مثيرين / سعداء / مجانًا / إلخ. (حذف حسب الاقتضاء!). لكن الاستهلاك لا يمكن أن يلبي بالفعل الاحتياجات التي يتم شراء السلع لتلبيةها. لا يمكن تلبية هذه الاحتياجات إلا من خلال التفاعل الاجتماعي القائم على القيم الإنسانية الحقيقية والعمل الإبداعي الموجه ذاتيًا.

هذا لا يعني بالطبع أن الأناركيين يعارضون مستويات المعيشة العالية أو السلع المادية. بل على العكس ، يدركون أن الحرية والحياة الجيدة ممكنة فقط عندما لا يكون هناك داع للقلق بشأن الحصول على ما يكفي من الغذاء والسكن اللائق وما إلى ذلك. الحرية و 16 ساعة من العمل في اليوم لا تسير معًا ، ولا المساواة والفقر أو التضامن والجوع. ومع ذلك ، يعتبر الأناركيون أن الاستهلاك هو تشويه للاستهلاك بسبب أخلاق دفتر الحساباتالمغتربة واللاإنسانية للرأسمالية ، والتي تسحق الفرد وإحساسه بالهوية والكرامة والأنانية.

ب. ١. ٤ : لماذا توجد العنصرية والتحيز الجنسي ورهاب المثلية الجنسية؟

الترجمة الآلیة


بما أن العنصرية والتحيز الجنسي ورهاب المثلية الجنسية (الكراهية / الخوف من المثليين) يتم إضفاء الطابع المؤسسي عليهم في جميع أنحاء المجتمع ، فإن القمع الجنسي والعرقي والمثليين أمر شائع. السبب الأساسي لهذه المواقف الشريرة الثلاثة هو الحاجة إلى إيديولوجيات تبرر الهيمنة والاستغلال ، وهي متأصلة في التسلسل الهرمي وبعبارة أخرى ، النظرياتالتي تبررو تشرحالظلم والظلم. كما قال تاسيتوس ، نحن نكره أولئك الذين نؤذيهم“. أولئك الذين يضطهدون الآخرين يجدون دائمًا أسبابًا لاعتبار ضحاياهم أدنىوبالتالي يستحقون مصيرهم. تحتاج النخب إلى طريقة ما لتبرير مواقفها الاجتماعية والاقتصادية المتفوقة. بما أنه من الواضح أن النظام الاجتماعي غير عادل ونخبوي ، فيجب تشتيت الانتباه إلى حقائقأخرى أقل إزعاجًا ، مثل التفوق المزعوم القائم على علم الأحياء أو الطبيعة“. لذلك ، فإن مذاهب التفوق الجنسي والعرقي والإثني لا مفر منها في المجتمعات الطبقية الهرمية الطبقية.

سنتخذ كل شكل من أشكال التعصب بدوره.

من الناحية الاقتصادية ، ترتبط العنصرية باستغلال العمالة الرخيصة في الداخل والإمبريالية في الخارج. والواقع أن التطور الرأسمالي المبكر في كل من أمريكا وأوروبا عززه عبودية الناس ، وخاصة أولئك المنحدرين من أصل أفريقي. في الأمريكتين وأستراليا وأجزاء أخرى من العالم ، كان ذبح السكان الأصليين ومصادرة أراضيهم أيضًا جانبًا رئيسيًا في نمو الرأسمالية. مع استمرار خضوع الدول الأجنبية بالقوة ، يبدو للدولة المهيمنة أنها تدين بسيادتها لصفاتها الطبيعية الخاصة ، وبعبارة أخرى إلى خصائصها العرقية“. وهكذا ناشد الإمبرياليون مرارًا عقيدة الداروينية البقاء للأصلحلإعطاء عنصريتهم أساسًا في الطبيعة“.

في أوروبا ، اقترح جوبينو واحدة من أولى نظريات التفوق العرقي في خمسينيات القرن التاسع عشر لتأسيس الحق الطبيعي للأرستقراطية في الحكم على فرنسا. جادل بأن الأرستقراطية الفرنسية كانت في الأصل من أصل ألماني في حين أن الجماهيركانت غالية أو سلتيك ، وبما أن العرق الجرماني كان متفوقًا، فإن الأرستقراطية لها الحق الطبيعي في الحكم. على الرغم من أن الجماهيرالفرنسية لم تجد هذه النظرية مقنعة بشكل خاص ، فقد تم تناولها لاحقًا من قبل مؤيدي التوسع الألماني وأصبحت أصل الأيديولوجية العنصرية الألمانية ، المستخدمة لتبرير القمع النازي لليهود وأنواع أخرى من غير الآرية“. تطورت مفاهيم عبء الرجل الأبيضو قدر المصيرفي نفس الوقت تقريبًا في إنجلترا وبدرجة أقل في أمريكا ،واستخدمت لترشيد الغزو الأنجلو ساكسوني والسيطرة على العالم على أساس إنساني“.

تسير العنصرية والاستبداد في الداخل والخارج جنبا إلى جنب. وكما جادل رودولف روكر ، كان المدافعون عن عقيدة العرق هم وما زالوا شركاء ومدافعين عن كل رد فعل سياسي واجتماعي ، دعاة لمبدأ القوة في أكثر أشكاله وحشية من يعتقد أنه يرى في جميع الخصومات السياسية والاجتماعية هي مجرد مظاهر عرقية تحددها الدم ، وتنكر كل التأثير التصالحي للأفكار ، وكل مجتمع من المشاعر الأخلاقية ، ويجب أن تلجأ في كل أزمة إلى القوة الغاشمة. في الواقع ، نظرية العرق هي فقط عبادة السلطة “. تساعد العنصرية على تعزيز قوة النخبة من خلال مهاجمة كل الإنجازات. في اتجاه الحرية الشخصية وفكرة المساواة“[n] o يمكن إنتاج تبرير أخلاقي أفضل للعبودية الصناعية التي يحتفظ بها أصحاب الطاقة الصناعية أمامنا كصورة للمستقبل.” [ القومية والثقافة ، ص 337-8]

كما وجد أن فكرة التفوق العرقي لها فائدة محلية كبيرة. كما يشير بول سويزي ، يجب تكثيف الصراع الاجتماعي داخل البلدان الرأسمالية المتقدمة يجب أن يتم توجيهه قدر الإمكان إلى قنوات غير ضارة غير ضارة ، وهذا يعني ، من وجهة نظر حكم الطبقة الرأسمالية إن إثارة العداوات على أسس عنصرية طريقة ملائمة لتوجيه الانتباه بعيدًا عن الصراع الطبقي ، وهو أمر خطير بالطبع على مصالح الطبقة الحاكمة. [ نظرية التطور الرأسمالي، ص. 311] في الواقع ، غالبًا ما عزز أرباب العمل الانقسامات بين العمال على أسس عنصرية كجزء من استراتيجية فرق تسد” (في سياقات أخرى ، مثل أيرلندا الشمالية أو اسكتلندا ، استخدم أصحاب العمل الدين بنفس الطريقة بدلاً من ذلك).

غالبًا ما عمد أرباب العمل والسياسيون إلى تعزيز الانقسامات بين العمال عمداً على أسس عنصرية كجزء من استراتيجية فرق تسد“. في سياقات أخرى ، مثل روسيا Tzarist أو أيرلندا الشمالية أو اسكتلندا ، استخدم أرباب العمل الدين بنفس الطريقة. في حالات أخرى ، يكون المهاجرون والمولودون هم الخط الفاصل. التأثير الصافي هو نفسه ، الاضطهاد الاجتماعي الذي يتراوح من العنف الأنارکي الشديد مثل إيما غولدمان الذي ندد به في الجنوب الأمريكي ( الفظائع المنتشرة في الجنوب ، الزنوج الذين اغتصبوا وعذبوا وحرقوا من قبل حشود غاضبة دون رفع اليد أو قالت كلمة لحمايتهم [ إيما جولدمان: تاريخ وثائقي للسنوات الأمريكية، المجلد. 1 ، ص. 386]) أو المذابح ضد اليهود في روسيا القيصرية للتمييز في الأماكن التي يمكن أن يعيش فيها الناس ، والوظائف التي يمكن أن يحصل عليها الناس ، وأقل الأجور ، وما إلى ذلك.

بالنسبة لأولئك الذين في السلطة ، فإن هذا منطقي تمامًا حيث يمكن استخدام العنصرية (مثل أشكال التعصب الأخرى) لتقسيم الطبقة العاملة وتقسيمها عن طريق جعل الناس يلومون الآخرين في فئتهم على الظروف التي يعانونها جميعًا. بهذه الطريقة ، يشعر الغضب الذي يشعر به الناس بشأن المشاكل التي يواجهونها بابتعادهم عن أسبابهم الحقيقية على كبش فداء. وبالتالي ، يتم تشجيع العمال البيض بمهارة (وأحيانًا ليس بمهارة) ، على سبيل المثال ، لإلقاء اللوم على البطالة والفقر والجريمة على السود أو ذوي الأصول الأسبانية بدلاً من الرأسمالية والنخب (البيض ، الذكور) الذين يديرونها ويستفيدون بشكل مباشر من انخفاض الأجور و أرباح عالية. التمييز ضد الأقليات العرقية والنساء منطقي بالنسبة للرأسمالية ، لأنه بهذه الطريقة يتم توسيع الأرباح بشكل مباشر وغير مباشر. مع حرمان الفئات المحرومة من فرص العمل والاستثمار ،يمكن أن تنخفض أجورهم دون المستويات والأرباح السائدة ، بالمقابل ، تزداد. بشكل غير مباشر ، يضيف التمييز الأرباح الرأسمالية والقوة عن طريق زيادة البطالة ووضع العمال ضد بعضهم البعض. وتضمن هذه العوامل أن الرأسمالية لن تتنافسأبداً بطريقة التمييز كما يجادل بعض الاقتصاديين الرأسماليين في السوق الحرة.

وبعبارة أخرى ، استفادت الرأسمالية وستظل تستفيد من تراثها العنصري. قدمت العنصرية مجموعات من العمالة الرخيصة للرأسماليين للاستفادة منها وسمحت لقطاع من السكان بالتعرض لمعاملة أسوأ ، وبالتالي زيادة الأرباح عن طريق الحد من ظروف العمل والتكاليف الأخرى غير المرتبطة بالأجر. في أمريكا ، لا يزال السود يحصلون على أجر أقل من البيض مقابل نفس العمل (حوالي 10٪ أقل من العمال البيض الذين لديهم نفس التعليم والخبرة العملية والمهنة والمتغيرات الديمغرافية الأخرى ذات الصلة). يتم تحويل هذا إلى عدم المساواة في الثروة. في عام 1998 ، كان الدخل الأسود 54 ٪ من الدخل الأبيض في حين أن صافي الثروة السوداء (بما في ذلك السكنية) كان 12 ٪ وصافي غير مقيم بقيمة 3 ٪ فقط من البيض. بالنسبة إلى ذوي الأصول الأسبانية ، كانت الصورة متشابهة مع الدخل فقط 62 ٪ من البيض ، صافي القيمة ، 4 ٪ وصافي غير مقيم بقيمة 0 ٪.في حين أن أقل بقليل من 15 ٪ من الأسر البيضاء لم يكن لديها قيمة صفرية أو سلبية ، فإن 27 ٪ من الأسر السوداء و 36 ٪ من أصل إسباني كانوا في نفس الوضع. حتى عند مستويات مماثلة من الدخل ، كانت الأسر السوداء أقل ثراء بكثير من الأسر البيضاء. [دوغ هينوود ،بعد الاقتصاد الجديد ، ص. 99 و ص 125-6]

كل هذا يعني أن الأقليات العرقية تتعرض للقمع والاستغلال على أساس العرق والطبقة المزدوجة ، وبالتالي يتعين عليها خوض معارك إضافية ضد العنصرية والتمييز“. [لورينزو كومبوا إرفين ، الأناركية والثورة السوداء ، ص. 126]

يتطلب التحيز الجنسي تبريراًبمجرد أن تبدأ النساء في العمل من أجلهن والمطالبة بحقوق متساوية. قبل تلك النقطة ، لم يكن من الضروري تبريرالقمع الجنسي كان طبيعيًا” (قائلًا ، بالطبع ، أن المساواة بين الجنسين كانت أقوى قبل ظهور المسيحية كدين للدولة والرأسمالية ، لذلك فإن المكانمن النساء في المجتمع قد انخفض على مدى بضع مئات من السنوات الماضية قبل النهوض مرة أخرى بفضل الحركة النسائية).

يمكن رؤية طبيعة القمع الجنسي من خلال الزواج. وأشارت إيما غولدمان إلى أن الزواج يعني سيادة الرجل على المرأة مع خضوعها الكامل للأزواج أهواء وأوامر“. [ ريد إيما تتحدث ، ص. 164] كما لاحظت كارول باتمان ، حتى أواخر القرن التاسع عشر ، كان الوضع القانوني والمدني للزوجة يشبه وضع العبد لم يكن للعبد وجود قانوني مستقل باستثناء سيده ، وأصبح الزوج والزوجة شخصًا واحدًا ، إنسان الزوج“. في الواقع ، كان القانون يقوم على افتراض أن الزوجة (مثل) الملكية وعقد الزواج فقط يتضمن الالتزام الصريح بالطاعة “. [ العقد الجنسي ، ص. 119 ، ص. 122 و ص. 181]

ومع ذلك ، عندما بدأت النساء في التشكيك في افتراضات هيمنة الذكور ، تم تطوير العديد من النظريات لتفسير لماذا كان قمع المرأة وهيمنة الرجال طبيعيًا“. ولأن الرجال فرضوا حكمهم على النساء بالقوة ، فقد قيل أن تفوقالرجال هو منتج طبيعيلجنسهم ، والذي يرتبط بقوة جسدية أكبر (على أساس أن قد يجعل الحق“). في القرن السابع عشر ، قيل أن النساء يشبهن الحيوانات أكثر من الرجال ، وبالتالي يثبتنأن المرأة لها نفس الحق في المساواة مع الرجل مثل الأغنام. في الآونة الأخيرة ، تبنت النخب علم الأحياء الاجتماعي استجابة للحركة النسائية المتنامية. من خلال تفسيراضطهاد المرأة لأسباب بيولوجية ، يمكن تجاهل نظام اجتماعي يديره الرجال والرجال.

دور المرأة الخاضع له أيضًا قيمة اقتصادية للرأسمالية (يجب أن نلاحظ أن غولدمان اعتبر الرأسمالية ترتيبًا أبويًاآخر مثل الزواج ، وكلاهما حرم الناس من حقهم الطبيعيو التقزم في نموهم و السموم في أجسادهم و يبقى الناس في الجهل والفقر والتبعية.” [ المرجع السابق.، ص. 210]). غالباً ما توفر النساء عملاً ضروريًا (وغير مدفوع الأجر) يحافظ على العامل (عادة) العامل في حالة جيدة ؛ وهي في المقام الأول النساء اللاتي يربين الجيل القادم من العبيد بأجور (مرة أخرى بدون أجر) لكي يستغلها أصحاب الرأسمالية. علاوة على ذلك ، فإن خضوع النساء يمنح الرجال من الطبقة العاملة شخصًا ينظرون إليه ، وأحيانًا ، هدفًا مناسبًا يمكنهم من خلاله إحباطهم (بدلاً من إثارة المشاكل في العمل). وكما أشارت لوسي بارسونز ، فإن المرأة العاملة هي عبدة للعبد“.

ينعكس التحيز الجنسي ، مثل جميع أشكال التعصب ، في الدخل النسبي ومستويات الثروة. في الولايات المتحدة ، في المتوسط ​​، تم دفع 57٪ من المبلغ للرجال في عام 2001 (وهو تحسن مقارنة بنسبة 39٪ قبل 20 سنة). يرجع جزء من هذا إلى قلة عدد النساء العاملات عن الرجال ، ولكن بالنسبة لأولئك الذين يعملون خارج المنزل كانت دخولهم 66 ٪ من الرجال (من 47 ٪ في عام 1980 و 38 ٪ في عام 1970). أولئك الذين يعملون بدوام كامل ، دخلهم 76٪ من الرجال ، أعلى من المتوسط ​​60٪ خلال معظم السبعينيات. ومع ذلك ، كما هو الحال مع الفجوة بين الأسود والأبيض ، يرجع ذلك جزئياً إلى ركود الدخل للعمال الذكور (في عام 1998 ، كان الدخل الحقيقي للرجال أعلى بنسبة 1 ٪ فقط من مستويات عام 1989 بينما كانت النساء 14 ٪ فوق). لذا ، بدلاً من أن تكون الزيادة في الدخل نتيجة محضة لدخول النساء في وظائف عالية الأجر ومعظمها من الذكور وسد الفجوة بين الجنسين ،كما أنها كانت نتيجة للهجمات المكثفة على الطبقة العاملة منذ الثمانينيات التي أدت إلى إلغاء النقابات عن أمريكا وتصنيعها. وقد أدى ذلك إلى فقدان الكثير من الوظائف ذات الأجور المرتفعة للذكور ودخل المزيد والمزيد من النساء إلى سوق العمل للتأكد من أن عائلاتهن تتحمل نفقاتهم. [Henwood ،المرجع. Cit. ، ص. 91-2]

بالابتعاد عن المتوسطات ، نكتشف أن التحيز الجنسي يؤدي إلى دفع أجور للنساء حوالي 12 ٪ أقل من الرجال خلال نفس الوظيفة ، مع نفس المتغيرات النسبية (مثل الخبرة في العمل والتعليم وما إلى ذلك). وغني عن القول ، كما هو الحال بالنسبة للعنصرية ، أن هذه المتغيرات ذات الصلةتتشكل في حد ذاتها من خلال التمييز. النساء ، مثل السود ، أقل احتمالا للحصول على مقابلات العمل والوظائف. يؤثر التحيز الجنسي حتى على أنواع الوظائف ، على سبيل المثال ، تدفع مهن الرعايةأقل من تلك التي لا تهتم بها لأنها تُعتبر أنثوية وتنطوي على أنواع المهام التي تؤديها النساء في المنزل بدون أجر. بشكل عام ، الصناعات التي تهيمن عليها الإناث تدفع أقل. في عام 1998 ، كانت المهن التي كانت أكثر من 90 ٪ من الذكور لها أجر متوسط ​​أعلى بنسبة 10 ٪ تقريبًا من المتوسط ​​في حين أن تلك التي تزيد عن 90 ٪ من الإناث ، ما يقرب من 25 ٪ أدناه.وجدت إحدى الدراسات أن زيادة بنسبة 30 ٪ في النساء في مهنة ترجمت إلى انخفاض بنسبة 10 ٪ في متوسط ​​الأجور. وغني عن القول ، إنجاب الأطفال هو أخبار اقتصادية سيئة لمعظم النساء (النساء اللواتي لديهن أطفال يكسبن 10 إلى 15 ٪ أقل من النساء بدون أطفال بينما العكس هو الحال بالنسبة للرجال). وبالمناسبة ، فإن الحصول على مستوى الأمومة له عقوبة أمومة أصغر بكثير. [Henwood ،المرجع. Cit. ، ص. 95-7]

إن قمع المثليين والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالتحيز الجنسي. لا يمكن للمجتمع الرأسمالي الأبوي أن يرى الممارسات الجنسية المثلية على أنها الاختلافات البشرية العادية لأنها لأنها تطمس أدوار الجنسين الجامدة والقوالب النمطية الجنسية. يحتفظ معظم الشباب المثليين بحياتهم الجنسية لأنفسهم خوفًا من طردهم من المنزل ، ويخشى جميع المثليين من أن يحاول بعض المستقيمينطرد حياتهم الجنسية منهم إذا عبروا عن حياتهم الجنسية بحرية. كما هو الحال مع أولئك الذين يخضعون لأشكال أخرى من التعصب ، يتم تمييز المثليين أيضًا ضد الاقتصاد (الرجال المثليون يكسبون حوالي 4-7 ٪ أقل من متوسط ​​الرجل المستقيم [Henwood، Op. Cit.، ص. 100]). وبالتالي فإن القمع الاجتماعي الذي ينتج عنه ممارسة جنسية بديلة يتم اختباره على العديد من المستويات المختلفة ، من العنف الشديد إلى أجر أقل مقابل القيام بنفس العمل.

إن المثليين ليسوا مضطهدون على الرغم من الحاجة الخاصة للرأسمالية للعائلة النووية. الأسرة النووية ، بصفتها المبتكر الأساسي وغير المكلف للأشخاص المستسلمين (ينشأون داخل الأسرة الاستبدادية يعتاد الأطفال على التسلسل والتبعية و يحترمونهمانظر القسم ب -1.5) بالإضافة إلى أن مقدم الرعاية والقوى العاملة يلبي حاجة مهمة للرأسمالية. تمثل العلاقات الجنسية البديلة تهديدًا لنموذج الأسرة لأنها توفر نموذجًا مختلفًا للناس. هذا يعني أن المثليين سيكونون في الخط الأمامي للهجوم كلما أرادت الرأسمالية تعزيز القيم العائلية” (أي الخضوع للسلطة ، التقاليد، الأخلاق، إلخ). يُعد تقديم البند 28 في بريطانيا مثالًا جيدًا على ذلك ، حيث تجعل الحكومة من غير القانوني للهيئات العامة الترويج للجنس المثلي (أي تقديمه على أنه أي شيء آخر غير الانحراف). في أمريكا ، يسعى الحق أيضًا إلى تشويه المثلية الجنسية كجزء من حملتهم لتعزيز قيم وحدة الأسرة الأبوية والخضوع للسلطة التقليدية“. وبالتالي،من غير المرجح أن ينتهي قمع الناس على أساس حياتهم الجنسية حتى يتم القضاء على التحيز الجنسي.

هذا ليس كل شيء. بالإضافة إلى التأثير السلبي على الأشخاص الخاضعين لهم ، فإن التحيز الجنسي والعنصرية ورهاب المثلية الجنسية يضر بمن يمارسونها (ويستفيدون منها بطريقة أو بأخرى) داخل الطبقة العاملة نفسها. لماذا يجب أن يكون هذا هو الحال ، بمجرد التفكير في الأمر. يقسم الثلاثة الطبقة العاملة ، مما يعني أن البيض والذكور والمغايرين جنسياً يؤذون أنفسهم من خلال الحفاظ على مجموعة من العمالة المتنافسة منخفضة الأجر ، وضمان أجور منخفضة لزوجاتهم وبناتهم وأمهاتهم وأقاربهم وأصدقائهم. هذه الانقسامات تخلق ظروفًا وأجورًا متدنية للجميع حيث يكتسب الرأسماليون ميزة تنافسية باستخدام هذه المجموعة من العمالة الرخيصة ، مما يجبر جميع الرأسماليين على قطع الشروط والأجور من أجل البقاء في السوق (بالإضافة إلى مثل هذه التسلسلات الهرمية الاجتماعية ،من خلال تقويض التضامن ضد صاحب العمل في العمل وربما تنشئ الدولة مجموعة من العمال المستبعدين الذين يمكن أن يصبحوا جلبة أثناء الإضرابات). كما تخسر قطاعات متميزةمن الطبقة العاملة لأن أجورها وظروفها أقل من تلك التي كان يمكن للوحدة أن تكسبها. رب العمل هو الفائز حقا.

يمكن ملاحظة ذلك من خلال البحث في هذا الموضوع. سعى الباحث السيمانسكي إلى اختبار الاقتراح المنهجي والعلمي الذي يكتسبه العمال البيض من العنصرية [ التمييز العنصري والمكاسب البيضاء ، في مجلة American Sociological ، المجلد. 41 ، لا. 3 ، يونيو 1976 ، ص 403-414]. وقارن وضع العمال البيضو غير البيض” (أي السود ، الأمريكيين الأصليين ، الآسيويين واللاتينيين) في الولايات المتحدة ووجد العديد من الأشياء الرئيسية:

(1) كلما كانت الفجوة بين الأجور البيضاء والسوداء أضيق في الولاية الأمريكية ، كان ارتفاع أرباح البيض نسبيًا مقارنة بالأجور البيضاء في أماكن أخرى. وهذا يعني أن البيض لا يستفيدون اقتصاديًا من خلال التمييز الاقتصادي. يبدو أن العمال البيض يستفيدون بشكل خاص من عدم وجود تمييز اقتصادي سواء في المستوى المطلق لأرباحهم أو في المساواة النسبية بين البيض“. [ص. 413] وبعبارة أخرى ، كلما كان التمييز في الأجور أقل ضد العمال السود ، كانت الأجور التي يتقاضاها العمال البيض أفضل.

(2) كلما زاد عدد الأشخاص غير البيضفي سكان دولة أمريكية معينة ، زاد التفاوت بين البيض. وبعبارة أخرى ، فإن وجود مجموعة من العمال الفقراء والمضطهدين قلل من أجور العمال البيض ، على الرغم من أنه لم يؤثر على أرباح البيض من غير الطبقة العاملة بشكل كبير ( كلما زاد التمييز ضد [غير البيض] ، كلما زاد عدم المساواة بين البيض [ص 410]]. لذا من الواضح أن العمال البيض فقدوا اقتصاديًا من هذا التمييز.

(3) كما وجد أنه كلما كان التمييز العنصري أكثر شدة ، كلما انخفضت المكاسب البيضاء بسبب … [تأثيره على] تضامن الطبقة العاملة.” [ص. 412] وبعبارة أخرى ، فإن العنصرية تضر بالعمال البيض اقتصاديًا لأنها تقوض التضامن بين العمال السود والبيض وتضعف التنظيم النقابي.

بشكل عام ، يحصل هؤلاء العمال البيض على بعض الامتيازات الواضحة من العنصرية ، لكنهم في الواقع يشعرون بالارتباك بسببها. وبالتالي ، فإن العنصرية والأشكال الأخرى من التسلسل الهرمي تعمل في الواقع ضد مصالح أولئك الناس الذين يمارسونها ، ومن خلال إضعاف مكان العمل والوحدة الاجتماعية ، فإنها تفيد الطبقة الحاكمة:

ما دام التمييز قائماً والأقليات العرقية أو العرقية مقموعة ، فإن الطبقة العاملة برمتها تضعف. وذلك لأن الطبقة الرأسمالية قادرة على استخدام العنصرية لخفض أجور الشرائح الفردية للطبقة العاملة عن طريق التحريض على العداء العنصري و فرض الكفاح من أجل الوظائف والخدمات ، وهذا الانقسام هو تطور يقوض في نهاية المطاف مستويات المعيشة لجميع العمال ، علاوة على ذلك ، من خلال تحريض البيض ضد السود وغيرهم من الجنسيات المضطهدة ، فإن الطبقة الرأسمالية قادرة على منع العمال من الاتحاد ضد عدوهم المشترك. طالما أن العمال يقاتلون بعضهم البعض ، فإن الطبقة الرأسمالية آمنة “. [لورينزو كومبوا إرفين ، مرجع سابق. Cit. ص 12 – 3]

بالإضافة إلى ذلك ، يتم حرمان ثروة من وجهات النظر البديلة ، والرؤى ، والتجارب ، والثقافات ، والأفكار ، وما إلى ذلك من العنصرية أو التحيز الجنسي أو المثلي. عقولهم محاصرة في قفص ، راكدة في ثقافة أحادية والركود هو موت للشخصية. إن أشكال القمع هذه تنزع إنسانية أولئك الذين يمارسونها ، لأن الظالم يعيش دورًا وليس كشخص ، وبالتالي فهو مقيد ولا يمكنه التعبير عن فرديته بحرية(وكذلك افعل ذلك بطرق محدودة للغاية). وهذا يشوه شخصية الظالم ويفقر حياتهم وشخصيتهم. كما يحد رهاب المثلية والتحيز الجنسي من مرونة جميع الأشخاص ، مثلي أو مستقيم ، لاختيار التعبيرات والعلاقات الجنسية المناسبة لهم. لن يكون القمع الجنسي للجنس والمثليين جيدًا لصحتهم العقلية أو علاقاتهم أو تطورهم العام.

من وجهة النظر الأناركية ، سيظل الاضطهاد القائم على العرق أو الجنس أو الجنس مستعصيًا إلى الأبد في ظل الرأسمالية أو ، في الواقع ، في ظل أي نظام اقتصادي أو سياسي قائم على الهيمنة والاستغلال. في حين أن أفراد الأقلياتقد يزدهرون ، فإن العنصرية كمبرر لعدم المساواة مفيدة للغاية لأداة النخب لتجاهلها. وباستخدام نتائج العنصرية (مثل الفقر) كمبرر للأيديولوجية العنصرية ، يمكن مرة أخرى استبدال النقد الراهن بالهراء حول الطبيعةو علم الأحياء“. وبالمثل مع التحيز الجنسي أو التمييز ضد المثليين.

إن الحل طويل المدى واضح: تفكيك الرأسمالية والمجتمع الهرمي الطبقي الطبقي الذي يرتبط به. بالتخلص من القمع والاستغلال الرأسماليين وما يترتب على ذلك من إمبريالية وفقر ، سنلغي أيضًا الحاجة إلى إيديولوجيات التفوق العنصري أو الجنسي المستخدمة لتبرير قمع مجموعة من قبل مجموعة أخرى أو لتقسيم الطبقة العاملة وإضعافها. ومع ذلك ، لا يمكن ترك النضال ضد التعصب إلا بعد الثورة. إذا كان هناك شيئان محتملان: الأول ، فمن غير المرجح أن تحدث مثل هذه الثورة ، وثانيًا ، إذا كانت كذلك ، فستبقى هذه المشاكل في المجتمع الجديد الذي أوجدته. لذلك يمكن ، بل ويجب ، محاربة الآثار السلبية لعدم المساواة هنا والآن ، مثل أي شكل من أشكال التسلسل الهرمي. في الواقع ، كما نناقش بمزيد من التفصيلالقسم B.1.6 من خلال القيام بذلك ، نجعل الحياة أفضل قليلاً في الحاضر والآن بالإضافة إلى تقريب الوقت الذي تنتهي فيه هذه التفاوتات أخيرًا. هذا فقط يمكن أن يضمن أن نتمكن جميعًا من العيش كأفراد أحرارًا ومتساوين في عالم بدون نعرات التمييز الجنسي أو العنصرية أو رهاب المثلية أو الكراهية الدينية.

وغني عن القول أن الأناركيين يرفضون رفضًا تامًا نوع المساواةالذي يقبل الأنواع الأخرى من التسلسل الهرمي ، والذي يقبل الأولويات المهيمنة للرأسمالية والدولة وينضم إلى انخفاض قيمة العلاقات والفردية باسم السلطة والثروة. هناك نوع من المساواةفي الحصول على تكافؤ الفرص، في وجود رؤساء وسياسات من السود ، أو المثليين ، أو النساء ، لكن هناك واحدة تفتقد هذه النقطة. تقول أنا أيضًا!” بدلا من يا لها من فوضى!” لا توحي بتحرير حقيقي ، مجرد زعماء مختلفين وأشكال جديدة من القمع. نحن بحاجة إلى النظر في الطريقة التي يتم بها تنظيم المجتمع ، وليس في الجنس أو اللون أو الجنسية أو الجنسية لمن يعطي الأوامر!

ب. ١. ٥ : كيف يتم إنشاء الأساس النفسي الشامل للحضارة الاستبدادية؟

الترجمة الآلیة


لاحظنا في القسم A.3.6تميل تلك المؤسسات الهرمية والسلطوية إلى إدامة نفسها ، لأن النشأة تحت تأثيرها تخلق شخصيات مستسلمة / استبدادية أناس يحترمونالسلطة (على أساس الخوف من العقاب) ويرغبون في ممارستها بنفسها على المرؤوسين. لا يرغب الأفراد الذين لديهم بنية شخصية كهذه حقًا في تفكيك التسلسلات الهرمية ، لأنهم يخافون من المسؤولية التي تنطوي عليها الحرية الحقيقية. يبدو طبيعياو محقابالنسبة لهم أن مؤسسات المجتمع ، من المصنع الاستبدادي إلى العائلة الأبوية ، يجب أن تكون هرمية ، مع وجود نخبة في الأعلى تعطي الأوامر بينما أولئك الذين تحتها يطيعون فقط. وهكذا لدينا مشهد ما يسمى الرأسماليين الليبراليينو الأناركووهم يصرخون حول الحريةبينما يدافع في نفس الوقت عن فاشية المصانع والدول المخصخصة. باختصار ، تستنسخ الحضارة الاستبدادية نفسها مع كل جيل لأنه ، من خلال نظام معقد للتكيف يتغلغل في كل جانب من جوانب المجتمع ، يخلق جماهير من الناس الذين يدعمون الوضع الراهن.

أعطى فيلهلم رايش أحد أكثر التحليلات شمولية للعمليات النفسية التي ينطوي عليها إعادة إنتاج الحضارة الاستبدادية. استند رايش في تحليله إلى أربعة من أكثر اكتشافات فرويد ذات الأساس الراسخ ، وهي ، (1) أن هناك جزءًا غير واعي من العقل له تأثير قوي غير منطقي على السلوك ؛ (2) أنه حتى الطفل الصغير يطور جنسانية تناسليةحية ، أي الرغبة في المتعة الجنسية التي لا علاقة لها بالإنجاب ؛ (3) أن النشاط الجنسي في مرحلة الطفولة جنبًا إلى جنب مع نزاعات أوديب التي تنشأ في علاقات الوالدين والطفل في إطار الزواج الأحادي والنظام الأبوي يتم قمعها عادة من خلال الخوف من العقاب أو الرفض للأفعال والأفكار الجنسية ؛ (4) أن هذا الحصار للطفل النشاط الجنسي الطبيعي وإخماده من الذاكرة لا يضعف قوته في اللاوعي ، ولكنه في الواقع يكثفها ويمكّنها من الظهور في مختلف الاضطرابات المرضية والدوافع المعادية للمجتمع ؛ و (5) أنه بعيدًا عن كونها أصلًا إلهيًا ، فإن الرموز الأخلاقية البشرية مستمدة من التدابير التعليمية التي يستخدمها الوالدان والوالدان الوالدان في الطفولة المبكرة ، والأكثر فاعلية منها تلك التي تعارض الجنس في مرحلة الطفولة.الأكثر فعالية هي تلك التي تعارض النشاط الجنسي في مرحلة الطفولة.الأكثر فعالية هي تلك التي تعارض النشاط الجنسي في مرحلة الطفولة.

من خلال دراسة بحث Bronislaw Malinowsli عن سكان جزيرة Trobriand ، وهو مجتمع يركز على المرأة (مركز الأم) حيث لم يتم قمع السلوك الجنسي للأطفال والذي كانت فيه الأعصاب والانحرافات وكذلك المؤسسات والقيم الاستبدادية شبه معدومة ، توصل Reich إلى الاستنتاج أن النظام الأبوي والسلطوية تطور في الأصل عندما بدأ زعماء القبائل في الحصول على مزايا اقتصادية من نوع معين من الزواج (“زواج الأقارب“) الذي دخل فيه أبناؤهم. في مثل هذه الزيجات ، اضطر إخوة زوجة الابن إلى دفع مهر لها على شكل تكريم مستمر ، وبالتالي إثراء عشيرة زوجها (أي الرئيس). من خلال ترتيب العديد من هذه الزيجات لأبنائه (والتي كانت عادة عديدة بسبب امتياز الرئيس لتعدد الزوجات) ،يمكن لعشيرة ق تراكم الثروة. وهكذا بدأ المجتمع في التقسيم إلى طبقات وعشائر تابعة مبنية على الثروة.

لضمان ديمومة هذه الزيجات الجيدة، كانت هناك حاجة إلى الزواج الأحادي الصارم. ومع ذلك ، فقد وجد أنه من المستحيل الحفاظ على الزواج الأحادي دون قمع النشاط الجنسي للأطفال ، لأنه ، كما تظهر الإحصائيات ، غالبًا ما لا يتكيف الأطفال الذين يُسمح لهم بحرية التعبير عن الحياة الجنسية بنجاح مع الزواج الأحادي مدى الحياة. لذلك ، إلى جانب التقسيم الطبقي والملكية الخاصة ، تم تطوير أساليب استبدادية لتربية الأطفال لغرس الأخلاق الجنسية القمعية التي اعتمد عليها النظام الأبوي الجديد لتكاثره. وبالتالي هناك ارتباط تاريخي بين المجتمع ما قبل الأبوي ، الشيوعية التحررية البدائية (أو ديمقراطية العمل، من جهة ،لاستخدام تعبير الرايخ) ، والمساواة الاقتصادية ، والحرية الجنسية ، ومن ناحية أخرى ، المجتمع الأبوي ، واقتصاد الملكية الخاصة ، وطبقات الطبقة الاقتصادية ، والقمع الجنسي. كما يقول الرايخ:

كان على كل قبيلة تطورت من [مركزية] إلى منظمة أبوية أن تغير البنية الجنسية لأعضائها لتنتج جنسًا يتماشى مع شكلها الجديد من الحياة. كان هذا تغييرًا ضروريًا بسبب تحول السلطة والثروة من لقد تم تنفيذ الجنس الديموقراطي [عشائر الأمهات] للأسرة الاستبدادية لرئيس الجمهورية بمساعدة قمع المضايقات الجنسية للناس ، وبهذه الطريقة أصبح القمع الجنسي عاملاً أساسياً في تقسيم المجتمع إلى طبقات .

أصبح الزواج ، والمهر القانوني الذي ينطوي عليه ، محور تحول المنظمة الواحدة إلى الأخرى. وبالنظر إلى حقيقة أن تكريم الزواج من جنس الزوجة لعائلة الرجل عزز مكانة الذكر ، ولا سيما منصب الرئيس. في السلطة ، أبدى الأعضاء الذكور من العائلات والعائلات رفيعة المستوى اهتمامًا كبيرًا بجعل العلاقات الزوجية دائمة. وبهذه الطريقة ، كان الرجل فقط مهتمًا بالزواج. وبهذه الطريقة ، كان التحالف الطبيعي بين العمل والديمقراطية ، التي يمكن حلها بسهولة في أي وقت ، تم تحويلها إلى العلاقة الأبوية الزوجية الدائمة والزوجية. أصبح الزواج الأحادي الدائم المؤسسة الأساسية للمجتمع الأبوي وهو لا يزال حتى اليوم. للحفاظ على هذه الزيجات ، مع ذلك ،كان من الضروري فرض قيود أكبر وأكثر على المساعي التناسلية الطبيعية واستهلاكها “. [ علم النفس الجماعي للفاشية ، ص. 90]

أدى قمع النشاط الجنسي الطبيعي الذي ينطوي عليه هذا التحول من المجتمع الأبوي إلى المجتمع الأبوي إلى خلق العديد من الدوافع المعادية للمجتمع (السادية ، والنبضات المدمرة ، وأوهام الاغتصاب ، وما إلى ذلك) ، والتي كان يجب أيضًا قمعها من خلال فرض أخلاق إلزامية ، والتي أخذت مكان التنظيم الذاتي الطبيعي الذي يجده المرء في مجتمعات ما قبل الأبوية. بهذه الطريقة ، بدأ يُنظر إلى الجنس على أنه قذرو شيطانيو شريروما إلى ذلك وهو ما أصبح بالفعل من خلال إنشاء محركات ثانوية. وبالتالي:

النظام الجنسي الأبوي الاستبدادي الذي نتج عن العمليات الثورية [المركزية] [الاستقلال الاقتصادي لعائلة الرئيس عن مولدات الأمهات ، والتبادل المتزايد للسلع بين القبائل ، وتطوير وسائل الإنتاج ، وما إلى ذلك. ) يصبح الأساس الأساسي للأيديولوجية الاستبدادية من خلال حرمان النساء والأطفال والمراهقين من حريتهم الجنسية ، وصنع سلعة من الجنس ووضع المصالح الجنسية في خدمة القهر الاقتصادي. من الآن فصاعدًا ، أصبحت الحياة الجنسية مشوهة بالفعل ؛ تصبح شيطانية وشيطاني ويجب كبحه. “ [الرايخ ، المرجع السابق. Cit. ، ص. 88]

بمجرد أن تبدأ بدايات النظام الأبوي ، فإن إنشاء مجتمع استبدادي كامل قائم على الشلل النفسي لأعضائه من خلال القمع الجنسي يلي:

التثبيط الأخلاقي للجنس الطبيعي للطفل ، والمرحلة الأخيرة منها ضعف شديد في الأعضاء التناسلية للطفلالنشاط الجنسي ، يجعل الطفل خائفًا ، خجولًا ، خائفًا من السلطة ، مطيعًا ، جيدًا و منصاعًا بالمعنى الاستبدادي للكلمات. لها تأثير معوق على قوى الإنسان المتمردة لأن كل دافع حيوي مرهق الآن بخوف شديد. وحيث أن الجنس هو موضوع ممنوع ، فإن الفكر بشكل عام وأعضاء هيئة التدريس الناقدين للإنسان يتم تثبيطهم أيضًا. باختصار ، هدف الأخلاق هو إنتاج مواضيع خاضعة يتم تعديلها ، على الرغم من الكرب والإذلال ، إلى النظام الاستبدادي. وبالتالي ، فإن الأسرة هي الدولة الاستبدادية المصغرة ، والتي يجب على الطفل أن يتعلم كيف يتكيف معها كتحضير للتكيف الاجتماعي العام المطلوب منه لاحقًا. إن الهيكل الاستبدادي للإنسان الذي يجب أن يثبت بوضوح يتم إنتاجه بشكل أساسي من خلال تضمين الموانع والخوف الجنسي.”[الرايخ ، المرجع السابق. Cit. ، ص. 30]

بهذه الطريقة ، من خلال الإضرار بقدرة الفرد على التمرد والتفكير بنفسه ، في تثبيط النشاط الجنسي للأطفال وفي الواقع أشكال أخرى من التعبير الطبيعي الحر للطاقة الحيوية (مثل الصراخ والبكاء والجري والقفز ، وما إلى ذلك) – – يصبح السلاح الأكثر أهمية في تكوين الشخصيات الرجعية. هذا هو السبب في أن كل سياسي رجعي يركز على تعزيز الأسرةوتعزيز القيم الأسرية” (أي النظام الأبوي ، الزواج الأحادي القهري ، العفة قبل الزواج ، العقاب البدني ، إلخ). على حد قول الرايخ:

منذ يتكاثر المجتمع السلطوية نفسها في هياكل الفردية الجماهير بمساعدة الأسرة الاستبدادية، ويترتب على ذلك رد فعل سياسي أن يعتبر والدفاع عن الأسرة الاستبدادية كما في أساسالدولة والثقافة والحضارة… ” [إنها] الخلية الجرثومية للتفاعل السياسي ، وهي أهم مركز لإنتاج الرجال والنساء الرجعيين. وقد نشأت وتطورت من عمليات اجتماعية محددة ، لتصبح أهم مؤسسة للحفاظ على النظام الاستبدادي الذي يصوغها “. [ المرجع. Cit. ، ص 104-105]

الأسرة هي المؤسسة الأكثر أهمية لهذا الغرض لأن الأطفال هم الأكثر عرضة للتشوه النفسي في سنواتهم القليلة الأولى ، من وقت الولادة إلى حوالي ست سنوات من العمر ، وخلال هذه الفترة يكونون في الغالب مسؤولين عن والديهم. بعد ذلك ، تستمر المدارس والكنائس في عملية التكييف بمجرد أن يصبح الأطفال كبارًا بما يكفي للابتعاد عن والديهم ، لكنهم يفشلون بشكل عام إذا لم يكن الآباء قد وضعوا الأساس المناسب في وقت مبكر جدًا من الحياة. وهكذا يلاحظ AS Neill ذلكإن تدريب الحضانة يشبه إلى حد كبير تدريب الكلاب. فالطفل المخفوق ، مثل الجرو المخفوق ، ينمو ليصبح طاعنًا ودنيًا بالغًا. وبينما نقوم بتدريب كلابنا لتناسب أغراضنا الخاصة ، نقوم بتدريب أطفالنا. الحضانة ، يجب أن تكون الكلاب البشرية نظيفة ؛ يجب أن تتغذى عندما نعتقد أنها مناسبة لهم لإطعامهم. رأيت مائة ألف من الكلاب المطيعة المتملقة تهز ذيولها في Templehof ، برلين ، عندما في عام 1935 ، صفّر المدرب هتلر العظيم أوامره “. [ Summerhill: نهج جذري لتربية الطفل ، ص. 100]

كما أن الأسرة هي الوكالة الرئيسية للقمع أثناء المراهقة ، عندما تصل الطاقة الجنسية ذروتها. وذلك لأن الغالبية العظمى من الآباء لا توفر مساحة خاصة للمراهقين لمتابعة العلاقات الجنسية دون عوائق مع شركائهم ، ولكن في الواقع يثبطون بنشاط مثل هذا السلوك ، غالبًا (كما هو الحال في العائلات المسيحية الأصولية) يطالبون بالامتناع التام عن الجنس في نفس الوقت الذي يمتنع فيه الامتناع عن ممارسة الجنس هو المستحيل! علاوة على ذلك ، بما أن المراهقين يعتمدون اقتصاديًا على والديهم في ظل الرأسمالية ، مع عدم توفير المجتمع للسكن أو المهاجع التي تسمح بالحرية الجنسية ، فليس أمام الشباب خيار سوى الخضوع لمطالب الوالدين غير العقلانية بالامتناع عن ممارسة الجنس قبل الزواج.وهذا بدوره يجبرهم على الانخراط في الجنس البغيض في المقاعد الخلفية للسيارات أو أماكن أخرى بعيدة عن الطريق لا يمكنهم فيها الاسترخاء أو الحصول على الرضا الجنسي الكامل. كما وجد الرايخ ، عندما يتم قمع النشاط الجنسي ومثقل بالقلق ، فإن النتيجة هي دائمًا درجة ما العجز الجنسي : عدم القدرة على الاستسلام تمامًا لتدفق الطاقة التي يتم تصريفها أثناء النشوة الجنسية. ومن ثم هناك إطلاق غير كامل للتوتر الجنسي ، مما يؤدي إلى حالة من الركود الحيوي الحيوي المزمن. ووجد ريتش أن مثل هذه الحالة هي أرض خصبة للأعصاب والمواقف الرجعية. (لمزيد من التفاصيل انظر القسم ياء -6 ).

في هذا الصدد ، من المثير للاهتمام أن نلاحظ أن المجتمعات البدائية، مثل سكان جزيرة تروبريان ، قبل تطوير مؤسساتهم الأبوية الاستبدادية ، قدمت منازل مجتمعية خاصة حيث يمكن للمراهقين الذهاب مع شركائهم للاستمتاع بعلاقات جنسية غير مضطربة وهذا مع موافقة المجتمع الكاملة. هذه المؤسسة ستُعتبر أمرا مفروغا منه في المجتمع الأناركي ، كما هو ضمني في مفهوم الحرية. (لمزيد من المعلومات حول التحرر الجنسي للمراهقين ، انظر القسم ياء 6-8 ) .

يمكن أيضًا تتبع المشاعر القومية للعائلة الاستبدادية. إن ارتباط الطفل بأمه هو بالطبع أمر طبيعي وهو أساس جميع الروابط العائلية. ذاتيًا ، الجوهر العاطفي لمفاهيم الوطن والأمة هما الأم والعائلة ، لأن الأم هي وطن الطفل ، تمامًا كما أن الأسرة هي الأمة المصغرة“. وفقا لرايخ ، الذي درس بعناية النداء الجماهيري لـ الاشتراكية القوميةلهتلر ، فإن المشاعر القومية هي استمرار مباشر لربطة الأسرة ومتجذرة في رابطة ثابتة مع الأم. كما يشير رايش ، على الرغم من أن الارتباط الطفلي بالأم طبيعي ، مثبتالمرفق ليس ، ولكنه منتج اجتماعي. في سن البلوغ ، ستتيح العلاقة مع الأم مساحة لمرفقات أخرى ، أي العلاقات الجنسية الطبيعية ، إذا لم تتسبب القيود الجنسية غير الطبيعية المفروضة على المراهقين في خلودها. في شكل هذا الشكل الخارجي المشروط اجتماعيًا ، يصبح التثبيت على الأم أساس المشاعر القومية لدى البالغين ؛ وفي هذه المرحلة فقط تصبح قوة اجتماعية رجعية.

قام الكتاب اللاحقون الذين اتبعوا الرايخ في تحليل عملية إنشاء هياكل شخصية رجعية بتوسيع نطاق تحليله ليشمل مثبطات مهمة أخرى ، إلى جانب العوائق الجنسية ، المفروضة على الأطفال والمراهقين. تؤكد ريان أيسلر ، على سبيل المثال ، في كتابها المتعة المقدسة، على أنها ليست مجرد موقف سلبي للجنس بل متعةالموقف السلبي الذي يخلق أنواع الشخصيات المعنية. إنكار قيمة الأحاسيس الممتعة يتغلغل في اللاوعي ، كما ينعكس ، على سبيل المثال ، في الفكرة الشائعة التي مفادها أن الاستمتاع بمتع الجسم هو الجانب الحيواني” (وبالتالي السيئ“) من الطبيعة البشرية ، على النقيض من متع العقل الأعلىو الروح“. من خلال هذه الثنائية ، التي تنكر جانبًا روحيًا للجسد ، يُجبر الناس على الشعور بالذنب حيال الاستمتاع بأي أحاسيس ممتعة تكييف يُهيئهم ، مع ذلك ، للحياة على أساس التضحية باللذة (أو حتى الحياة) نفسها) في ظل الرأسمالية والدولة ، مع متطلباتهم من الخضوع الجماعي للعمل المستبعد والاستغلال والخدمة العسكرية لحماية مصالح الطبقة الحاكمة ، وما إلى ذلك. وفي نفس الوقت،تؤكد الإيديولوجية الاستبدادية على قيمة المعاناة ، على سبيل المثال من خلال تمجيد البطل المحارب القاسي غير الحساس ، الذي يعاني (ويسبب معاناة ضروريةللآخرين) من أجل بعض المثابرة الشفقة.

يشير أيسلر أيضًا إلى وجود دليل وافٍ على أن الأشخاص الذين نشأوا في أسر حيث التسلسل الهرمي الصارم والعقوبات المؤلمة هي القاعدة التي تتعلم كيفية قمع الغضب تجاه والديهم. كما أن هناك أدلة كثيرة على أن هذا الغضب غالبًا ما ينحرف ضد الجماعات التي تفتقر إلى السلطة تقليديًا. (مثل الأقليات والأطفال والنساء) “. [ المتعة المقدسة ، ص. 187] ثم يصبح هذا الغضب المكبوت أرضًا خصبة للسياسيين الرجعيين ، الذين يعتمد جاذبيتهم الجماعية جزئيًا في جزء منه على كبش فداء الأقليات لمشاكل المجتمع.

كما يوثق عالم النفس Else Frenkel-Brunswick في The سلطوية الشخصية ، الأشخاص الذين كانوا مشروطين من خلال إساءة معاملة الأطفال بتسليم إرادتهم لمتطلبات الآباء الاستبداديين الذين يخشون ، يميلون أيضًا إلى أن يكونوا عرضة جدًا للبالغين لأن يسلموا إرادتهم وعقولهم للقادة الاستبداديين . وبعبارة أخرى، فرنكل برونزويك يلخص،في نفس الوقت الذي يتعلمون فيه أن ينحرفوا عن غضبهم المكبوت ضد أولئك الذين يرونهم ضعفاء ، يتعلمون أيضًا الخضوع لحكم استبدادي أورجل قوي “. علاوة على ذلك ، فقد عوقبوا بشدة على أي تلميح للتمرد (حتىالحديث بالعودة حول معاملتهم بشكل غير عادل) ، يتعلمون تدريجيًا أيضًا أن ينكروا لأنفسهم أن هناك أي خطأ في ما حدث لهم كأطفال وأن يفعلوا ذلك بدوره لأطفالهم“. [ الشخصية الاستبدادية ص. 187]

هذه ليست سوى بعض الآليات التي تديم الوضع الراهن من خلال خلق أنواع الشخصيات التي تعبد السلطة وتخشى الحرية. ونتيجة لذلك ، يعارض الأناركيون عمومًا ممارسات تربية الأطفال التقليدية ، والأسرة الأبوية الاستبدادية (و قيمها“) ، وقمع النشاط الجنسي للمراهقين ، والمواقف التي تنكر المتعة وتؤكد الألم التي تدرسها الكنيسة وفي معظم المدارس . وبدلاً من ذلك ، يفضل الأناركيون ممارسات وأساليب التعليم غير الاستبدادية وغير القمعية (انظر القسم J.6 و secJ.5.13.، على التوالي) التي تهدف إلى منع ، أو على الأقل تقليل ، العاهة النفسية للأفراد ، والسماح لهم بدلاً من ذلك بتطوير التنظيم الذاتي الطبيعي والتعلم بدوافع ذاتية. نعتقد أن هذا هو السبيل الوحيد لكي ينمو الناس ليصبحوا أفرادًا سعداء ومبدعين ومحبين للحرية حقًا سيوفرون الأرضية النفسية التي يمكن أن تزدهر فيها المؤسسات الاقتصادية والسياسية الأناركية.

ب. ١. ٦ : هل يمكن إنهاء التسلسل الهرمي؟

الترجمة الآلیة


في مواجهة حقيقة أن التسلسل الهرمي ، بأشكاله المميزة العديدة ، كان معنا منذ فترة طويلة ويشكل بشكل سلبي للغاية أولئك الذين يخضعون له ، قد يستنتج البعض أن الأمل الأناركي في إنهائه ، أو حتى تقليله ، هو أكثر بقليل من حلم طوباوي. بالتأكيد ، سيتم الجدل ، حيث يعترف الأناركيون بأن أولئك الخاضعين لتسلسل هرمي يتكيفون معه ، وهذا يستبعد تلقائيًا خلق الأشخاص القادرين على تحرير أنفسهم من ذلك؟

يختلف الأناركيون في ذلك. يمكن إنهاء التسلسل الهرمي ، في أشكال محددة وبشكل عام. نظرة سريعة على تاريخ الأنواع البشرية تظهر أن هذا هو الحال. الناس الذين خضعوا للملكية أنهوا ذلك ، وخلقوا جمهوريات حيث قبل الحكم المطلق. تم إلغاء العبودية والقنانة. لقد قال ألكسندر بيركمان ببساطة ما هو واضح عندما أشار إلى أن العديد من الأفكار ، التي تم اعتبارها صحيحة ، أصبحت تعتبر خاطئة وشريرة. وبالتالي فإن أفكار الحق الإلهي للملوك والعبودية والقنانة. كان هناك وقت عندما يعتقد العالم كله أن هذه المؤسسات صحيحة وعادلة وغير قابلة للتغيير “. ومع ذلك، فإنها أصبحت فقدت مصداقيتها وفقدت سيطرتها على الشعب، وأخيرا المؤسسات التي أدرجت ألغيت تلك الأفكار كماكانت مفيدة فقط للفئة الرئيسية و تم التخلص منها بسبب الانتفاضات والثورات الشعبية“. [ ما هي الأناركية؟ ، ص. 178] لذلك ، من غير المحتمل أن تكون الأشكال الحالية للتسلسل الهرمي استثناءات لهذه العملية.

اليوم ، يمكننا أن نرى أن هذا هو الحال. تعليقات مالاتيستا منذ أكثر من مائة عام ما زالت صالحة: الجماهير المظلومة لم يرضخوا أنفسهم قط للقمع والفقر … [و] يظهرون أنفسهم متعطشين للعدالة والحرية والرفاهية“. [الأنارکا، ص. 33] أولئك في القاع يقاومون باستمرار التسلسل الهرمي وآثاره السلبية ، والأهم من ذلك ، يخلقون طرقًا غير هرمية للعيش والقتال. يمكن رؤية هذه العملية المستمرة للنشاط الذاتي والتحرير الذاتي من الحركات العمالية والمرأة والحركات الأخرى حيث يقوم الناس ، إلى حد ما ، بإنشاء بدائل خاصة بهم بناءً على أحلامهم وآمالهم. تقوم الأناركية على هذه العملية من المقاومة والأمل والعمل المباشر ، وقد انبثقت عنها. وبعبارة أخرى ، فإن العناصر اللتحررية التي ينتجها المظلومون باستمرار في صراعاتهم داخل الأنظمة الهرمية وضدها يتم استقراءها وتعميمها على ما يسمى بالأنارکیة. إن هذه النضالات والعناصر الأنارکیة التي تنتجها هي التي تجعل نهاية جميع أشكال التسلسل الهرمي ليست مرغوبة فحسب ، بل ممكنة أيضًا.

لذا ، في حين أن التأثير السلبي للتسلسل الهرمي ليس مفاجئًا ، ولا المقاومة له. وذلك لأن الفرد ليس ورقة بيضاء يمكن للثقافة أن تكتب نصها عليها ؛ إنه [أو هي] كيان مكلف بالطاقة ومُنظم بطرق محددة ، والتي ، في حين تتكيف مع نفسها ، تتفاعل بطرق محددة وقابلة للتحقق للظروف الخارجية “. في عملية التكيفهذه ، يطور الناس ردود أفعال عقلية وعاطفية محددة تنبع من خصائص محددة من طبيعتنا. [إريك فروم ، رجل لنفسه ، ص. 23 و ص. 22] على سبيل المثال:

يمكن للإنسان أن يتكيف مع العبودية ، لكنه يتفاعل معها عن طريق خفض صفاته الفكرية والأخلاقية. يمكن للإنسان أن يتكيف مع الظروف الثقافية التي تتطلب قمع المضايقات الجنسية ، ولكن في تحقيق هذا التكيف يتطور أعراض عصبية يمكنه أن يتكيف مع أي نمط ثقافي تقريبًا ، ولكن بقدر ما تتناقض مع طبيعته ، فإنه يطور اضطرابات عقلية وعاطفية تجبره على تغيير هذه الظروف في النهاية لأنه لا يستطيع تغيير طبيعته إذا كان يمكن للإنسان يتكيف مع جميع الظروف دون محاربة تلك التي تتعارض مع طبيعته ، لن يكون له تاريخ. إن التطور البشري متجذر في قدرة الإنسان على التكيف وفي بعض الصفات غير القابلة للتدمير من طبيعته التي تجبره على البحث عن ظروف تتكيف بشكل أفضل مع احتياجاته الجوهرية “.[ المرجع. Cit. ص 22 – 23]

لذلك ، بالإضافة إلى التكيف مع التسلسل الهرمي ، هناك مقاومة. وهذا يعني أن المجتمع الحديث (الرأسمالية) ، مثل أي مجتمع هرمي ، يواجه تناقضًا مباشرًا. من ناحية ، تقسم هذه الأنظمة المجتمع إلى طبقة ضيقة من مقدمي النظام والأغلبية الساحقة من السكان المستبعدين (رسميًا) من صنع القرار ، الذين يتم تخفيضهم إلى تنفيذ (تنفيذ) القرارات التي اتخذها القليل. ونتيجة لذلك ، يعاني معظم الناس من مشاعر الاغتراب والتعاسة. ومع ذلك ، من الناحية العملية ، يحاول الناس التغلب على هذا الموقف من العجز وبالتالي ينتج التسلسل الهرمي صراعًا ضد نفسه من قبل أولئك الذين يتعرضون له. تستمر هذه العملية طوال الوقت ، بدرجة أكبر أو أقل ، وهي جانب أساسي في خلق إمكانية الوعي السياسي والتغيير الاجتماعي والثورة.يرفض الناس أن يعاملوا مثل الأشياء (كما هو مطلوب من قبل المجتمع الهرمي) وبهذا فإن التسلسل الهرمي يخلق إمكانية تدميره.

لأن عدم المساواة في الثروة والسلطة التي تنتجها التسلسلات الهرمية ، بين القوي والضعيف ، بين الأغنياء والفقراء ، لم يتم تحديدها من قبل الله أو الطبيعة أو أي قوة خارقة أخرى. لقد تم إنشاؤه بواسطة نظام اجتماعي محدد ومؤسساته وعمله نظام قائم على العلاقات الاجتماعية الاستبدادية التي تؤثر علينا جسديا وعقليا. لذا هناك أمل. تمامًا كما يتم تعلم السمات الاستبدادية ، فإنه يمكن ألا يتم تعلمها . وكما تلخص كارول باتمان ، فإن الأدلة تدعم الحجة القائلة إننا نتعلم بالفعل المشاركة من خلال المشاركة وأن البيئة التشاركية قد تكون فعالة أيضًا في تقليل النزعات نحو المواقف غير الديمقراطية في الفرد“. [المشاركة والنظرية الديمقراطية ، ص. 105] لذا فإن القمع يعيد إنتاج المقاومة وبذور تدميرها.

لهذا السبب ، يؤكد الأناركيون على أهمية تحرير الذات (انظر القسم أ .2.7 ) و يدعمون كل النضالات من أجل الحرية الجزئية ، لأننا مقتنعون بأن المرء يتعلم من خلال النضال ، وأنه بمجرد أن يبدأ الفرد في التمتع بقليل من الحرية ، ينتهي بالرغبة في كل شيء “. [مالاتيستا ، إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 195] عن طريق العمل المباشر (انظر القسم ياء -2 ) ، يمارس الناس أنفسهم ويدافعون عن أنفسهم. هذا يكسر تكييف التسلسل الهرمي ، ويكسر الخضوع الذي تحتاجه العلاقات الاجتماعية الهرمية وتنتج. وبالتالي فإن النضالات اليومية ضد القمع بمثابة معسكر تدريب لتطوير حياة الشخصفهم دورهم [المناسب] في الحياة ، وزرع اعتمادهم على أنفسهم واستقلالهم ، وتعليمه [أو] مساعدتها وتعاونها المتبادلين ، وجعله [أو] واعيًا بمسؤوليتهم. [ سيتعلمون] كيفية اتخاذ القرار والتصرف نيابة عنهم ، وعدم ترك الأمر للقادة أو السياسيين لحضور شؤونهم والبحث عن رفاهيتهم. [زملائهم] … ما يريدون وما هي الأساليب التي تخدم أهدافهم على أفضل وجه. “ [بيركمان ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 206]

بعبارة أخرى ، يشجع النضال كل التراتب الهرمي للسمات ، وبالتالي يطور القدرات ليس فقط على التشكيك ومقاومة السلطة ولكن في نهاية الأمر إنهاءها نهائياً. وهذا يعني أن أي صراع يغير أولئك الذين يشاركون فيه ، ويسيسونهم ويغيرون شخصياتهم من خلال التخلص من الصفات العبودية التي تنتجها وتتطلبها التسلسل الهرمي. كمثال ، بعد إضرابات الاعتصام في فلينت ، ميشيغان ، في عام 1937 ، رأى أحد شهود العيان كيف أصبح عامل السيارات إنسانًا مختلفًا. وأصبحت النساء الذين شاركوا بنشاط نوعًا مختلفًا من النساء. لأنفسهم بمسيرة مختلفة ورؤوسهم عالية وكانوا يثقون في أنفسهم “. [جينورا (جونسون) دولينجر ، الواردة فيأصوات تاريخ الشعب في الولايات المتحدة ، Howard Zinn and Anthony Arnove (eds.) ، p. 349] تحدث هذه التغييرات في جميع الصراعات (انظر أيضًا قسم J.4.2 ). لا يفاجأ الأناركيون ، كما نوقش في القسم J.1 و J.2.1 ، لقد أدركنا منذ فترة طويلة الجوانب التحررية للنضال الاجتماعي والدور الرئيسي الذي يلعبه في خلق الناس الأحرار والشروط المسبقة الأخرى اللازمة للمجتمع الأناركي (مثل البنية الاجتماعية الأولية انظر القسم I.2.3 ).

وغني عن القول ، لا يمكن لنظام هرمي مثل الرأسمالية أن يعيش مع طبقة عاملة غير مستسلمة ويقضي الرؤساء قدرًا كبيرًا من الوقت والطاقة والموارد في محاولة لكسر معنويات الطبقة العاملة حتى يخضعوا للسلطة (إما عن غير قصد ، عن طريق الخوف من أن يتم طردهم ، أو عن طيب خاطر ، من خلال خداعهم للاعتقاد بأن التسلسل الهرمي طبيعي أو مكافأة سلوك الخاضعين). من غير المستغرب أن هذا لم ينجح أبدًا تمامًا ، وبالتالي فإن الرأسمالية تتميز بصراعات مستمرة بين المظلوم والظالم. ينجح بعض هذه الصراعات ، والبعض الآخر لا ينجح. بعضها دفاعي والبعض الآخر ليس كذلك. بعضها ، مثل الإضرابات ، مرئي ، والبعض الآخر أقل من ذلك (مثل العمل ببطء وأقل كفاءة من رغبات الإدارة). ويخوض كلا الجانبين من الانقسام الهرمي هذه الصراعات.أولئك الذين يخضعون للتسلسل الهرمي يقاتلون للحد منه وزيادة استقلاليتهم وأولئك الذين يمارسون السلطة يقاتلون لزيادة سلطتهم على الآخرين. من يفوز يختلف. شهدت الستينيات والسبعينيات زيادة ملحوظة في انتصارات المظلومين في جميع أنحاء الرأسمالية ولكن ، للأسف ، منذ الثمانينيات ، كما نناقش فيالقسم C.8.3 ، كانت هناك حرب طبقية لا هوادة فيها من قبل الأقوياء والتي نجحت في إلحاق سلسلة من الهزائم على الناس من الطبقة العاملة. من غير المستغرب أن يصبح الأغنياء أكثر ثراءً وقوة منذ ذلك الحين.

لذا يشارك الأناركيون في النضال الاجتماعي المستمر في المجتمع في محاولة لإنهائه بالطريقة الوحيدة الممكنة ، انتصار المظلومين. جزء أساسي من هذا هو النضال من أجل حريات جزئية ، من أجل إصلاحات طفيفة أو كبيرة ، لأن هذا يقوي روح الثورة ويبدأ العملية نحو النهاية النهائية للتسلسل الهرمي. في مثل هذه الصراعات ، نشدد على استقلالية المتورطين ونراهم ليس فقط كوسيلة للحصول على مزيد من العدالة والحرية في النظام غير المنصف الحالي ولكن أيضًا كوسيلة لإنهاء التسلسل الهرمي الذي يحاربونه مرة واحدة وإلى الأبد. وهكذا ، على سبيل المثال ، في الصراع الطبقي ، نناقش “[س] التنظيم من الأسفل إلى الأعلى ، بدءًا من المتجر والمصنع ، على أساس المصالح المشتركة للعمال في كل مكان ، بغض النظر عن التجارة أو العرق أو البلد. “[ألكسندر بيركمان ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 207] مثل هذه المنظمة ، كما نناقش في القسم J.5.2 ، ستدار عبر التجمعات في مكان العمل وستكون الوسيلة المثالية لاستبدال الهرمية الرأسمالية في الصناعة بالحرية الاقتصادية الحقيقية ، أي الإدارة الذاتية للإنتاج للعمال (انظر القسم الأول. 3 ). وبالمثل ، فإننا في المجتمع نناقش التجمعات الشعبية (انظر القسم J.5.1 ) كوسيلة ليس فقط لمحاربة سلطة الدولة ولكن أيضًا استبدالها بمجتمعات حرة ذات إدارة ذاتية (انظر القسم I.5 ).

وهكذا فإن الصراع الحالي نفسه يخلق الجسر بين ما يمكن وما يمكن أن يكون:

يجب أن ينشأ التجمع والمجتمع من داخل العملية الثورية نفسها ؛ في الواقع ، يجب أن تكون العملية الثورية تشكيل التجمع والمجتمع ، ومعها ، تدمير السلطة. يجب أن يصبح التجمع والمجتمعكلمات قتالية ، وليس دواء لكل داء. يجب أن يتم إنشاؤها كوسائل للنضال ضد المجتمع الحالي ، وليس على شكل تجريد نظري أو برنامجي “. [موراي بوكشين ، الأناركية ما بعد الندرة ، ص. 104]

هذا ليس كل شيء. بالإضافة إلى محاربة الدولة والرأسمالية ، نحتاج أيضًا إلى محاربة جميع أشكال القمع الأخرى. هذا يعني أن الأناركيين يجادلون بأننا بحاجة إلى محاربة التسلسلات الهرمية الاجتماعية مثل العنصرية والتمييز الجنسي وكذلك التسلسل الهرمي في مكان العمل والطبقة الاقتصادية ، وأننا نحتاج إلى معارضة رهاب المثلية والكراهية الدينية وكذلك الدولة السياسية. إن مثل هذه الاضطهاد والنضالات ليست انحرافات عن النضال ضد الاضطهاد الطبقي أو الرأسمالية ، بل هي جزء لا يتجزأ من النضال من أجل الحرية الإنسانية ولا يمكن تجاهلها دون الإضرار بها بشكل قاتل.

كجزء من هذه العملية ، يشجع الأناركيون ويدعمون جميع شرائح السكان على الدفاع عن إنسانيتهم ​​وشخصيتهم بمقاومة النشاط العنصري والجنسي والمناهض للمثليين وتحدي مثل هذه الآراء في حياتهم اليومية ، في كل مكان (كما يشير كارول باتمان ، الهيمنة الجنسية تبني مكان العمل وكذلك المنزل الزوجي [ العقد الجنسي ، ص 142]). إنه يعني صراع جميع أفراد الطبقة العاملة ضد الاستبداد الداخلي والخارجي الذي نواجهه يجب أن نكافح تحيزاتنا الخاصة بينما ندعم أولئك الذين يناضلون ضد أعدائنا المشتركين ، بغض النظر عن جنسهم أو لون بشرتهم أو جنسهم. تنطبق كلمات لورينزو كومبوا إرفين حول مكافحة العنصرية على جميع أشكال القمع:

يجب محاربة العنصرية بقوة أينما وجدت ، حتى لو كان في صفوفنا ، وحتى في ثديهم. وبناء على ذلك ، يجب علينا إنهاء نظام امتياز البشرة البيضاء الذي يستخدمه أرباب العمل لتقسيم الطبقة ، وإخضاع العمال المضطهدين عنصريًا يجب أن يقاوم العمال البيض ، وخاصة أولئك في العالم الغربي ، محاولة استخدام قسم واحد من الطبقة العاملة لمساعدتهم على التقدم ، مع إعاقة مكاسب شريحة أخرى على أساس العرق أو الجنسية. هذا النوع من الطبقة الانتهازية والاستسلام من جانب العمالة البيضاء يجب أن يتم تحديهما وهزيمتهما بشكل مباشر. لا يمكن أن تكون هناك وحدة العمال حتى ينتهي نظام الاستغلال الفائق والعالم الأبيض. “ [ الأناركية والثورة السوداء ، ص. 128]

يمكن إحراز تقدم نحو المساواة وقد تم تحقيقه. في حين أنه لا يزال من الصحيح أن (على حد تعبير إيما جولدمان) “[أين] تُعامل المرأة وفقًا لجدارة عملها ، بل كجنس [ Red Emma Speaks ، p. 177] وأن التعليم لا يزال أبويًا ، حيث لا تزال الشابات في كثير من الأحيان يبتعدن عن الدورات الدراسية والعمل التقليدية للذكور” (التي تعلم الأطفال أن الرجال والنساء يتم تكليفهم بأدوار مختلفة في المجتمع ويؤهلهم لقبول هذه القيود لأنها يكبر) صحيح أيضا أن وضع النساء ، مثل السود والمثليين ، قد تحسن. ويرجع ذلك إلى مختلف حركات التحرر الذاتي ذاتية التنظيم التي وضعت باستمرار على مر التاريخ هذه وهذه هي ل مفتاح لمحاربة الظلم على المدى القصير (وخلق إمكانات الحل طويل الأجل لتفكيك الرأسمالية والدولة).

جادل إيما غولدمان بأن التحرر يبدأ في روح المرأة“. فقط من خلال عملية التحرر الداخلي ، حيث يعرف المظلوم قيمته الخاصة ، ويحترموا أنفسهم وثقافتهم ، يمكنهم أن يكونوا في وضع يسمح لهم بمكافحة الاضطهاد والمواقف الخارجية (والتغلب عليها) بشكل فعال. فقط عندما تحترم نفسك يمكنك أن تكون في وضع يمكنها من جعل الآخرين يحترمونك. يجب على هؤلاء الرجال ، البيض والغيرية الذين يعارضون التعصب وعدم المساواة والظلم ، دعم الجماعات المضطهدة ورفض التغاضي عن المواقف والأفعال العنصرية أو الجنسية أو المثليين جنسياً من قبل الآخرين أو أنفسهم. بالنسبة للأناركيين ،لا يجوز التمييز ضد أي عضو واحد في الحركة العمالية أو قمعه أو تجاهله. يجب أن تبنى المنظمات العمالية [وغيرها] على مبدأ الحرية المتساوية لجميع أعضائها. وتعني هذه المساواة أنه فقط إذا كان كل عامل هي وحدة حرة ومستقلة ، تتعاون مع الآخرين من مصلحته أو مصالحها المتبادلة ، هل يمكن لمنظمة العمل كلها أن تعمل بنجاح وتصبح قوية “. [لورينزو كومبوا إرفين ، مرجع سابق. Cit. ص 127 – 8]

يجب علينا جميعًا معاملة الناس على قدم المساواة ، مع احترام اختلافاتهم في الوقت نفسه. التنوع قوة ومصدر فرح ، ويرفض الأناركيون فكرة أن المساواة تعني التوافق. بهذه الأساليب ، للتحرير الذاتي الداخلي والتضامن ضد الظلم الخارجي ، يمكننا محاربة التعصب. يمكن الحد من العنصرية والتحيز الجنسي ورهاب المثلية ، وربما القضاء عليها تقريبًا ، قبل أن تحدث ثورة اجتماعية من قبل الأشخاص الذين يخضعون لتنظيمهم ، ويقاتلون بشكل مستقل ويرفضون التعرض للإساءة العرقية أو الجنسية أو المعادية للمثليين أو السماح للآخرين بالحصول على بعيدًا عنه (الذي يلعب دورًا أساسيًا في توعية الآخرين بمواقفهم وأفعالهم ، والمواقف التي قد يكونون عميانًا عنها!).

يوضح مثال Mujeres Libres (النساء الأحرار) في إسبانيا خلال الثلاثينيات ما هو ممكن. نظمت النساء اللاسلطانيات المشاركات في CNT و FAI أنفسهن بشكل مستقل لإثارة قضية التحيز الجنسي في الحركة التحررية الأوسع ، لزيادة مشاركة المرأة في المنظمات التحررية ومساعدة عملية تحرير المرأة الذاتي ضد اضطهاد الذكور. على طول الطريق ، كان عليهم أيضًا محاربة المواقف الجنسية (الشائعة جدًا) من زملائهم الأناركيين الثوريين“. كتاب Martha A. Ackelsberg كتاب نساء حرّات إسبانياهي رواية ممتازة عن هذه الحركة والقضايا التي تثيرها لكل المعنيين بالحرية. بعد عقود ، فعلت الحركة النسائية في الستينيات والسبعينيات الشيء نفسه تقريبًا ، بهدف تحدي التحيز الجنسي الأبوي والنظام الأبوي في المجتمع الرأسمالي. هم أيضا شكلوا منظماتهم الخاصة للقتال من أجل احتياجاتهم الخاصة كمجموعة. عمل الأفراد معًا واكتسبوا قوة لمعاركهم الشخصية في المنزل وفي المجتمع الأوسع.

جزء أساسي آخر من هذه العملية هو أن تدعم هذه المجموعات المستقلة بنشاط الآخرين في النضال (بما في ذلك أعضاء العرق / الجنس / الجنس المهيمن). يمكن لهذا التضامن والتواصل العملي ، عندما يقترن بالآثار الراديكالية للصراع نفسه على المعنيين ، أن يساعد في كسر التحيز والتعصب ، مما يقوض التسلسلات الهرمية الاجتماعية التي تضطهدنا جميعًا. على سبيل المثال ، أدت مجموعات المثليين والمثليات التي تدعم إضراب عمال المناجم في المملكة المتحدة في 1984/5/19 إلى منح هذه الجماعات مكان الصدارة في مسيرات العديد من عمال المناجم. مثال آخر هو الإضراب الكبير الذي قام به العمال المهاجرون اليهود في عام 1912 في لندن والذي حدث في نفس الوقت الذي حدث فيه إضراب كبير في حوض لندن.النضال المشترك جمع عمالاً يهوداً وغير يهود معاً. عُقدت اجتماعات إضراب مشتركة ، وتحدث المتحدثون أنفسهم في مظاهرات مشتركة ضخمة“. كان الإضراب اليهودي ناجحًا ، حيث وجه ضربة قاضية لنظام المصانع المستغلة للعمال. نظر العمال الإنجليز إلى العمال اليهود بعيون مختلفة تمامًا بعد هذا الانتصار. ومع ذلك ، استمر إضراب رصيف لندن ، وعانت العديد من أسر عمال الأرصفة من احتياجات حقيقية. بدأ المهاجمون اليهود الناجحون حملة لإحضار بعض أطفال عمال الأرصفة إلى منازلهم“. هذا الدعم العملي قدم الكثير لتعزيز الصداقة بين العمال اليهود وغير اليهود“. [رودولف روكر ، سنوات لندن، ص. 129 و ص. 131] تم دفع هذا التضامن في أكتوبر 1936 ، عندما كان عمال الرصيف في الطليعة في وقف الرداء الأسود الفاشلي لموسلي عبر المناطق اليهودية (معركة شارع كابل الشهيرة).

بالنسبة للبيض والذكور والمغايرين جنسياً ، فإن النهج الأناركي الوحيد هو دعم الآخرين في النضال ، ورفض تحمل التعصب في الآخرين واستئصال مخاوفهم وأحكامهم المسبقة (بينما يرفضون عدم انتقاد صراعات التحرر الذاتي التضامن لا يعني ضمناً إطفاء عقلك!). ومن الواضح أن هذا ينطوي على أخذ قضية القمع الاجتماعي في جميع منظمات وأنشطة الطبقة العاملة ، وضمان عدم تهميش أي مجموعة مظلومة داخلها.

بهذه الطريقة فقط يمكن إضعاف الإصابة بهذه الأمراض الاجتماعية وإنشاء نظام أفضل غير هرمي. ان ضررا لواحد هو ضرر للجميع

ب. ٢. : لماذا يعارض الأناركيون الدولة؟

الترجمة الآلیة


كما لوحظ سابقًا (انظر القسم ب -1 ) ، يعارض الأناركيون جميع أشكال السلطة الهرمية. تاريخياً ، ومع ذلك ، فقد أمضوا معظم وقتهم وطاقتهم في معارضة شكلين رئيسيين على وجه الخصوص. الأول رأسمالية ، والآخر الدولة. لهذين الشكلين من السلطة علاقة تكافلية ولا يمكن فصلهما بسهولة:

إن الدولة والرأسمالية هي حقائق ومفاهيم لا يمكننا فصلها عن بعضها البعض. في سياق التاريخ ، طورت هذه المؤسسات بعضها البعض ودعمت وعززت بعضها البعض.

إنهم مرتبطون ببعضهم البعض ليس مجرد حالات عرضية عرضية. إنهم مرتبطون ببعضهم من خلال روابط السبب والنتيجة.” [كروبوتكين ، التطور والبيئة ، ص. 94]

ونتيجة لذلك ، بالإضافة إلى شرح سبب معارضة الأنارکیین للدولة ، سيتعين علينا بالضرورة تحليل العلاقة بينها وبين الرأسمالية.

إذن ما هي الدولة؟ كما قال مالاتيستا ، أن الأناركيين استخدموا كلمة الدولة ، وما زالوا يفعلون ، ليعني المجموع الكلي للمؤسسات السياسية والتشريعية والقضائية والعسكرية والمالية التي من خلالها إدارة شؤونهم الخاصة ، والسيطرة على سلوكهم الشخصي ، مسؤولية سلامتهم الشخصية ، يُسحبون من الناس ويوكلون إلى آخرين ممن لهم ، بالاغتصاب أو التفويض ، سلطة سن قوانين لكل شيء وكل شخص ، وإلزام الناس بمراقبتها ، إذا لزم الأمر ، باستخدام القوة الجماعية “. [الأنارکا ، ص. 17]

واصل:

بالنسبة إلينا ، تتكون الحكومة [أو الولاية] من جميع الحكام ؛ والحكام هم أولئك الذين لديهم القدرة على سن قوانين تنظم العلاقات بين البشر ورؤية تنفيذها. […]. و] الذين لديهم القوة ، بدرجة أكبر أو أقل ، للاستفادة من القوة الاجتماعية ، التي هي من القوة المادية والفكرية والاقتصادية للمجتمع بأسره ، من أجل إلزام الجميع بتنفيذ رغباتهم. وهذا السلطة ، في رأينا ، تشكل مبدأ الحكومة والسلطة “. [ المرجع. Cit. ، ص. 19]

قدم كروبوتكين تحليلاً مماثلاً ، بحجة أن الدولة لا تتضمن فقط وجود سلطة تقع فوق المجتمع ، ولكن أيضًا تركيز إقليمي بالإضافة إلى التركيز في أيدي عدد قليل من الوظائف العديدة في حياة المجتمعات . يجب وضع آلية كاملة للتشريع والشرطة من أجل إخضاع بعض الفئات لهيمنة الآخرين “. [ الدولة: دورها التاريخي ، ص. 10] بالنسبة لباكونين ، فإن جميع الولايات هي في جوهرها مجرد آلات تحكم الجماهير من الأعلى ، من خلال أقلية متميزة ، يُزعم أنها تعرف المصالح الحقيقية للناس بشكل أفضل من الناس أنفسهم.” [ فلسفة باكونين السياسية، ص. 211] حول هذا الموضوع كتب موراي بوكتشين:

في الحد الأدنى ، الدولة هي نظام احترافي للإكراه الاجتماعي وليس مجرد نظام للإدارة الاجتماعية لأنه لا يزال ينظر إليه بسذاجة من قبل الجمهور والعديد من المنظرين السياسيين. يجب التأكيد على كلمةاحترافي بقدر ما هي كلمةالإكراه “. فقط عندما يتم إضفاء الطابع المؤسسي على الإكراه في شكل احترافي ومنهجي ومنظم للرقابة الاجتماعية أي عندما يتم إخراج الناس من حياتهم اليومية في المجتمع ويتوقع ليس فقط إدارتهاولكن القيام بها لذا بدعم من احتكار العنف يمكننا التحدث عن دولة بشكل صحيح “. [ إعادة صنع المجتمع ، ص. 66]

كما يشير بوكشين ، يرفض الأناركيون فكرة أن الدولة هي نفسها المجتمع أو أن أي مجموعة من البشر الذين يعيشون وينظمون معًا هي دولة. هذا الخلط، كما يلاحظ كروبوتكين، ويوضح لماذا ووبخ الأنارکیین عموما لأنه يريد أنتدمير المجتمع والدعوة إلى العودة إلىحرب دائمة من كل ضد الجميع. “ موقف مثل هذا يتجاهل [ق] حقيقة أن الرجل عاشوا في المجتمعات لآلاف السنين قبل أن تُسمع الدولة وبالتالي ، فإن الدولة ليست سوى أحد الأشكال التي يفترضها المجتمع في مجرى التاريخ. “ [ المرجع. Cit. ، ص. 10]

وبالتالي ، فإن الدولة ليست مجرد اتحادات للأفراد أو الشعوب ، وبالتالي ، كما شدد مالاتيستا ، لا يمكن استخدامها لوصف البشر مجتمعين معًا في منطقة معينة وتشكيل ما يسمى الوحدة الاجتماعية بغض النظر عن الطريقة قال الجماعية هي أو حالة العلاقات بينهما “. لا يمكن استخدامه ببساطة كمرادف للمجتمع“. [ المرجع. Cit. ، ص. 17] الدولة هي شكل معين من أشكال التنظيم الاجتماعي القائم على سمات رئيسية معينة ، ولذا فإننا نقول ، يجب أن تكون كلمةدولة “… محفوظة لتلك المجتمعات مع النظام الهرمي والمركزية. [بيتر كروبوتكين ، الأخلاق ، ص. 317f] على هذا النحو ، الدولةهي مؤسسة تاريخية عابرة وشكل مؤقت للمجتمع ومؤسسة انقراضها التام ممكن لأن الدولة ليست مجتمعًا“. [باكونين ، مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 151]

وباختصار ، فإن الدولة هي طريقة محددة يتم من خلالها تنظيم الشؤون الإنسانية في منطقة معينة ، وهي طريقة تتميز بها مؤسسات معينة لها بدورها خصائص معينة. هذا لا يعني ، مع ذلك ، أن الدولة كيان متآلف كان هو نفسه منذ ولادته حتى يومنا هذا. تختلف الدول بطرق عديدة ، خاصة في درجة استبدادها ، في حجم وقوة بيروقراطيتها وكيفية تنظيم نفسها. وهكذا لدينا ملكيات وأوليغارشية وثيوقراطيات وديكتاتوريات حزبية ودول ديمقراطية (أكثر أو أقل). لدينا دول قديمة ، مع الحد الأدنى من البيروقراطية ، والدول الحديثة ، مع بيروقراطية هائلة.

علاوة على ذلك ، يجادل الأناركيون في أن النظام السياسي هو دائمًا تعبير عن النظام الاقتصادي الموجود في قلب المجتمع“. هذا يعني أنه بغض النظر عن كيفية تغير الدولة ، لا يزال يتم تشكيلها من قبل النظام الاقتصادي ، الذي هو دائما التعبير عنه ، وفي نفس الوقت ، التكريس والقوة الداعمة“. وغني عن القول ، ليس هناك دائمًا تطابق تام ، وأحيانًا يجد النظام السياسي لبلد ما نفسه متخلفًا عن التغيرات الاقتصادية التي تحدث ، وفي هذه الحالة سيتم تنحيته فجأة وإعادة تشكيله بطريقة مناسبة لـ النظام الاقتصادي الذي تم تأسيسه “. [كروبوتكين ، كلمات المتمردين، ص. 118]

في أحيان أخرى ، يمكن للدولة تغيير شكلها لحماية النظام الاقتصادي الذي تعبر عنه. وهكذا نرى الديمقراطيات تتحول إلى الديكتاتوريات في مواجهة الثورات والحركات الشعبية. إن أكثر الأمثلة وضوحًا على تشيلي بينوشيه ، وإسبانيا فرانكو ، وإيطاليا موسوليني وألمانيا هتلر ، كلها تأكيد صارخ لتعليق باكونين بأنه في حين أن الحكومة يمكن أن تخدم المصالح الاقتصادية للبرجوازية أفضل من جمهورية، فإن تلك الطبقة تفضل الديكتاتورية العسكرية إذا لزم الأمر لسحق ثورات البروليتاريا. [ باكونين عن الأناركية ، ص. 417]

ومع ذلك ، فبقدر ما قد تغير الدولة شكلها ، فإنها لا تزال لديها خصائص معينة تحدد المؤسسة الاجتماعية كدولة. على هذا النحو ، يمكننا القول أنه بالنسبة للأناركيين ، تتميز الدولة بثلاثة أشياء:

       1) احتكار العنف في منطقة إقليمية معينة ؛

       2) لهذا العنف طبيعة مؤسسية مهنية ؛ و

       3) طبيعة هرمية ، مركزية السلطة والمبادرة في أيدي قلة.

من بين هذه الجوانب الثلاثة ، فإن الأخير (طبيعته المركزية والتسلسل الهرمي) هو الأهم لأن تركيز السلطة في أيدي القلة يضمن تقسيم المجتمع إلى حكومة ومحكوم (مما يتطلب إنشاء هيئة مهنية فرض هذا التقسيم). ومن هنا نجد باكونين يجادل بأنه يجب على الدولة أن تذهب أيضًا كل تنظيم الحياة الاجتماعية من الأعلى إلى الأسفل ، من خلال التشريعات والحكومة“. [ الفلسفة السياسية لباكونين ، ص. 242] وبعبارة أخرى ، لم يكن الناس يحكمون أنفسهم“. [كروبوتكين ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 120]

هذا الجانب يعني الباقي. في الولاية ، يخضع جميع الأشخاص المقيمين في منطقة ما للدولة ، ويخضعون أنفسهم للأفراد الذين يشكلون مؤسسة السلطة التي تحكم تلك المنطقة. لفرض إرادة هذا القلة ، يجب أن يكون لديهم احتكار القوة داخل الأراضي. بما أن أعضاء الدولة يحتكرون بشكل جماعي سلطة اتخاذ القرار السياسي ، فإنهم هيئة متميزة يفصلها موقعها ومكانتها عن بقية السكان ككل ، مما يعني أنهم لا يستطيعون الاعتماد عليهم لفرض إرادتهم. وهذا يتطلب هيئة مهنية من نوع ما لتنفيذ قراراتهم ، قوة شرطة منفصلة أو جيش بدلاً من المسلحين.

وبالنظر إلى ذلك ، فإن تقسيم المجتمع إلى حكام ومحكمين هو المفتاح لما يشكل الدولة. بدون مثل هذا التقسيم ، لن نحتاج إلى احتكار للعنف ، وبالتالي سيكون لدينا ببساطة رابطة متساوية ، لا تميزها السلطة والتسلسل الهرمي (مثل تلك الموجودة في العديد من القبائل البدائيةعديمة الجنسية وستكون موجودة في مجتمع أنارکي مستقبلي). ويجب التشديد على أن هذا الانقسام موجود حتى في الدول الديمقراطية حيث مع الدولة ، هناك دائمًا اختلاف هرمي وتفاضلي بين الحكام والمحكومين. حتى لو كانت ديمقراطية ، حيث نفترض أن أولئك الذين يحكمون اليوم ليسوا حكامًا غدًا ، لا تزال هناك اختلافات في الوضع. في النظام الديمقراطي ، ستتاح الفرصة لأقلية صغيرة فقط للحكم وهي مستمدة دائمًا من النخبة “. [هارولد باركلي ،الدولة ، ص 23-4]

وهكذا ، فإن جوهر الحكومة هو أنها شيء مختلف ، تطوير مصالحها الخاصة وكذلك مؤسسة قائمة من أجلها ، وتستغل الناس ، وتعليمهم كل ما يميل إلى الحفاظ عليها آمنة في مقعدها “. [Voltairine de Cleyre، The Voltairine de Cleyre Reader ، p. 27 و ص. 26] وهكذا فإن الاستبداد لا يكمن في شكل الدولة أو السلطة كما في مبدأ الدولة والسلطة السياسية“. [باكونين ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 211]

وبما أن الدولة هي تفويض السلطة في أيدي قلة ، فمن الواضح أنها تقوم على التسلسل الهرمي. يؤدي تفويض السلطة هذا إلى عزل الأشخاص المنتخبين عن كتلة الأشخاص الذين انتخبوهم وخارج سيطرتهم (انظر القسم ب .2.4 ). بالإضافة إلى ذلك ، بما أن المنتخبين يتم منحهم السلطة على مجموعة من القضايا المختلفة ويطلب منهم اتخاذ قرار بشأنها ، فإن البيروقراطية تتطور حولهم قريبًا للمساعدة في اتخاذ قراراتهم وتنفيذ تلك القرارات بمجرد الوصول إليها. ومع ذلك ، فإن هذه البيروقراطية ، بسبب سيطرتها على المعلومات واستمراريتها ، سرعان ما تتمتع بقوة أكبر من المسؤولين المنتخبين. وبالتاليإن آلة الدولة المعقدة للغاية تؤدي إلى تكوين فئة معنية بشكل خاص بإدارة الدولة ، والتي ، باستخدام خبرتها المكتسبة ، تبدأ في خداع الباقي لمصلحتها الشخصية.” [كروبوتكين ، كتابات مختارة عن الأناركية والثورة ، ص. 61] وهذا يعني أن أولئك الذين يخدمون خادم الشعب (ما يسمى) لديهم سلطة أكبر من أولئك الذين يخدمونهم ، تمامًا مثلما يتمتع السياسي بسلطة أكبر من أولئك الذين انتخبوه. جميع أشكال المنظمات الشبيهة بالدولة (أي الهرمية) تولد حتماً بيروقراطية حولها. وسرعان ما تصبح هذه البيروقراطية نقطة التركيز الفعلية للسلطة في الهيكل ، بغض النظر عن القواعد الرسمية.

إن هذا التهميش وعدم تمكين الناس العاديين (وبالتالي تمكين البيروقراطية) هو السبب الرئيسي للمعارضة الأناركية للدولة. يضمن مثل هذا الترتيب أن يكون الفرد ضعيفًا وخاضعًا للحكم البيروقراطي الاستبدادي الذي يقلل من الشخص إلى شيء أو رقم ، وليس فردًا فريدًا لديه آمال وأحلام وأفكار ومشاعر. كما جادل برودون بقوة:

أن يُحكم على المرء ، يجب أن يبقى في الأفق ، وأن يتم تفتيشه ، والتجسس عليه ، وتوجيهه ، وإدارته ، وتسجيله ، وتسجيله ، وتلقينه ، والوعظ به ، والتحكم فيه ، وتقديره ، وتقييمه ، ومراقبته ، وقيادته ، من قبل مخلوقات ليس لها الحق ، ولا الحكمة ، أو فضيلة القيام بذلك يجب أن تكون الحكومة في كل عملية ، في كل معاملة ، ملاحظة ، مسجلة ، مسجلة ، ضريبية ، مختومة ، مقاسة ، مرقمة ، مقيمة ، مرخصة ، مرخصة ، محذوفة ، ممنوعة ، تم إصلاحه وتصحيحه ومعاقبته ، تحت ذريعة المنفعة العامة ، وباسم المصلحة العامة ، أن يوضع تحت المساهمة ، والمدرب ، والفدية ، والاستغلال ، والاحتكار ، والابتزاز ، والعصر ، والسرقة ، والسرقة ؛ ثم ، في أدنى مقاومة ، الكلمة الأولى للشكوى ، يتم قمعها ، تغريمها ، احتقارها ، مضايقتها ، تعقبها ، إساءة استخدامها ، ارتيادها ، نزع سلاحها ، خنقها ،مسجونون ، حُكم عليهم ، أدانوا ، أطلقوا النار ، تم ترحيلهم ، ذبحوا ، باعوا ، خُدعوا ؛ ولكي تتوج كل ذلك ، سخرت منه ، سخرت ، غضبت ، شوهت. تلك هي الحكومة. هذه هي عدالتها. هذه هي أخلاقها “.[ الفكرة العامة للثورة ، ص. 294]

هذه هي طبيعة الدولة التي تجعل أي فعل ، بغض النظر عن مدى الشر ، صالحًا إذا ساعد على تقدم مصالح الدولة والأقليات التي تحميها. كما قال باكونين:

إن الدولة هي الأكثر فظاظة وأكثرها تشاؤما وأكثرها اكتمالا للبشرية. إنها تحطم التضامن العالمي لجميع الرجال [والنساء] على الأرض ، وتجلب بعضهم إلى الارتباط فقط لغرض من تدمير واستعمار واستعباد كل البقية

إن هذا الإنكار الصارخ للبشرية الذي يشكل جوهر الدولة هو ، من وجهة نظر الدولة ، واجبها الأعلى وفضيلة أعظمها وهكذا ، الإساءة إلى الظلم والنهب والنهب والاغتيال أو يُنظر إلى زميل المرء [أو المرأة] في العادة على أنه جريمة. في الحياة العامة ، من ناحية أخرى ، من وجهة نظر الوطنية ، عندما تتم هذه الأشياء من أجل مجد الدولة الأكبر ، من أجل الحفاظ على أو توسيع نطاقها السلطة ، كلها تتحول إلى واجب وفضل ، وهذه الفضيلة ، هذا الواجب ، واجب على كل مواطن وطني ؛ كل شخص إذا كان من المفترض أن يمارسها ليس ضد الأجانب فقط بل ضد المواطنين الآخرين كلما كانت رفاهية الدولة يطلب ذلك.

وهذا يفسر لماذا كان عالم السياسة ، منذ ولادة الدولة ، على الدوام وما زال مسرحًا لعنصرية وسرقة غير محدودة. وهذا يفسر سبب كون التاريخ الكامل للدول القديمة والحديثة مجرد سلسلة من الثورات الجرائم ؛ لماذا الملوك والوزراء ، في الماضي والحاضر ، في جميع الأوقات وجميع البلدان رجال الدولة والدبلوماسيين والبيروقراطيين والمحاربين إذا تم الحكم عليهم من منظور الأخلاق والعدالة الإنسانية ببساطة ، حصلوا على مائة ألف مرة عقوبتهم على الأشغال الشاقة أو المشنقة. لا يوجد رعب ، ولا قسوة ، أو ذبيحة ، أو حنث باليمين ، ولا دجال ، ولا معاملة سيئة السمعة ، ولا سرقة ساخرة ، ولا نهب جريء أو خيانة رث لم يتم ارتكابها أو لم يتم ارتكابها يوميًا من قبل ممثلي الدول ،تحت أي ذريعة أخرى غير تلك الكلمات المرنة ، مريحة للغاية ولكنها مرعبة للغاية:لأسباب الدولة. “” [ باكونين عن الأناركية ، ص 133-4]

عادة ما تكذب الحكومات على الأشخاص الذين تدعي أنهم يمثلونها من أجل تبرير الحروب ، وتخفيض (إن لم يكن تدمير) الحريات المدنية وحقوق الإنسان ، والسياسات التي تفيد القلة على العديد ، والجرائم الأخرى. وإذا احتج رعاياها ، فستستخدم الدولة بكل سرور أي قوة تعتبر ضرورية لإعادة المتمردين إلى الخط (وصف هذا القمع بأنه القانون والنظام“). يشمل هذا القمع استخدام فرق الموت ، وإضفاء الطابع المؤسسي على التعذيب ، والعقوبات الجماعية ، والسجن إلى أجل غير مسمى ، وأهوال أخرى في أسوأ الحالات.

لا عجب في أن الدولة عادة ما تقضي الكثير من الوقت في ضمان (سوء) تعليم سكانها فقط من خلال حجب ممارساتها الفعلية (عند عدم الاختباء) يمكنها ضمان ولاء الأشخاص الخاضعين لها. يمكن النظر إلى تاريخ الدولة على أنه ليس أكثر من محاولات رعاياها للسيطرة عليها وربطها بالمعايير التي يطبقها الناس على أنفسهم.

مثل هذا السلوك ليس مفاجئًا ، نظرًا لأن الأناركيين يرون أن الدولة ، بنطاقها الواسع وسيطرتها على القوة المميتة ، هي الهيكل الهرمي النهائيالذي يعاني من جميع الخصائص السلبية المرتبطة بالسلطة الموصوفة في القسم الأخير . قال باكونين: إن أي نظرية لغوية ومباشرة للدولة ، تقوم أساسًا على مبدأ السلطة ، وهي الفكرة اللاهوتية والميتافيزيقية والسياسية التي يجب على الجماهير ، التي لا تستطيع دائمًا حكم نفسها ، تقديمها في جميع الأوقات. إلى نير الحكمة والحكمة والعدالة المفروضة عليهم ، بطريقة أو بأخرى ، من فوق “. [ باكونين عن الأناركية، ص. 142] نظام السلطة هذا لا يمكن أن يساعد في كونه مركزيًا ، هرميًا وبيروقراطيًا بطبيعته. وبسبب طبيعتها المركزية والهرمية والبيروقراطية ، تصبح الدولة ذات وزن كبير على المجتمع ، مما يحد من نموه وتطوره ويجعل السيطرة الشعبية مستحيلة. كما قال باكونين:

إن ما يسمى بالمصالح العامة للمجتمع يفترض أنها ممثلة من الدولة. [هي] في الواقع الإنكار العام والدائم للمصالح الإيجابية للمناطق والبلديات والجمعيات ، وعدد كبير من الأفراد الخاضعين إلى الدولة … [حيث] يتم تحطيم وتهذيب جميع أفضل التطلعات ، وكل القوى الحية في البلد. [ الفلسفة السياسية لباكونين ، ص. 207]

هذا ليس نهايته بأي حال من الأحوال. بالإضافة إلى شكلها الهرمي الواضح ، يعترض الأناركيون على الدولة لسبب آخر مهم بنفس القدر. هذا هو دورها كمدافع عن الطبقة المهيمنة اقتصاديا في المجتمع ضد بقية المجتمع (أي من الطبقة العاملة). وهذا يعني ، في ظل النظام الحالي ، أن الرأسماليين بحاجة إلى الدولة لإضفاء الشرعية على أساليب السرقة ، لحماية النظام الرأسمالي“. [بيركمان ، ما هي الأناركية؟ ، ص. 16] الدولة ، كما نناقش في القسم B.2.1 ، هي المدافع عن الملكية الخاصة (انظر القسم B.3 لمناقشة ما يعنيه الأناركيون بهذا المصطلح وكيف يختلف عن الممتلكات الفردية).

وهذا يعني أنه في الدول الرأسمالية يتم التحكم في آليات هيمنة الدولة من قبل نخبة من الشركات ومن أجلها (وبالتالي تعتبر الشركات الكبيرة غالبًا أنها تنتمي إلى مجمع الدولة الأوسع ). في الواقع ، كما نناقش بمزيد من التعمق في القسم F.8 ، كانت الدولة ، ولا تزال ، الركيزة الأساسية والمبدعة ، المباشرة وغير المباشرة للرأسمالية وسلطاتها على الجماهير“. [كروبوتكين ، التطور والبيئة ، ص. 97] القسم B.2.3 يشير إلى كيفية تحقيق هذه الهيمنة في ديمقراطية تمثيلية.

لكن هذا لا يعني أن الأناركيين يعتقدون أن الدولة هي أداة محض لحكم الطبقة الاقتصادية. وكما جادل مالاتيستا ، في حين توجد طبقة خاصة (حكومة) توفر ، مع توفير الوسائل الضرورية للقمع ، لإضفاء الشرعية على الطبقة المالكة وحمايتها من مطالب العمال إنها تستخدم السلطات الموجودة تحت تصرفها لخلق امتيازات لـ نفسها وإخضاع الطبقة المالكة نفسها ، إذا أمكن ذلك “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 183] وهكذا فإن الدولة لها مصالح خاصة بها ، متميزة عن النخبة الحاكمة الاقتصادية وأحيانًا تعارضها. وهذا يعني أن كلا من الدولة ويجب إلغاء الرأسمالية ، فالطبقة الأولى هي طبقة متميزة (وقمعية واستغلالية) مثل الطبقة الأولى. هذه الجوانب من الدولة تمت مناقشتها في القسم B.2.6 .

كجزء من دورها كمدافع عن الرأسمالية ، تشارك الدولة ليس فقط في السيطرة السياسية ولكن أيضًا في السيطرة الاقتصادية. يمكن أن تأخذ هذه الهيمنة أشكالاً مختلفة ، تتراوح من مجرد الحفاظ على حقوق الملكية الرأسمالية إلى التملك الفعلي لأماكن العمل واستغلال العمالة مباشرة. وهكذا تتدخل كل دولة في الاقتصاد بطريقة ما. في حين أن هذا عادة ما يكون لصالح المهيمن اقتصاديًا ، فإنه يمكن أن يحدث أيضًا في محاولة للتخفيف من الطبيعة المعادية للمجتمع للسوق الرأسمالية وتنظيم انتهاكاتها السيئة. نناقش هذا الجانب من الدولة في القسم B.2.2 .

وغني عن القول أن الخصائص التي تميز الدولة لم تتطور بالصدفة. كما نناقش في القسم H.3.7 ، لدى الأناركيين منظور تطوري عن الحالة. وهذا يعني أن لها طبيعة هرمية من أجل تسهيل تنفيذ دورها ووظيفتها. كما يشير القسمان B.2.4 و B.2.5 ، فإن المركزية التي تحدد الدولة مطلوبة لتأمين حكم النخبة وتم إنشاؤها عمداً ونشطًا للقيام بذلك. وهذا يعني أن الدول، بحكم طبيعتها، هي من أعلى إلى أسفل المؤسسات التي تمركز السلطة في أيدي قلة من الناس، ونتيجة لذلك، حالة مع تقاليدها، التسلسل الهرمي، والقومية الضيقة يمكن لا يمكن الاستفادة منها ل أداة التحرر “.[كروبوتكون ، التطور والبيئة ، ص. 78] ولهذا السبب ، يهدف الأناركيون إلى إنشاء شكل جديد من التنظيم الاجتماعي والحياة ، شكل لامركزي يعتمد على اتخاذ القرار من الأسفل إلى القمة والقضاء على التسلسل الهرمي.

أخيرًا ، يجب أن نشير إلى أن الأناركيين ، بينما يشددون على القواسم المشتركة بين الدول ، يدركون أن بعض أشكال الدولة أفضل من غيرها. تميل الديمقراطيات ، على سبيل المثال ، إلى أن تكون أقل قمعية من الديكتاتوريات أو الملكيات. على هذا النحو ، سيكون من الخطأ أن نستنتج أن الأناركيين ، في انتقادنا للحكومة الديمقراطية ، نظهر بذلك تفضيلنا للملكية. نحن مقتنعون بشدة بأن أكثر جمهورية غير مكتملة أفضل ألف مرة من الملكية الأكثر استنارة“. [باكونين ، باكونين عن الأناركية ، ص. 144] لكن هذا لا يغير طبيعة أو دور الدولة. والواقع أن ما الحريات لدينا هي لاتعتمد على حسن نية الدولة بل نتيجة وقوف الناس ضدها وممارسة استقلاليتهم. إذا تُركت الدولة لنفسها ، فإنها ستحول قريبًا الحريات والحقوق التي تقول إنها تدافع عنها إلى قوانين ميتة وهي أشياء تبدو جيدة في الطباعة ولكنها لا تُمارس في الحياة الواقعية.

لذا سنناقش في بقية هذا القسم الدولة ودورها وتأثيرها على حرية المجتمع ومن يستفيد من وجوده. مقال كروبوتكين الكلاسيكي ، الدولة: إنه دور تاريخي موصى به لمزيد من القراءة حول هذا الموضوع. نظرة عامة على Harold Barclay’s The State هي نظرة عامة جيدة عن أصول الدولة ، وكيف تغيرت على مدى الألفية وطبيعة الدولة الحديثة.

ب. ٢. ١ : ما هي الوظيفة الرئيسية للدولة؟

الترجمة الآلیة


وتتمثل الوظيفة الرئيسية للدولة في ضمان العلاقات الاجتماعية القائمة ومصادرها داخل مجتمع معين من خلال السلطة المركزية واحتكار العنف. استخدام كلمات ملتستا، والدولة هي في الأساس أصحاب الأملاكالدرك. “ وذلك لأن هناك طريقتان لرجال الجائرة [والنساء]: إما مباشرة عن طريق القوة الغاشمة، من خلال العنف الجسدي، أو بشكل غير مباشر من خلال حرمانهم من وسائل من الحياة وبالتالي تقليلها إلى حالة الاستسلام “. الطبقة المالكة ،بالتركيز التدريجي في أيديهم على وسائل الإنتاج ، ومصادر الحياة الحقيقية ، والزراعة ، والصناعة ، والمقايضة ، وما إلى ذلك ، ينتهي بهم الأمر إلى إنشاء قوتهم الخاصة التي ، بسبب تفوق وسائلها تنتهي دائمًا أكثر أو أقل صراحة إخضاع السلطة السياسية، التي هي الحكومة، وجعله الخاصة الدرك. “ [ أب]. Cit. ، ص. 23 ، ص. 21 و ص. 22]

وبالتالي ، فإن الدولة هي التعبير السياسي عن البنية الاقتصادية للمجتمع ، وبالتالي ، ممثل الشعب الذي يملك أو يسيطر على ثروة المجتمع ومضطهد الناس الذين يقومون بالعمل الذي يخلق الثروة “. [نيكولاس والتر ، عن الأناركية ، ص. [37] لذلك ليس من المبالغة القول إن الدولة هي الجهاز الاستخراجي لطفيليات المجتمع.

تضمن الدولة الامتيازات الاستغلالية للنخبة الحاكمة من خلال حماية بعض الاحتكارات الاقتصادية التي يستمد أعضاؤها ثرواتها منها. تختلف طبيعة هذه الامتيازات الاقتصادية بمرور الوقت. وهذا يعني ، في ظل النظام الحالي ، الدفاع عن حقوق الملكية الرأسمالية (انظر القسم B.3.2 ). يشار إلى هذه الخدمة باسم حماية الملكية الخاصةويقال أنها واحدة من وظيفتين رئيسيتين للدولة ، والأخرى هي ضمان أن الأفراد آمنون في شخصهم“. ومع ذلك ، على الرغم من أن هذا الهدف الثاني مُعلن عنه ، إلا أن معظم قوانين ومؤسسات الدولة معنية بحماية الملكية (للحصول على التعريف الأناركي للملكية، انظر القسم ب -3.1 ).

من هذا يمكننا أن نستنتج أن الإشارات إلى أمن الأشخاصو منع الجريمةوما إلى ذلك ، هي في معظمها ترشيد لوجود الدولة وغطاءات دخانية لإدامتها لقوة النخبة وامتيازاتها. هذا لا يعني أن الدولة لا تعالج هذه القضايا. بالطبع ، ولكن ، على حد تعبير كروبوتكين ، فإن أي قوانين تم تطويرها من نواة العادات المفيدة للمجتمعات البشرية تم تحويلها إلى محاسبة من قبل الحكام لتقديس هيمنتهم“. من الناس ، ولا يبقي إلا بالخوف من العقاب [ الأناركية ، ص 215]

ببساطة ، إذا كانت الدولة لم تقدم شيئًا سوى مجموعة من الوصفات الصالحة للحكام ، فستجد بعض الصعوبة في ضمان القبول والطاعة وبالتالي فإن القانون يعكس العادات الأساسية لوجود المجتمعولكن هذه مختلطة بذكاء مع الأعراف التي تفرضها الطبقة الحاكمة وكلاهما يدعي الاحترام المتساوي من الحشد “. وبالتالي فإن قوانين الولاية لها طابع ذو شقين“. في حين أن أصلها هو رغبة الطبقة السائدة في إعطاء ديمومة للعادات التي تفرضها على نفسها لمصلحتها الخاصة إلا أنها تنتقل أيضًا إلى القانون عادات مفيدة للمجتمع ، عادات لا تحتاج إلى قانون لضمان احترامهاعلى عكس تلكعادات أخرى مفيدة فقط للحكام ، مؤذية لكتلة الشعب ، ولا تحافظ عليها إلا بالخوف من العقاب“. [كروبوتكين ، مرجع سابق. Cit. ، ص 205-6] لاستخدام مثال واضح ، نجد أن الدولة تستخدم الدفاع عن ممتلكات الفرد كمبرر لفرض حقوق الملكية الخاصة الرأسمالية على عامة الناس ، وبالتالي ، الدفاع عن النخبة ومصدر ثروتها والقوة ضد أولئك الخاضعين لها.

علاوة على ذلك ، على الرغم من أن الدولة لديها مصلحة ثانوية في حماية أمن الأشخاص (خاصة النخبة) ، فإن الغالبية العظمى من الجرائم ضد الأشخاص مدفوعة بالفقر والاغتراب بسبب الاستغلال الذي تدعمه الدولة وأيضًا بسبب إزالة العنف الناتج عن بأساليب الدولة العنيفة لحماية الملكية الخاصة. وبعبارة أخرى ، فإن الدولة ترشيد وجودها بالإشارة إلى الشرور الاجتماعية التي تساعد نفسها على خلقها (إما بشكل مباشر أو غير مباشر). ومن ثم ، يؤكد الأناركيون أنه بدون الدولة وظروف خلق الجريمة التي تنشأ عنها ، سيكون من الممكن للجمعيات المجتمعية التطوعية اللامركزية أن تتعامل برأفة (وليس عقابية) مع عدد قليل من الأشخاص الذين لا يملكون عنفًا قد لا يزالون (انظر القسم الأول .5.8).

يعتقد الأناركيون أنه من الواضح تمامًا الدور الحقيقي للدولة الحديثة. إنها تمثل الآليات القسرية الأساسية التي يتم من خلالها دعم الرأسمالية وعلاقات السلطة المرتبطة بالملكية الخاصة. إن حماية الملكية هي في الأساس وسيلة لضمان السيطرة الاجتماعية للمالكين على غير المالكين ، سواء في المجتمع ككل أو في حالة معينة من رئيس معين على مجموعة معينة من العمال. الهيمنة الطبقية هي سلطة مالكي العقارات على أولئك الذين يستخدمون تلك الممتلكات وهي الوظيفة الأساسية للدولة لدعم هذه الهيمنة (والعلاقات الاجتماعية التي تولدها). بكلمات كروبوتكين ،إن الأغنياء يعرفون تمام المعرفة أنه إذا توقفت آلية الدولة عن حمايتهم ، فإن سلطتهم على الطبقات العمالية ستختفي على الفور“. [ التطور والبيئة ، ص. 98] حماية الملكية الخاصة والحفاظ على الهيمنة الطبقية هي نفس الشيء.

يشير المؤرخ تشارلز بيرد إلى نقطة مماثلة:

طالما أن الهدف الأساسي للحكومة ، ما وراء مجرد قمع العنف الجسدي ، هو وضع القواعد التي تحدد العلاقات الملكية لأعضاء المجتمع ، فإن الطبقات السائدة التي يجب حماية حقوقها يجب أن تحصل عليها من الحكومة مثل هذه القواعد التي تتوافق مع المصالح الأكبر اللازمة لاستمرار عملياتها الاقتصادية ، أو يجب أن تسيطر هي نفسها على أجهزة الحكومة “. [“تفسير اقتصادي للدستور، نقلا عن هوارد زين ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 89]

كما لاحظ آدم سميث دور الدولة هذا لحماية الرأسمالية وممتلكات وسلطة وصاحب مالك الملكية -:

إن عدم المساواة في الثروة يقدم بين الرجال درجة من السلطة والتبعية التي لم يكن من الممكن أن توجد من قبل. وبالتالي فإنه يقدم درجة معينة من تلك الحكومة المدنية التي لا غنى عنها للحفاظ عليها. [و] للحفاظ على هذه السلطة والتبعية وتأمينها ، فالأغنياء ، على وجه الخصوص ، مهتمون بالضرورة بدعم هذا الترتيب من الأشياء التي يمكن أن تؤمنهم بمفردهم في امتلاك مزاياهم الخاصة. حيازة ممتلكاتهم ، من أجل أن يجتمع الرجال ذوو الثروة الفائقة للدفاع عنهم في حيازة ممتلكاتهم يعتمد الحفاظ على سلطتهم الأقل على سلطته الكبرى ،وذلك عند خضوعه له يعتمد على قدرته على إبقاء دونيهم في التبعية لهم. إنهم يشكلون نوعًا من النبلاء الصغار ، الذين يشعرون بأنهم مهتمون بالدفاع عن الممتلكات ودعم سلطة سيادتهم الصغيرة حتى يتمكنوا من الدفاع عن ممتلكاتهم ودعم سلطتهم. فالحكومة المدنية ، بقدر ما أُنشئت من أجل أمن الممتلكات ، هي في الواقع قائمة للدفاع عن الأغنياء ضد الفقراء ، أو أولئك الذين لديهم بعض الممتلكات ضد أولئك الذين ليس لديهم أي ممتلكات على الإطلاق “.الذين يشعرون بأنهم مهتمون بالدفاع عن الممتلكات ودعم سلطة سيادتهم الصغيرة حتى يتمكنوا من الدفاع عن ممتلكاتهم ودعم سلطتهم. فالحكومة المدنية ، بقدر ما أُنشئت من أجل أمن الممتلكات ، هي في الواقع قائمة للدفاع عن الأغنياء ضد الفقراء ، أو أولئك الذين لديهم بعض الممتلكات ضد أولئك الذين ليس لديهم أي ممتلكات على الإطلاق “.الذين يشعرون بأنهم مهتمون بالدفاع عن الممتلكات ودعم سلطة سيادتهم الصغيرة حتى يتمكنوا من الدفاع عن ممتلكاتهم ودعم سلطتهم. فالحكومة المدنية ، بقدر ما أُنشئت من أجل أمن الممتلكات ، هي في الواقع قائمة للدفاع عن الأغنياء ضد الفقراء ، أو أولئك الذين لديهم بعض الممتلكات ضد أولئك الذين ليس لديهم أي ممتلكات على الإطلاق “.[ ثروة الأمم ، الكتاب 5 ، الصفحات 412-3]

ينعكس هذا في كل من نظرية وتاريخ الدولة الحديثة. لم يكن لدى منظري الدولة الليبرالية مثل جون لوك مخاوف من تطوير نظرية عن الدولة تضع الدفاع عن الملكية الخاصة في صميمها. انعكس هذا المنظور في الثورة الأمريكية. على سبيل المثال ، هناك كلمات جون جاي (أول رئيس قضائي للمحكمة العليا) ، وهي أن الأشخاص الذين يمتلكون البلاد يجب أن يحكموها“. [نقلاً عن نعوم تشومكي ، فهم السلطة ، ص. 315] هذا هو مبدأ الآباء المؤسسين لـ الديمقراطية الأمريكية واستمر منذ ذلك الحين.

باختصار ، الدولة هي الوسيلة التي تحكم بها الطبقة الحاكمة. ومن ثم Bakunin:

إن الدولة هي السلطة والسيطرة والقوة ، التي تنظمها الطبقات المالكة للملكية وما يسمى بالطبقات المستنيرة ضد الجماهير هيمنة الدولة. [ الأساسي باكونين ، ص. 140]

وهذا يعني ، في ظل النظام الحالي ، أن الدولة تشكل الحصن الرئيسي لرأس المال بسبب المركزية ، والقانون (الذي يكتبه دائمًا أقلية لصالح تلك الأقلية) ، والمحاكم القضائية (التي أنشئت أساسًا للدفاع عن السلطة ورأس المال). “ وبالتالي فإن مهمة جميع الحكومات. هي حماية والحفاظ على امتيازات الطبقات الحائزة بالقوة“. وبالتالي ، بينما “[i] في الصراع بين الفرد والدولة ، تأخذ الأناركية جانب الفرد ضد الدولة ، والمجتمع ضد السلطة التي تضطهدها ،يدرك الأناركيون جيدًا أن الدولة لا توجد فوق المجتمع ، بغض النظر عن الطبقات التي يتكون منها. [كروبوتكين ، الأناركية ، ص 149-50 ، ص. 214 و ص 192 – 3]

وبالتالي يرفض الأناركيون فكرة أن دور الدولة هو ببساطة تمثيل مصالح الشعب أو الأمة“. من أجل الديمقراطية هي ادعاء فارغ إلى حد أن الإنتاج والتمويل والتجارة وإلى جانبها ، العمليات السياسية للمجتمع أيضًا تخضع لسيطرةتركزات السلطة الخاصة “. إن المصلحة الوطنيةكما عبر عنها أولئك الذين يسيطرون على المجتمعات ستكون مصالحهم الخاصة. وفي ظل هذه الظروف ، فإن الحديث عن المصلحة الوطنيةيمكن أن يسهم فقط في الغموض والقمع “. [نعوم تشومسكي ، الأولويات الراديكالية ، ص. 52] كما نناقش في القسم د .6، تعكس القومية دائمًا مصالح النخبة ، وليس أولئك الذين يشكلون أمة ، وبالتالي يرفض الأناركيون الفكرة على أنها ليست أكثر من خداع (أي استخدام المودة حيث تعيش لمزيد من أهداف الطبقة الحاكمة والسلطة).

في الواقع ، جزء من دور الدولة كمدافع عن النخبة الحاكمة هو القيام بذلك على الصعيد الدولي ، والدفاع عن المصالح الوطنية” (أي النخبة) ضد نخب الدول الأخرى. وهكذا نجد أنه في صندوق النقد الدولي والبنك الدولي ، يتم تمثيل الدول بوزراء مترابطين بشكل وثيق مع مكونات معينة داخل بلدانهم. ويعكس وزراء التجارة مخاوف مجتمع الأعمالفي حين أن وزراء المالية ومحافظي البنوك المركزية هم عن كثب مرتبطون بالمجتمع المالي ؛ إنهم يأتون من الشركات المالية ، وبعد فترة خدمتهم ، هذا هو المكان الذي يعودون إليه هؤلاء الأفراد يرون العالم من خلال عيون المجتمع المالي “. ليس من المستغرب أنإن قرارات أي مؤسسة تعكس بطبيعة الحال وجهات نظر ومصالح أولئك الذين يتخذون القرارات ، وبالتالي فإن سياسات المؤسسات الاقتصادية الدولية تتماشى في كثير من الأحيان بشكل وثيق مع المصالح التجارية والمالية لتلك الموجودة في البلدان الصناعية المتقدمة“. [جوزيف ستيجليتز ، العولمة وسخطها ، ص 19 – 20]

يجب التشديد على أن هذا لا يتغير في ما يسمى بالدولة الديمقراطية. ومع ذلك ، يتم إخفاء الوظيفة الأساسية للدولة من خلال الواجهة الديمقراطيةللنظام الانتخابي التمثيلي ، والتي يتم من خلالها إظهار أن الشعب يحكم نفسه. وهكذا يكتب باكونين أن الدولة الحديثة توحد في حد ذاتها الشرطين الضروريين لازدهار الاقتصاد الرأسمالي: مركزية الدولة والخضوع الفعلي للشعب. للأقلية المزعومة التي تمثلها ولكنها تحكمها فعليًا“. [ المرجع. Cit. ، ص. 210] تمت مناقشة كيفية تحقيق ذلك في القسم ب .2.3 .