هل “دولة العمال” الماركسية هي حقًا سلطة طبقة على أخرى؟

هل “دولة العمال” الماركسية هي حقًا سلطة طبقة على أخرى؟

يجادل ميتشينسون بأن “مهمة هذه الدولة ستكون تطوير الاقتصاد للقضاء على العوز. حاجة أقل، تعني حاجة أقل لحكم المجتمع، وحاجة أقل للدولة. سيبدأ المجتمع الطبقي والدولة في التلاشي مع استبدال حكومة الشعب، حكم طبقة على أخرى، بإدارة الأشياء، والاستخدام المخطط للموارد لتلبية احتياجات المجتمع “.

كما يوضح مالاتيستا، هذه سفسطة بحتة:

“من له سلطان على الأشياء فلديه سلطان على الناس. من يحكم الإنتاج يحكم المنتجين أيضًا ؛ من يقرر الاستهلاك هو المسيطر على المستهلك.

“هذا هو السؤال؛ إما أن تدار الأمور على أساس الاتفاق الحر للأطراف المعنية، وهذه أنارکى ؛ أو تدار حسب القوانين التي يضعها المسؤولون وهذه هي الحكومة، إنها الدولة، ولا محالة يتبين أنها استبدادية.

“إنها ليست مسألة النوايا الحسنة أو حسن النية لهذا الرجل أو ذاك، ولكن حتمية الموقف، والميول التي يطورها الإنسان عمومًا في ظروف معينة.” [ الحياة والأفكار، ص. 145]

علاوة على ذلك، من المثير للجدل ما إذا كان التروتسكيون يرغبون حقًا في حكم طبقة على أخرى بمعنى الطبقة العاملة على الطبقة الرأسمالية. على حد تعبير تروتسكي:

“لا يمكن للبروليتاريا أن تأخذ السلطة إلا من خلال طليعتها. تنشأ ضرورة سلطة الدولة في حد ذاتها من المستوى الثقافي غير الكافي للجماهير وعدم تجانسها. في الطليعة الثورية، المنظمة في حزب، تتبلور تطلعات الجماهير في الحصول على حريتهم. بدون ثقة الطبقة في الطليعة، وبدون دعم الطليعة من قبل الطبقة، لا يمكن الحديث عن الاستيلاء على السلطة.

“بهذا المعنى، فإن الثورة البروليتارية والديكتاتورية هما عمل الطبقة بأكملها، ولكن فقط تحت قيادة الطليعة“. [ الستالينية والبلشفية ]

وهكذا، بدلاً من استيلاء الطبقة العاملة ككل على السلطة، فإن “الطليعة” هي التي تستولي على السلطة – “الحزب الثوري، حتى بعد الاستيلاء على السلطة … لا يزال بأي حال من الأحوال الحاكم السيادي للمجتمع“. [ المرجع نفسه. ] هذا صحيح بالطبع – فهي لا تزال أجهزة للإدارة الذاتية للطبقة العاملة (مثل لجان المصانع، ومجالس العمال، والنقابات، ولجان الجنود) والتي من خلالها يمكن للعمال ممارسة سيادتهم. لا عجب في أن تروتسكي ألغى النقابات المستقلة وأصدر مرسوماً بإنهاء لجان الجنود وحث على الإدارة الفردية وعسكرة العمل عندما يكون في السلطة. أجهزة الطبقة العاملة هذه تتعارض مع سيادة الحزب السيادية وبالتالي يجب إلغاؤها.

بعد أربع سنوات من توليه السلطة، كان تروتسكي يجادل بأن “الحزب ملزم بالحفاظ على ديكتاتوريته … بغض النظر عن التذبذبات المؤقتة حتى في الطبقة العاملة … الديكتاتورية لا تستند في كل لحظة إلى المبدأ الرسمي ل ديمقراطية العمال “. [نقلاً عن برينتون، مراقبة البلاشفة والعمال، ص. 78]

هذا الموقف يأتي بشكل طبيعي من تعليقات تروتسكي أن الحزب “يتبلور” على “تطلعات” الجماهير. إذا رفضت الجماهير الحزب، فمن الواضح أن “مستواها الثقافي” قد انخفض، وبالتالي فإن الحزب له الحق، وليس الواجب، في فرض ديكتاتوريته عليهم. وبالمثل، فإن تدمير أعضاء الإدارة الذاتية للطبقة العاملة يمكن تبريره لأن الطليعة استولت على السلطة – وهذا بالضبط ما قاله تروتسكي.

فيما يتعلق بالجيش الأحمر وضباطه المنتخبين، صرح في مارس 1918 أن “مبدأ الانتخابات عديم الهدف سياسيًا وغير مناسب تقنيًا، وقد تم إلغاؤه عمليًا بمرسوم” لأن الحزب البلشفي كان يحتفظ بالسلطة أو، كما على حد تعبيره، “السلطة السياسية في أيدي نفس الطبقة العاملة التي يتم تجنيد الجيش من بين صفوفها“. بالطبع، كان الحزب البلشفي هو الذي يحتفظ بالسلطة بالفعل، وليس الطبقة العاملة، لكن لا تخشى أبدًا:

“بمجرد قيامنا بتأسيس النظام السوفيتي، هذا هو النظام الذي يرأس الحكومة بموجبه أشخاص تم انتخابهم مباشرة من قبل سوفييتات نواب العمال والفلاحين والجنود، فلا يمكن أن يكون هناك عداء بين الحكومة والحكومة. كتلة العمال، مثلما لا يوجد عداء بين إدارة النقابة والجمعية العامة لأعضائها، وبالتالي، لا يمكن أن يكون هناك أي سبب للخوف من تعيين أعضاء هيئة القيادة من قبل أجهزة الاتحاد السوفيتي. قوة.” [ العمل، الانضباط، الأمر ]

وأبدى نفس التصريحات بخصوص لجان المصنع:

“سيكون من الخطأ الفادح الخلط بين مسألة سيادة البروليتاريا ومسألة مجالس العمال على رأس المصانع. يتم التعبير عن دكتاتورية البروليتاريا في إلغاء الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج، في سيادة الإرادة الجماعية للعمال [تعبير ملطف للحزب – MB] وليس على الإطلاق في الشكل الذي يتم فيه تنظيم الاقتصاد الفردي. تدار. ” [نقلت عن موريس برينتون، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 66]

تم تكرار هذه النقطة في مقالته “البلشفية والستالينية” (التي كتبها عام 1937) عندما قال:

“يجب على أولئك الذين يقترحون تجريد السوفييتات لديكتاتورية الحزب أن يفهموا أنه بفضل ديكتاتورية الحزب فقط تمكن السوفييتات من انتشال أنفسهم من وحل الإصلاح وتحقيق شكل الدولة للبروليتاريا“. [تروتسكي، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 18]

ومن الواضح أنه بدون دكتاتورية الحزب، سيعود السوفيت إلى “الوحل“. بعبارة أخرى، السوفييتات مهمة فقط لتحقيق حكم الحزب، وإذا تعارض الاثنان، فإن التروتسكية تزود حكم الحزب بمبرر أيديولوجي للقضاء على الديمقراطية السوفيتية. سمحت لهم سياسات لينين وتروتسكي بالقول إنك إذا تركت للبروليتاريا رأيًا فإن ديكتاتورية البروليتاريا قد تكون في خطر.

وهكذا، بالنسبة لتروتسكي، فإن “دكتاتورية البروليتاريا” مستقلة عن السماح للبروليتاريا بإدارة شؤونها الخاصة مباشرة. ومع ذلك، من دون وسائل إدارة شؤونهم الخاصة بشكل مباشر، والتحكم في حياتهم الخاصة، يتم وضع البروليتاريا في موقع الناخبين السلبيين، الذين يصوتون للأحزاب التي تحكم لهم وتديرهم، باسمهم. علاوة على ذلك، فهم يواجهون الخطر الدائم المتمثل في قيام “الطليعة” بإبطال حتى هذه القرارات باعتبارها “تذبذبات مؤقتة“. تحرير جيد حقا.

كذلك، كما يجادل الاشتراكي التحرري موريس برينتون، لم ير أي من القادة البلشفيين “أن الطبيعة البروليتارية للنظام الروسي تعتمد بشكل أساسي وحاسم على ممارسة سلطة العمال في نقطة الإنتاج (أي إدارة العمال للإنتاج). كان ينبغي أن يكون واضحًا لهم بوصفهم ماركسيين أنه إذا لم تكن الطبقة العاملة تحتفظ بالسلطة الاقتصادية، فإن قوتها “السياسية” ستكون في أفضل الأحوال غير آمنة وستتدهور في الواقع “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 42]

مع تآكل سيادة الطبقة العاملة المباشرة على يد البلاشفة باسم السيادة غير المباشرة، أي الحزب، ليس من المستغرب أن تصبح دكتاتورية البروليتاريا دكتاتورية على البروليتاريا كما تنبأ باكونين. مع القضاء على الديمقراطية الوظيفية والإدارة الذاتية، لن تكون الديمقراطية غير المباشرة قادرة على البقاء لفترة طويلة في مواجهة اتخاذ القرار المركزي من أعلى إلى أسفل من قبل الحزب الحاكم.

كان فهم تروتسكي للاشتراكية وطبيعة الثورة الاجتماعية للطبقة العاملة ميؤوسًا منه لدرجة أنه اعتبر الديكتاتورية الستالينية تعبيرًا عن “دكتاتورية البروليتاريا“. وقال إن “البيروقراطية قد صادرت البروليتاريا سياسياً من أجل حماية انتصاراتها الاجتماعية بأساليبها الخاصة . يتم تحديد تشريح المجتمع من خلال علاقاته الاقتصادية. وطالما لم تتم الإطاحة بأشكال الملكية التي أوجدتها ثورة أكتوبر، تظل البروليتاريا هي الطبقة الحاكمة “. [ الطبيعة الطبقية للدولة السوفيتية ]

فقط للتأكيد على هذه النقطة، حسب تروتسكي، كانت البروليتاريا في ظل الستالينية هي الطبقة الحاكمة وأن دكتاتورية ستالين قضت على ما بقي (ولم يكن كثيرًا) من النفوذ السياسي للطبقة العاملة من أجل “حماية انتصاراتها الاجتماعية” ! ما هي الانتصارات الاجتماعية التي يمكن أن تبقى إذا كانت البروليتاريا تحت نفوذ دكتاتورية شمولية؟ واحد فقط، ملكية الدولة للممتلكات – على وجه التحديد الوسائل التي من خلالها قامت البيروقراطية (الحكومية) بفرض سيطرتها على الإنتاج وبالتالي مصدر قوتها الاقتصادية (وامتيازاتها). لنقول ما هو واضح، إذا كانت الطبقة العاملة لا تسيطرالعقار الذي يُدّعى أنه يمتلكه ثم يمتلكه شخص آخر. وهكذا فإن العلاقة الاقتصادية التي تولدت هي علاقة هرمية تكون فيها الطبقة العاملة طبقة مضطهدة. وهكذا حدد تروتسكي مصدر القوة الاقتصادية للبيروقراطية بـ “الاشتراكية” – ولا عجب أن تحليله للستالينية (ورؤية الاشتراكية) أثبت أنه كارثي للغاية.

يجادل تروتسكي بأن “الفكر الليبرالي الأناركي يغمض عينيه عن حقيقة أن الثورة البلشفية، بكل قمعها، عنت اضطراب العلاقات الاجتماعية لصالح الجماهير، في حين أن الاضطرابات التيرميدورية الستالينية ترافق إعادة بناء المجتمع السوفييتي في مصلحة أقلية مميزة “. [ الستالينية والبلشفية ] ومع ذلك، فإن العلاقات الاجتماعية هي مجرد علاقات اجتماعية وما إلى ذلك بين الأفراد والطبقات – لا يمكن لملكية الممتلكات أن تروي القصة كاملة. ما هي العلاقات الاجتماعية التي أحدثتها البلشفية؟

فيما يتعلق بالعلاقة الاجتماعية للعمل المأجور (ولا تنسَ أن هذه هي السمة المميزة للرأسمالية)، عارض البلاشفة الإدارة الذاتية للعمال لصالح، أولاً، “السيطرة” على الرأسماليين ثم الإدارة الفردية. لا تغيير في العلاقات الاجتماعية هناك. تغيرت علاقات الملكية بمعنى أن الدولة أصبحت مالكة لرأس المال وليس رأسماليين فرديين، لكن العلاقات الاجتماعية التي عاشها عمال العلاقات الاجتماعية خلال يوم العمل وداخل المجتمع كانت متطابقة. حل بيروقراطي الدولة محل الرأسمالي.

أما بالنسبة للسياسة، فقد استبدلت الثورة البلشفية الحكومة بالحكومة. في البداية، كانت حكومة منتخبة، وبالتالي كان لديها العلاقات الاجتماعية النموذجية للحكومة التمثيلية. في وقت لاحق، أصبحت ديكتاتورية حزب واحد – وهو الوضع الذي لم يتغير في عهد ستالين. وهكذا، فإن العلاقات الاجتماعية هناك، مرة أخرى، لم تتغير. أصبح الحزب البلشفي رأس الحكومة. هذا كل شيء. شهد هذا الحدث أيضًا إعادة بناء المجتمع السوفيتي لصالح أقلية ذات امتياز – ومن المعروف أن الشيوعيين قدموا لأنفسهم أفضل حصص الإعاشة وأفضل الأماكن وما إلى ذلك.

وهكذا فإن الثورة البلشفية لم يكن تغيير علاقات الناس الاجتماعية واجه ومن التعليقات تروتسكي والتمني. و “مصالح الجماهير” لم يستطع، ولم دافعت من قبل الثورة البلشفية كما لم يغير علاقات السلطة في المجتمع – العلاقات الناس الاجتماعية من ذوي الخبرة تبقى على حالها. ربما لهذا السبب جادل لينين بأن طبيعة الحزب الحاكم تضمن الطبيعة البروليتارية للنظام الروسي؟ لا يمكن أن يكون هناك أساس آخر للقول إن الدولة البلشفية كانت دولة عمالية. بعد كل شيء، الملكية المؤممة بدون الإدارة الذاتية للعمال لا تغير العلاقات الاجتماعية، إنها فقط تغير من يقول للعمال ماذا يفعلون.

والنقطة المهمة هو أن نلاحظ أن تروتسكي قال إن البروليتاريا يمكن أن تكون الطبقة الحاكمة عندما كان لا النفوذ السياسي، أبدا العقل الديمقراطية، عندما تخضع لدولة الحزب الواحد والدكتاتورية البيروقراطية وعندما كانت العلاقات الاجتماعية للمجتمع رأسمالي واضح . لا عجب أنه وجد أنه من المستحيل الاعتراف بأن ديكتاتورية الحزب لا تساوي دكتاتورية البروليتاريا.

لذلك، فإن الادعاء بأن التروتسكيين يرون “دكتاتورية البروليتاريا” على أنها “حكم طبقة على أخرى” هو، كما يمكن رؤيته، مزحة. بل إنهم يرون أنه حكم الحزب على بقية المجتمع، بما في ذلك الطبقة العاملة. حتى عندما أصبح هذا الحزب كابوسًا بيروقراطيًا، حيث قتل الملايين وأرسل مئات الآلاف إلى معسكرات السخرة، ظل تروتسكي يجادل بأن “الطبقة العاملة” لا تزال “الطبقة الحاكمة“. ليس هذا فقط، فقد سمح له منظوره السياسي بتبرير قمع الديمقراطية العمالية باسم “القاعدة“من العمال. لهذا السبب، يشعر اللاسلطويون أن الطوباويين الحقيقيين هم اللينينيون الذين يؤمنون بأن حكم الحزب يساوي حكم الطبقة وأن السلطة المركزية الهرمية في أيدي القلة لن تصبح شكلاً جديدًا من أشكال الحكم الطبقي. نعتقد أن التاريخ يدعم سياستنا بشأن هذه القضية (كما هو الحال في العديد من القضايا الأخرى).

يجادل ميتشينسون بأن “دعوات الأناركية المثالية لإلغاء الدولة بين عشية وضحاها لا توضح فهم ماهية الدولة، ولا برنامج العمل الضروري لتحقيق الهدف الذي حددته لنفسها.” ومع ذلك، وكما أوضحنا، فإن الماركسية هي طوباوية، معتقدة أن حكم الحزب يساوي حكم الطبقة وأن آلة الدولة يمكن استخدامها من قبل غالبية السكان. كما جادل كروبوتكين، الأناركيون “يؤكدون أن تنظيم الدولة، كونه القوة التي لجأت إليها الأقليات لتأسيس وتنظيم سلطتها على الجماهير، لا يمكن أن تكون القوة التي ستعمل على تدمير هذه الامتيازات“. [ كتيبات كروبوتكين الثورية، ص. 170]

يلخص لويجي فابري الفرق جيدًا:

إن خطأ الشيوعيين المستبدين في هذا الصدد هو الاعتقاد بأن القتال والتنظيم مستحيل دون الخضوع للحكومة ؛ وبالتالي فإنهم يعتبرون الأناركيين … أعداء كل منظمة وكل نضال منسق. من ناحية أخرى، نؤكد أنه ليس فقط النضال الثوري والتنظيم الثوري ممكنان في الخارج وعلى الرغم من تدخل الحكومة، ولكن هذا، في الواقع، هو السبيل الوحيد الفعال للنضال والتنظيم، لأنه يتمتع بمشاركة نشطة من جميع الأعضاء. للوحدة الجماعية، بدلاً من تكليفهم بشكل سلبي بسلطة القادة الكبار “. [ “الأنارکى والشيوعية” العلمية “، في فقر الدولة، ص 13-49، ألبرت ميلتزر (محرر)، ص. 27]

ينتقل ميتشينسون إلى الافتراء الماركسي المعتاد بأنه “تطورت الأنارکية الفلسفية الحديثة في القرن التاسع عشر جنبًا إلى جنب مع النمو الهائل للرأسمالية وآلة الدولة. لقد كان يمثل تمردًا من قبل قسم من البرجوازية الصغيرة لفقدانهم لمكانتهم في المجتمع، مدفوعًا إلى الجدار بنمو الاحتكار “. لقد دحضنا هذا التأكيد في ملحق آخر (الرد على الأخطاء والتشويهات في كتيب ديفيد ماكنالي “الاشتراكية من الأسفل“) ولن نفعل ذلك هنا.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum