هل اللاسلطوية هي سياسة “أصحاب الملكية الصغيرة”؟

هل اللاسلطوية هي سياسة أصحاب الملكية الصغيرة؟

بدأ ماكنالي بالاعتراف بأن اللاسلطوية تطورت على عكس نمو المجتمع الرأسمالي. علاوة على ذلك، تركزت العداء الأناركي للرأسمالية على الدفاع عن حرية الفرد “. ومع ذلك، قام بعد ذلك بتشويه هذا التطور التاريخي الفعلي بالقول إن الحرية التي دافع عنها اللاسلطويون لم تكن حرية الطبقة العاملة في تكوين مجتمع جديد بشكل جماعي. وبدلاً من ذلك، دافعت اللاسلطوية عن حرية أصحاب الممتلكات الصغيرة صاحب المتجر والحرفي والتاجر ضد تجاوزات المشاريع الرأسمالية الكبيرة “.

هذا الموقف، على أقل تقدير، هو تشويه كامل لحقائق الوضع. برودون، على سبيل المثال، خاطب كل من الفلاح / الحرفي والبروليتاريا. جادل في ما هي الملكية؟ أنه يكرز [محرر] التحرر للبروليتيرات ؛ نقابة العمال “. [ص. 137] وهكذا خاطب برودون نفسه لكل من الفلاح / الحرفي و الطبقة العاملة” (أي العبيد المأجورين). هذا أمر متوقع من التحرري شكل من أشكال الاشتراكية كما، في وقت كتاباته، والغالبية العظمى من الأشخاص الذين يعملون كانتالفلاحون والحرفيون. في الواقع، استمرت هيمنة العمال الحرفيين / الفلاحين في الاقتصاد الفرنسي حتى مطلع القرن. إن عدم أخذ الحرفي / الفلاح في الحسبان يعني دكتاتورية أقلية من العمال على بقية الناس. بالنظر إلى أن ماكنالي يذكر في الفصل الرابع من كراسه أن الماركسية تهدف إلى مجتمع ديمقراطي وجماعي قائم على أكمل ديمقراطية سياسية ممكنة، فإن هجومه على قلق برودون بشأن الحرفي والفلاح غريب بشكل مضاعف. إما أن تدعم أكمل ديمقراطية سياسية ممكنة” (ولذا يجب أن تأخذ نظريتك في الحسبان الحرفيين والفلاحين) أو تقيد الديمقراطية السياسية وتستبدلها بحكم القلة.

وهكذا برودون لم تدعم حرية الطبقة العاملة لجعل جماعي مجتمع جديد.” كانت أفكاره موجهة إلى كل من الحرفيين / الفلاحين والبروليتاريين. علاوة على ذلك، كان هذا الموقف موقفًا معقولًا وجذريًا بشكل واضح يجب اتخاذه:

بينما كان ماركس محقًا في توقع هيمنة البروليتاريا الصناعية في نهاية المطاف على العمال المهرة، لم تكن هذه الهيمنة واضحة ولا حتمية في فرنسا خلال القرن التاسع عشر. ارتفع العدد المطلق للصناعات الصغيرة خلال معظم القرن

ولا يبدو أن ماركس كان محقًا فيما يتعلق بالطبيعة الثورية للبروليتاريا الصناعية. لقد أصبح من كليشيهات تاريخ العمل الفرنسي أن الحرفيين خلال القرن التاسع عشر كانوا في الغالب أكثر راديكالية من عمال الصناعة. يبدو أن بعض أكثر أعمال العمال كفاحية في أواخر القرن التاسع عشر في فرنسا قد نشأت من تعاون العمال الحرفيين المهرة والمدنيين مع عمال صناعيين أقل مهارة وأقل تحضرًا “. [ك. ستيفن فينسنت، بيير جوزيف برودون وصعود الاشتراكية الجمهورية الفرنسية، ص 282 – 3]

تضمنت ثمار هذا الاتحاد كومونة باريس (حدث مدح ماكنالي وماركس انظر القسم 12 لمزيد من المناقشة حول هذا). بالإضافة إلى ذلك، كما سنرى، تضمنت مقترحات برودون لمجتمع متبادل الإدارة الذاتية للعمال والملكية الجماعية لأماكن العمل الكبيرة وكذلك الإنتاج الحرفي والفلاحي. كان هذا الاقتراح موجودًا بشكل صريح بالنسبة للبروليتاريا، وللعبيد المأجورين، ويهدف صراحة إلى إنهاء العمل المأجور واستبداله بالجمعيات والإدارة الذاتية (ذكر برودون أنه يهدف إلى التحرر الكامل للعامل إلغاء الأجر“. عامل. ” [اقتبس من قبل فينسينت، المرجع السابق.، ص. 222]). وهكذا، بدلا من أن ننظر إلى الوراء وتهدف إلى الحرفيين / الفلاحين، أفكار برودون بدت حتى الوقت الحاضر (وحتى المستقبل) ولكل من الحرفيين / الفلاحين و البروليتاريا (أي إلى العموم من الطبقة العاملة في فرنسا في ذلك الوقت ).

على حد تعبير جوستاف لانداور، فإن اشتراكية برودون في الأعوام 1848 إلى 1851 كانت اشتراكية الشعب الفرنسي في الأعوام 1848 إلى 1851. كانت الاشتراكية هي التي كانت ممكنة وضرورية في تلك اللحظة. لم يكن برودون طوباويا ونبيا. لا فورييه ولا ماركس. لقد كان رجل عمل وإدراك “. [ للاشتراكية، ص. 108] يطرح فينسنت نفس النقطة، بحجة أن برودونلا يجوز اختزال النظريات الاجتماعية في اشتراكية لطبقة الفلاحين فقط، كما أنها لم تكن اشتراكية فقط بالنسبة للبرجوازية الصغيرة ؛ كانت اشتراكية للعمال الفرنسيين ومن أجلهم. وفي منتصف القرن التاسع عشر كان معظم العمال الفرنسيين لا يزالون حرفيين نتجت أيديولوجية العمل الفرنسية إلى حد كبير عن التجارب الاجتماعية الحقيقية وتطلعات العمال المهرة كان فكر برودون متجذرًا في نفس الواقع الأساسي، وبالتالي كان مفهومًا شاركنا العديد من نفس الآمال والمثل “. [ أب. المرجع السابق.، ص 5-6] ليس من قبيل المصادفة أنه عندما تم انتخابه للبرلمان الفرنسي عام 1848 كانت معظم الأصوات التي تم الإدلاء بها له منمناطق الطبقة العاملة في باريس حقيقة تتناقض مع ادعاءات بعض الماركسيين، الذين قالوا إنه لا يمثل سوى البرجوازية الصغيرة“. [روبرت ل.هوفمان، نقلاً عن روبرت جراهام، مقدمة، بي جي برودون، الفكرة العامة للثورة، ص. الخامس عشر]

بالنظر إلى أن مقترحاته كانت تستهدف الطبقة العاملة بأكملها، فليس من المستغرب أن يرى برودون أن التغيير الاجتماعي يأتي من أسفلمن خلال العمل الجماعي للطبقة العاملة:

إذا كنت تمتلك علمًا اجتماعيًا، فأنت تعلم أن مشكلة الارتباط تكمن في تنظيم المنتجين، ومن خلال إخضاع هذه المنظمة لرأس المال والسلطة التابعة. هذه هي الحرب التي يجب عليك تحملها: حرب العمل ضد رأس المال ؛ حرب الحرية ضد السلطة. حرب المنتج ضد غير المنتج ؛ حرب مساواة ضد الامتياز لشن الحرب إلى نتيجة ناجحة، لا فائدة من تغيير أصحاب السلطة أو إدخال بعض الاختلاف في أساليب عملها: يجب إيجاد مزيج زراعي وصناعي بالوسائل من أي سلطة، اليوم، سيصبح حاكم المجتمع عبدًا لها “. [ نظام التناقضات الاقتصادية، ص 397–8]

في نفس العمل يواصل نقاشه حول التنظيم الذاتي البروليتاري كوسيلة للتغيير الاجتماعي:

وهكذا فإن السلطة [أي الدولة] … تجد نفسها حتمًا مقيدة برأس المال وموجهة ضد البروليتاريا المشكلة أمام الطبقات العاملة، إذن، لا تتمثل في الاستيلاء، ولكن في إخضاع كل من السلطة والاحتكار، هو، في التوليد من أحشاء الشعب، من أعماق العمل، سلطة أعظم، حقيقة أقوى، تغلف رأس المال والدولة وتخضعهما. كل اقتراح للإصلاح لا يلبي هذا الشرط هو مجرد بلاء واحد آخر يهدد البروليتاريا “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 399]

لا عجب أن برودون رأى صحة رؤيته التبادلية من النشاط الذاتي للعمال الفرنسيين (انظر القسم أ 1.5 للحصول على التفاصيل). حيث يختلف برودون عن الأنارکيين اللاحقين مثل باكونين وكروبوتكين ومالاتيستا وغولدمان، حيث أن هذا النشاط الذاتي إصلاحي بطبيعته، أي أنه يبحث عن بدائل للرأسمالية يمكنها إصلاحها بدلاً من البدائل التي يمكنها محاربتها وتدميرها. وهكذا برودون يضع أفكاره بقوة في تصرفات الأشخاص الذين يعملون مقاومة عبودية العمل المأجور (أي البروليتاريا، لا في مالك العقار صغير” ).

وبالمثل مع باكونين. وجادل بأن الثورة هي فقط صادقة وصادقة وحقيقية في أيدي الجماهيروبالتالي يمكن تحقيق الاشتراكية من خلال التنمية والتنظيم، ليس السياسي بل الاجتماعي (وبالتالي، معادٍ للسياسة). قوة الجماهير العاملة تنظم [د] وتتحد [د] تلقائيًا، بحرية، من الأسفل إلى الأعلى، بزخمها الخاص وفقًا لمصالحها الحقيقية، ولكن ليس أبدًا وفقًا لأي خطة موضوعة مسبقًا وفرضت على الجهلة من قبل بعض العقول المتفوقة “. سوف يقوم مثل هذا المجتمع الاشتراكي على الملكية الجماعية لجمعيات المنتجين، المنظمة والمتحركة بحرية في الكوميونات، ومن خلال الاتحاد العفوي لهذه الكوميونات“.وهكذا تصبح الأرض وأدوات العمل وكل رأس المال الآخر ملكية جماعية للمجتمع بأسره ولن ينتفع بها إلا العمال، أي الاتحادات الزراعية والصناعية“. وما هي وسائل هذا المجتمع الاشتراكي؟ النقابية العمالية ( “التضامن الكامل للأفراد والأقسام والاتحادات في النضال الاقتصادي لعمال جميع البلدان ضد مستغليهم” ) [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 237، ص 197-8، ص. 197، ص. 174 و ص. 177] في الواقع، اعتبر النقابات العمالية (المنظمة من الأسفل إلى الأعلى بالطبع) “التنظيم الطبيعي للجماهيرواعتقد أن تضامن العمال في نضالهم ضد أرباب العمل كانت النقابات، والتنظيم، واتحاد صناديق المقاومة هي الوسائل التي يمكن من خلالها للعمال أن يحرروا أنفسهم من خلال العمل العملي. ” [ الأساسي باكونين، ص. 139 و ص. 103]

ويؤكد ماكنالي أن الحرية التي دافع عنها اللاسلطويون لم تكن حرية الطبقة العاملة في تكوين مجتمع جديد جماعيًا” ! فقط شخص جاهل بالنظرية اللاسلطوية أو لديه الرغبة في الخداع يمكنه أن يفعل مثل هذا التأكيد

وغني عن القول، إن ادعاء ماكنالي بأن اللاسلطوية هي سياسة مالك الملكية الصغيرةسيكون من الصعب تبريره إذا ذكر أنارکية كروبوتكين الشيوعية . ومع ذلك، مثل دعم برودون وباكونين للملكية الجماعية من قبل النقابات العمالية، لم يتم ذكره لأسباب واضحة.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum