هل “الدولة” البروليتارية هي بالفعل نوع جديد من الدولة؟

هل “الدولة” البروليتارية هي بالفعل نوع جديد من الدولة؟

يجادل فيشر، بعد أن أبقى قرائه جاهلين بموقف لينين وتروتسكي الحقيقي من الديمقراطية العمالية، بما يلي:

يوضح لينين أن “دولة” البروليتاريا لم تعد دولة بالمعنى الصحيح للكلمة، لأنها لم تعد الأقلية هي التي تقمع الأغلبية، ولكن الغالبية العظمى تقمع أقلية صغيرة! البروليتاريا التي تقمع البرجوازية “.

إذا لم تكن حالة “بالمعنى الصحيح للكلمة” فلماذا نستخدم مصطلح الحالة على الإطلاق؟ يجادل الماركسيون لأن وظيفتها تظل كما هي – أي قمع طبقة بأخرى. ومع ذلك، فإن كل دولة كانت موجودة في أي وقت مضى كانت العضو الذي من خلاله تقوم الطبقة الحاكمة الأقلية بقمع الأغلبية. على هذا النحو، فإن التعريف الماركسي هو تعريف تاريخي في أقصى الحدود ويستخلص الجوهر الميتافيزيقي للدولة بدلاً من إنتاج تعريف يعتمد على الأدلة التجريبية.

من أجل إظهار مغالطة حجة فيشر، من الضروري شرح ما يعتقده اللاسلطويون عن الدولة.

الافتراض الكامن وراء حجة فيشر هو أن الأناركيين والماركسيين يشتركون في تعريفات متطابقة لماهية الدولة. هذا ليس صحيحا. يعتقد الماركسيون، كما يلاحظ فيشر، أن الدولة هي ببساطة أداة للحكم الطبقي وبالتالي يركزون فقط على هذه الوظيفة. يختلف الأناركيون. بينما نتفق على أن الوظيفة الرئيسية للدولة هي الدفاع عن المجتمع الطبقي، فإننا نؤكد أيضًا أن هيكل الدولة قد تطور لضمان هذا الدور. على حد تعبير رودولف روكر:

“[S] المؤسسات الخارجية … لا تنشأ بشكل تعسفي، ولكن يتم استدعاؤها إلى الوجود من قبل الاحتياجات الخاصة لخدمة أغراض محددة … كانت الطبقات المالكة التي نشأت حديثًا بحاجة إلى أداة سياسية للسلطة للحفاظ على امتيازاتها الاقتصادية والاجتماعية على مدى جماهير شعوبهم … وهكذا نشأت الظروف الاجتماعية المناسبة لتطور الدولة الحديثة، باعتبارها جهاز السلطة السياسية للطوائف والطبقات المتميزة لإخضاع واضطهاد الطبقات غير المالكة … لقد تغيرت الأشكال الخارجية في سياق تطورها التاريخي، لكن وظائفها كانت دائمًا هي نفسها … ومثلما لا يمكن تغيير وظائف الأعضاء الجسدية لـ … الحيوانات بشكل تعسفي، لذلك، على سبيل المثال، لا يمكن للمرء أن في يسمع بعينيه ويرى بأذنيه،لذلك أيضًا لا يمكن للمرء أن يحول بسرور جهاز الاضطهاد الاجتماعي إلى أداة لتحرير المظلومين. يمكن للدولة أن تكون على حقيقتها فقط: المدافعة عن الاستغلال الجماعي والامتيازات الاجتماعية، وخالقة الطبقات المتميزة “.[ اللاسلطوية النقابية، ص. 20]

هذا يعني أن بنية الدولة قد تطورت لضمان وظيفتها. الجهاز والدور متشابكان. احتفظ بواحد والآخر سوف يتطور. وما هو هيكل (أو جهاز) الدولة؟ بالنسبة للأنارکيين، تعني الدولة “مجموع المؤسسات السياسية والتشريعية والقضائية والعسكرية والمالية التي يتم من خلالها إخراج إدارة شؤونهم الخاصة من الشعب وإسنادها إلى آخرين … صلاحيات سن القوانين لكل شيء ولكل شخص، وإلزام الناس بمراعاتها، إذا لزم الأمر، باستخدام القوة الجماعية “. باختصار، يعني ذلك “تفويض السلطة، أي التنازل عن المبادرة والسيادة للجميع في أيدي قلة قليلة“. [ الأنارکى، ص. 13 و ص. 40]

هذا الهيكل لم يتطور بالصدفة. إنها مطلوبة من خلال وظيفتها كمدافع عن سلطة طبقة الأقلية. وكما أكد كروبوتكين، كانت البرجوازية بحاجة إلى الدولة:

إن مهاجمة السلطة المركزية، وتجريدها من صلاحياتها، واللامركزية، وحل السلطة، كان من شأنه أن يعني التخلي للشعب عن السيطرة على شؤونها، والمخاطرة بقيام ثورة شعبية حقيقية. هذا هو السبب في سعي البرجوازية إلى تعزيز الحكومة المركزية بشكل أكبر … ” [كروبوتكين، كلمات المتمرد، ص. 143]

هذا يعني أن استخدام بنية الدولة (أي السلطة المركزية الهرمية في أيدي قلة) سيعني قريبًا إنشاء طبقة أقلية جديدة من الحكام لأن الدولة “لا يمكنها البقاء دون أن تخلق حولها طبقة مميزة جديدة. . ” [مالاتيستا، الأنارکى، ص. 35]

لذلك، لكي تكون منظمة اجتماعية معينة دولة، يجب أن تقوم على تفويض السلطة. تتميز الدولة بمركزية السلطة في أيدي قليلة في الجزء العلوي من الهيكل، وبعبارة أخرى، إنها ذات طبيعة هرمية. هذا، بالطبع، ضروري لطبقة الأقلية أن تظل مسيطرة عليها. وهكذا فإن النظام الاجتماعي الذي يضع السلطة في القاعدة، في أيدي الجماهير، ليس دولة كما يفهمها الأناركيون. كما جادل باكونين، “[هنا] كلنا يحكمون، ليس هناك حكم، ولا دولة“. [ فلسفة باكونين السياسية، ص. 223] لذلك، كانت الديمقراطية العمالية الحقيقية – أي الإدارة الذاتية – موجودة، فلن تكون الدولة موجودة.

السؤال الذي يطرح نفسه الآن، هل “الدولة العمالية” الماركسية تلبي هذا التعريف؟ كما هو مبين في القسم 4، الجواب هو نعم واضح. في كتابه “الدولة والثورة“، جادل لينين بأن الدولة العمالية سوف تقوم على أساس الديمقراطية التمثيلية. وهذا يعني، وفقًا لباكونين، أن السلطة السياسية “ستُمارَس بالوكالة، مما يعني أن توكلها إلى مجموعة من الرجال المنتخبين لتمثيلهم وحكمهم، وهذا بدوره سيعيدهم بلا كلل إلى كل خداع وخضوع الممثل أو البرجوازية قاعدة.” [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 255]

بدلاً من “الغالبية العظمى تقوم بقمع أقلية صغيرة” لدينا أقلية صغيرة، تنتخبها الأغلبية، وقمع أولئك الذين يختلفون مع ما تقرره الحكومة، بما في ذلك داخل الطبقة التي تدعي الدولة تمثيلها. على حد تعبير لينين:

“بدون إكراه ثوري موجه ضد أعداء العمال والفلاحين، من المستحيل تحطيم مقاومة هؤلاء المستغِلين. من ناحية أخرى، لا بد من استخدام الإكراه الثوري تجاه العناصر المتذبذبة وغير المستقرة بين الجماهير نفسها “. [ أعمال مجمعة، المجلد. 24، ص. 170]

ومن يمارس هذا “الإكراه الثوري“؟ الأغلبية؟ لا، الطليعة. كما جادل لينين، فإن “الفهم الصحيح للشيوعي لمهامه” يكمن في “القياس الصحيح للظروف واللحظة التي تستطيع فيها طليعة البروليتاريا الاستيلاء على السلطة بنجاح، عندما تكون قادرة أثناء وبعد هذا الاستيلاء على السلطة. الدعم من طبقات واسعة بما فيه الكفاية من الطبقة العاملة والجماهير الكادحة غير البروليتارية، وعندما تكون، بعد ذلك، قادرة على الحفاظ على حكمها وتوطيده وتوسيع نطاقه، وتثقيف وتدريب وجذب جماهير أكبر من الكادحين “. شدد على ذلك“الذهاب إلى أبعد من ذلك … من أجل المقارنة بشكل عام بين ديكتاتورية الجماهير وديكتاتورية القادة، هو أمر سخيف وغبي يبعث على السخرية“. [ شيوعية الجناح اليساري: اضطراب طفولي، ص. 35، ص. 27]

بعبارة أخرى، بالنسبة للينين، إذا مارس القادة ديكتاتوريتهم، فعندئذ تفعل الجماهير أيضًا. مثل هذا الموقف هو محض هراء مطلق. إذا كان قادة الحزب يحكمون، فإن الجماهير لا تحكم. وهكذا فإن “الدولة العمالية” هي دولة بالمعنى الطبيعي للكلمة، حيث “تقوم الأقلية بقمع الأغلبية“. أوضح ذلك تروتسكي في عام 1939:

“الجماهير نفسها في أوقات مختلفة مستوحاة من الحالة المزاجية والأهداف المختلفة. لهذا السبب فقط لا غنى عن منظمة مركزية للطليعة. فقط الحزب، الذي يمارس السلطة التي فاز بها، قادر على التغلب على تذبذب الجماهير نفسها “. [ The Moralists and Sycophants، p. 59]

وهكذا فإن الحزب (الأقلية) يحتفظ بالسلطة ويستخدم تلك القوة ضد الجماهير نفسها. لا عجب، بالنظر إلى أن البلاشفة، بمجرد وصولهم إلى السلطة، نسوا بسرعة حججهم لصالح الديمقراطية التمثيلية ودافعوا عن ديكتاتورية الحزب (انظر القسم 4).

تنبأ اللاسلطويون بهذا التحول من الديمقراطية التمثيلية إلى حكم طبقة الأقلية:

“[أنا] ليس صحيحًا أنه بمجرد أن تتغير الظروف الاجتماعية، فإن طبيعة ودور الحكومة ستتغير. الجهاز والوظيفة مصطلحان لا ينفصلان. ينتزع من العضو وظيفته وإما أن يموت العضو أو يعاد تأسيس الوظيفة … حكومة، أي مجموعة من الأشخاص يُعهد إليهم بسن القوانين والمخوَّلين باستخدام القوة الجماعية لإلزام كل فرد بطاعتها، هي بالفعل فئة متميزة معزولة عن الناس. كما ستفعل أي هيئة مشكلة، ستسعى غريزيًا إلى توسيع سلطاتها، لتكون خارجة عن السيطرة العامة، وفرض سياساتها الخاصة وإعطاء الأولوية لمصالحها الخاصة. بعد أن تم وضع الحكومة في موقع متميز، أصبحت بالفعل على خلاف مع الأشخاص الذين تتصرف في قوتهم “. [مالاتيستا، الأنارکى، ص 33-4]

وهو بالطبع ما حدث في روسيا. كما أشرنا في القسم 4، دافع كل من لينين وتروتسكي عن فرض حكم الحزب، وحاجته إلى أن يكون خارج نطاق السيطرة العامة، من خلال الضرورات التي ولّدتها الثورة (“التذبذبات” داخل الجماهير تعني أن الديمقراطية والرقابة العامة يجب أن يتم القضاء عليها لصالح ديكتاتورية الحزب).

لذلك، من منظور أناركي، فإن ما يسمى بـ “دولة العمال” لا تزال دولة “بالمعنى الصحيح للكلمة” لأنها تقوم على سلطة مركزية من أعلى إلى أسفل. إنه يقوم على الأقلية الصغيرة (قادة الحزب) التي تحكم الجميع وتقمع أي شخص يختلف معهم – الغالبية العظمى.

إذا كان لدى الغالبية العظمى سلطة حقيقية، فلن تكون الدولة موجودة. بما أن الدولة “البروليتارية” تقوم على تفويض السلطة، فهي لا تزال دولة، وبالتالي، فهي أداة لحكم طبقة الأقلية. في هذه الحالة، فإن الأقلية هي قادة الحزب الذين سيستخدمون سلطاتهم الجديدة لترسيخ موقفهم بين الجماهير (مع الادعاء بأن حكمهم يساوي حكم الجماهير).

————————————————

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum