لماذا يعتبر دعم حزب العمال الاشتراكي للمركزية مناهضاً للاشتراكية؟

لماذا يعتبر دعم حزب العمال الاشتراكي للمركزية مناهضاً للاشتراكية؟

تواصل SWP:

“المركزية مطلوبة قبل كل شيء لأن الدولة الرأسمالية مركزية. تعمل الشرطة وأباطرة وسائل الإعلام وأرباب العمل وبيروقراطية الدولة والحكومات بطريقة منسقة لحماية النظام “.

صحيح جدا. ومع ذلك، فشل حزب العمال الاشتراكي في تحليل سبب مركزية الدولة. ببساطة، الدولة مركزية لتسهيل حكم الأقليةمن خلال استبعاد الجماهير من المشاركة في عمليات صنع القرار داخل المجتمع. هذا أمر متوقع لأن الهياكل الاجتماعية لا تتطور بالصدفة – بل إنها تتطور لتلبية الاحتياجات والمتطلبات المحددة. الحاجة المحددة للطبقة الحاكمة هي الحكم وهذا يعني تهميش الجزء الأكبر من السكان. مطلبها هو سلطة الأقلية وهذا يتحول إلى هيكل الدولة والشركة الرأسمالية. يفترض SWP أن المركزية هي مجرد أداة بدون محتوى. بدلاً من ذلك، إنها أداة تم تصميمها للقيام بعمل محدد، أي استبعاد الجزء الأكبر من السكان من عملية صنع القرار. إنه مصمم بهذه الطريقة ولا يمكن أن يكون له نتيجة أخرى. لهذا السبب يرفض الأناركيون المركزية. كما جادل Sonvillier Circular الشهير:كيف يمكن للمرء أن يتوقع خروج مجتمع قائم على المساواة من منظمة استبدادية؟ مستحيل.” [نقلاً عن بريان موريس، باكونين: فلسفة الحرية، ص. 61]

هكذا رودولف روكر:

“لمركزية الدولة هي الشكل المناسب للتنظيم، لأنها تهدف إلى أكبر قدر ممكن من التوحيد في الحياة الاجتماعية للحفاظ على التوازن السياسي والاجتماعي. لكن بالنسبة لحركة يعتمد وجودها ذاته على العمل الفوري في أي لحظة مواتية وعلى الفكر المستقل وعمل مؤيديها، يمكن أن تكون المركزية لعنة من خلال إضعاف قدرتها على اتخاذ القرار والقمع المنهجي لجميع الإجراءات الفورية. إذا كان، على سبيل المثال، كما كان الحال في ألمانيا، يجب أولاً الموافقة على كل إضراب محلي من قبل الوسط، والذي كان غالبًا على بعد مئات الأميال ولم يكن عادةً في وضع يسمح له بإصدار حكم صحيح على الظروف المحلية، فلا يمكن للمرء أن عجب أن القصور الذاتي لجهاز التنظيم يجعل الهجوم السريع مستحيلًا تمامًا،وهكذا تنشأ حالة من الأمور حيث لم تعد المجموعات النشطة واليقظة فكريا تعمل كنماذج للأقل نشاطا، بل محكوم عليها من قبل هؤلاء بالخمول، مما يؤدي حتما إلى الركود بالحركة بأكملها. المنظمة، بعد كل شيء، ليست سوى وسيلة لتحقيق غاية. عندما تصبح غاية في حد ذاتها، فإنها تقتل الروح والمبادرة الحيوية لأعضائها وتؤسس تلك الهيمنة من خلال الوسيط الذي يميز جميع البيروقراطيات “.إنه يقتل الروح والمبادرة الحيوية لأعضائها ويؤسس تلك الهيمنة من خلال المستوى المتوسط ​​الذي هو سمة جميع البيروقراطيات “.إنه يقتل الروح والمبادرة الحيوية لأعضائها ويؤسس تلك الهيمنة من خلال المستوى المتوسط ​​الذي هو سمة جميع البيروقراطيات “.[ اللاسلطوية النقابية، ص. 54]

مثلما لا يمكن للطبقة العاملة استخدام الدولة الرأسمالية لتحقيق غاياتها الخاصة، لا يمكن استخدام المبادئ التنظيمية الرأسمالية / الدولة مثل التعيين والإدارة الاستبدادية والمركزية وتفويض السلطة وما إلى ذلك للتحرر الاجتماعي. لم يتم تصميمها لاستخدامها لهذا الغرض (وفي الواقع، تم تطويرها في المقام الأول لإيقافها وفرض حكم الأقليات!).

الآثار المترتبة على حجة SWP هي أن المركزية مطلوبة للنشاط المنسق. يختلف الأناركيون. نعم، هناك حاجة للتنسيق والنشاط المشترك، ولكن يجب إنشاء ذلك من الأسفل، بطرق جديدة تعكس الأهداف التي نطمح إليها. نظم اللاسلطويون أثناء الثورة الإسبانية مليشيات لمحاربة الفاشيين. أحدهما كان بقيادة المناضل الأنارکي دوروتي. كان مستشاره العسكري، بيريز فراس، جندي محترف، قلقًا بشأن تطبيق المبادئ التحررية على التنظيم العسكري. رد دوروتي:

“لقد قلت بالفعل وأكرر ؛ طوال حياتي، عملت كأنارکي. لا يمكن أن تغير قناعاتي حقيقة أنني تحملت المسؤولية السياسية تجاه جماعة بشرية. في ظل هذه الظروف وافقت على أن ألعب الدور الذي أعطته لي اللجنة المركزية للميليشيات.

اعتقدت – وما حدث يؤكد اعتقادي – أنه لا يمكن قيادة ميليشيا العمال وفقًا لنفس القواعد التي يخضع لها الجيش. أعتقد أن الانضباط والتنسيق وتنفيذ خطة لا غنى عنها. لكن هذه الفكرة لم يعد من الممكن فهمها من منظور العالم الذي دمرناه للتو. لدينا أفكار جديدة. نعتقد أن التضامن بين الرجال يجب أن يوقظ المسؤولية الشخصية، التي تعرف كيف تقبل التأديب كعمل مستقل.

“الضرورة تفرض الحرب علينا، وهو صراع يختلف عن كثير مما خضناه من قبل. لكن هدف نضالنا هو دائما انتصار الثورة. هذا لا يعني الانتصار على العدو فحسب، بل يعني أيضًا تغييرًا جذريًا في الإنسان. لكي يحدث هذا التغيير، يجب على الإنسان أن يتعلم العيش في حرية وأن يطور في نفسه إمكاناته كفرد مسؤول. العامل في المصنع، باستخدام أدواته وتوجيه الإنتاج، يحدث تغييرًا في نفسه. المقاتل، مثل العامل، يستخدم بندقيته كأداة ويجب أن تؤدي أفعاله إلى نفس أهداف العامل.

“في النضال لا يمكنه أن يتصرف كجندي بأوامر ولكن كشخص يدرك ما يفعله. أعلم أنه ليس من السهل الحصول على مثل هذه النتيجة، لكن ما لا يستطيع المرء الحصول عليه بسبب السبب، لا يمكن للمرء أن يمر عبر القوة أبدًا. إذا كان يجب الحفاظ على جيشنا الثوري من خلال الخوف، فلن نغير شيئًا سوى لون الخوف. لا يمكن بناء مجتمع حر إلا بتحرير نفسه من الخوف “. [نقلاً عن أبيل باز، دوروتي: الشعب المسلح، ص. 224]

تدحض كلمات دوروتي بشكل فعال الحجة المعيبة لحزب العمال الاشتراكي. نحن بحاجة إلى تنظيم وتنسيق وتعاون أنشطتنا ولكن لا يمكننا القيام بذلك بطرق برجوازية. نحن بحاجة إلى اكتشاف طرق جديدة، قائمة على الأفكار التحررية وليس الأفكار الرأسمالية مثل المركزية.

وبالفعل، فإن هذا الصراع بين الدعم اللينيني للأشكال التقليدية للبنية التنظيمية والأشكال الجديدة التي أنتجها العمال النضالون قد دخل في صراع خلال الثورة الروسية. كانت إحدى مناطق الصراع هذه حركة لجان المصانع ومحاولاتها لإدارة العمال الذاتية للإنتاج. كما لخص المؤرخ أ.س. سميث:

“ضمنيًا في الحركة من أجل السيطرة العمالية كان هناك اعتقاد بأن الأساليب الرأسمالية لا يمكن استخدامها لغايات اشتراكية. في معركتها لإضفاء الطابع الديمقراطي على المصنع، في تأكيدها على أهمية المبادرات الجماعية من قبل المنتجين المباشرين في تغيير وضع العمل، أدركت لجان المصنع – بطريقة جزئية ومتلمس – أن المصانع ليست مجرد مواقع الإنتاج، ولكن أيضًا إعادة الإنتاج – إعادة إنتاج بنية معينة من العلاقات الاجتماعية على أساس الانقسام بين أولئك الذين يعطون الأوامر وأولئك الذين يأخذونها، بين أولئك الذين يوجهون والذين ينفذون … رؤية مميزة للاشتراكية، والتي كانت مركزية الديمقراطية في مكان العمل.

اعتقد لينين أن الاشتراكية لا يمكن أن تُبنى إلا على أساس الصناعة واسعة النطاق التي طورتها الرأسمالية، مع أنواع محددة من الإنتاجية والتنظيم الاجتماعي للعمل. وهكذا بالنسبة له، فإن الأساليب الرأسمالية في انضباط العمل أو الإدارة الفردية لم تكن بالضرورة غير متوافقة مع الاشتراكية. في الواقع، ذهب إلى حد اعتبارها تقدمية بطبيعتها، وفشل في إدراك أن مثل هذه الأساليب تقوض مبادرة العمال في نقطة الإنتاج. كان هذا لأن لينين كان يعتقد أن الانتقال إلى الاشتراكية كان مضمونًا، في نهاية المطاف، ليس من خلال النشاط الذاتي للعمال، ولكن من خلال الطابع “ البروليتاري ” لسلطة الدولة … الدولة المركزية وتفتقر إلى مفهوم توطين مثل هذه القوة في نقطة الإنتاج “.[ ريد بتروغراد، ص 261-2]

كانت نتيجة هذا النضال انتصار الرؤية البلشفية (حيث كان لديها سلطة الدولة لفرضها) وفرض أساليب تنظيم رأسمالية “فعالة” على ما يبدو. ومع ذلك، فإن الأثر الصافي لاستخدام (أو بشكل أصح، فرض) المنظمات الرأسمالية كان، مما لا يثير الدهشة، إعادة إدخال العلاقات الاجتماعية الرأسمالية. لا عجب أن الثورة الروسية سرعان ما أصبحت مجرد شكل آخر من أشكال الرأسمالية – رأسمالية الدولة حيث حل المدير المعين من قبل الدولة الرئيس وظل موقف العمال متطابقًا. محاولات لينين لمركزية الإنتاج استبدلت ببساطة سلطة العمال في نقطة الإنتاج بسلطة بيروقراطيين الدولة.

يجب أن نشير إلى المغالطة المركزية لحجة حزب العمال الاشتراكي. إنهم يجادلون بشكل أساسي أنك بحاجة إلى محاربة النار بالنار. إنهم يجادلون بأن الطبقة الرأسمالية مركزية وبالتالي، من أجل إلحاق الهزيمة بهم، يجب علينا كذلك. لسوء حظ حزب العمال الاشتراكي، لا تقوم بإطفاء حريق، بل تقوم بإخمادها بالماء. لذلك، لهزيمة النظام المركزي تحتاج إلى تنظيم اجتماعي لامركزي. هذه اللامركزية مطلوبة لإشراك غالبية السكان في النضال الثوري ولا تعني العزلة. لا تمنع الحركة اللامركزية التنسيق أو التعاون ولكن هذا التنسيق يجب أن يأتي من أسفل، على أساس الهياكل الفيدرالية، وليس مفروضا من الأعلى.

إذن، هناك فرق أساسي بين الأناركية والماركسية حول كيفية تنظيم الحركة ضد الرأسمالية في الوقت الحاضر. يجادل اللاسلطويون بأنه يجب أن يصور المجتمع الذي نرغب فيه – أي يجب أن يكون مُدارًا ذاتيًا ولا مركزيًا ومبنيًا ومنظمًا من القاعدة إلى القمة في هيكل فيدرالي. يمكن رؤية هذا المنظور من منشور Sonvillier Circular الشهير:

“لا ينبغي أن يكون المجتمع المستقبلي سوى عولمة المنظمة التي ستؤسسها الأممية لنفسها. لذلك يجب أن نحرص على جعل هذه المنظمة أقرب ما يمكن إلى نموذجنا المثالي … كيف يمكن للمرء أن يتوقع أن ينبثق مجتمع حر ومتكافئ عن منظمة استبدادية؟ هذا مستحيل. يجب أن تكون الأممية، جنين المجتمع البشري المستقبلي، من الآن فصاعدًا، الصورة المخلصة لمبادئ الحرية والاتحاد “. [نقله ماركس، انشقاقات خيالية في الأممية ]

بالطبع، رد ماركس على هذه الحجة، وبذلك أساء تمثيل الموقف الأناركي. لقد جادل بأن كومونيي باريس “ما كانوا ليفشلوا لو فهموا أن الكومونة هي” جنين المجتمع البشري المستقبلي “وتخلصوا من كل الانضباط وكل الأسلحة – أي الأشياء التي يجب أن تختفي عندما لا تكون هناك. المزيد من الحروب! ” [ المرجع نفسه. ] وغني عن القول أن هذا مجرد افتراء على الموقف الأناركي. يدرك اللاسلطويون، كما يوضح المنشور بوضوح، أننا لا نستطيع أن نعكس المستقبل تمامًا، وبالتالي فإن الحركة الحالية لا يمكن إلا أن تكون “أقرب ما يمكن لمثلنا الأعلى“.وبالتالي يتعين علينا القيام بأشياء، مثل محاربة أرباب العمل، أو الانتفاضة، أو تحطيم الدولة أو الدفاع عن الثورة، وهو ما لن نضطر إلى القيام به في مجتمع اشتراكي، لكن هذا لا يعني أنه لا ينبغي لنا أن نحاول التنظيم في نظام اشتراكي. الطريق هنا والآن. هذا الحس السليم، للأسف، يفتقر إلى ماركس الذي قرر بدلاً من ذلك أن يتفوه بالهراء لنقطة جدلية رخيصة.

لذلك، إذا أردنا ثورة هي أكثر من مجرد تغيير في من هو الرئيس، يجب أن نخلق أشكالًا جديدة من التنظيم والنضال لا تعيد إنتاج سمات العالم الذي نقاتله. لإخماد نيران المجتمع الطبقي، نحتاج إلى ماء مجتمع لا طبقي، ولذا يجب أن ننظم بطريقة تحررية، ونبني العالم الجديد في صدفة القديم.

————————————————

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum