كيف يشير تطور الجماعات إلى الاختلافات بين البلشفية والأنارکية؟
كما تمت مناقشته في القسم الأخير، فإن المجموعات التي تشكلت خلال الثورة الإسبانية عكست جوانب معينة من النظرية اللاسلطوية دون غيرها. لقد كانوا حلاً وسطًا أتى به تطور الثورة ولم يعكسوا، على هذا النحو، الكونفدرالية أو النظرية اللاسلطوية أو شريط الرؤية الذي يديره عمالهم بأنفسهم. حاول مناضلو الكونفدرالية والكونفدرالية الفيدرالية إقناع أعضائهم بالاتحاد معًا والاختلاط الاجتماعي بالاقتصاد، بدرجات متفاوتة من النجاح. حدثت عملية مماثلة أثناء الثورة الروسية عام 1917. حيث أنشأ العمال لجانًا للمصانع حاولت إدخال الإدارة الذاتية للعمال للإنتاج. تشير الاختلافات في النتيجة في هاتين التجربتين وأفعال البلاشفة والأنارکيين إلى الاختلافات الجوهرية بين الفلسفتين.في هذا القسم نناقش الحلول المتناقضة التي اتبعها الكونفدرالية والبلاشفة في ثورتيهما.
الحقيقة البسيطة هي أن الثورات عمليات معقدة وديناميكية تنطوي على العديد من التطورات المتناقضة. السؤال هو كيف تدفعهم للأمام – إما من الأسفل أو من الأعلى. اتسمت كل من الثورة الإسبانية والروسية بـ “المحلية” – عندما يعتبر العمال في المصنع ملكًا لهم ويتجاهلون القضايا والتنظيمات الأوسع.
لقد “حل” لينين والبلاشفة مشكلة المحلية من خلال القضاء على الإدارة الذاتية للعمال لصالح الإدارة الفردية المعينة من أعلى. أوقفت النقابات العمالية التي يهيمن عليها البلاشفة المحاولات التي قام بها العمال ولجان المصانع نفسها لمحاربة المحلية، والتي “حالت دون عقد مؤتمر عموم روسيا للجان المصانع” في نوفمبر 1917 عندما “طلب” البلاشفة “تقديم” خدمة خاصة للدولة السوفيتية الناشئة وللتأديب على لجان المصانع “. [أنا. دويتشر، نقلاً عن موريس برينتون، البلاشفة ومراقبة العمال، ص. 19] بدلاً من ذلك، بنى البلاشفة نظام “الإدارة الموحدة” من أعلى إلى أسفل.على أساس تحويل النظام القيصري للهيئات المركزية التي حكمت ونظمت بعض الصناعات خلال الحرب. [برينتون، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 36] حاولت الكونفدرالية، في المقابل، حل مشكلة المحلية من خلال عملية نقاش ومناقشة من الأسفل. كان كلاهما مدركًا لحقيقة أن الثورة كانت تتقدم بطرق مختلفة عن الهدف المنشود، لكن حلهما عكس سياساتهما المختلفة – التحررية في حالة الكونفدرالية، والسلطوية في حالة البلشفية.
لذلك، عكست الجوانب الاقتصادية الفعلية للثورة الإسبانية درجات مختلفة من التطور السياسي في كل مكان عمل وصناعة. بعض الصناعات الاجتماعية وفقًا لرؤية الكونفدرالية للشيوعية التحررية قبل الحرب، والبعض الآخر ظل على مستوى أماكن العمل المدارة ذاتيًا على الرغم من نظريات الاتحاد والأنارکيين. كان هذا هو الحال مع الجوانب الأخرى للمجموعات. كما يشير فيرنون ريتشاردز، “[في] بعض المصانع … تم تقاسم الأرباح أو الدخل بين العمال … ونتيجة لذلك، تقلبت الأجور في المصانع المختلفة وحتى داخل نفس الصناعة … ولكن لحسن الحظ. .. لقد اعترفت نقابات الكونفدرالية منذ البداية بظلم هذا النوع من التجميع ومكافحته “. [ دروس الثورة الإسبانية، ص 106 – 7]
وهكذا فإن التجمعات، بدلاً من التعبير عن الرؤية الاقتصادية للأنارکية الشيوعية أو النقابية اللاسلطوية، ظهرت إلى الوجود على وجه التحديد لأن الكونفدرالية لم تكن قادرة على تنفيذ برنامجها الشيوعي التحرري، الذي كان سيتطلب إنشاء مؤتمرات عمالية ومجالس تنسيق من أجل تأسيس ملكية مشتركة وإدارة ذاتية على مستوى المجتمع. لذلك فإن التأكيد على أن الجماعات كانت انعكاسًا دقيقًا للنظرية اللاسلطوية أو النقابية اللاسلطوية هو بالتالي غير صحيح. بدلاً من ذلك، فقد عكسوا جوانب معينة من تلك النظرية (مثل الإدارة الذاتية للعمال في مكان العمل) بينما لم يلتق الآخرون (الاتحادات الصناعية لتنسيق النشاط الاقتصادي، على سبيل المثال) إلا جزئيًا. يجب أن نؤكد أن هذا متوقع لأن الثورة عملية وليست حدثًا. كما جادل كروبوتكين:
“إنها فترة انتفاضة كاملة مدتها ثلاث، أربع سنوات، وربما خمس سنوات يجب أن نجتازها لإنجاز ثورتنا في نظام الملكية وفي التنظيم الاجتماعي.” [ كلمات المتمردين، ص. 72]
وهكذا كان من المتوقع أن يكون اختلاف الثورة الفعلية عن برنامج الكونفدرالية أمرًا متوقعًا، وبالتالي لم يمثل فشلًا أو سمة من سمات النظرية اللاسلطوية أو النقابية اللاسلطوية كما يؤكد مورو وماركسيون آخرون. بل إنها تعبر عن طبيعة الثورة الاجتماعية، وهي حركة من أسفل تعكس، بطبيعتها، احتياجات ومشاكل حقيقية وقابلة للتغيير من خلال المناقشة والنقاش. تؤكد تعليقات باكونين على هذا الجانب من الثورة:
“أنا لا أقول إن الفلاحين [والعمال]، المنظمين بحرية من الأسفل إلى الأعلى، سيخلقون بأعجوبة منظمة مثالية، ويؤكدون أحلامنا من جميع النواحي. لكنني مقتنع بأن ما يبنونه سيكون حيًا وحيويًا، أفضل بآلاف المرات وأكثر عدلاً من أي منظمة قائمة. علاوة على ذلك، فإن هذا … التنظيم، كونه منفتحًا من ناحية على الدعاية الثورية …، ومن ناحية أخرى، غير متحجر بسبب تدخل الدولة … سوف يتطور ويتقن نفسه من خلال التجارب الحرة بشكل كامل بقدر ما يستطيع المرء نتوقع بشكل معقول في عصرنا.
“بإلغاء الدولة، سيعود التنظيم الذاتي العفوي للحياة الشعبية … إلى الكوميونات. سيأخذ تطور كل كومونة نقطة انطلاقها من الحالة الفعلية لحضارتها … ” [ باكونين حول الأناركية، ص. 207]
إن فرض حل “مثالي” من شأنه أن يقضي على الثورة – الإجراءات والقرارات ( بما في ذلك ما قد يعتبره الآخرون أخطاء ) للشعب الحر أكثر إنتاجية وفائدة من قرارات ومراسيم أفضل لجنة مركزية. علاوة على ذلك، فإن النظام المركزي هو بالضرورة نظام مفروض (لأنه يستبعد بطبيعته مشاركة الجماهير في تقرير مصيرهم). كما جادل باكونين، “لا يمكن فرض الجماعية إلا على العبيد، وهذا النوع من الجماعية سيكون عندئذ نفيًا للإنسانية. في المجتمع الحر، لا يمكن أن تتحقق الجماعية إلا من خلال ضغط الظروف، وليس من خلال فرضها من فوق ولكن من خلال حركة عفوية حرة من أسفل “. [أب. المرجع السابق.، ص. 200] وبالتالي يجب أن ينطلق التنشئة الاجتماعية من أسفل، مما يعكس التطور الحقيقي ورغبات المشاركين. لا يمكن أن يؤدي “تسريع” العملية عبر المركزية إلا إلى استبدال التنشئة الاجتماعية بالتأميم والقضاء على الإدارة الذاتية للعمال بالإدارة الهرمية. سيتم تخفيض العمال مرة أخرى إلى مستوى آخذي النظام، مع السيطرة على أماكن عملهم ليس في أيديهم ولكن في أيدي الدولة.
جادل لينين بأن “الشيوعية تتطلب وتفترض أكبر مركزية ممكنة للإنتاج على نطاق واسع في جميع أنحاء البلاد. لذلك، يجب أن يُمنح المركز الروسي عمومًا حق التحكم المباشر في جميع مؤسسات فرع الصناعة المعين. تحدد المراكز الإقليمية وظائفها اعتمادًا على ظروف الحياة المحلية، وما إلى ذلك، وفقًا لتوجيهات الإنتاج العامة وقرارات المركز “. وتابع بالقول صراحةً: ” إن حرمان مركز عموم روسيا من الحق في السيطرة المباشرة على جميع مؤسسات الصناعة المعينة … سيكون نقابيًا أنارکيًا إقليميًا، وليس شيوعيًا.” [ماركس وإنجلز ولينين، اللاسلطوية والأناركية النقابية، ص. 292]
نتوقع أن يشترك مورو في هذا “الحل” لمشاكل تولد ثورة اجتماعية. ومع ذلك، فإن مثل هذا النظام له مشاكله الخاصة.
الأول هو المغالطة الأساسية التي مفادها أن المركز لن يبدأ في النظر إلى الاقتصاد بأكمله على أنه ملكية له (وكونه مركزياً، سيكون من الصعب السيطرة على مثل هذا الجسم بشكل فعال) في الواقع، كانت سلطة ستالين مستمدة من بيروقراطية الدولة التي تدير الاقتصاد لمصالحها الخاصة. لا يعني ذلك أنه نشأ فجأة مع ستالين. لقد كانت سمة من سمات النظام السوفيتي منذ البداية. يشير صموئيل فاربر، على سبيل المثال، إلى أنه “في الممارسة العملية، تحولت المركزية المفرطة [التي اتبعها البلاشفة منذ أوائل عام 1918 فصاعدًا] إلى صراع داخلي وتدافع من أجل السيطرة بين البيروقراطيات المتنافسة” ويشير إلى“ليس مثالًا غير نموذجي لمصنع حليب مكثف صغير يضم أقل من 15 عاملاً والذي أصبح هدفًا لمنافسة طويلة بين ست منظمات بما في ذلك المجلس الأعلى للاقتصاد الوطني، ومجلس مفوضي الشعب في المنطقة الشمالية، ومجلس فولوغدا مفوضي الشعب، ومفوضية بتروغراد للأغذية “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 73] بعبارة أخرى، فإن الهيئات المركزية ليست محصنة ضد اعتبار الموارد ملكية خاصة بها (وبالمقارنة مع مكان العمل الفردي، فإن قوة الدولة في فرض وجهة نظرها ضد بقية المجتمع أقوى بكثير).
ثانيًا، للقضاء على مخاطر الإدارة الذاتية للعمال التي تولد مفاهيم “الملكية“، يجب على العمال تقليل سيطرتهم على مكان عملهم، إن لم يتم القضاء عليها. هذا، بالضرورة، يولد علاقات اجتماعية برجوازية، وكذلك تعيين مدراء من الأعلى (وهو ما تبناه البلاشفة). في الواقع، بحلول عام 1920، كان لينين يتفاخر بأنه في عام 1918 “أشار إلى ضرورة الاعتراف بالسلطة الديكتاتورية للأفراد من أجل متابعة تنفيذ الفكرة السوفييتية” بل وادعى أنه في تلك المرحلة “لم تكن هناك نزاعات فيما يتعلق بـ السؤال ” إدارة رجل واحد. [نقلت عن طريق برينتون، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 65] في حين أن المطالبة الأولى صحيحة (قال لينين لإدارة رجل واحد عين من فوق قبل بداية الحرب الأهلية مايو 1918) واحد الأخير هو ليس صحيح (باستثناء الأنارکيين والأنارکية syndicalists، كان هناك أيضا معارضة اليسار – الشيوعيون في الحزب البلشفي نفسه).
ثالثًا، تستبعد الهيئة المركزية فعليًا المشاركة الجماهيرية لجماهير العمال – فالسلطة تقع في أيدي قلة من الناس، والتي، بطبيعتها، تولد حكمًا بيروقراطيًا. يمكن ملاحظة ذلك من مثال روسيا اللينينية. لم يكن لدى الهيئات المركزية التي أنشأها البلاشفة سوى القليل من المعرفة بالوضع المحلي، وغالبًا ما كانت تصدر أوامر تتعارض مع بعضها البعض أو ليس لها تأثير يذكر على الواقع، لذلك شجع المصانع على تجاهل المركز. بمعنى آخر، أدت محاولات الحكومة للمركزية في الواقع إلى النزعة المحلية (وكذلك سوء الإدارة الاقتصادية)! ربما كان هذا هو ما يعنيه جرين عندما دافع عن “مركزية جديدة” والتي ستكون “متوافقة مع مبادرة العمال في القاعدة وتتطلبها” [Green Op. المرجع السابق.] – أي مبادرة العمال لتجاهل الهيئات المركزية والحفاظ على استمرار الاقتصاد على الرغم من “المركزية الجديدة“؟
الحقيقة البسيطة هي أن المجتمع الاشتراكي يجب أن يتم إنشاؤه من الأسفل بواسطة الطبقة العاملة نفسها. إذا كان العمال لا يعرفون كيفية خلق الظروف اللازمة لتنظيم اشتراكي للعمل، فلا أحد يستطيع أن يفعل ذلك من أجلهم أو يجبرهم على القيام بذلك. إذا تم استخدام الدولة لمحاربة “المحلية” ومثل هذه الأشياء، فمن الواضح أنها لا يمكن أن تكون في أيدي العمال أنفسهم. لا يمكن إنشاء الاشتراكية إلا من خلال أفعال ومنظمات العمال الخاصة، وإلا فلن يتم إنشاؤها على الإطلاق – شيء آخر سيكون، على وجه التحديد، رأسمالية الدولة.
وهكذا، فإن إلقاء نظرة فاحصة على “حل” لينين يشير إلى أن ادعاء التروتسكيين بأن دولتهم هي “أداة الأغلبية في كفاحهم ضد استغلال القلة” (على حد تعبير جوزيف غرين) يدحضه تأكيدهم أن هذه الدولة سوف وضع الاقتصاد تحت سيطرة مركزية ومن خلال تصرفات البلاشفة أنفسهم.
لماذا هذا؟ ببساطة لأنه إذا كانت الجماهير غير مهتمة بالمساواة والمساعدة المتبادلة في المجتمع ككل، فكيف يمكن للحكومة أن تكون في الواقع “أداة” الأغلبية عندما تفرض مثل هذه “المساعدة المتبادلة” و “المساواة” على الجماعات؟ بمعنى آخر، تحل مصالح الحكومة محل مصالح الأغلبية. بعد كل شيء، إذا العمال لم صالح المعونة المتبادلة والمساواة ثم فإنها توحيد أنفسهم لتحقيق ذلك. (وهو ما كانت المجموعات تفعله في الواقع في جميع أنحاء إسبانيا، يجب أن نلاحظ). إذا لم يفعلوا ذلك فكيف يمكن القول إن “الدولة العمالية” هي ببساطة أداتهم عندما يتعين عليها فرضالهيكل الاقتصادي المناسب عليهم؟ الحكومة منتخبة من قبل الشعب كله، لذلك ستُطالب، ويجب أن تكون أداتهم. من الواضح أن هذا معيب – “إذا،” قال مالاتيستا، “إذا كنت تعتبر هؤلاء الناخبين الجديرين غير قادرين على رعاية مصالحهم بأنفسهم، فكيف سيعرفون كيف يختارون بأنفسهم الرعاة الذين يجب أن يوجهوهم؟ وكيف سيتمكنون من حل مشكلة الكيمياء الاجتماعية هذه، لإنتاج عبقري من أصوات مجموعة من الحمقى؟ وماذا سيحدث للأقليات التي لا تزال الجزء الأكثر ذكاءً ونشاطًا وتطرفًا في المجتمع؟ ” [مالاتيستا، الأنارکى، ص. 53]
ماذا يعني كل هذا؟ ببساطة أن التروتسكيين يدركون، ضمنيًا على الأقل، أن دولة العمال ليست، في الواقع، أداة العمال البسيطة. بل هي الوسيلة التي سيفرض بها الحزب “الاشتراكية” على العمال. إذا كان العمال لا يمارسون المساعدة المتبادلة والاتحاد في حياتهم اليومية، فكيف يمكن للدولة أن تفرضها إذا كانت مجرد أداتهم؟ إنه يقترح أن ما هو مرغوب فيه “من قبل جميع العمال ككل” (وهو تعبير ملطف دائمًا للحزب في الأيديولوجية التروتسكية) يختلف عما يريدونه بالفعل (كما تعبر عنه أفعالهم). وبعبارة أخرى، وجود تعارض بين العمال وما يسمى ب “العمال” الدولة ” – في روسيا، فرض الحزب لها مفهوم مصالح الطبقة العاملة حتى ضد الطبقة العاملة نفسها.
بدلاً من الإشارة إلى نوع من فشل النظرية اللاسلطوية، فإن تجربة الإدارة الذاتية للعمال في كل من إسبانيا وروسيا تشير إلى الجوهر الاستبدادي للأيديولوجية التروتسكية. إذا كان العمال لا يمارسون المساعدة المتبادلة أو الاتحاد، فإن الدولة التي تدعي تمثيلهم، لتكون مجرد أداتهم، لا يمكنها إجبارهم على القيام بذلك دون الكشف عن نفسها على أنها هيئة غريبة لها سلطة على العمال.
لهذه الأسباب كان باكونين محقًا عندما قال إن الأناركيين “لا يؤمنون إلا بالحرية. يختلف كل من [الماركسيين والأنارکيين]، المؤيدين على حد سواء للعلم الذي يهدف إلى تدمير الخرافات واستبدال الإيمان، في الأول الراغب في فرضها، والأخير يسعى لنشرها ؛ لذلك يمكن للمجموعات البشرية، المقتنعة بحقيقتها، أن تنظم وتتحد بشكل عفوي، بحرية، من الأسفل إلى الأعلى، من خلال زخمها الخاص وفقًا لمصالحها الحقيقية، ولكن ليس أبدًا وفقًا لأي خطة موضوعة مسبقًا وفرضها البعض على الجماهير الجهلة. العقول المتفوقة “. يتابع الأناركيون،“أعتقد أن هناك الكثير من الفطرة العملية والفكرية في التطلعات الغريزية والاحتياجات الحقيقية لجماهير الناس أكثر من الذكاء العميق لجميع هؤلاء الأطباء والمعلمين للبشرية الذين، بعد العديد من المحاولات غير المثمرة لجعل البشرية سعيد، ما زلت يطمح إلى إضافة جهودهم الخاصة “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 198]
باختصار، فإن مشكلة “المحلية” وأي مشاكل أخرى تواجهها الثورة الاجتماعية لن يتم حلها لصالح الطبقة العاملة إلا إذا قام أفراد الطبقة العاملة بحلها بأنفسهم. ولكي يحدث هذا، فإنه يتطلب من الطبقة العاملة إدارة شؤونهم الخاصة بشكل مباشر، وهذا يعني ضمناً تنظيم الإدارة الذاتية من الأسفل إلى الأعلى (أي الأناركية) بدلاً من تفويض السلطة إلى أقلية في القمة، إلى حزب أو حكومة “ثورية“. وهذا ينطبق اقتصاديًا واجتماعيًا وسياسيًا. وكما جادل باكونين، “لا يجب أن تصنع الثورة من أجل الشعب فقط، بل من أجل الشعب“. يجب أن يصنعه الشعب أيضًا “. [ لا الآلهة، لا سادة، المجلد. 1، ص. 141]
وهكذا فإن التجربة الفعلية للجماعات وتطورها، بدلاً من دحض اللاسلطوية، تشير بشكل جيد إلى أنها الشكل الحقيقي الوحيد للاشتراكية. إن محاولات تأميم وسائل الإنتاج ستؤدي حتما إلى إضعاف قوة العمال والقضاء على الإدارة الذاتية أو السيطرة الفعلية للعمال. إنه لا يلغي العمل المأجور بل يغير اسم رب العمل. لا يمكن بناء الاشتراكية إلا من الأسفل. إذا لم يكن الأمر كذلك، كما أشارت التجربة الروسية، فإن رأسمالية الدولة ستكون النتيجة الحتمية.
———————————————–
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka
———-
https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum
———-