كيف أثرت المادية التاريخية الماركسية على البلشفية؟

كما هو معروف ، جادل ماركس بأن التاريخ يتقدم عبر مراحل متميزة. بعد وفاته ، أصبح هذا المفهوم المادي للتاريخيعرف باسم المادية التاريخية“. الفكرة الأساسية لهذا هو أنتشكل مجمل علاقات الإنتاج البنية الاقتصادية للمجتمع ، والأساس الحقيقي الذي ينشأ على أساسه البناء الفوقي القانوني والسياسي والذي يتوافق مع أشكال محددة من الوعي الاجتماعي في مرحلة معينة من التطور ، يكون الإنتاج المادي. تدخل قوى المجتمع في صراع مع علاقات الإنتاج الحالية أو وهذا فقط يعبر عن الشيء نفسه من الناحية القانونية مع علاقات الملكية التي تعمل في إطارها حتى الآن. تتحول هذه العلاقات من أشكال تطور قوى الإنتاج إلى قيودها. ثم يبدأ عصر الثورة الاجتماعية “. [ مساهمة في نقد الاقتصاد السياسي ، ص 20 – 1].

وهكذا تم استبدال العبودية بالإقطاع والإقطاع بالرأسمالية. بالنسبة لماركس ، فإن نمط الإنتاج البرجوازي هو آخر أشكال عدائية لعملية الإنتاج الاجتماعيةو القوى المنتجة التي تتطور داخل المجتمع البرجوازي تخلق أيضًا الظروف المادية لحل هذا التناقض“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 21] بعبارة أخرى ، بعد الرأسمالية ستكون هناك اشتراكية:

يصبح احتكار رأس المال قيدًا على نمط الإنتاج الذي ازدهر معه وتحته. إن مركزية وسائل الإنتاج وإضفاء الطابع الاجتماعي على العمل يصلان إلى النقطة التي تصبح فيها غير متوافقة مع تكاملها الرأسمالي. انفجر الغلاف. يبدو ناقوس الملكية الخاصة الرأسمالية. المصادرة تمت مصادرتها “. [كارل ماركس ، رأس المال ، المجلد. 1 ، ص. 929]

تحل الاشتراكية محل الرأسمالية بمجرد استيلاء البروليتاريا على السلطة السياسية وتحويل وسائل الإنتاج إلى ملكية للدولة“. من خلال القيام بذلك ، تلغي نفسها كبروليتاريا ، تلغي جميع الفروق الطبقية والتضادات الطبقية ، وتبطل أيضًا الدولة كدولة“. [إنجلز ، قارئ ماركسإنجلز ، ص. 713]

يشترك معظم الماركسيين في مخطط التقدم التاريخي هذا. على سبيل المثال ، أشار توني كليف إلى أنه ، “[و] أو لينين ، الذي لم تكن ماركسته ميكانيكية أو قاتلة أبدًا ، فإن تعريف دكتاتورية البروليتاريا كفترة انتقالية يعني أنه يمكن أن تكون هناك نتيجتان لهذه المرحلة: المضي قدمًا إلى الاشتراكية ، أو الانزلاق إلى الرأسمالية. سياسة الحزب ستقلب الميزان “. [ الثورة المحاصرة ، ص. 364]

يجادل الماركسيون ، مثل ماركس ، بأن الاشتراكية هي المجتمع الذي سيأتي بعد الرأسمالية. وهكذا كان لدى البلاشفة عقلية مفادها أنه مهما فعلوا لم يكن هناك سوى احتمالين: (نسختهم من) الاشتراكية أو استعادة الرأسمالية. ومع ذلك ، فإن هذا يستند إلى فرضية خاطئة. هل يصح الافتراض أن هناك مستقبلًا واحدًا محتملاً لما بعد الرأسمالية ، وهو ، بحكم التعريف ، لا طبقي؟ إذا كان الأمر كذلك ، فيمكن استخدام أي عمل أو هيكل لمحاربة رد الفعل لأنه بعد الانتصار يمكن أن تكون هناك نتيجة واحدة فقط. ومع ذلك ، إذا كان هناك أكثر من مستقبل ما بعد الرأسمالية ، فإن مسألة الوسائل تصبح حاسمة. إذا افترضنا فقط مستقبلين محتملين لما بعد الرأسمالية ، أحدهما قائم على الإدارة الذاتية وبدون طبقات والآخر يتمتع بسلطة اقتصادية واجتماعية وسياسية متمركزة في يد قليلة ،ثم تصبح الوسائل المستخدمة في الثورة حاسمة في تحديد أي الاحتمال سيصبح حقيقة.

إذا قبلنا النظرية الماركسية وافترضنا نظامًا واحدًا فقط ممكنًا لما بعد الرأسمالية ، فكل ما هو مطلوب من الحركات الثورية المناهضة للرأسمالية هو أنها تحتاج فقط إلى الإطاحة بالرأسمالية وستنتهي إلى حيث ترغب في الوصول حيث لا يوجد غيرها. النتيجة المحتملة. ولكن إذا كانت الإجابة بالنفي ، فلكي ننتهي إلى حيث نرغب في الوصول ، لا يتعين علينا فقط الإطاحة بالرأسمالية ، بل نستخدم الوسائل التي ستدفعنا نحو المجتمع المستقبلي المنشود. على هذا النحو ، تصبح الوسائل مفتاحًا ولا يمكن تجاهلها أو التقليل من شأنها لصالح الغايات خاصة وأن هذه الغايات لن يتم الوصول إليها أبدًا إذا لم يتم استخدام الوسائل المناسبة.

هذه ليست نقطة ميتافيزيقية أو أيديولوجية / نظرية مجردة. يمكن رؤية تأثير هذه القضية من خلال ممارسة البلشفية في السلطة. لينين وتروتسكي، أي و جميع وسائل يمكن واستخدمت في السعي لتحقيق غاياتهم. لم يتمكنوا ببساطة من رؤية كيف شكلت الوسائل المستخدمة الغايات التي تم التوصل إليها. في النهاية ، كان هناك احتمالان فقط الاشتراكية (حسب تعريفها لا طبقية) أو العودة إلى الرأسمالية.

بمجرد أن نرى ذلك بسبب وجهة نظرهم الخاطئة حول ما سيأتي بعد الرأسمالية ، فإننا نفهم لماذا ، بالنسبة للبلاشفة ، كانت الوسائل المستخدمة والمؤسسات التي تم إنشاؤها بلا معنى. يمكننا أن نرى أحد جذور اللامبالاة البلشفية للإدارة الذاتية للطبقة العاملة. كما يلاحظ صمويل فاربر أنه لا يوجد دليل يشير إلى أن لينين أو أي من قادة البلاشفة الرئيسيين أعربوا عن أسفهم لفقدان السيطرة العمالية أو الديمقراطية في السوفيتات ، أو على الأقل أشاروا إلى هذه الخسائر على أنها تراجع ، كما أعلن لينين مع استبدال الشيوعية الحربية بالنيب في عام 1921. ” [ قبل الستالينية، ص. 44] لم تكن هناك حاجة ، لأن مثل هذه الوسائل لم يكن لها تأثير على تحقيق الغايات التي حددتها القوة البلشفية لنفسها. كما نناقش في القسم 6 ، اعتبر أمثال تروتسكي مثل هذه الأسئلة المتعلقة بالمشاركة الهادفة للطبقة العاملة في مكان العمل أو السوفييتات غير ذات صلة بشكل أساسي بما إذا كانت روسيا البلشفية اشتراكية أو ما إذا كانت الطبقة العاملة هي الطبقة الحاكمة أم لا. قد يبدو.

لذلك إذا قبلنا مخطط ماركس الأساسي ، فعلينا ببساطة أن نستنتج أن الوسائل التي نستخدمها هي ، في النهاية ، غير ذات صلة حيث توجد نتيجة واحدة فقط. طالما تم تأميم الملكية وكان الحزب غير الرأسمالي يمتلك سلطة الدولة ، فإن الطبيعة الاشتراكية الأساسية للنظام تتدفق تلقائيًا. كانت هذه ، بالطبع ، حجة تروتسكي فيما يتعلق بروسيا الستالينية ولماذا دافع عنها ضد أولئك الذين أدركوا أنها كانت شكلاً جديدًا من أشكال المجتمع الطبقي. ومع ذلك ، فإن صعود الستالينية من ديكتاتورية البلاشفة بالتحديد هو الذي يكشف القيود في المخطط الماركسي للتطور التاريخي.

ببساطة ، ليس هناك ما يضمن أن التخلص من الرأسمالية سيؤدي إلى مجتمع لائق. كما جادل اللاسلطويون مثل باكونين ضد ماركس ، من الممكن التخلص من الرأسمالية مع عدم خلق الاشتراكية ، إذا فهمنا بهذا المصطلح مجتمعًا حرًا لا طبقيًا من أنداد. بدلا من ذلك ، فإن الثورة الماركسية سوف تفعلتركيز كل سلطات الحكومة في أيدٍ قوية ، لأن حقيقة أن الناس جهلة تتطلب عناية قوية ومتأنية من قبل الحكومة. [ستنشئ بنكًا حكوميًا واحدًا ، يركز في يديه كل الإنتاج التجاري والصناعي والزراعي وحتى العلمي ؛ وسوف يقسمون الجماهير إلى جيشين جيشان صناعي وزراعي تحت القيادة المباشرة لمهندسي الدولة الذين سيشكلون الطبقة العلمية السياسية المميزة الجديدة ” [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 289] كما أثبتت البلشفية ، كان هناك دائمًا بديل للاشتراكية أو عودة إلى الرأسمالية ، في هذه الحالة رأسمالية الدولة .

لذلك ، لطالما كان الليبرتاريون مدركين أنه يمكن استبدال الرأسمالية الحالية بشكل آخر من أشكال المجتمع الطبقي. وكما أثبتت تجربة الاستبداد البلشفي بما لا يدع مجالاً للشك ، فإن هذا المنظور هو الصحيح. وقد ضمن هذا المنظور أنه خلال الثورة الروسية كان على الماخنوفيين تشجيع السوفييتات الحرة والإدارة الذاتية للعمال ، وحرية التعبير والتنظيم من أجل أن تظل الثورة اشتراكية (انظر الملحق حول لماذا تظهر الحركة الماخنوفية أن هناك بديل للبلشفية؟ “). في المقابل ، طبق البلاشفة ديكتاتورية الحزب والتأميم والإدارة الفردية بينما أعلنوا أن هذا له علاقة بالاشتراكية. لا عجب أن تروتسكي واجه مثل هذه الصعوبات في فهم الحقيقة الواضحة بأن الستالينية ليس لديها شيء للاشتراكية.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum