هل الحركات الاجتماعية الجديدة تطور إيجابي للأناركيين؟

عند تقييم الإمكانات الثورية لعصرنا ، يجب أن نلاحظ مرة أخرى أن الحضارة الحديثة تتعرض لضغوط مستمرة من الكوارث المحتملة للانهيار الاجتماعي والدمار البيئي وانتشار أسلحة الدمار الشامل. لفتت هذه الأزمات الانتباه كما لم يحدث من قبل إلى الطبيعة التطورية المضادة للنموذج الاستبدادي ، مما جعل المزيد والمزيد من الناس يدركون أن الجنس البشري يتجه نحو الانقراض إذا استمر في أشكال عفا عليها الزمن من الفكر والسلوك. ينتج هذا الوعي مناخًا ملائمًا لتلقي الأفكار الجديدة ، وبالتالي فتحًا لجهود تربوية جذرية تهدف إلى خلق تحول جماعي للوعي يجب أن يحدث جنبًا إلى جنب مع إنشاء مؤسسات تحررية جديدة.

أدى هذا القبول للأفكار الجديدة إلى ظهور عدد من الحركات الاجتماعية الجديدة في السنوات الأخيرة. من وجهة نظر اللاسلطوية ، ربما تكون الحركات الأربعة الأكثر أهمية هي الحركات النسوية ، والإيكولوجيا ، والسلام ، والعدالة الاجتماعية. كل من هذه الحركات تحتوي على قدر كبير من المحتوى الأناركي ، خاصة من حيث أنها توحي بالحاجة إلى اللامركزية والديمقراطية المباشرة. بما أننا علقنا بالفعل على الجوانب الأناركية للإيكولوجيا والحركات النسوية ، سنقتصر ملاحظاتنا هنا على حركات السلام والعدالة الاجتماعية.

من الواضح للعديد من أعضاء حركة السلام أن نزع السلاح الدولي ، مثل تحرير المرأة ، وإنقاذ النظام البيئي للكوكب ، ومنع الانهيار الاجتماعي ، لا يمكن تحقيقه أبدًا دون تحول في الوعي الجماعي ينطوي على رفض واسع النطاق للتسلسل الهرمي ، الذي يقوم على المبادئ الاستبدادية للسيطرة والاستغلال. كما جادل سي جورج بينيلو:”بما أن السلام ينطوي على عملية إيجابية لاستبدال العنف بوسائل أخرى لتسوية الصراع … يمكن القول بأن نوعًا من التغيير المؤسسي ضروري. لأنه إذا كان التمرد راضيًا عن أهداف إصلاح محددة ، ولا يسعى إلى تغيير المؤسسات هيكل المجتمع من خلال الحصول على تركيبته المركزية ، من المحتمل ألا يختفي نظام الحرب. هذا حقًا ما يجب أن نعنيه باللامركزية: جعل المؤسسات تخدم الغايات البشرية مرة أخرى عن طريق جعل البشر مسؤولين على كل مستوى داخلها “. [ من الألف إلى الياء ، ص. 31]

عندما يتم السعي وراء الهيمنة والاستغلال على أساس الجنس أو الطبقي أو العرقي أو الإثني أو القومي ، فإنهما هما السببان الرئيسيان للاستياء والكراهية والغضب والعداء ، والتي غالبًا ما تنفجر في العنف الفردي أو المنظم. في ضوء ذلك ، يعتمد السلام المحلي والدولي على اللامركزية ، أي تفكيك التسلسلات الهرمية ، وبالتالي استبدال الهيمنة والاستغلال بالمبادئ اللاسلطوية للتعاون والمساعدة المتبادلة.

الديمقراطية المباشرة هي الجانب الآخر من اللامركزية. لكي تنشر المنظمة السلطة أفقياً بدلاً من تركيزها في قمة التسلسل الهرمي ، يجب أن يكون لجميع أعضائها صوت متساوٍ في اتخاذ القرارات التي تؤثر عليهم. ومن ثم فإن اللامركزية تعني الإدارة الذاتية. لذلك، يجادل الأناركيين، حركة السلام تعني الأناركية لأن السلام العالمي أمر مستحيل دون حد سواء اللامركزية والديمقراطية المباشرة ( “فإن الناس الاتحادية أن يكون الناس نظمت من أجل السلام، ما سيفعلون مع الجيوش؟” [برودون، دو برينسيبي فا © دا © راتيف ، ص 320-1]). كما جادل Benello بشكل صحيح ، فإن ملف“المنظور اللاسلطوي له أهمية لا مثيل لها اليوم لأن السياسات النووية السائدة يمكن اعتبارها مرحلة نهائية في الاختلاف بين مصالح الحكومات وشعوبها… إن التداعيات عند الكشف عنها تعمل على إثارة أسئلة أساسية بشأن استصواب تكليف الحكومات بالأسئلة الحياة والموت …. وبالتالي هناك قوة دافعة ملحة لإعادة التفكير في دور وحجم وهيكل الحكومات الوطنية “. علاوة على ذلك ، “طالما أن الأرباح مرتبطة بالإنتاج الدفاعي ، فإن التحدث بالحقيقة إلى النخب المعنية ليس من المرجح أن يذهب بعيدًا” لأنه “فقط داخل حدود نظام الربح سيكون لنخب الشركات أي مساحة للانتقال.” [ أب. المرجع السابق.، ص. 138 و ص. 34] وهكذا فإن حركة السلام تحتوي ضمنيًا على نقد تحرري لكلا شكلي نظام السلطة – السياسي والاقتصادي.

بالإضافة إلى ذلك ، تشير بعض الجوانب العملية لحركة السلام أيضًا إلى عناصر لاسلطوية. إن استخدام العمل المباشر غير العنيف للاحتجاج على آلة الحرب لا يمكن إلا أن ينظر إليه على أنه تطور إيجابي من قبل الأناركيين. فهي لا تستخدم أساليب النضال الفعالة والأناركية فحسب ، بل إنها تجعل المعنيين أكثر راديكالية ، وتجعلهم أكثر تقبلاً للأفكار والتحليلات اللاسلطوية.

إذا نظرنا إلى الآثار المترتبة على “المناطق الخالية من الأسلحة النووية” يمكننا أن نكتشف النزعات اللاسلطوية داخلها. تشمل المنطقة الخالية من الأسلحة النووية بلدة أو منطقة تعلن انتهاء ارتباطها بالمجمع الصناعي العسكري النووي. وهي تحظر البحث عن الأسلحة النووية وإنتاجها ونقلها ونشرها ، فضلاً عن التخلي عن حق الدفاع عن الأسلحة النووية. كانت هذه الحركة شائعة في الثمانينيات ، حيث أعلنت العديد من المناطق في أوروبا وحوض المحيط الهادئ أنها مناطق خالية من الأسلحة النووية. كما أشار بينيلو ،“[ر] تطوير حملات للمناطق الخالية من الأسلحة النووية يقترح استراتيجية يمكن أن تثقيف المجتمعات المحلية وتجعلها راديكالية. في الواقع ، من خلال توسيع منطق فكرة المنطقة الخالية من الأسلحة النووية ، يمكننا البدء في بلورة منظور البلديات التحرري الذي يمكن أن يساعد خطوات عديدة لمجتمعاتنا نحو الاستقلال عن كل من الحكومة المركزية ونظام الشركات الحالي “. في حين أن التطوير اللاحق لهذه المبادرات لم يكن له آثار التطرف التي كان بينيلو يأمل فيها ، إلا أنها كانت كذلك“تمثل مبادرة محلية لا تعتمد على الحكومة الفيدرالية في العمل. وبالتالي فهي خطوة نحو التمكين المحلي … الخطوات التي تزيد من الحكم الذاتي المحلي تغير علاقات القوة بين المركز ومستعمراته … حركة المنطقة الحرة النووية لديه توجه يتوافق بشكل واضح مع الأفكار اللاسلطوية… نفس الدوافع التي تدخل في إعلان منطقة خالية من الأسلحة النووية ستملي أنه في المجالات الأخرى التي تكون فيها خدمات أنظمة الدولة والشركات معطلة وتنطوي على تكاليف باهظة ، يجب أن تكون الاستغناء عنها.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 137 ص 140-1]

تتكون حركة العدالة الاجتماعية من أشخاص يبحثون عن حلول عادلة ورحيمة لمشاكل مثل الفقر والبطالة والاستغلال الاقتصادي والتمييز وسوء الإسكان ونقص التأمين الصحي وعدم المساواة في الثروة والدخل وما شابه ذلك. في أعقاب عقود من السعي المنفرد بشكل خاص لهذه الأولوية من قبل الإدارات الليبرالية الجديدة ، تحصد الولايات المتحدة ، على سبيل المثال ، الحصاد القاتم: الأجور راكدة ، والديون الشخصية ترتفع ، والتشرد يطارد الشوارع ؛ يتم تخفيض ميزانيات الرعاية الاجتماعية إلى أقصى حد بينما يتزايد الفقر والبطالة والعمالة الناقصة ؛ تنتشر المصانع المستغلة للعمال في المدن الكبيرة ؛ ملايين الأمريكيين بدون أي تأمين صحي بينما يواجه الآخرون تكاليف باهظة ؛ التفاوتات الفاحشة في الثروة وتراجع الحراك الاجتماعي ؛ وما إلى ذلك وهلم جرا. بريطانيا في ظل السياسات النيوليبرالية لتاتشر ،شهد ميجور وبلير تدهوراً اجتماعياً مشابهاً لذلك في الولايات المتحدة.

ليس من الصعب إظهار أن المشاكل الرئيسية المتعلقة بحركة العدالة الاجتماعية يمكن إرجاعها جميعًا إلى التسلسل الهرمي والهيمنة. نظرًا لغرض التسلسل الهرمي ، فإن الأولوية القصوى للنخب التي تسيطر على الدولة هي بالضرورة الحفاظ على سلطتها وامتيازاتها ، بغض النظر عن المعاناة التي تنطوي عليها الطبقات التابعة.

باختصار ، الظلم الاجتماعي متأصل في الوظائف الاستغلالية للدولة ، والتي أصبحت ممكنة من خلال الشكل الاستبدادي لمؤسسات الدولة. وبالمثل ، فإن الهيكل الاستبدادي للشركات الرأسمالية يؤدي إلى ظلم اجتماعي بسبب الاستغلال الذي ينتج عنه فروق هائلة في الدخل وتفاوت في الثروة بين المالكين / الإدارة والعمالة. ومن هنا فإن نجاح حركة العدالة الاجتماعية ، مثل حركة النسوية ، والبيئة ، وحركات السلام ، يعتمد على تفكيك التسلسلات الهرمية. هذا لا يعني فقط أن هذه الحركات كلها تدل على اللاسلطوية ، بل إنها مرتبطة ببعضها بطريقة تجعل من المستحيل تصور أحدها يحقق أهدافه بمعزل عن أي من الآخرين. لنأخذ مثالًا واحدًا فقط ، دعونا ننظر في العلاقة بين العدالة الاجتماعية والسلام ،والتي يمكن رؤيتها من خلال دراسة قضية عدالة اجتماعية محددة: حقوق العمل

يعد إنتاج أنظمة أسلحة متطورة مربحًا للغاية للرأسماليين ، ولهذا السبب يستمر بناء أسلحة أكثر تعقيدًا ودقة من الناحية التكنولوجية بمساعدة الحكومة (حيث يدفع الجمهور ثمنها عن طريق الضرائب). الآن ، قد نجادل بشكل معقول بأنه حق أساسي من حقوق الإنسان أن تكون قادرًا على الاختيار بحرية ما إذا كان المرء سيساهم شخصيًا أم لا في إنتاج التقنيات التي يمكن أن تؤدي إلى انقراض الجنس البشري. ومع ذلك ، وبسبب الشكل الاستبدادي للشركة الرأسمالية ، فإن العمال العاديين ليس لديهم أي رأي تقريبًا فيما إذا كانت الشركات التي يعملون بها ستنتج مثل هذه التقنيات. (بالنسبة للاعتراض على أنه يمكن للعمال دائمًا الاستقالة إذا لم تعجبهم سياسة الشركة ، فإن الرد هو أنهم قد لا يتمكنون من العثور على عمل آخر ، وبالتالي فإن الاختيار ليس مجانيًا حقًا).ومن ثم فإن الطريقة الوحيدة التي يمكن للعمال العاديين من خلالها الحصول على الحق في أن يتم استشارتهم بشأن سياسات الشركة المتعلقة بالحياة أو الموت هي التحكم في عملية الإنتاج بأنفسهم ، من خلال الإدارة الذاتية لأن الإنتاج للحاجة والاستخدام لن يأتي أبدًا من صاحب العمل. لن يبدأ أصحاب الإنتاج في المجتمع الرأسمالي أبدًا في أخذ الأولويات الاجتماعية بعين الاعتبار في عملية الإنتاج. السعي لتحقيق أرباح أكبر لا يتوافق مع العدالة الاجتماعية والمسؤولية.السعي لتحقيق أرباح أكبر لا يتوافق مع العدالة الاجتماعية والمسؤولية.السعي لتحقيق أرباح أكبر لا يتوافق مع العدالة الاجتماعية والمسؤولية.

لهذه الأسباب ، ترتبط حركات السلام والعدالة الاجتماعية بشكل أساسي من خلال حاجتها المشتركة لاقتصاد يتحكم فيه العمال. علاوة على ذلك ، يجعل الفقر المدقع الخدمة العسكرية أحد الخيارات القانونية القليلة المتاحة لكثير من الأفراد لتحسين وضعهم الاجتماعي. توضح هذه الاعتبارات المزيد من الروابط بين حركات السلام والعدالة الاجتماعية – وبين تلك الحركات والأناركية ، والتي هي “الغراء” المفاهيمي الذي يمكن أن يوحد كل الحركات الاجتماعية الجديدة في تحالف واحد مناهض للسلطوية.

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum