ما هي “النقابة” ؟

 

كما سنستخدم المصطلح ، “نقابة” (وتسمى أيضًا “تعاونية المنتج” ، أو “تعاونية” ، باختصار ، أحيانًا “جماعية” ، ” مجتمع المنتجين” ، “اتحاد المنتجين” ، “مصنع النقابة” أو “مكان عمل النقابة” ) هو مشروع إنتاجي ذاتي الإدارة ديمقراطيًا يتحكم عماله في أصوله. إنه مصطلح عام مفيد لوصف الموقف الذي يستهدفه اللاسلطويون حيث “جمعيات الرجال والنساء الذين يعملون في الأرض ، في المصانع ، في المناجم ، وما إلى ذلك ، هم أنفسهم مديرو الإنتاج . “[كروبوتكين ، التطور والبيئة، ص. 78]

وهذا يعني أنه عندما يكون العمل جماعيًا ، “يجب أن تكون ملكية الإنتاج أيضًا جماعية“. “كل ورشة عمل ، كل مصنع ،” كما اقترح جيمس غيوم بشكل صحيح ، ستنظم نفسها في اتحاد للعمال الذين سيكونون أحرارًا في إدارة الإنتاج وتنظيم عملهم كما يظنون بشكل أفضل ، شريطة أن يتم الحفاظ على حقوق كل عامل والمبادئ المساواة والعدالة “. ينطبق هذا أيضًا على الأرض ، لأن الأناركية تهدف إلى الإجابة على “السؤال عن أفضل السبل للعمل في الأرض وما هو أفضل شكل من أشكال التملك“. لا يهم ما إذا كان الفلاحون “يحتفظون بقطع أراضيهم ويواصلون زراعتها بمساعدة أسرهم“أو ما إذا كانوا“الاستيلاء الجماعي على مساحات شاسعة من الأرض والعمل عليها بشكل مشترك” حيث تم تحقيق “الهدف الرئيسي للثورة” ، أي أن “الأرض الآن ملك لمن يزرعها ، ولم يعد الفلاحون يعملون من أجل ربح مستغل عاطل يعيش بعرقه “. سيصبح أي ” موظفون سابقون مأجورون ” “شركاء ويشاركون … المنتجات التي يستخرجها عملهم المشترك من الأرض” لأن “الثورة سوف تكون قد ألغت عبودية الأجور الزراعية والسخرة وستتكون البروليتاريا الزراعية فقط من العمال الأحرار الذين يعيشون في الأرض“. السلام والوفرة “. كما هو الحال مع أماكن العمل الصناعية ، فإن“التنظيم الداخلي … لا يلزم بالضرورة أن يكون متطابقًا ؛ فالأشكال والإجراءات التنظيمية ستختلف بشكل كبير وفقًا لتفضيلات العمال المرتبطين بها.” في “إدارة المجتمع” يمكن “عهد إما لفرد أو لارتكاب العديد من أعضاء” على سبيل المثال، ولكن سوف يكون دائما “انتخبت من قبل جميع الأعضاء.” [ “في بناء النظام الاجتماعي الجديد” ، ص 356-79 ، باكونين حول الأناركية ، ص. 363 ، ص. 359 ، ص. 360 و ص. 361]

يجب أن نلاحظ أن هذا الهدف التحرري لإلغاء مكان العمل الرأسمالي الهرمي وإنهاء العمل المأجور من خلال ربط الصناعة وإضفاء الديمقراطية عليها قديم قدم اللاسلطوية نفسها. وهكذا نجد برودون يجادل في عام 1840 بأن الهدف كان مجتمع “مالكين بلا سادة” (بدلاً من عمال مأجورين ومستأجرين “يسيطر عليهم أصحابها” ) مع “قادة ومدربين ومشرفين” وما إلى ذلك ” يتم اختيارهم من العمال من قبل العمال أنفسهم “. [ ما هي الملكية؟ ، ص. 167 و ص. 137]

قال برودون: ” إن التبادلية والمعاملة بالمثل موجودة ،” عندما يعمل جميع العمال في صناعة ما ، بدلاً من العمل لصالح رجل أعمال يدفع لهم ويحتفظ بمنتجاتهم ، ويعملون لصالح بعضهم البعض ، وبالتالي يتعاونون في صنع منتج مشترك يحقق أرباحًا لهم يتقاسمون فيما بينهم. توسيع مبدأ المعاملة بالمثل لتوحيد عمل كل مجموعة ، إلى الجمعيات العمالية كوحدات ، وقمت بإنشاء شكل من أشكال الحضارة التي من جميع وجهات النظر – السياسية والاقتصادية والجمالية – بشكل جذري تختلف عن جميع الحضارات السابقة “. باختصار: “كل ما يرتبط وكل ما هو مجاني” . [اقتبس من قبل مارتن بوبر ، مسارات في المدينة الفاضلة ، ص 29 – 30 وص. 30]

كما أن هذه الفكرة لم يخترعها برودون وغيره من الأناركيين. بدلا من ذلك ، تم رفعه لأول مرة من قبل العمال أنفسهم ثم تم تناوله بعد ذلك من قبل أمثال برودون وباكونين. لذلك جاء أبناء الطبقة العاملة بهذه الفكرة الاشتراكية التحررية الأساسية بأنفسهم. أثيرت فكرة أن العمل المأجور سيحل محل العمل المرتبط به في العديد من البلدان المختلفة في القرن التاسع عشر. في فرنسا ، كان ذلك خلال موجة الإضرابات والاحتجاجات التي أطلقتها ثورة 1830. في ذلك العام ، أنتجت طابعات باريسية صحيفة ( L’Artisan: Journal de la class ouvriere)) مما يشير إلى أن الطريقة الوحيدة للتوقف عن الاستغلال من قبل السيد هي أن يشكل العمال تعاونيات. خلال إضرابات عام 1833 ، تردد صدى ذلك من قبل العمال المهرة الآخرين ، لذلك اعتبر العديد من العمال التعاونيات وسيلة للتحرر من العمل المأجور. حتى أن برودون اختار مصطلح Mutualisme من العمال في ليون في أوائل الأربعينيات من القرن التاسع عشر ، وقد أثرت أفكارهم حول الائتمان التعاوني والتبادل والإنتاج عليه تمامًا كما أثر عليهم. في أمريكا ، كما يلاحظ تشومسكي ،“[i] إذا عدنا إلى النشاط العمالي منذ الأيام الأولى للثورة الصناعية ، إلى صحافة الطبقة العاملة في خمسينيات القرن التاسع عشر ، وما إلى ذلك ، فقد تعرضت لضغوط أناركية حقيقية. لم يسمعوا قط عن الأوروبيين اللاسلطوية … لقد كانت عفوية. لقد أخذوا العمل المأجور كأمر مختلف قليلاً عن العبودية ، أن العمال يجب أن يمتلكوا المطاحن ” [ مقابلة الأناركية ] كما أشرنا في القسم و. صعود الرأسمالية.

النقابة تشبه من نواح كثيرة التعاونية في ظل الرأسمالية. في الواقع ، أشار برودون إلى مثل هذه التجارب كأمثلة لما رغب فيه ، مع كون “الجمعيات التعاونية” جزءًا أساسيًا من “تصفيته العامة” للمجتمع الرأسمالي. [ الفكرة العامة للثورة ، ص. 203] بالمثل ، جادل باكونين بأن الأناركيين “مقتنعون بأن التعاونية ستكون الشكل الغالب للتنظيم الاجتماعي في المستقبل ، في كل فرع من فروع العمل والعلوم.” [ باكونين الأساسي، ص. 153] لذلك ، حتى من الأمثلة المحدودة للتعاونيات التي تعمل في السوق الرأسمالية ، يمكن رؤية السمات الأساسية للاقتصاد الاشتراكي التحرري. العنصر الاقتصادي الأساسي ، مكان العمل ، سيكون اتحادًا حرًا للأفراد الذين سينظمون عملهم المشترك على قدم المساواة. لنقتبس من باكونين مرة أخرى ، “[] العمل المرتبط فقط ، أي العمل المنظم على مبادئ المعاملة بالمثل والتعاون ، مناسب لمهمة الحفاظ على … المجتمع المتحضر.” [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 341]

يعني التعاون في هذا السياق أن قرارات السياسة المتعلقة بجمعيتهم ستستند إلى مبدأ “عضو واحد ، صوت واحد” مع فريق إداري منتخب ومسؤول أمام مكان العمل ككل. على حد تعبير الخبير الاقتصادي ديفيد إلرمان: “يجب إعادة هيكلة كل مشروع قانونيًا كشراكة بين جميع العاملين في المشروع. يجب أن تكون كل مؤسسة شركة ديمقراطية مملوكة للعمال“. [الشركة الديمقراطية المملوكة للعمال ، ص. 43] يرفض اللاسلطويون ، بشكل غير مفاجئ ، الفكرة اللينينية القائلة بأن ملكية الدولة تعني نهاية الرأسمالية باعتبارها فكرة مبسطة ومربكة. الملكية علاقة قانونية. و حقيقيالقضية هي واحدة من الإدارة. هل يقوم مستخدمو المورد بإدارته؟ إذا كان الأمر كذلك ، فعندئذ يكون لدينا مجتمع اشتراكي حقيقي (أي ليبرتاري). إذا لم يكن الأمر كذلك ، فلدينا شكل من أشكال المجتمع الطبقي (على سبيل المثال ، في الاتحاد السوفيتي ، حلت الدولة محل الطبقة الرأسمالية ولكن العمال لا يزالون لا يملكون سيطرة رسمية على عملهم أو منتج ذلك العمل).

لا تعني الإدارة الذاتية في مكان العمل ، كما يقترح بعض المدافعين عن الرأسمالية ، أن المعرفة والمهارة سيتم تجاهلها واتخاذ جميع القرارات من قبل الجميع. هذه مغالطة واضحة ، نظرًا لأن المهندسين ، على سبيل المثال ، لديهم فهم أكبر لعملهم مقارنة بغير المهندسين ، وستتحكم الإدارة الذاتية للعمال بشكل مباشر:

“يجب أن نفهم بوضوح أين تتكون ديمقراطية النقابة ، ولا سيما كيف تؤثر على العلاقات بين فئات مختلفة من العمال المدرجة في نقابة واحدة. نظرًا لأن النقابة تضم كليشترك العمال باليد والعقل في خدمة عامة ، ومن الواضح أنه سيكون هناك بين أعضائها اختلافات واسعة جدًا في الوظيفة والمهارة الفنية والسلطة الإدارية. لا يمكن للنقابة ككل ولا مصنع النقابة تحديد جميع القضايا من خلال ملاءمة التصويت الجماعي ، ولا يمكن أن تعني ديمقراطية النقابة أنه ، في جميع الأسئلة ، يجب أن يعتبر كل عضو واحدًا وليس أكثر من واحد. إن التصويت الجماعي على مسألة تقنية لا يفهمها سوى عدد قليل من الخبراء سيكون عبثًا واضحًا ، وحتى إذا تم ترك عنصر التقنية خارج الحساب ، فإن المصنع الذي يتم إدارته بأصوات جماعية ثابتة لن يكون فعالًا ولا ممتعًا على الإطلاق. مكان للعمل فيه. سيكون هناك تقنيون في النقابات يشغلون مناصب خاصة بحكم معرفتهم ،وسيكون هناك إداريون يمتلكون سلطة خاصة بحكم المهارة والقدرة والمؤهلات الشخصية “.[جي.دي.إتش كول ، إعادة صياغة الاشتراكية النقابية ، ص 50-51]

حقيقة أن بعض عمليات صنع القرار قد تم تفويضها بهذه الطريقة تدفع الناس أحيانًا إلى التساؤل عما إذا كانت النقابة لن تكون مجرد شكل آخر من أشكال التسلسل الهرمي. الجواب هو أنه لن يكون هرميًا لأن المجالس العمالية ومجالسها ، المفتوحة لجميع العمال ، ستقرر أنواع صنع القرار التي يجب تفويضها ، وبالتالي ضمان أن تقع السلطة النهائية في القاعدة. وعلاوة على ذلك، السلطة لن تفويضه. يشير مالاتيستا بوضوح إلى الاختلاف بين القرارات الإدارية وقرارات السياسة:

“بالطبع في كل مشروع جماعي كبير ، من الضروري تقسيم العمل ، والإدارة الفنية ، والإدارة ، وما إلى ذلك. لكن المستبدين يلعبون بشكل أخرق على الكلمات لإنتاج سبب وجودللحكومة بدافع الحاجة الحقيقية لتنظيم العمل. من الجيد أن نكرر أن الحكومة هي ملتقى الأفراد الذين لديهم أو استولوا على حق ووسائل سن القوانين وإلزام الناس بالطاعة ؛ المدير ، والمهندس ، وما إلى ذلك ، هم أشخاص تم تعيينهم أو يتحملون مسؤولية تنفيذ وظيفة معينة وما إلى ذلك. الحكومة تعني تفويض السلطة ، أي التنازل عن المبادرة والسيادة للجميع في أيدي قلة ؛ الإدارة تعني تفويض العمل ، أي المهام المعطاة والمستلمة ، التبادل الحر للخدمات على أساس الاتفاق الحر. . . دعونا لا نخلط بين وظيفة الحكومة ووظيفة الإدارة ، لأنهما مختلفان جوهريًا ، وإذا كان الاثنان مرتبكين في كثير من الأحيان ، فهذا فقط بسبب الامتياز الاقتصادي والسياسي “.[ الأنارکى ، ص 41-2]

بالنظر إلى أن السلطة لا تزال في أيدي التجمع في مكان العمل ، فمن الواضح أن المنظمة المطلوبة لكل مسعى جماعي لا يمكن مساواتها بالحكومة. أيضًا ، لا تنس أبدًا أن الموظفين الإداريين يتم انتخابهم من قبل بقية الجمعية ويكونون مسؤولين أمامها. إذا اتضح ، على سبيل المثال ، أن نوعًا معينًا من نشاط صنع القرار المفوض قد تم إساءة استخدامه ، فيمكن إبطاله من قبل القوة العاملة بأكملها. بسبب هذه السيطرة الشعبية ، هناك كل الأسباب للاعتقاد بأن الأنواع الحاسمة من نشاط صنع القرار التي يمكن أن تصبح مصدرًا للسلطة (وبالتالي مع إمكانية التأثير بشكل خطير على حياة جميع العمال) لن يتم تفويضها ولكنها ستبقى مع مجالس العمال. على سبيل المثال ، السلطات التي تمارس الآن بطريقة استبدادية من قبل المديرين في ظل الرأسمالية ،مثل التوظيف والفصل ، وإدخال أساليب أو تقنيات إنتاج جديدة ، وتغيير خطوط الإنتاج ، ونقل مرافق الإنتاج ، وتحديد طبيعة ووتيرة وإيقاع النشاط الإنتاجي وما إلى ذلك ، تظل في أيدي المنتجين المرتبطين ولا يتم تفويضه لأي شخص.

سيتم إنشاء نقابات جديدة بمبادرة من الأفراد داخل المجتمعات. قد تكون هذه مبادرة من العاملين في نقابة قائمة ممن يرغبون في توسيع الإنتاج ، أو أعضاء المجتمع المحلي الذين يرون أن النقابات الحالية لا تقدم ما يكفي في مجال معين من الحياة. في كلتا الحالتين ، ستكون النقابة جمعية تطوعية لإنتاج سلع أو خدمات مفيدة وستظهر وتختفي حسب الحاجة. لذلك ، فإن المجتمع الأناركي يرى النقابات تتطور تلقائيًا كأفراد يتحدون بحرية لتلبية احتياجاتهم ، مع حدوث مبادرات محلية وكونفدرالية.

أثناء وجود أساس مشترك في أماكن العمل التعاونية ، تراها أشكال مختلفة من اللاسلطوية تعمل بطرق مختلفة. في ظل التبادل ، ينظم العمال أنفسهم في نقابات ويشاركون في مكاسبها وخسائرها. وهذا يعني أنه في “الشركة التي يديرها العمال لا يوجد ربح ، يتم تقسيم الدخل فقط بين الأعضاء. وبدون الموظفين ، لا يكون لدى الشركة التي يديرها العمال فاتورة أجر ، ولا يتم احتساب تكاليف العمالة ضمن المصروفات المخصومة من الربح ، كما هو الحال في الشركة الرأسمالية “. و “شركة تديرها عمالة لا توظيف العمالة، وهو الجماعية للعمال أن يستأجر رأس المال والمواد اللازمة.” [كريستوفر إيتون جن ، الإدارة الذاتية للعمال في الولايات المتحدةبهذه الطريقة ، جادل برودون وأتباعه بأن الاستغلال سينتهي وسيحصل العمال على المنتج الكامل لعملهم. وتجدر الإشارة إلى أن هذا لا يعني أن العمال يستهلكون جميع عائدات المبيعات في الاستهلاك الشخصي (أي لا يوجد استثمار). وهذا يعني أن العمالة تتحكم في ما يجب فعله بدخل المبيعات ، أي مقدار الاستثمار والمقدار الذي يجب تخصيصه للاستهلاك:

“إذا خصصت العمالة المنتج بالكامل ، فسيشمل ذلك تخصيص الالتزامات للممتلكات المستخدمة في عملية الإنتاج بالإضافة إلى تخصيص المخرجات المنتجة. سيتعين على العمالة الحالية أن تدفع لموردي المدخلات (على سبيل المثال ، العمالة السابقة) للوفاء بهذه الالتزامات. ” [Ellerman ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 24]

لذلك في ظل التبادل ، سيتم تقسيم الفوائض (الأرباح) إما بالتساوي بين جميع أعضاء التعاونية أو مقسمة بشكل غير متساو على أساس نوع العمل المنجز ، مع تحديد النسب المئوية المخصصة لكل نوع عن طريق التصويت الديمقراطي ، على أساس مبدأ عامل واحد صوت واحد. تتمتع تعاونيات العمال من هذا النوع بميزة منع استغلال العمل واضطهاده من قبل رأس المال ، حيث لا يتم تعيين العمال مقابل أجر ولكنهم في الواقع يصبحون شركاء في الشركة. هذا يعني أن العمال يتحكمون في كل من ناتج عملهم (بحيث لا يتم الاستيلاء على القيمة المضافة التي ينتجونها من قبل النخبة المميزة) وعملية العمل نفسها (وبالتالي لم يعودوا يبيعون حريتهم للآخرين). ومع ذلك ، فإن مثل هذا الشكل المحدود من التعاون مرفوض من قبل معظم الأناركيين. يجادل اللاسلطويون غير التبادليون بأن هذا ، في أحسن الأحوال ،ما هي إلا خطوة في الاتجاه الصحيح والهدف النهائي هو التوزيع حسب الحاجة.

الإنتاج من أجل الاستخدام بدلاً من الربح / المال هو المفهوم الأساسي الذي يميز الأشكال الجماعية والشيوعية للأناركية عن التبادلية التنافسية التي ينادي بها برودون. هذا هو لسببين. أولاً ، بسبب الآثار الضارة للأسواق التي أشرنا إليها في القسم I.1.3 ، يمكن أن تجعل التعاونيات ، في الواقع ، “رأسمالية جماعية” وتنافس بعضها البعض في السوق بشراسة مثل الرأسماليين الفعليين. على حد تعبير كروبوتكين ، في حين أن التعاون كان “في أصله… طابع المساعدة المتبادلة بشكل أساسي” ، فإنه “يوصف غالبًا بأنه” فردانية الأسهم المشتركة ” و“كما هو الحال الآن ، فإنه بلا شك يميل إلى تربية أنانية تعاونية ، ليس فقط تجاه المجتمع ككل ، ولكن أيضًا بين المشاركين في العمل أنفسهم.” [ المساعدة المتبادلة ، ص. 214] بينما كان يناقش التعاونيات في ظل الرأسمالية ، فإن مخاوفه تنطبق بنفس القدر على نظام متبادل من النقابات المتنافسة. سيؤدي هذا أيضًا إلى وضع تضمن فيه قوى السوق أن العمال المعنيين يتخذون قرارات غير عقلانية (من وجهة نظر اجتماعية وفردية) من أجل البقاء في السوق. بالنسبة إلى المتبادلين ، هذه “اللاعقلانية للعقلانية“هو الثمن الذي يجب دفعه لضمان حصول العمال على المنتج الكامل لعملهم ، وعلاوة على ذلك ، فإن أي محاولة للتغلب على هذه المشكلة تحمل مخاطر عديدة على الحرية. يختلف اللاسلطويون الاجتماعيون الآخرون. إنهم يعتقدون أن التعاون بين أماكن العمل يمكن أن يزيد ، لا يقلل ، من الحرية. ثانيًا ، كما نوقش في القسم I.1.4 ، التوزيع وفقًا للعمل لا يأخذ في الاعتبار الاحتياجات المختلفة للعمال (ولا غير العمال مثل المرضى والشباب وكبار السن). على هذا النحو ، فإن التبادلية لا تنتج ما يعتبره معظم اللاسلطويين مجتمعًا لائقًا ، مجتمع يتعاون فيه الناس من أجل حياة كريمة للجميع.

ماذا عن الدخول في نقابة؟ على حد تعبير كول ، فإن النقابات (النقابات) هي “جمعيات مفتوحة يمكن لأي رجل [أو امرأة] الانضمام إليها” ولكن “هذا لا يعني ، بالطبع ، أن أي شخص سيكون قادرًا على المطالبة بالانضمام ، كحق مطلق ، إلى النقابة التي يختارها “. هذا يعني أنه قد تكون هناك متطلبات تدريبية (على سبيل المثال) ومن الواضح أن “الرجل [أو المرأة] من الواضح أنه لا يمكنه الانضمام إلى النقابة ما لم تكن بحاجة إلى مجندين جدد لعملها. [العامل] سيكون له حرية الاختيار ، ولكن فقط من متاح فتحات. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 75] كما يلاحظ David Ellerman ، من المهم أن نتذكر أن “سوق العمل لن يكون موجودًا” في اقتصاد ذاتي الإدارة كما لو كان العمل“كن دائمًا المطالب المتبقي“. هذا يعني أن رأس المال لن يقوم بتوظيف العمالة كما في ظل الرأسمالية ، بل سيبحث العمال عن جمعيات للانضمام إليها. يتابع Ellerman: “سيكون هناك سوق عمل بمعنى الأشخاص الذين يبحثون عن شركات يمكنهم الانضمام إليها ، ولكن لن يكون سوق عمل بمعنى بيع العمالة في عقد العمل“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 91]

لذلك ، فإن جميع مدارس اللاسلطوية الاجتماعية تستند إلى حقوق الاستخدام الموجودة في النقابة المحددة ، في حين أن الملكية ستكون اجتماعية بدلاً من أن تقتصر على عمال النقابة. وهذا من شأنه أن يضمن حرية الوصول إلى وسائل الإنتاج حيث سيكون للأعضاء الجدد في النقابة نفس الحقوق والسلطة مثل الأعضاء الحاليين. إذا لم يكن الأمر كذلك ، فإن الأعضاء الجدد سيكونون العبيد المأجورين للأعضاء الحاليين ، ومن أجل تجنب ذلك على وجه التحديد ، يناقش اللاسلطويون التنشئة الاجتماعية (انظر القسم 1.3.3 ). من خلال التنشئة الاجتماعية ، يتم ضمان الوصول المجاني وبالتالي يكون جميع العمال في نفس الوضع ، وبالتالي يضمنون الإدارة الذاتية وعدم العودة إلى التسلسل الهرمي في مكان العمل.

من الواضح ، كما هو الحال في أي مجتمع ، أن الفرد قد لا يكون قادرًا على متابعة العمل الذي يهتم به أكثر (على الرغم من طبيعة المجتمع الأناركي ، سيكون لديه وقت فراغ لمتابعته كهواية). ومع ذلك ، يمكننا أن نتخيل أن المجتمع الأناركي سيهتم بضمان التوزيع العادل للعمل وبالتالي سيحاول ترتيب مشاركة العمل إذا كان موضع عمل معين شائعًا (انظر القسم 1.4.1 حول مسألة من سيقوم بعمل غير سار. ، وللمزيد عن تخصيص العمل بشكل عام ، في المجتمع الأناركي).

بالطبع قد يكون هناك خطر محاولة نقابة أو نقابة لتقييد الدخول من دافع خفي ، مثل استغلال سلطة الاحتكار مقابل مجموعات أخرى في المجتمع. ومع ذلك ، في المجتمع اللاسلطوي ، سيكون للأفراد الحرية في تشكيل النقابات الخاصة بهم وهذا من شأنه أن يضمن أن مثل هذا النشاط هو هزيمة ذاتية. بالإضافة إلى ذلك ، في النظام اللاسلطوي غير الفردي ، ستكون النقابات جزءًا من اتحاد كونفدرالي (انظر القسم I.3.4)). تقع على عاتق المؤتمرات النقابية مسؤولية التأكد من عدم تقييد العضوية والتوظيف في النقابات بأي طريقة معادية للمجتمع. إذا شعر فرد أو مجموعة من الأفراد أنه تم استبعادهم ظلماً من النقابة ، فسيتم تنظيم تحقيق في القضية في المؤتمر. وبهذه الطريقة سيتم تقليل أي محاولات لتقييد الدخول (بافتراض حدوثها في البداية). وبطبيعة الحال ، يتمتع الأفراد بحرية تشكيل نقابات جديدة أو مغادرة الاتحاد إذا رغبوا في ذلك.

مع مسألة الدخول إلى النقابات يأتي السؤال عما إذا كانت هناك أماكن كافية للباحثين عن العمل (ما يمكن تسميته “بطالة“). في النهاية ، هناك دائمًا عدد موضوعي من الأماكن المتاحة في مكان العمل: لا فائدة تذكر من انضمام الأشخاص إلى نقابة إذا لم تكن هناك آلات أو مواد يمكنهم العمل عليها! هل يضمن الاقتصاد المدار ذاتيًا وجود أماكن كافية متاحة لمن يبحثون عنها؟

ربما ليس من المستغرب أن يقول علم الاقتصاد الكلاسيكي الجديد لا ، ومن غير المفاجئ أيضًا أن هذا الاستنتاج لا يعتمد على دليل تجريبي لتعاونيات حقيقية بل على نموذج مجرد تم تطويره في عام 1958. ويستند النموذج إلى استنتاج الآثار المترتبة على افتراض أن ( “إليريان” ) ستسعى الشركة إلى تعظيم صافي الدخل لكل عامل بدلاً من تعظيم صافي الربح في شركة رأسمالية. ينتج عن هذا نتائج ضارة مختلفة مقارنة بشركة رأسمالية. هذا يجعل الاقتصاد القائم على التعاون غير مستقر وغير فعال للغاية ، وكذلك يؤدي إلى قيام التعاونيات بفصل العمال عندما ترتفع الأسعار حيث يؤدي ذلك إلى زيادة الدخل لكل عامل (متبقٍ). وهكذا فإن النظام التعاوني ينتهي بـ “إنتاج ناتج أقل واستخدام عمالة أقل من نظيره الرأسمالي“.[بنيامين وارد ، “The Firm in Illyria: Market Syndicalism” ، ص 566-589 ، The American Economic Review ، المجلد. 48 ، رقم 4 ، ص. 580]

بالطبع ، سيكون من السيء ملاحظة أنه ، على عكس النظرية ، تتميز الرأسمالية الفعلية ببطالة واسعة (كما هو مذكور في القسم ج 1.5 ، هذا ليس مفاجئًا لأنه مطلوب لتأمين سلطة الرؤساء على عبيدهم المأجورين). سيكون من الفظاظة أيضًا أن نلاحظ ، على حد تعبير أحد الاقتصاديين اليوغوسلافيين ، أن هذه “نظرية لا علاقة لتوقعاتها مطلقًا بالحقائق المرصودة. [Branko Horvat، “Theory of the Worker-Managed Firm Revisited” ، pp. 9-25، Journal of Comparative Economics ، vol. 10 ، لا. 1 ، ص. 9] كما يلخص ديفيد إلرمان:

“يمكن ملاحظة أن هناك مؤلفات أكاديمية كاملة حول ما يسمى” الشركة الإيليرية “… الميزة الرئيسية لهذا النموذج هو أنه يفترض أن الشركة ستطرد الأعضاء عندما يؤدي ذلك إلى زيادة صافي الدخل للناجين. الأعضاء. وقد أدت الانحرافات الناتجة عن ذلك على المدى القصير إلى جعل النموذج محبوبًا لدى الاقتصاديين الرأسماليين. ومع ذلك ، كان النموذج الإيليري لعبة أكاديمية في التقليد الكبير لكثير من الاقتصاديات الحديثة. ولم يتم ملاحظة السلوك المتوقع قصير المدى في يوغوسلافيا أو في أي مكان آخر والشركات التي يديرها العمال مثل تعاونيات موندراغون تأخذ العضوية كعامل ثابت على المدى القصير … ومن ثم سنستمر في التعامل مع النموذج الإيليري بإهماله الذي يستحقه كثيرًا. ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 150]

تؤكد تجربة المجموعات المدارة ذاتيًا خلال الثورة الإسبانية هذا أيضًا ، حيث تشارك المجموعات العمل بشكل عادل من أجل تجنب تسريح الأشخاص خلال الظروف الاقتصادية القاسية التي سببتها الحرب الأهلية (على سبيل المثال ، مجموعة واحدة “اعتمدت أسبوع عمل لمدة ثلاثة أيام ، بتقسيم العمل المتاح بين جميع أولئك الذين عملوا في المصنع – وبالتالي تجنبوا البطالة – واستمروا في دفع راتبه الأساسي للجميع ” [Martha A. Ackelsberg ، Free Women of Spain ، صفحة 101]).

لذلك نحن بحاجة إلى “مناشدة الواقع التجريبي والحس السليم” عند تقييم ادعاء الاقتصاد الكلاسيكي الجديد بشأن مسألة التعاونيات. و “الأدلة التجريبية يدعم” الحجة القائلة بأن هذا النموذج معيبة. هناك “لم يكن هناك ميل للعمال لتسريح زملاء العمل في أوقات جيدة، لا في موندراغون ولا في يوغوسلافيا. وحتى في الأوقات العصيبة، وتسريح العمال نادرة.” ومن غير المستغرب ، “على المدى القصير ، تستجيب شركة يديرها العاملون بنفس الطريقة التي تستجيب بها الشركة الرأسمالية” ويتم إضافة العمال إلى المجموعة لتلبية الزيادات في الطلب. [ديفيد شويكارت ، ضد الرأسمالية ، ص. 91 ، ص. 92 و ص. 93] استنتاج شاركه الاقتصادي جيفري م. هودجسون:

“الكثير من الأدلة التي لدينا حول سلوك التعاونيات العمالية في العالم الحقيقي هي أنها تستجيب للتغيرات في أسعار السوق بطريقة مماثلة للشركة الرأسمالية … وبناءً على ذلك ، فإن الافتراضات الأساسية في النموذج موضع تساؤل من قبل الدليل.” [ الاقتصاد واليوتوبيا ، ص 223-4]

لذلك ، كما يلاحظ برانكو هورفات ، على الرغم من أن التحليل الكلاسيكي الجديد ينتج تنبؤات محددة ” فإن مجرد حقيقة أنه لم يتم ملاحظة أي شيء من هذا القبيل في اقتصادات العالم الحقيقي لا يتركها متقلبة“. في الغالب سيقولون إن “الشركة المدارة ذاتيًا قد لا تتصرف كما تتوقع النظرية ، ولكن هذا لأنها تتصرف بشكل غير منطقي. إذا كان هناك شيء خاطئ ، فهو ليس النظرية بل الحقيقة.” ومن المثير للاهتمام ، على الرغم من ذلك ، إذا افترضت أن الشركات الرأسمالية “تزيد من معدل الربح إلى الحد الأقصى ، والربح لكل وحدة مستثمرة” بدلاً من إجمالي الربح ، فإن النظرية الكلاسيكية الجديدة “تولد نتائج سخيفة بنفس القدر“.هذا هو سبب اختراع التمييز بين المدى القصير والطويل ، بحيث يتم تحديد مقدار رأس المال على المدى القصير. إذا تم تطبيق هذا على تعاونية ، بحيث “على المدى القصير ، يتم إصلاح قوة العمل” ، ثم تختفي المشاكل المزعومة في أماكن العمل التي يديرها العمال. وغني عن القول ، أن التعاون الحقيقي يعمل على افتراض أن القوة العاملة ثابتة وأن “العمال لم يعد يتم تعيينهم” ، فهذا يعني أن مديري العمال “لا يطردون زملائهم عندما يكون العمل متباطئًا ؛ فهم يقللون من العمل الوقت أو العمل للمخزون. عندما يزداد الطلب مؤقتًا ، يعملون ساعات إضافية أو يتعاقدون خارج العمل “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 11-13]

باختصار ، فإن النظرية الكلاسيكية الجديدة للشركة التي يديرها العمال لها علاقة كبيرة بالتعاون الحقيقي كما يفعل الاقتصاد الكلاسيكي الجديد عمومًا بالرأسمالية. بشكل ملحوظ ، يقبل الاقتصاديون “النمساويون” عمومًا النظرية الكلاسيكية الجديدة للتعاونيات (جزئيًا ، بلا شك ، لأنها تؤكد كرههم لجميع أشكال الاشتراكية). حتى شخصًا متعاطفًا مع الإدارة الذاتية مثل ديفيد ل. بريتشيتكو يقبلها ، وينتقد ببساطة لأنه “يقلل الشركة إلى وظيفة موضوعية قصيرة المدى” و “طالما أن دخول السوق مسموحًا به ، فإن السوق المدارة للعمالة تتخلى عن أي شيء ممكن مشكلة عدم الاستقرار “. [ الأسواق والتخطيط والديمقراطية، ص. 81] على الرغم من أن هذا النقد صحيح ، إلا أنه يخطئ الهدف تمامًا. نعم ، سيتم إنشاء تعاونيات أخرى على المدى الطويل وهذا من شأنه زيادة المعروض من السلع وزيادة فرص العمل وما إلى ذلك ، ولكن هذا لا ينبغي أن يعمينا عن قيود الافتراضات التي تحرك النظرية الكلاسيكية الجديدة.

وخلاصة القول إن النقابات هي جمعيات تطوعية للعمال الذين يديرون أماكن عملهم وعملهم بأنفسهم. داخل النقابة ، فإن القرارات التي تؤثر على كيفية تطور مكان العمل وتغييره هي في أيدي أولئك الذين يعملون هناك. بالإضافة إلى ذلك ، فهذا يعني أن كل قسم من القوى العاملة يدير نشاطه وأقسامه الخاصة وأن جميع العمال المعينين في مهام إدارية (أي “الإدارة” ) يخضعون للانتخاب والاستدعاء من قبل أولئك الذين يتأثرون بقراراتهم. تتم مناقشة الإدارة الذاتية للعمال في القسم التالي .

أخيرًا ، شيئان. أولاً ، كما هو مذكور في القسم G.1.3 ، لم يعارض بعض الأناركيين الفرديين ، وإن لم يكن جميعهم ، العمل المأجور (غير الاستغلالي) وبالتالي لم يضعوا التعاونيات في مركز أفكارهم. هذا الموقف هو إلى حد كبير أقلية في التقليد اللاسلطوي لأنه لا يتماشى مع المبادئ التحررية وليس من المحتمل أن ينهي استغلال العمل (انظر القسم 1.4.6 ) ، لذلك جعل معظم اللاسلطويين يعتقدون أن مثل هذه الفردية هي أنارکية غير متسقة (انظر القسم ز. 4.2 ). ثانيًا ، من المهم ملاحظة أن الأفراد الذين لا يرغبون في الانضمام إلى النقابات سيتمكنون من العمل لأنفسهم. لا يوجد تحت أي “تجميع قسري“شكل من أشكال الاشتراكية التحررية ، لأن إكراه الناس يتعارض مع المبادئ الأساسية للأنارکية. سيتمتع أولئك الذين يرغبون في العمل لحسابهم الخاص بحرية الوصول إلى الأصول الإنتاجية التي يحتاجون إليها ، بشرط ألا يحاولوا احتكار هذه الأصول أكثر مما يمكنهم هم وأسرهم استخدامها بأنفسهم أو محاولة توظيف الآخرين مقابل أجر (انظر القسم الأول. .3.7 ).

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum