ما هي المجتمعات التشاركية؟

 

المفهوم الأساسي في الفكر الأناركي هو مفهوم المجتمع التشاركي. تقليديا، وتسمى هذه المجتمعات على المشاركة البلديات في نظرية الأنارکية ( “الخلية الاجتماعية والاقتصادية الأساسية للمجتمع أناركي هي حرة، مستقلة البلدية” [A. غراتشيف، نقلت باول أفريش، وأنارکيون في الثورة الروسية ، ص 64 ]).

يعود سبب استخدام مصطلح الكوميون إلى جذور الأناركية في فرنسا حيث تشير إلى أدنى مستوى من التقسيم الإداري في الجمهورية. في فرنسا ، يمكن أن تكون البلدية مدينة يبلغ عدد سكانها مليوني نسمة (ومن هنا كانت كومونة باريس عام 1871) ؛ بلدة يبلغ عدد سكانها 10000 نسمة ؛ أو مجرد قرية صغيرة تتسع لـ 10 أشخاص. ظهرت في القرن الثاني عشر من المجتمعات اللاتينية في العصور الوسطى ، مما يعني تجمع الأشخاص الذين يتشاركون في حياة مشتركة (من الكوميونات اللاتينية، الأشياء المشتركة). استخدم برودون المصطلح لوصف الوحدات الاجتماعية لمجتمع غير دولتي وتبعه اللاسلطويون اللاحقون مثل باكونين وكروبوتكين. كمصطلح “كوميون” ، منذ الستينيات ، غالبًا ما يشير إلى “مجتمعات مقصودة” حيث يترك الناس المجتمع ويشكلون مجموعاتهم الثقافية المضادة ومساحات معيشتهم ، من أجل تجنب الالتباس ، قررنا استخدام “المجتمع التشاركي” “كذلك (استخدم الأناركيون أيضًا مصطلحات أخرى ، بما في ذلك ” البلدية الحرة ” ).

يُنظر إلى هذه المنظمات المجتمعية على أنها الطريقة التي يشارك بها الناس في القرارات التي تؤثر عليهم وعلى أحيائهم ومناطقهم ، وفي النهاية على كوكب الأرض. هذه هي الوسائل لتحويل بيئتنا الاجتماعية من بيئة مشوهة بالقوة الاقتصادية والسياسية واحتياجاتها إلى بيئة صالحة للبشر للحياة وتزدهر فيها. إنشاء شبكة من المجتمعات التشاركية (“الكوميونات“) على أساس الحكم الذاتي من خلال الديمقراطية المباشرة وجهاً لوجه في مجالس الأحياء الشعبية هي الوسيلة لتحقيق هذه الغاية. كما ذكرنا في القسم I.2.3 ، فإن مثل هذه التجمعات ستولد في النضال الاجتماعي وتعكس بالتالي احتياجات النضال واحتياجاته ، لذا يجب اعتبار تعليقاتنا هنا بمثابة تعميمات للسمات البارزة لهذه المجتمعات وليس المطبوعات الزرقاء.

داخل الفكر الأناركي ، هناك مفهومان رئيسيان عن الكومونة الحرة. تعتمد إحدى الرؤيا على مندوبي مكان العمل ، والأخرى على مجالس الأحياء. سنقوم برسم كل على حدة.

النوع الأول من المجتمع التشاركي (حيث “التحالف الفدرالي لجميع جمعيات العمال … سيشكل الكومونة” ) هو الأكثر ارتباطًا بباكونين. وجادل بأن “التنظيم الاجتماعي المستقبلي يجب أن يتشكل فقط من أسفل إلى أعلى ، من خلال الاتحاد الحر أو اتحاد العمال ، أولاً في نقاباتهم ، ثم في الكوميونات والمناطق والأمم وأخيراً في اتحاد كبير ، عالمي وعالمي“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 170 و ص. 206] شدد المفكرون اللاسلطويون اللاحقون على هذه الرؤية. على سبيل المثال ، اعتقد الأناركي الإسباني إسحاق بوينتي ذلك في البلدات والمدن“دور البلدية الحرة يلعبه اتحاد محلي … السيادة المطلقة في الاتحاد المحلي للنقابات الصناعية تقع على عاتق الجمعية العامة لجميع المنتجين المحليين“. [ الشيوعية التحررية ، ص. 27] والأنارکي الروسي GP Maximoff رأى “كونفدرالية الطوائف” بأنها “مكونة من آلاف تعمل منظمات العمل بحرية“. [ برنامج الأناركية النقابية ، ص. 43]

تم إنشاء هذه الرؤية للبلدية خلال العديد من الثورات اللاحقة (كما حدث في روسيا عامي 1905 و 1917 وكذلك في المجر عام 1956) نظرًا لكونه قائمًا على أماكن العمل ، فإن هذا النوع من الكوميونات له ميزة كونه قائمًا على مجموعات من الأشخاص المرتبطين بشكل طبيعي خلال معظم اليوم (اعتبر باكونين أن الهيئات في مكان العمل هي “التنظيم الطبيعي للجماهير” كما كانت “قائمة على مختلف أنواع العمل ” التي ” تحدد حياتهم اليومية الفعلية ” [ The Basic Bakunin، ص. 139]). ومن شأن ذلك أن يسهل تنظيم الجمعيات ومناقشة القضايا الاجتماعية والاقتصادية والسياسية وتفويض واستدعاء المندوبين. علاوة على ذلك ، فهو يجمع بين القوة السياسية والاقتصادية في منظمة واحدة ، مما يضمن أن الطبقة العاملة تدير المجتمع فعليًا.

أنارکيون آخرون يوازنون تجمعات الأحياء لصالح مجالس العمال. ستكون هذه الجمعيات اجتماعات عامة مفتوحة لجميع المواطنين في كل حي وبلدة وقرية ، وستكون مصدر السياسة العامة لجميع مستويات التنسيق الكونفدرالي. مثل هذه “اجتماعات المدينة” ستجلب الناس مباشرة إلى العملية السياسية وتعطيهم صوتًا متساويًا في القرارات التي تؤثر على حياتهم. يشير هؤلاء اللاسلطويون إلى تجربة الثورة الفرنسية عام 1789 و “أقسام” كومونة باريس على أنها المثال الرئيسي “لشعب يحكم نفسه بشكل مباشر – إن أمكن – بدون وسطاء وبدون سادة“. يقال ، بناءً على هذه التجربة ، أن“مبادئ الأناركية … تعود إلى عام 1789 ، وأن أصلها ليس في التخمينات النظرية ، ولكن في أعمال الثورة الفرنسية الكبرى.” [بيتر كروبوتكين ، الثورة الفرنسية الكبرى ، المجلد. 1 ، ص. 210 ص. 204] يشير الأناركيون أيضًا إلى النوادي التي تم إنشاؤها خلال ثورة 1848 في فرنسا وفي كومونة باريس عام 1871 ناهيك عن المجالس المجتمعية التي تم إنشاؤها في الأرجنتين أثناء الثورة ضد الليبرالية الجديدة في بداية القرن الحادي والعشرين.

يشير منتقدو المجالس العمالية إلى أنه ليس كل الناس يعملون في أماكن عمل تقليدية (كثير منهم آباء يعتنون بالأطفال ، على سبيل المثال). من خلال تأسيس البلدية حول مكان العمل ، يتم استبعاد هؤلاء الأشخاص تلقائيًا. علاوة على ذلك ، في معظم المدن الحديثة لا يعيش الكثير من الناس بالقرب من مكان عملهم. وهذا يعني أن الشؤون المحلية لا يمكن مناقشتها بشكل فعال في نظام المجالس العمالية لأن العديد من الذين يشاركون في النقاش لا يتأثرون بالقرارات التي يتم التوصل إليها. بالإضافة إلى ذلك ، يجادل بعض اللاسلطويين بأن الأنظمة القائمة على مكان العمل تولد تلقائيًا “اهتمامات خاصة” وبالتالي تستبعد قضايا المجتمع. المجالس المجتمع الوحيدة التي يمكن “تجاوز المصالح الخاصة التقليدية للعمل، ومكان العمل، والوضع، وعلاقات الملكية، وخلق عامالفائدة على أساس مشاكل المجتمع المشتركة. ” [موراي بوكشين ، من التحضر إلى المدن ، ص 254]

ومع ذلك ، لا يمكن أن تكون هذه الجمعيات صالحة إلا إذا كان من الممكن تنظيمها بسرعة من أجل اتخاذ القرارات وتفويض واستدعاء المندوبين. في المدينة الرأسمالية ، يعمل الكثير من الناس بعيدًا عن المكان الذي يعيشون فيه ، وبالتالي يجب الدعوة إلى مثل هذه الاجتماعات بعد العمل أو في عطلات نهاية الأسبوع (وبالتالي فإن الحاجة الأساسية هي تقليل يوم العمل / الأسبوع وتوحيد الصناعة). لهذا السبب ، يستمر العديد من الأناركيين في دعم رؤية مجلس العمال للكوميونة ، تكملها الجمعيات المجتمعية لأولئك الذين يعيشون في منطقة ولكن لا يعملون في مكان عمل تقليدي (مثل الآباء الذين يربون أطفالًا صغارًا ، وكبار السن ، والمرضى وما إلى ذلك وهلم جرا). وتجدر الإشارة إلى أن هذا الأمر من أنصار العمال.لقد لاحظت المجالس وبعضها يناقش المجالس التي تكون مندوبين من كلا الساكنينو الشركات من المنطقة.

هذه المواقف ليست انقسامات صارمة وسريعة ، بعيدة كل البعد عن ذلك. على سبيل المثال ، اعتقد بوينتي أنه في الريف سيكون المجتمع المهيمن هو “اجتماع جميع سكان قرية أو قرية في تجمع (مجلس) يتمتع بكامل الصلاحيات لإدارة الشؤون المحلية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 25] أيد كروبوتكين سوفييتات الثورة الروسية ، بحجة أن “فكرة السوفييتات … مجالس العمال والفلاحين … السيطرة على الحياة الاقتصادية والسياسية للبلد هي فكرة عظيمة. يترتب على ذلك بالضرورة أن تتكون هذه المجالس من كل من يشارك في إنتاج الثروة الطبيعية بجهودهم الخاصة “. [ الأناركية ، ص. 254]

تعتمد الطريقة التي سيتم استخدامها ، مجالس العمال أو المجالس المجتمعية ، في مجتمع معين على الظروف والاحتياجات والتطلعات المحلية ، ومن غير المجدي رسم قواعد صارمة وسريعة. من المحتمل أن يتم استخدام نوع من الجمع بين النهجين ، مع استكمال المجالس العمالية بجمعيات مجتمعية حتى يحين الوقت الذي يجعل فيه أسبوع العمل المنخفض واللامركزية في المراكز الحضرية المجالس المجتمعية البحتة الخيار الأكثر واقعية. من المحتمل أنه في مجتمع ليبرتاري بالكامل ، ستكون التجمعات المجتمعية هي المنظمة المجتمعية المهيمنة ، لكن في الفترة التي تلي الثورة مباشرة ، قد لا يكون هذا ممكنًا على الفور. ستكون الظروف الموضوعية ، بدلاً من التنبؤات ، هي العامل الحاسم. في ظل الرأسمالية ، يسعى اللاسلطويون إلى كلا الشكلين من التنظيم ، ويدعون إلى المجتمعو العمل النقابي الصناعية في الصراع الطبقي (انظر الأقسام J.5.1 و J.5.2 ).

بغض النظر عن التكوين الدقيق للبلدية ، فإن لديها بعض الميزات الرئيسية. ستكون جمعية حرة ، على أساس الالتزام المفترض لمن ينضمون إليهم. في الارتباط الحر ، تعد المشاركة ضرورية لأنها ببساطة هي الوسيلة الوحيدة التي يمكن للأفراد من خلالها أن يحكموا أنفسهم بشكل جماعي (وما لم يحكموا أنفسهم ، فسيقوم شخص آخر بذلك) قال شتيرنر: “بصفتك فردًا فريدًا ، يمكنك تأكيد نفسك بمفردك في الارتباط ، لأن الجمعية لا تملكك ، لأنك الشخص الذي يمتلكها أو يحولها إلى مصلحتك الخاصة“.يتم تحديد القواعد التي تحكم الجمعية من قبل المرتبطين ويمكن تغييرها من قبلهم (وبالتالي تحسن كبير على “أحبها أو اتركها“) كما هي السياسات التي تتبعها الجمعية. وبالتالي ، فإن الارتباط “لا يفرض نفسه كقوة روحية أعلى من روحي. ليس لدي رغبة في أن أصبح عبداً لمبادئي ، لكنني أفضل إخضاعها لنقدي المستمر. [ماكس شتيرنر ، لا آلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 17]

وبالتالي ، فإن المجتمعات التشاركية تنضم بحرية وتدار ذاتيًا من قبل أعضائها دون أي تقسيم بين مقدمي النظام ومتخذي النظام كما هو موجود داخل الدولة. بدلاً من ذلك ، يتحكم المرتبطون بأنفسهم ، وبينما يقرر الأشخاص المجتمعون بشكل جماعي القواعد التي تحكم جمعياتهم ، ويلتزمون بهم كأفراد ، فهم أيضًا متفوقون عليهم بمعنى أنه يمكن دائمًا تعديل هذه القواعد أو إلغاؤها (انظر القسم ألف 2.11) لمزيد من التفاصيل). كما يمكن أن نرى ، فإن المجتمع التشاركي هو شكل جديد من أشكال الحياة الاجتماعية ، يختلف اختلافًا جذريًا عن الدولة لأنها لامركزية وتتمتع بالحكم الذاتي وتستند إلى الاستقلال الفردي والاتفاق الحر. هكذا كروبوتكين:

“النظام التمثيلي نظمته البرجوازية لضمان هيمنتها ، وسيختفي معها. وبالنسبة للمرحلة الاقتصادية الجديدة التي توشك أن تبدأ ، يجب أن نبحث عن شكل جديد من التنظيم السياسي ، يقوم على مبدأ مختلف تمامًا عن مبدأ التمثيل. منطق الأحداث يفرضها “. [ كلمات المتمردين ، ص. 125]

هذا “الشكل الجديد من التنظيم السياسي يجب أن يتم تطويره في اللحظة التي تدخل فيها المبادئ الاشتراكية في حياتنا. ومن البديهي أن هذا الشكل الجديد يجب أن يكون أكثر شعبية ، وأكثر لامركزية ، وأقرب إلى الذات الشعبية. –حكومة أكثر مما يمكن أن تكون عليه الحكومة التمثيلية “. اعتبر كروبوتكين ، مثل كل الأناركيين ، فكرة أن الاشتراكية يمكن أن تنشأ من خلال السيطرة على الحالة الحالية أو خلق دولة جديدة محكوم عليها بالفشل. بدلاً من ذلك ، أدرك أن الاشتراكية لن يتم بناؤها إلا باستخدام منظمات جديدة تعكس روح الاشتراكية (مثل الحرية والحكم الذاتي وما إلى ذلك). ولذلك جادل ، مثل برودون وباكونين من قبله ، بأن ” شكله كان يجب أن تتخذه الثورة الاجتماعية– البلدية المستقلة. . . [الذي] قد قرر سكان أنهم سوف communalise استهلاك السلع والعملات وإنتاجها. ” [كروبوتكين، الأناركية ، ص 184 و ص 163]

باختصار ، المجتمع التشاركي هو اتحاد حر ، يقوم على التجمع الجماهيري للأشخاص الذين يعيشون في منطقة مشتركة ، والوسائل التي يتخذون من خلالها القرارات التي تؤثر عليهم ، ومجتمعاتهم ، ومناطقهم الحيوية ، وكوكب الأرض. مهمتهم الأساسية هي توفير منتدى لإثارة القضايا العامة والبت فيها. علاوة على ذلك ، ستكون هذه التجمعات وسيلة رئيسية لتوليد المجتمع (وروح المجتمع) وبناء وإثراء العلاقات الاجتماعية بين الأفراد ، وعلى نفس القدر من الأهمية ، لتطوير الأفراد وإثرائهم من خلال عملية المشاركة في الشؤون المجتمعية. من خلال المناقشة والتفكير والاستماع للآخرين ، يطور الأفراد قدراتهم وسلطاتهم الخاصة بينما يديرون في نفس الوقت شؤونهم الخاصة ، وبالتالي ضمان ألا يفعل أي شخص آخر (أيإنهم يحكمون أنفسهم ولم يعودوا محكومين من فوق من قبل الآخرين). كما جادل كروبوتكين ، فإن الإدارة الذاتية لها تأثير تعليمي على أولئك الذين يمارسونها:

“دوام” الجمعيات العمومية للأقسام – أي إمكانية دعوة الجمعية العمومية كلما أراد ذلك أعضاء القسم ومناقشة كل شيء في الجمعية العمومية … سوف يثقف كل مواطن سياسيًا … القسم الدائم – المنتدى مفتوح دائمًا – هو السبيل الوحيد …. لضمان إدارة صادقة وذكية “. [ الثورة الفرنسية الكبرى ، المجلد. 1 ، ص 210-1]

بالإضافة إلى دمج الحياة الاجتماعية للمجتمع وتشجيع التنمية السياسية والاجتماعية لأعضائه ، سيتم أيضًا دمج هذه الكوميونات الحرة في البيئة المحلية. ستعيش الإنسانية في وئام مع الطبيعة وكذلك مع نفسها – كما تمت مناقشته في القسم هـ .2 ، ستكون هذه المجتمعات البيئية جزءًا من أنظمتها البيئية المحلية مع مزيج متوازن من الزراعة والصناعة (كما وصفها كروبوتكين في كتابه حقول العمل الكلاسيكية والمصانع وورش العمل). وبالتالي ، فإن المجتمع الحر يهدف إلى دمج الفرد في الحياة الاجتماعية والمجتمعية ، والحياة الريفية والحضرية في كلٍ متوازن وحياة بشرية في الإيكولوجيا الأوسع. وبهذه الطريقة ، ستجعل المشاعة الحرة سكن الإنسان بيئيًا بالكامل ، مما ينهي التقسيم الحاد الذي لا داعي له (ونزع الصفة الإنسانية والفردية) للحياة البشرية عن بقية الكوكب. ستكون البلدية وسيلة رئيسية للتعبير عن التنوع داخل البشرية وكوكب الأرض وكذلك تحسين نوعية الحياة في المجتمع:

“الكومونة …. ستكرس بالكامل لتحسين الحياة المجتمعية للمنطقة. تقديم طلباتهم للنقابات المناسبة ، أو البنائين ، أو الصحة العامة ، أو النقل أو السلطة ، سيتمكن سكان كل كومونة من كسب كل سبل العيش المعقولة وسائل الراحة ، وتخطيط المدن ، والحدائق ، والملاعب ، والأشجار في الشوارع ، والعيادات ، والمتاحف ، والمعارض الفنية. إعطاء فرصة لأي شخص مهتم للمشاركة والتأثير في شؤون مدينته ومظهرها ، مثل جمعية مدينة العصور الوسطى ، الكومونة ستكون هيئة مختلفة تمامًا عن مجلس البلدة…

“في العصور القديمة والعصور الوسطى ، عبّرت المدن والقرى عن الشخصيات المختلفة للمواقع المختلفة وسكانها. في ريدستون ، بورتلاند أو الجرانيت ، في الجبس أو الطوب ، في سقف السقف ، تمت إضافة ترتيبات المباني ذات الصلة أو أنماط الألواح والقش لكل منطقة لمصلحة المسافرين … كل عبّر عن نفسه في القلعة أو المنزل أو الكاتدرائية.

“ما مدى اختلاف الرتابة الباهتة أو الباهتة أو المبهرجة في إنجلترا الحديثة. كل مدينة هي نفسها. نفس وولورث ، ودور سينما أوديون ، ومتاجر متعددة ، نفس” منازل المجلس “أو” الفيلات شبه المنفصلة “…. الشمال أو الجنوب أو الشرق أو الغرب ما هو الفرق وأين التغيير؟

“مع الكومونة ، ستُجرف قبح ورتابة حياة المدينة والريف الحالية ، وسيتمكن كل مكان وكل منطقة ، من التعبير عن فرحة العيش ، من خلال العيش معًا.” [توم براون ، النقابية ، ص. 59]

سيختلف حجم التجمعات المجاورة ، ولكن من المحتمل أن يتقلب حول بعض الحجم المثالي ، الذي يمكن اكتشافه في الممارسة العملية ، والذي سيوفر نطاقًا قابلاً للتطبيق للتفاعل وجهاً لوجه ويسمح بمجموعة متنوعة من جهات الاتصال الشخصية. يشير هذا إلى أن أي بلدة أو مدينة ستكون في حد ذاتها اتحادًا كونفدراليًا للتجمعات – كما كان ، بالطبع ، يمارس بشكل فعال للغاية في باريس خلال الثورة الفرنسية الكبرى.

تجتمع مثل هذه التجمعات بانتظام ، على الأقل شهريًا (ربما في كثير من الأحيان ، خاصة خلال الفترات التي تتطلب اتخاذ قرارات سريعة ومتكررة ، مثل الثورة) وتتعامل مع مجموعة متنوعة من القضايا. وكما جاء في قرار الكونفدرالية بشأن الشيوعية التحررية:

“سيكون أساس هذه الإدارة هو الكوميونات. يجب أن تكون هذه الكوميونات مستقلة ويتم تشكيلها فيدرالية على المستويين الإقليمي والوطني لتحقيق أهدافها العامة. ولا يستبعد الحق في الحكم الذاتي واجب تنفيذ الاتفاقات المتعلقة بالمزايا الجماعية… تتعهد البلدية دون أي قيود طوعية بالالتزام بأي قواعد عامة قد يتم الاتفاق عليها من خلال تصويت الأغلبية بعد مناقشة حرة … يجب أن تكون البلدية مستقلة ومتحالفة مع الكوميونات الأخرى … الاهتمام بكل ما قد يهم الفرد.

وسيتعين عليها أن تشرف على تنظيم وتشغيل وتجميل المستوطنة. وستتأكد من أن سكانها يسكنون وأن المواد والمنتجات ستوفر لهم من قبل نقابات أو جمعيات المنتجين.

“وبالمثل ، يجب الاهتمام بالنظافة وحفظ الإحصاءات المجتمعية والمتطلبات الجماعية مثل التعليم والخدمات الصحية وصيانة وسائل الاتصال المحلية وتحسينها.

“سينظم العلاقات مع الكوميونات الأخرى وسيحرص على تحفيز جميع المساعي الفنية والثقافية.

“حتى يتم تنفيذ هذه المهمة بشكل صحيح ، سيتم تعيين مجلس مجتمعي … لن يحمل أي من هذه المناصب أي سلطات تنفيذية أو بيروقراطية … إغلاق يوم العمل لمناقشة البنود التفصيلية التي قد لا تتطلب مصادقة المجالس البلدية.

“يتم استدعاء المجالس في كثير من الأحيان حسب ما تقتضيه المصالح الجماعية ، بناءً على طلب المجلس البلدي أو وفقًا لرغبات سكان كل بلدية …. يجب على سكان الكوميونات مناقشة مشاكلهم الداخلية فيما بينهم.” [نقلاً عن خوسيه بييراتس ، CNT في الثورة الإسبانية ، المجلد. 1 ، ص 106 – 7]

وهكذا فإن الجمعية العامة تناقش ما يؤثر على المجتمع ومن هم بداخله. نظرًا لأن جمعيات المجتمع المحلي هذه ستكون أعضاء في هيئات مجتمعية أكبر ، فإن الجمعية المجتمعية ستناقش أيضًا القضايا التي تؤثر على مناطق أوسع ، كما هو موضح ، وتفوض مندوبيها لمناقشتها في الجمعيات الكونفدرالية. يجب أن نلاحظ أن هذا النظام تم تطبيقه بنجاح كبير خلال العديد من الثورات (انظر القسم 4.5 .

ومع ذلك ، بالطبع ، سيتم وضع الإطار الفعلي للمجتمع الحر في الممارسة العملية. كما جادل باكونين بشكل صحيح ، فإن المجتمع “يمكنه ، ويجب عليه ، أن ينظم نفسه بطريقة مختلفة [عما جاء من قبل] ، ولكن ليس من الأعلى إلى الأسفل ووفقًا لخطة مثالية” [ Michael Bakunin: Selected Writings ، p. 205] ما يبدو محتملًا هو أن اتحادات الكوميونات ستكون مطلوبة. ننتقل إلى هذا في القسم التالي .

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum