ماذا تعني التنشئة الاجتماعية؟

 

أحد الجوانب الرئيسية للأنارکية هو التنشئة الاجتماعية لوسائل الحياة. وهذا يعني أن الأرض والمسكن وأماكن العمل وما إلى ذلك تصبح ملكية مشتركة ، ويمكن استخدامها من قبل كل من يحتاج إليها. هكذا ملخص إيما جولدمان:

“أن يكون كل فرد ، ويجب أن يكون ، حرًا في امتلاك نفسه والتمتع بالثمار الكاملة لعمله ؛ وأن هذا الإنسان مُعفى من كل ولاء لملوك السلطة ورأس المال ؛ وأن لديه ، بحكم حقيقة عمله. كونه ، حرية الوصول إلى الأرض وجميع وسائل الإنتاج ، والحرية الكاملة للتخلص من ثمار جهوده ؛ أن لكل فرد الحق الذي لا جدال فيه في الارتباط الحر والطوعي مع الأفراد الآخرين ذوي السيادة المتساوية في المجالات الاقتصادية والسياسية والاجتماعية. ، وأغراض أخرى ، ولتحقيق هذه الغاية ، يجب على الإنسان أن يحرر نفسه من قدسية الملكية ، واحترام القانون الوضعي ، وخوف الكنيسة ، وجبن الرأي العام ، والغطرسة الغبية للقومية والعرقية والدينية. ، والتفوق الجنسي ، ومن المفهوم المتزمت الضيق للحياة البشرية “.[ تاريخ وثائقي للسنوات الأمريكية ، المجلد. 2 ، ص 450-1]

هذا مطلوب لأن الملكية الخاصة “للممتلكات” المستخدمة بشكل جماعي (مثل أماكن العمل والأراضي) تؤدي إلى وضع يضطر فيه الكثيرون إلى بيع عملهم (أي الحرية) للقلة الذين يمتلكونها. هذا يخلق علاقات اجتماعية هرمية وسلطوية وكذلك الطبقات الاقتصادية. بالنسبة إلى اللاسلطويين ، لا يمكن تقسيم المجتمع إلى نظام طبقي “مملوك وغير متملك” لأن هذا “شرط من الظلم الاجتماعي” بالإضافة إلى جعل الدولة “لا غنى عنها للأقلية المالكة لحماية امتيازاتها“. [رودولف روكر ، Anarcho-Syndicalism ، ص. 11] وبعبارة أخرى ،“طالما أن الأرض ورأس المال غير مملوكين ، فإن العمال أحرار ، وعندما يكون لهم سيد ، يكون العمال أيضًا عبيدًا“. [شارلوت إم ويلسون ، مقالات أناركية ، ص. 21]

في حين أن هناك ميلًا للاشتراكيين في الدولة والحق في مساواة التنشئة الاجتماعية بالتأميم ، إلا أن هناك اختلافات رئيسية تشير إليها الأسماء المختلفة. التأميم ، عمليًا ونظريًا عادة ، يعني أن وسائل الحياة تصبح ملكية للدولة. هذا يعني أنه بدلاً من أولئك الذين يحتاجون ويستخدمون جزءًا معينًا من الكومنولث التعاوني ليقرروا ما يجب فعله به ، فإن الحكومة تفعل ذلك. كما ناقشنا في القسم B.3.5 ، سيكون هذا مجرد رأسمالية دولة ، حيث تحل الدولة محل الرأسمالي الحالي وملاك الأراضي.

كما جادلت إيما جولدمان ، هناك فرق واضح بين التنشئة الاجتماعية والتأميم. وجادلت أن “المطلب الأول للشيوعية هو التنشئة الاجتماعية للأرض وآلية الإنتاج والتوزيع. فالأرض والآليات الاجتماعية ملك للشعب ، ويتم تسويتها واستخدامها من قبل الأفراد والجماعات وفقًا لاحتياجاتهم. . ” من ناحية أخرى ، يعني التأميم أن المورد “ملك للدولة ، أي أن الحكومة تسيطر عليه ويمكن أن تتصرف فيه وفقًا لرغباتها ووجهات نظرها“. وشددت على أنه “عندما يكون الشيء اجتماعيًا ، يكون لكل فرد حرية الوصول إليه ويمكن استخدامه دون تدخل من أحد“. عندما تكون ممتلكات الدولة ،“يمكن تسمية مثل هذه الحالة برأسمالية الدولة ، ولكن سيكون من الرائع اعتبارها بأي حال من الأحوال شيوعية“. [ ريد إيما تتحدث ، ص 406-7]

تهدف التنشئة الاجتماعية إلى استبدال حقوق الملكية بحقوق الاستخدام. المفتاح لفهم التنشئة الاجتماعية هو أن نتذكر أنه يتعلق بالوصول المجاني . بمعنى آخر ، أن لكل فرد نفس الحقوق في وسائل الحياة مثل أي شخص آخر ، وأن لا أحد يستغل أو يضطهد من قبل أولئك الذين يمتلكون وسائل الحياة. على حد تعبير هربرت ريد:

“المبدأ الأساسي للأنارکية هو أن الجنس البشري قد وصل إلى مرحلة من التطور يمكن عندها إلغاء العلاقة القديمة بين السيد–الإنسان (الرأسمالي–البروليتاري) واستبدال علاقة تعاون مساواة. هذا المبدأ قائم ، وليس فقط على أسس أخلاقية ، ولكن أيضًا على أسس اقتصادية “. [ الأنارکى والنظام ، ص. 92]

هذا يعني شيئين. أولاً ، أن وسائل الحياة ملكية مشتركة ، بدون طبقة مالكة. ثانيًا ، هناك ارتباط حر بين أنداد داخل أي جمعية وبالتالي الديمقراطية الصناعية (أو الإدارة الذاتية).

لقد كان هذا موقفًا أناركيًا طالما أن اللاسلطوية تسمى اللاسلطوية. وهكذا نجد برودون يجادل في عام 1840 بأن “الأرض لا غنى عنها لوجودنا” و “بالتالي شيء مشترك ، وبالتالي غير قابل للتملك” وأن “كل رأس المال المتراكم هو ملكية اجتماعية ، ولا يمكن لأحد أن يكون مالكها الحصري“. وهذا يعني أن “المزارع لا يلائم الحقل الذي يزرعه” و “كل رأس المال … كونه نتيجة عمل جماعي” هو “ملكية جماعية“. بدون هذا هناك عدم مساواة وتقييد للحرية “العامل يحمل عمله من خلال التنازل وضرورات السيد والمالك “.و “عامل المتحضر الذي يخبز رغيف أنه قد تناول شريحة من الخبز.. ليست حرة. رب عمله.. هو عدوه“. في الواقع ، “لا يمكن تصور جمعية تجارية أو صناعية أو زراعية في غياب المساواة“. كان الهدف عبارة عن مجتمع من “مالكين بلا سادة” بدلاً من عمال مأجورين ومستأجرين “يسيطر عليهم أصحابها“. في أي اتحاد اقتصادي تكون هناك ديمقراطية ، حيث يتم اختيار “القادة والمعلمين والمشرفين” وما إلى ذلك من العمال من قبل العمال أنفسهم ، ويجب أن يستوفوا شروط الأهلية. والأمر نفسه مع جميع الوظائف العامةسواء من الإدارة أو التعليمات “.[ ما هي الملكية؟ ، ص. 107 ، ص. 130 ، ص. 153 ، ص. 128 ، ص. 142 ، ص. 227 ، ص. 167 و ص. 137]

وهذا يعني “جمعيات العمال المنظمة ديمقراطياً” و “بموجب قانون الجمعيات ، لا ينطبق نقل الثروة على أدوات العمل ، وبالتالي لا يمكن أن يصبح سببًا لعدم المساواة“. [برودون ، لا آلهة ، لا سادة ، المجلد. 1. ، ص. 62] وهكذا فإن أماكن العمل “هي ملكية مشتركة وغير مقسمة لجميع أولئك الذين يشاركون فيها” بدلاً من “شركات المساهمين الذين ينهبون أجساد وأرواح العمال المأجورين“. وهذا يعني الوصول الحر، مع “كل فرد يعمل في جمعية” جود “حصة غير مجزأة في ملكية شركة” وله “الحق في شغل أي منصب“مثل“جميع المناصب اختيارية ، واللوائح تخضع لموافقة الأعضاء“. يجب على كل عضو “المشاركة في مكاسب الشركة وخسائرها ، بما يتناسب مع خدماته [أو خدماتها]”. [برودون ، الفكرة العامة للثورة ، ص. 219 و ص. 222] وتجدر الإشارة إلى أن فكرة برودون عن الائتمان المجاني من بنك الشعب هي مثال آخر على الوصول المجاني والتنشئة الاجتماعية. وغني عن القول ، أن الأناركيين مثل باكونين وكروبوتكين أسسوا حججهم من أجل التنشئة الاجتماعية على هذه الرؤية لأماكن العمل المدارة ذاتيًا والوصول الحر إلى وسائل الحياة. بالنسبة لباكونين ، على سبيل المثال ،“يمكن أن تصبح الأرض وأدوات العمل وكل رأس المال الآخر ملكية جماعية للمجتمع بأسره ولا ينتفع بها إلا العمال ، أو بعبارة أخرى ، الاتحادات الزراعية والصناعية“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 174]

لذا فإن وسائل الإنتاج يتم إضفاء الطابع الاجتماعي عليها في التبادلية والجماعية والشيوعية وتستند جميعها إلى نفس مبدأ الوصول المتكافئ. لذلك عندما ينضم شخص ما إلى اتحاد عمال قائم ، فإنه يصبح عضوًا كاملاً في التعاونية ، ويتمتع بنفس الحقوق والواجبات مثل الأعضاء الحاليين. بمعنى آخر ، يشاركون في القرارات على أساس شخص واحد ، صوت واحد. تختلف كيفية توزيع منتجات تلك الرابطة في أنواع مختلفة من الأناركية ، لكن الجمعيات التي تخلقها متجذرة في الارتباط الحر بين أنداد. في المقابل ، يضع المجتمع الرأسمالي المالك في المركز المهيمن والأعضاء الجدد في القوة العاملة هم موظفون وبالتالي أعضاء تابعون لمنظمة ليس لهم رأي فيها (انظر القسم ب 1 ).

التنشئة الاجتماعية تعني أن أماكن العمل ستصبح “جمهوريات صغيرة للعمال“. [برودون ، نقلاً عن دوروثي دبليو دوغلاس ، “برودون: نبي 1848: الجزء الثاني” ، ص 35-59 ، المجلة الأمريكية لعلم الاجتماع ، المجلد. 35 ، رقم 1 ، ص. 45] كما يوضح الخبير الاقتصادي ديفيد إلرمان ، فإن مكان العمل الديمقراطي “هو مجتمع اجتماعي ، ومجتمع عمل وليس سكنًا مجتمعيًا. إنها جمهورية ، أو res publica في مكان العمل. يتم تعيين حقوق الحكم النهائية كحقوق شخصية. … للأشخاص الذين يعملون في الشركة … يوضح هذا التحليل كيف يمكن أن تكون الشركة اجتماعية ومع ذلك تظل “خاصة” بمعنى أنها ليست مملوكة للحكومة “. كما هو مذكور في القسم I.3.1، وهذا يعني نهاية سوق العمل حيث سيكون هناك وصول مجاني إلى أماكن العمل وبالتالي لن يكون العمال عمال بأجر يتم توظيفهم من قبل أرباب العمل. بدلاً من ذلك ، سيكون هناك أشخاص يبحثون عن جمعيات للانضمام إليها وجمعيات تبحث عن شركاء جدد للعمل معهم. يجادل Ellerman: “بدلاً من إلغاء علاقة العمل ، قامت اشتراكية الدولة بتأميمها … فقط الشركة الديمقراطية – حيث يشتغل العمال لحسابهم الخاص – هي فقط بدائل حقيقية للوظائف الخاصة أو العامة.” [الشركة الديمقراطية المملوكة للعمال ، ص. 76 و ص. 209]

لذا فإن الاشتراكية التحررية تقوم على لامركزية اتخاذ القرار في إطار النقابات المملوكة اجتماعيا ولكن التي يديرها العمال بشكل مستقل والتي يديرها العمال ذاتيا. لا ينبغي التقليل من أهمية التنشئة الاجتماعية. هذا لأن الإدارة الذاتية للعمل ليست كافية في حد ذاتها لضمان مجتمع أناركي. في ظل الإقطاع ، كان الفلاحون يديرون عملهم الخاص ، لكن مثل هذا النظام لم يكن تحرريًا ، على الأقل ، دفع الفلاحون إيجار المالك. يمكن تخيل معادل صناعي ، حيث يستأجر العمال أماكن عمل وأراضي من الرأسماليين وملاك العقارات. كما يقترح الخبير الاقتصادي اليساري جيفري إم هودجسون:

“لنفترض أن العمال يعملون لحسابهم الخاص ولكنهم لا يمتلكون جميع وسائل الإنتاج. وفي هذه الحالة قد لا يزال هناك أصحاب أقوياء للمصانع والمكاتب والآلات … سيظل أصحاب وسائل الإنتاج يحصلون على دخل ، النابعة من تلك الملكية ، وعند التفاوض مع هؤلاء الملاك ، سيُطلب من العمال التنازل عن مطالبة هؤلاء الملاك بالدخل ، حيث لن يكونوا قادرين على الإنتاج دون الاستفادة من وسائل الإنتاج التي يملكها الآخرون ، ومن ثم فإن العمال لا يزال محروما من … “فائض القيمة“. وستظل الأرباح تجني من ملكية وسائل الإنتاج “. [ الاقتصاد واليوتوبيا ، ص. 168]

لن تكون هذه اشتراكية (ليبرتارية) (حيث سيستمر استغلال العمال) ولن تكون رأسمالية (حيث لا يوجد عمل مأجور على هذا النحو ، على الرغم من وجود بروليتاريا). وهكذا تتطلب الأناركية الحقيقية إضفاء الطابع الاجتماعي على وسائل الحياة ، مما يضمن حرية الوصول (بدون الربا). بعبارة أخرى ، فإن الإدارة الذاتية (في حين أنها جزء أساسي من اللاسلطوية) ليست كافية لجعل المجتمع أنارکياً. بدون الاشتراكية (حرية الوصول إلى وسائل الحياة) ستكون نظامًا طبقيًا آخر ومتجذرًا في الاستغلال. للقضاء على كل الاستغلال ، يقترح اللاسلطويون الاجتماعيون أن تكون الأصول الإنتاجية مثل أماكن العمل والأراضي مملوكة للمجتمع ككل وأن تدار من قبل النقابات والأفراد العاملين لحسابهم الخاص. هكذا كروبوتكين:”العمال الأحرار ، على أرض حرة ، بآلات حرة ، ويستخدمون بحرية كل السلطات التي يمنحها العلم للإنسان“. [ اعملوا لأنفسكم ، ص. 102]

هذه الرؤية للتنشئة الاجتماعية ، حرية الوصول ، تنطبق أيضا على الإسكان. اقترح برودون ، على سبيل المثال ، أن مدفوعات الإيجار في المساكن في ظل الرأسمالية ” سيتم ترحيلها إلى حساب شراء الممتلكات” وبمجرد دفعها مقابل المنزل “سوف تمر تحت سيطرة إدارة المدينة … في ال اسم جميع المستأجرين ، ويضمن لهم جميعًا محل إقامة ، إلى الأبد ، على حساب المبنى “. ستكون الأراضي الزراعية المستأجرة هي نفسها ، وبمجرد دفع ثمنها ، “تعود على الفور إلى المدينة ، والتي ستحل محل المالك السابق“. يجب توفير “الإشراف على المدن وتركيب الفلاحين وتحديد حدود الممتلكات“.[الفكرة العامة للثورة ، ص. 194 و ص. 199] كان لدى كروبوتكين غاية مماثلة ، وهي “إلغاء الإيجار” ، ولكن بوسائل مختلفة ، أي عن طريق “مصادرة المنازل” أثناء الثورة الاجتماعية. سيكون هذا “إضفاء الطابع المجتمعي على المنازل وحق كل أسرة في مسكن لائق“. [ فتح الخبز ص. 91 و ص. 95]

ومن المهم أن نلاحظ هنا أنه في حين تميل الأنارکيين إلى البلديات الإجهاد (انظر القسم I.5 ) هذا لا لا يعني العيش المشترك في معنى الأسرة واحدة كبيرة. بما أن كروبوتكين ، على سبيل المثال ، كان يعاني من صعوبة التأكيد على أن مثل هذه الحياة الجماعية المستمرة “بغيضة لملايين البشر. فالرجل [والمرأة] الأكثر تحفظًا يشعر بالتأكيد بضرورة مقابلة زملائه [أو زملائها] لمتابعة العمل المشترك … لكن الأمر ليس كذلك لساعات الفراغ المخصصة للراحة والحميمية “. إن العيش الجماعي بمعنى خلية نحل بشرية “يمكن أن يرضي البعض ، بل وحتى الكل في فترة معينة من حياتهم ، لكن الغالبية العظمى تفضل الحياة الأسرية (الحياة الأسرية في المستقبل ، إذا فهمت). إنهم يفضلون الشقق المنعزلة . “المجتمع الذي يعيش معًا تحت سقف واحد “سيكون بغيضًا ، لو كانت هذه هي القاعدة العامة. العزلة ، بالتناوب مع الوقت الذي يقضيه في المجتمع ، هي الرغبة الطبيعية للطبيعة البشرية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص 123-4] وهكذا فإن الهدف من ذلك هو “الشيوعية، ولكن ليس الرهبانية أو غرفة ثكنة الشيوعية دعا سابقا [الاشتراكيين الدولة]، ولكن خالية الشيوعية الذي يضع المنتجات حصدت أو تصنيعها في التخلص من كل شيء، وترك ل لكل فرد الحرية في استهلاكها كما يشاء في منزله [أو منزلها] “. [ مكانة اللاسلطوية في تطور الفكر الاشتراكي، ص. 7] وغني عن القول ، أن كل أسرة ، مثل كل مكان عمل ، ستكون تحت سيطرة مستخدميها وتوجد التنشئة الاجتماعية لضمان استمرار ذلك (أي أن الناس لا يمكن أن يصبحوا مستأجرين / رعايا لأصحاب العقارات).

انظر القسم 6.I للحصول على مناقشة حول كيفية عمل التنشئة الاجتماعية وحرية الوصول.

وراء هذه الرؤية الأساسية للإدارة الذاتية والتنشئة الاجتماعية ، تختلف مدارس الأناركية. تقضي التبادلية على العمل المأجور وتوحد العمال بوسائل الإنتاج التي يستخدمونها. مثل هذا النظام اشتراكي لأنه يقوم على الإدارة الذاتية والتحكم العمالي / ملكية وسائل الإنتاج. ومع ذلك ، يجادل اللاسلطويون الاجتماعيون الآخرون بأن مثل هذا النظام هو أكثر بقليل من “تعاونية برجوازية صغيرة” حيث يتنافس العمال – أصحاب التعاونيات في السوق مع التعاونيات الأخرى من أجل العملاء والأرباح والمواد الخام ، الخ – موقف يمكن أن يؤدي إلى العديد من نفس المشاكل التي تنشأ في ظل الرأسمالية أو حتى العودة إلى الرأسمالية (انظر القسم 1.3.1 ). يدرك بعض المتعاضدين هذا الخطر. برودون ، كما تمت مناقشته في القسم I.3.5، دعا إلى اتحاد الصناعات الزراعية لمكافحة آثار قوى السوق في توليد عدم المساواة والعمل المأجور. بالإضافة إلى ذلك ، يمكن لمؤيدي التبادلية أن يشيروا إلى حقيقة أن التعاونيات القائمة نادراً ما تقوم بطرد أعضائها وأنها أكثر مساواة في طبيعتها بكثير من الشركات الرأسمالية المقابلة. وهذا سيضمن أن التبادلية ستبقى اشتراكية ، مع تسهيلات الائتمان المتاحة لأولئك الذين أصبحوا عاطلين عن العمل لبدء تعاونياتهم الخاصة مرة أخرى

على النقيض من ذلك ، داخل اللاسلطوية الجماعية والشيوعية اللاسلطوية ، يمتلك المجتمع ككل وسائل الحياة ، مما يسمح بالقضاء على كل من التنافس من أجل البقاء وميل العمال لتطوير مصلحة ملكية للمؤسسات التي يعملون فيها. كما جادل كروبوتكين ، “لا يوجد سبب يجعل المصنع … لا ينبغي أن ينتمي إلى المجتمع … من الواضح أن المصنع الآن ، في ظل النظام الرأسمالي ، هو لعنة القرية ، كما يأتي. لإرهاق الأطفال وجعل سكانها فقراء من الذكور ؛ ومن الطبيعي تمامًا أن يعارضها العمال بكل الوسائل.. ولكن في ظل تنظيم اجتماعي أكثر عقلانية ، لن يجد المصنع مثل هذه العقبات ؛ سيكون نعمة للقرية “.وغني عن القول أن مكان العمل هذا سيعتمد على الإدارة الذاتية للعمال ، حيث “يجب على العمال … أن يكونوا المديرين الحقيقيين للصناعات“. [ الحقول والمصانع وورش العمل غدًا ، ص. 152 و ص. 157] هذا “الإنتاج الصناعي المنظم اجتماعيًا” (لاستخدام مصطلح كروبوتكين) سيضمن مستوى معيشيًا لائقًا بدون المشاكل المرتبطة بالسوق ، حتى لو كان غير رأسمالي.

بعبارة أخرى ، الاقتصاد مشترك ، حيث تتحول الأرض ووسائل الإنتاج إلى “ملكية” مشتركة. يحدد المجتمع الإطار الاجتماعي والبيئي للإنتاج بينما تتخذ القوى العاملة القرارات اليومية حول ما يجب إنتاجه وكيفية القيام به. وذلك لأن النظام الذي يعتمد فقط على التجمعات في مكان العمل يحرم بشكل فعال أولئك الأفراد الذين لا يعملون ولكنهم يعيشون مع تأثيرات الإنتاج (على سبيل المثال ، الاضطراب البيئي). على حد تعبير موراي بوكشين ، سيكون الهدف هو تعزيز “نهج شامل لاقتصاد موجه إيكولوجيًا” مع قرارات السياسة الرئيسية “التي يتخذها المواطنون في التجمعات وجهاً لوجه – كمواطنين، ليس فقط كعمال أو مزارعين أو محترفين. . . كمواطنين ، فإنهم سيعملون في مثل هذه التجمعات على أعلى مستوى لها – المستوى البشري – بدلاً من كائنات محصورة اجتماعياً. سوف يعبرون عن مصالحهم الإنسانية العامة ، وليس مصالحهم الخاصة. ” هذه الاقتصادات الجماعية ستنضم إلى الآخرين ” في نظام كونفدرالي إقليمي. سيتم التحكم في الأراضي والمصانع وورش العمل من قبل التجمعات الشعبية للمجتمعات الحرة ، وليس من قبل دولة قومية أو من قبل العمال المنتجين الذين قد يطورون مصلحة الملكية فيها. ” [ Remaking Society ، p. 194]

يتمثل أحد الاختلافات المهمة بين مجالس العمل والمجتمعات المحلية في أن التركيز الأول يمكن أن يكون ضيقًا في حين أن الأخير يمكن أن يمنح الاستماع إلى الحلول التي تبرز الأرضية المشتركة للأشخاص كأفراد وليس كعاملين في مكان عمل أو صناعة معينة. سيكون هذا في سياق المشاركة المجتمعية ، من خلال التصويت وجهًا لوجه للمجتمع بأكمله في الأحياء المحلية والمجالس الكونفدرالية ، والتي سيتم ربطها معًا من خلال اتحادات تطوعية. فإنه لا يعني أن الدولة تمتلك وسائل الإنتاج، وتحت الماركسية اللينينية أو الديمقراطية الاجتماعية، لأنه لا يوجد دولة في ظل الاشتراكية التحررية (لمعرفة المزيد عن المجالس المجتمع، انظر القسم I.5 ).

هذا يعني أنه عندما يكون مكان العمل طائفيًا ، يتم وضع الإدارة الذاتية للعمال ضمن السياق الأوسع للمجتمع ، لتصبح جانبًا من جوانب السيطرة المجتمعية. هذا لا يعني أن العمال لا يتحكمون في ما يفعلونه أو كيف يفعلونه. بدلاً من ذلك ، فهذا يعني أن الإطار الذي يتخذون من خلاله قراراتهم يتم تحديده من قبل المجتمع. على سبيل المثال ، قد يقرر المجتمع المحلي أن الإنتاج يجب أن يزيد إعادة التدوير إلى الحد الأقصى ويقلل من التلوث ، ويتخذ العمال المطلعون على هذا القرار قرارات الاستثمار والإنتاج وفقًا لذلك. بالإضافة إلى ذلك ، يمكن إعطاء مجموعات المستهلكين والتعاونيات صوتًا في المؤتمرات الكونفدرالية للنقابات أو حتى في أماكن العمل الفردية (على الرغم من أن الأمر متروك للمجتمعات المحلية لتقرير ما إذا كان ذلك عمليًا أم لا). بهذه الطرق ،يمكن أن يكون للمستهلكين رأي في إدارة الإنتاج ونوع المنتج وجودته ، مع إضافة أصواتهم واهتماماتهم في إنشاء المنتج وكذلك استهلاكه.

بالنظر إلى المبدأ العام للملكية الاجتماعية وغياب الدولة ، هناك فسحة كبيرة فيما يتعلق بالأشكال المحددة التي قد يتخذها التجميع – على سبيل المثال ، فيما يتعلق بأساليب التوزيع ، أو استخدام الأموال أو عدم استخدامها ، وما إلى ذلك – – كما يتضح من الأنظمة المختلفة التي تم وضعها في مناطق مختلفة من إسبانيا خلال ثورة 1936-1939. ومع ذلك ، يتم تقويض الحرية عندما تكون بعض المجتمعات فقيرة والبعض الآخر غني. لذلك ، يجب أن تضمن طريقة توزيع الفائض أن جميع المجتمعات لديها حصة كافية من الإيرادات والموارد المجمعة الموجودة على مستويات أعلى من الاتحاد وكذلك المستويات الدنيا المضمونة من الخدمات العامة والمخصصات لتلبية الاحتياجات البشرية الأساسية. هذا هو السبب في أن الأناركيين دعموا الحاجة إلى اتحاد النقابات والمجتمعات (انظرالقسم التالي )

أخيرًا ، أحد المجالات الرئيسية للخلاف بين المدارس الأناركية هو إلى أي مدى يجب أن تذهب التنشئة الاجتماعية. يعتقد التبادليون أنه يجب أن يشمل فقط وسائل الإنتاج بينما يجادل الأناركيون الشيوعيون بأن التنشئة الاجتماعية ، لكي تكون متسقة ، يجب أن تضم ما يتم إنتاجه وكذلك ما أنتجه. يميل اللاسلطويون الجماعيون إلى الاتفاق مع المتبادلين على هذا ، على الرغم من أن الكثيرين يعتقدون أنه بمرور الوقت ، سيتطور الاقتصاد إلى الشيوعية مع التغلب على إرث الرأسمالية والندرة. تحدث برودون باسم المنفذين:

“هذه ، إذن ، هي النقطة الأولى التي تم تسويتها: الملكية في المنتج ، إذا منحنا الكثير ، لا تحمل معها ملكية في وسائل الإنتاج ؛ يبدو لي أن هذا لا يحتاج إلى مزيد من الإثبات…….. هي. مالكو منتجاتهم – لا أحد يمتلك وسائل الإنتاج. الحق في المنتج حصري – قانون حق ؛ الحق في الوسيلة شائع – jus ad rem . ” [ ما هي الملكية؟ ، ص 120-1]

بالنسبة للشيوعيين التحرريين ، يجب أن تمتد التنشئة الاجتماعية إلى منتجات العمل أيضًا. هذا يعني أنه بالإضافة إلى حرية الوصول إلى وسائل الإنتاج ، سيتمتع الناس أيضًا بحرية الوصول إلى السلع والخدمات التي ينتجونها. مرة أخرى ، هذا لا يعني أنه يتعين على الأشخاص مشاركة الممتلكات التي يستخدمونها. بل يعني أنه بدلاً من الاضطرار إلى شراء البضائع المعنية ، يتم توزيعها بحرية ، حسب الحاجة. إن الحفاظ على التنشئة الاجتماعية لوسائل المنتج ولكن ليس في السلع يعني تأسيس المجتمع “على مبدأين متعارضين تمامًا ، مبدأين يتناقضان باستمرار“. [كروبوتكين ، الاستيلاء على الخبز، ص. 163] الحاجة إلى تجاوز إلغاء العمل المأجور إلى إلغاء المال (نظام الأجور). وذلك لأن أي محاولة لقياس مساهمة الفرد في المجتمع ستكون معيبة ، والأهم من ذلك أن الناس “يختلفون عن بعضهم البعض بمقدار احتياجاتهم . هناك شابة غير متزوجة وأم لأسرة مكونة من خمسة أو ستة أطفال. بالنسبة لصاحب العمل في أيامنا هذه ، لا يوجد اعتبار لاحتياجات ” كل و ” فحص العمل … يعمل بنفس الطريقة. ” [كروبوتكين قانون لأنفسكم ، ص 108-9]

بغض النظر عن طريقة التوزيع التي يختارها الأفراد أو أماكن العمل أو الكوميونات أو المناطق ، فإن التنشئة الاجتماعية ستكون أساسية للجميع. سيضمن الوصول الحر إلى وسائل الإنتاج للأفراد الأحرار ، بما في ذلك حرية تجربة الأنظمة الاقتصادية الأنارکية المختلفة.

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum