كيف يمكن استخدام الممتلكات “التي يملكها الجميع في العالم” ؟

 

أولاً ، علينا أن نشير إلى المغالطة الكامنة وراء هذا الاعتراض. من المفترض أنه نظرًا لأن كل شخص يمتلك شيئًا ما ، فيجب استشارة الجميع بشأن الغرض الذي يتم استخدامه من أجله. هذا ، مع ذلك ، يطبق منطق الملكية الخاصة على الأشكال الاجتماعية غير الرأسمالية. في حين أنه من الصحيح أن كل شخص يمتلك “ملكية” جماعية في مجتمع أناركي ، فإن هذا لا يعني أن الجميع يستخدمها . صرح كارلو كافييرو ، أحد مؤسسي الأناركية الشيوعية ، بما هو واضح:

“إن الثروة المشتركة المنتشرة في جميع أنحاء الكوكب ، بينما تنتمي بحق إلى البشرية جمعاء ، فإن أولئك الذين يصادف أنهم في متناول تلك الثروة وفي وضع يمكنهم من الاستفادة منها سوف يستفيدون منها بشكل مشترك. ستستخدم دولة معينة الأرض ، والآلات ، وورش العمل ، والمنازل ، وما إلى ذلك ، في ذلك البلد وسيستخدمونها جميعًا. وكجزء من الإنسانية ، سيمارسون هنا ، في الواقع وبشكل مباشر ، حقوقهم في جزء من ثروة البشرية. ولكن إذا زار أحد سكان بكين هذا البلد ، فسيتمتع [أو هي] بنفس الحقوق التي يتمتع بها البقية: مثل الآخرين ، سيتمتع بجميع ثروات البلاد ، تمامًا كما [ أو هي] في بكين “. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 250]

يعتقد اللاسلطويون ، إذن ، أن أولئك الذين يستخدمون جزءًا من ثروة المجتمع لهم رأي أكبر فيما يحدث له (على سبيل المثال ، يتحكم العمال في وسائل الإنتاج التي يستخدمونها والعمل الذي يقومون به عند استخدامها). هذا لا يعني أن أولئك الذين يستخدمونها يمكنهم فعل ما يحلو لهم. سيكون المستخدمون عرضة للاستدعاء من قبل المجتمعات المحلية إذا كانوا يسيئون استخدام مناصبهم (على سبيل المثال ، إذا كان مكان العمل يلوث البيئة ، فيمكن للمجتمع المحلي أن يتصرف للتوقف أو ، إذا لزم الأمر ، إغلاق مكان العمل). وبالتالي فإن حقوق الاستخدام (أو حق الانتفاع) تحل محل حقوق الملكية في مجتمع حر ، جنبًا إلى جنب مع جرعة قوية من “فكر عالميًا ، واعمل محليًا“.

ليس من قبيل المصادفة أن المجتمعات عديمة الجنسية هي أيضًا بدون ملكية خاصة. كما أشار موراي بوكشين إلى أن “الاستيلاء الفردي على السلع ، والمطالبة الشخصية بالأدوات والأرض والموارد الأخرى … هو أمر شائع إلى حد ما في المجتمعات العضوية [أي مجتمعات السكان الأصليين] … وبالمثل ، فإن العمل التعاوني و تقاسم الموارد على نطاق يمكن أن يسمى شيوعي هو أيضا شائع إلى حد ما… ولكن في المقام الأول لكل من هذه العلاقات التي تبدو متناقضة هو ممارسة حق الانتفاع. ” مثل هذه المجتمعات عديمة الجنسية تستند إلى ” مبدأ حق الانتفاع، حرية الأفراد في المجتمع في تخصيص الموارد لمجرد حقيقة أنهم يستخدمونها. . . تنتمي هذه الموارد إلى المستخدم طالما يتم استخدامها. الوظيفة ، في الواقع ، تحل محل مفهومنا المقدس للامتلاك. ” [ إيكولوجيا الحرية ، ص 116] المجتمع عديم الجنسية في المستقبل الذي يأمل الأناركيون فيه أن يقوم أيضًا على مثل هذا المبدأ.

في الواقع ، يخلط نقاد اللاسلطوية الاجتماعية بين الملكية والحيازة ويعتقدون أن إلغاء الملكية يلغي تلقائيًا حقوق الحيازة والاستخدام. ومع ذلك ، وكما ورد في القسم باء -3 ، تختلف الملكية والحيازة اختلافًا واضحًا. على حد تعبير شارلوت ويلسون:

” الملكية هي هيمنة الفرد ، أو تحالف الأفراد ، على الأشياء ؛ إنها ليست مطالبة أي شخص أو أشخاص باستخدام الأشياء – فهذه مسألة حق الانتفاع أمر مختلف تمامًا. الملكية تعني احتكار الثروة ، والحق في منع الآخرين من استخدامها ، سواء احتاجها المالك أم لا. وينطوي حق الانتفاع على المطالبة باستخدام هذه الثروة كإمدادات يحتاجها المستخدمون. إذا أغلق أي فرد جزءًا منها (وهو ما لا يستخدمه ، ولا يحتاج لاستخدامه الشخصي) من زملائه ، فهو يحتال على المجتمع بأسره “. [ مقالات أناركية ، ص. 40]

وهكذا فإن المجتمع الأناركي لديه وسيلة بسيطة وفعالة لتقرير كيفية استخدام الموارد المملوكة للمجتمع ، على أساس الحيازة والانتفاع. الشيء الأساسي الذي يجب تذكره ، كما تمت مناقشته في القسم I.3.3 ، هو أن التنشئة الاجتماعية تعني ذلك الوصولمجاني: لا يخضع مستخدمو المورد لعلاقات اجتماعية هرمية من أجل استخدامه. التنشئة الاجتماعية لا تعني أنه يمكن للناس ، على سبيل المثال ، التجول في مكان عمل شخص ما والاستيلاء ببساطة على آلة أو جهاز كمبيوتر. بدلاً من ذلك ، فهذا يعني أنه عندما ينضم شخص ما إلى مكان العمل ، فإنه يشارك في استخدام مورد مشترك ويفعل ذلك كشريك حر ومتساو بدلاً من كونه عبداً مطيعاً. إذا لم يتم استخدام أحد الموارد ، فسيكون لديهم وصول مجاني لاستخدامه. إذا تم استخدامه ، فسيتم إدارته من قبل أولئك الذين يستخدمونه ، مع منح الوصول بطرق متفق عليها تضمن علاقات ونتائج متساوية ومجانية للغاية.

أما فيما يتعلق بتحديد منطقة معينة من المشاعات ، فإن ذلك يقع على عاتق المجتمعات المحلية التي تعيش بجوارها. على سبيل المثال ، إذا أراد مصنع محلي مدار ذاتيًا التوسع وتناول الطعام في المشاعات ، فإن المجتمع المحلي الذي يستخدم (ويسيطر) على المشاعات المحلية سيناقشها ويتوصل إلى اتفاق بشأنها. إذا كان حقا أقليةكائنات ، يمكنهم استخدام الإجراء المباشر لتوضيح وجهة نظرهم. لكن الأناركيين يجادلون بأن الجدل العقلاني بين أنداد لن يؤدي إلى الكثير من ذلك. أو افترض أن شخصًا ما أراد إنشاء تخصيص في منطقة معينة لم يتم تخصيصها كمتنزه. ثم يخطر هو أو هي جمعية المجتمع بالوسائل المناسبة (على سبيل المثال ، على لوحة إعلانات أو جريدة) ، وإذا لم يعترض أحد في التجمع التالي أو في فترة زمنية محددة ، فسيتم التخصيص ، كما لم يرغب أي شخص آخر لاستخدام المورد المعني.

سيتم اتحاد المجتمعات الأخرى مع هذا المجتمع ، وسيتم أيضًا مناقشة النشاط المشترك عن طريق النقاش ، مع كون المجتمع (مثل الفرد) حرًا في عدم الارتباط إذا رغب في ذلك. يمكن للمجتمعات الأخرى أن تعترض وستعترض على الممارسات المدمرة بيئيًا وفرديًا. العلاقات المتبادلة بين كل من النظم الإيكولوجية والحرية هو معروف جيدا، ولها المشكوك فيه أن الأفراد الأحرار أن يستريح وترك بعض من بينها تدمير على الكوكب.

لذلك ، أولئك الذين يستخدمون شيئًا ما يتحكمون فيه. هذا يعني أنه سيتم إنشاء “مجموعات المستخدمين” لإدارة الموارد المستخدمة من قبل أكثر من شخص واحد. بالنسبة لأماكن العمل ، سيكون هذا (بشكل أساسي) هو أولئك الذين عملوا هناك (ربما مع مدخلات مجموعات المستهلكين والتعاونيات). تتولى جمعيات الإسكان المكونة من مستأجرين إدارة الإسكان والإصلاحات. الموارد التي تستخدمها الجمعيات داخل المجتمع ، مثل المدارس المملوكة للجماعات ، وورش العمل ، وشبكات الكمبيوتر ، وما إلى ذلك ، سيتم إدارتها على أساس يومي من قبل أولئك الذين يستخدمونها. ستقرر مجموعات المستخدمين قواعد الوصول (على سبيل المثال ، الجداول الزمنية وقواعد الحجز) وكيفية استخدامها ، وإجراء الإصلاحات والتحسينات. ستكون مثل هذه المجموعات مسؤولة أمام مجتمعها المحلي. لذلك،إذا اعتقد هذا المجتمع أن أي أنشطة تقوم بها مجموعة داخله كانت تدمر الموارد المجتمعية أو تقيد الوصول إليها ، فسيتم مناقشة الأمر في الجمعية ذات الصلة. بهذه الطريقة ، تدير الأطراف المهتمة أنشطتها الخاصة والموارد التي تستخدمها (ومن المحتمل جدًا أن يكون لها مصلحة في ضمان استخدامها الصحيح والفعال) ، ولكن بدون الملكية الخاصة وما ينتج عنها من التسلسلات الهرمية والقيود المفروضة على الحرية.

أخيرًا ، دعونا نفحص تضارب حقوق الاستخدام ، أي الحالات التي يرغب فيها شخصان أو أكثر أو مجتمعات أو نقابات في استخدام نفس المورد. بشكل عام ، يمكن حل هذه المشاكل من خلال المناقشة واتخاذ القرار من قبل المشاركين. ستكون هذه العملية على النحو التالي تقريبًا: إذا كانت الأطراف المتنازعة معقولة ، فمن المحتمل أن يتفقوا بشكل متبادل على السماح بتسوية نزاعهم من قبل صديق مشترك يمكنهم الوثوق بحكمهم ، أو سيضعونه في أيدي هيئة محلفين ، بشكل عشوائي مختارة من المجتمع أو المجتمعات المعنية. لن يحدث هذا إلا إذا لم يتمكنوا من التوصل إلى اتفاق فيما بينهم لمشاركة المورد المعني.

من المؤكد أن مثل هذه النزاعات يتم تسويتها بشكل أفضل دون تدخل السلطة أو إعادة إنشاء الملكية الخاصة. إذا لم يأخذ المتورطون الدورة التدريبية السليمة الموضحة أعلاه وبدلاً من ذلك قرروا إنشاء سلطة ، فستكون الكارثة هي النتيجة الحتمية. في المقام الأول ، يجب أن تُمنح هذه السلطة السلطة لفرض حكمها في مثل هذه الأمور. إذا حدث هذا ، فإن السلطة الجديدة ستحتفظ لنفسها بلا شك بأفضل ما هو متنازع عليه (مثل الدفع مقابل الخدمات المقدمة ، بالطبع!). إذا أعيد إدخال الملكية الخاصة ، فإن مثل هذه الهيئات الاستبدادية سوف تتطور عاجلاً ، وليس آجلاً ، مع إنشاء فئتين جديدتين من المضطهدين – أصحاب الممتلكات ومنفذي “العدالة“. أخيرا،من الغريب الاعتقاد أن حزبين يلتقيان على أساس المساواة ويختلفان لا يمكن أن يكونا عقلانيين أو عادلين ، وأن طرفًا ثالثًا له قوة مدعومة بالعنف سيكون تجسيدًا للعدالة نفسها. يجب أن يحذرنا الفطرة السليمة من مثل هذا الوهم ، وإذا كان هناك نقص في الفطرة السليمة ، فإن التاريخ يظهر أن استخدام السلطة أو الملكية لحل النزاعات ليس من الحكمة!

وينبغي أن نلاحظ أنه من الخطأ بنفس القدر ، كما يقترح اللينينيون ، أن المركزية وحدها هي التي يمكن أن تضمن الوصول المشترك والاستخدام الشائع. المركزية ، من خلال إزالة السيطرة من المستخدمين على هيئة تدعي أنها تمثل “المجتمع” ، تستبدل مخاطر سوء المعاملة من قبل مجموعة صغيرة من العمال بمخاطر سوء المعاملة من قبل بيروقراطية مستثمرة بالسلطة والسلطة على الجميع . إذا كان بإمكان أعضاء الكوميونات أو النقابات إساءة استخدام مناصبهم وتقييد الوصول لمصلحتهم الخاصة ، كذلك يمكن للأفراد الذين يشكلون البيروقراطية أن يجتمعوا حول هيئة مركزية (سواء كانت تلك الهيئة ، من الناحية النظرية ، مسؤولة عن طريق الانتخابات أم لا). في الواقع ، من المرجح أن يحدث ذلك كما تظهر تجربة اللينينية بما لا يدع مجالاً للشك. وبالتالي فإن اللامركزية هي مفتاح الملكية المشتركة والوصول ،لا المركزية.

تحتاج الملكية المجتمعية إلى هياكل مجتمعية لكي تعمل. حقوق الاستخدام ، والمناقشة بين أنداد ، تحل محل حقوق الملكية في مجتمع حر. لا يمكن أن تدوم الحرية إذا كانت محتجزة خلف قوانين تفرضها دول عامة أو خاصة.

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum