كيف يمكن أن تبدو البنية الاجتماعية للأنارکى؟

 

يشبه الهيكل الاجتماعي والسياسي للأنارکى هيكلها الاقتصادي ، أي أنه يقوم على اتحاد طوعي من المجالس المجتمعية الديمقراطية اللامركزية مباشرة (الكوميونات). في هذه الشعبي الوحدات السياسية والاتحادات، ومفهوم “الإدارة الذاتية” يصبح هذا من “الحكم الذاتي” ، وهو شكل من أشكال التنظيم البلدية التي تسمح للناس السيطرة الخلفي من الأماكن الحية من الدولة البيروقراطية والطبقة الرأسمالية التي المصالح التي تخدمها. تعليقات باكونين قابلة للتطبيق للغاية هنا:

“[A] التنظيم الشعبي الحقيقي يبدأ من الأسفل ، من الاتحاد ، من الجماعة. وهكذا ، بدءًا من تنظيم النواة الأدنى ومضي قدمًا ، تصبح الفيدرالية مؤسسة سياسية للاشتراكية ، التنظيم الحر والعفوي للحياة الشعبية. ” [ فلسفة باكونين السياسية ، ص 273-4]

قال كروبوتكين: ” إن مرحلة اقتصادية جديدة تتطلب مرحلة سياسية جديدة” ، “إن ثورة عميقة مثل تلك التي حلم بها الاشتراكيون لا يمكن أن تقبل قالب الحياة السياسية القديمة. مجتمع جديد قائم على المساواة في الظروف ، على أساس الحيازة الجماعية لأدوات العمل ، لا يمكن أن تتسامح معها لمدة أسبوع … النظام التمثيلي … إذا أردنا الثورة الاجتماعية ، يجب أن نبحث عن شكل من التنظيم السياسي يتوافق مع الأسلوب الجديد للتنظيم الاقتصادي …. المستقبل ينتمي إلى التجمعات الحرة للمصالح وليس إلى المركزية الحكومية ؛ إنه ينتمي إلى الحرية وليس إلى السلطة “. [ كلمات المتمرد ، ص 143 – 4]

وهكذا فإن البنية الاجتماعية للمجتمع الأناركي ستكون عكس النظام الحالي. بدلاً من أن تكون مركزية ومن أعلى إلى أسفل كما في الولاية ، ستكون لامركزية ومنظمة من الأسفل إلى الأعلى. كما جادل كروبوتكين ، “يجب أن تصبح الاشتراكية أكثر شعبية ، وأكثر شيوعية ، وأقل اعتمادًا على الحكومة غير المباشرة من خلال الممثلين المنتخبين. يجب أن تصبح أكثر حكمًا ذاتيًا. ” [ Anarchism ، p. 185] في هذا ، تبع كروبوتكين (مثل باكونين) برودون الذي جادل في ذلك“ما لم تكن الديمقراطية عملية احتيال ، وسيادة الشعب مزحة ، يجب الاعتراف بأن كل مواطن في مجال صناعته ، أو كل مجلس بلدي ، أو مجلس مقاطعة أو مقاطعة داخل إقليمه ، هو الممثل الطبيعي والشرعي الوحيد للسيادة ، ولذلك يجب على كل منطقة أن تعمل بشكل مباشر ومن تلقاء نفسها في إدارة المصالح التي تتضمنها ، ويجب أن تمارس السيادة الكاملة فيما يتعلق بها “. [ الفكرة العامة للثورة ، ص. 276] في حين أن الأناركيين لديهم مفاهيم مختلفة مختلفة لكيفية تشكيل هذا النظام الجماعي (كما سنرى) ، فإنهم يتفقون تمامًا على هذه الرؤى والمبادئ الأساسية.

والهدف هو “إنشاء نظام للأشياء يتم بموجبه تطبيق مبدأ سيادة الشعب والإنسان والمواطن حرفيًا” و “حيث يحتفظ كل فرد” في المجتمع “باستقلاله ويستمر في التصرف بصفته صاحب السيادة ، سيكون متمتعًا بالحكم الذاتي ” وأي منظمة اجتماعية ” ستهتم فقط بالمسائل الجماعية ؛ حيث نتيجة لذلك ، ستكون هناك مسائل مشتركة معينة ولكن بدون مركزية “. وهذا يعني أن “المشاعر الجمهورية الفدرالية التبادلية” (كما تم تلخيصها هذه الأيام بتعبير الإدارة الذاتية) “ستحقق انتصار الديمقراطية العمالية في جميع أنحاء العالم“.[برودون ، الأناركية، المجلد. 1 ، روبرت جراهام (محرر) ، ص. 74 و ص. 77]

هذا التمكين للمواطنين العاديين من خلال اللامركزية والديمقراطية المباشرة سيقضي على الاغتراب واللامبالاة اللذين ينتشران الآن (كما يحدث دائمًا عندما يكون الناس أحرارًا) يطلق العنان لفيضان من الابتكار في التعامل مع الانهيار الاجتماعي الذي يعاني منه عالمنا الآن. ستتحول المدينة العملاقة بإدارتها الهرمية وغير الشخصية ، و “سكانها” المنفصلون والمعزولون ، إلى شبكة من المجتمعات التشاركية ذات النطاق البشري ، ولكل منها طابعها الفريد وأشكال الحكم الذاتي ، والتي سيتم ربطها بشكل تعاوني من خلال الاتحاد مع المجتمعات الأخرى ، من البلديات إلى المستوى الإقليمي الحيوي إلى المستوى العالمي.

هذا يعني أن المنظور الاجتماعي للاشتراكية الليبرتارية مميز مثل رؤيتها الاقتصادية. بينما تتميز الاشتراكية السائدة بدعم الدول المركزية ، يظل اللاسلطويون مخلصين للاشتراكية على أنها مساواة ويجادلون بأن هذا يعني اللامركزية. وهكذا ، فإن الاشتراكية “لها وجهان متمايزان. فعندما يقال إن الفرد اشتراكي ، فهذا يعني أنه يعتبر احتكار الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج سببًا للتوزيع غير المتكافئ للثروة والشرور المصاحبة لها. … الاشتراكيون منقسمون إلى أحزاب المركزية واللامركزية ، وحزب الدولة وحزب الكوميونات الفدرالية “. [شارلوت إم ويلسون ، مقالات أناركية، ص. 37] فقط مثل هذا النظام الفيدرالي ، التصاعدي ، يمكنه ضمان قدرة الناس على إدارة مصائرهم وضمان الحرية الحقيقية والمساواة من خلال المشاركة الجماعية والإدارة الذاتية.

بالطبع ، يمكن (وقد قيل) أن الناس ليسوا مهتمين “بالسياسة“. علاوة على ذلك ، يدعي البعض أن عدم الاهتمام هذا هو سبب وجود الحكومات – حيث يفوض الناس مسؤولياتهم وسلطاتهم للآخرين لأن لديهم أشياء أفضل يقومون بها.

ومع ذلك ، فإن مثل هذه الحجة معيبة على أسس تجريبية. كما أشرنا في القسم B.2.6 ، حدث مركزية السلطة في كل من الثورتين الفرنسية والأمريكية لأن الأغنياء اعتقدوا أن الطبقة العاملة كانت تهتم كثيرًا بالسياسة والقضايا الاجتماعية ، وليس العكس ( “لمهاجمة السلطة المركزية إن تجريدها من صلاحياتها ، واللامركزية ، وحل السلطة ، كان من شأنه أن يعني التخلي للشعب عن السيطرة على شؤونها ، والمخاطرة بقيام ثورة شعبية حقيقية. ولهذا السبب سعت البرجوازية إلى تعزيز الحكومة المركزية بل أكثر من ذلك. ” [كروبوتكين ، كلمات متمرد ، ص 143]). ببساطة ، الدولة مركزية للتسهيلحكم الأقلية من خلال استبعاد الجماهير من المشاركة في عمليات صنع القرار داخل المجتمع. هذا أمر متوقع لأن الهياكل الاجتماعية لا تتطور بالصدفة – بل إنها تتطور لتلبية الاحتياجات والمتطلبات المحددة. الحاجة المحددة للطبقة الحاكمة هي الحكم وهذا يعني تهميش الجزء الأكبر من السكان. مطلبها هو سلطة الأقلية وينعكس ذلك في هيكل الدولة (انظر القسم حاء 3.7 ).

حتى لو تجاهلنا الأدلة التاريخية حول هذه القضية ، فإن الأناركيين لا يستخلصون هذا الاستنتاج من اللامبالاة الحالية التي تحيط بنا. في الواقع ، نحن نجادل بأن هذا اللامبالاة ليس سبب الحكومة بل نتائجه. الحكومة هي بطبيعتها نظام هرمي يتم فيه تهميش الناس العاديين عمدا. إن العجز الذي يشعر به الناس بسبب طريقة عمل النظام يضمن عدم مبالتهم به ، وبالتالي ضمان أن النخب الغنية والقوية تحكم المجتمع دون عائق من الأغلبية المضطهدة والمستغلة.

علاوة على ذلك ، عادة ما تضع الحكومة أنفها في المجالات التي لا يهتم بها معظم الناس. فبعض الأشياء ، مثل تنظيم الصناعة أو سلامة العمال وحقوقهم ، يمكن أن يترك المجتمع الحر للمتضررين لاتخاذ قراراتهم (نشك في أن العمال سيعرضون أنفسهم لظروف عمل غير آمنة ، على سبيل المثال). في حالات أخرى ، مثل مسألة الأخلاق والأفعال الشخصية ، لن يكون للشعب الحر أي مصلحة فيه (ما لم يضر الآخرين بالطبع). هذا ، مرة أخرى ، من شأنه أن يقلل من عدد القضايا التي سيتم مناقشتها في بلدية حرة. أيضًا ، من خلال اللامركزية ، سيناقش الأشخاص الأحرار القضايا المحلية بشكل أساسي ، مما يقلل من تعقيد العديد من الأسئلة والحلول. من شأن القضايا الأوسع ، بالطبع ،أن تتم مناقشتها ولكنها ستكون على قضايا محددة وتكون أكثر تركيزًا في طبيعتها من تلك التي أثيرت في الهيئات التشريعية للدولة. لذا ، فإن الجمع بين المركزية والرغبة غير العقلانية في مناقشة كل الأسئلة يساعد أيضًا في جعل “السياسة” تبدو مملة وغير ذات صلة.

كما لوحظ أعلاه ، هذه النتيجة ليست من قبيل الصدفة وتهميش “الناس العاديين” يتم الاحتفال به في الواقع في النظرية البرجوازية “الديمقراطية“. كما يلاحظ نعوم تشومسكي:

“ينصح منظرو الديمقراطية في القرن العشرين بأنه” يجب وضع الجمهور في مكانه “، حتى يتمكن” الرجال المسؤولون “من العيش بعيدًا عن الدوس وهدير قطيع محير ،” غرباء جاهلون ومتدخلون “وظيفتهم هو أن تكون “متفرجًا مهتمًا بالعمل” ، وليس مشاركًا ، وتضفي ثقلها بشكل دوري على واحد أو آخر من الطبقة القيادية (الانتخابات) ، ثم العودة إلى اهتماماتهم الخاصة. (والتر ليبمان). وقصور عقليًا ، “يجب أن يظلوا في مكانهم من أجل الصالح العام ، ويتغذون بـ” الوهم الضروري “و” التبسيط العاطفي المفرط “(وزير خارجية ويلسون روبرت لانسينغ ، رينولد نيبور).النظراء هم فقط أكثر تطرفاً في تملّقهم بالحكماء الذين هم الحكام الشرعيون – في خدمة الأغنياء والأقوياء ، وهي حاشية ثانوية تُنسى بانتظام “.[ سنة 501 ، ص. 18]

يضمن هذا التهميش للجمهور عن الحياة السياسية أنه يمكن “ترك الأثرياء وشأنهم” لاستخدام سلطتهم على النحو الذي يرونه مناسباً. بعبارة أخرى ، هذا التهميش جزء ضروري من مجتمع رأسمالي يعمل بكامل طاقته ، وبالتالي يجب تثبيط الهياكل الاجتماعية التحررية. أو كما قال تشومسكي ، “يجب تعليم الرعاع قيم التبعية والسعي الضيق لتحقيق مكاسب شخصية ضمن المعايير التي وضعتها مؤسسات السادة ؛ الديمقراطية الهادفة ، مع الارتباط الشعبي والعمل ، هي تهديد يجب التغلب عليه “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 18] يمكن رؤية هذه الفلسفة في بيان صادر عن مصرفي أمريكي في فنزويلا في ظل ديكتاتورية خيمينيز القاتلة:

“لديك الحرية هنا لفعل ما تريد أن تفعله بأموالك ، وبالنسبة لي ، هذا يستحق كل الحرية السياسية في العالم.” [نقلت عن طريق تشومسكي ، المرجع السابق. المرجع السابق. ، ص. 99]

إن ردع البدائل التحررية للدولة هو سمة مشتركة في نظامنا الحالي. من خلال تهميش الناس وتجريدهم من قوتهم ، يتم تقويض وإضعاف قدرة الأفراد على إدارة أنشطتهم الاجتماعية. إنهم يطورون “خوفاً من الحرية” ويتبنون مؤسسات سلطوية و “قادة أقوياء” ، مما يعزز بدوره تهميشهم.

هذه النتيجة ليست مفاجئة. يؤكد اللاسلطويون أن الرغبة في المشاركة والقدرة على المشاركة هي في علاقة تكافلية: المشاركة تبني نفسها. من خلال إنشاء الهياكل الاجتماعية التي تسمح بالمشاركة ، ستزداد المشاركة. مع تزايد سيطرة الناس على حياتهم ، تزداد قدرتهم على القيام بذلك أيضًا. التحدي المتمثل في الاضطرار إلى تحمل المسؤولية عن القرارات التي تحدث فرقا هو في نفس الوقت فرصة للتطور الشخصي. إن البدء في الشعور بالقوة ، بعد أن شعرت سابقًا بالعجز ، لكسب الوصول إلى الموارد المطلوبة للمشاركة الفعالة وتعلم كيفية استخدامها ، هو تجربة محررة. بمجرد أن يصبح الأشخاص موضوعات نشطة ، مما يجعل الأشياء تحدث في جانب واحد من حياتهم ، فمن غير المرجح أن يظلوا أشياء سلبية ،السماح بحدوث الأشياء لهم ، في جوانب أخرى.

بشكل عام ، تعتبر “السياسة” موضوعًا مهمًا للغاية بحيث لا يمكن تركه للسياسيين والأثرياء والبيروقراطيين. بعد كل شيء ، هو (أو ، على الأقل ، يجب أن يكون) ما يؤثر على أصدقائك ومجتمعك ، وفي النهاية ، الكوكب الذي تعيش فيه. لا يمكن ترك مثل هذه القضايا لأي شخص غيرك.

ومن ثم ، فإن الحياة الجماعية ذات المعنى القائمة على الأفراد المتمكنين من أنفسهم هي إمكانية مميزة (في الواقع ، ظهرت مرارًا وتكرارًا عبر التاريخ). إن الهياكل الهرمية في الدولة والرأسمالية ، التي تعمل على تهميش الأغلبية وإضعافها ، هي السبب الجذري لللامبالاة واسعة النطاق الحالية في مواجهة الاضطرابات الاجتماعية والبيئية المتزايدة. لذلك ، يدعو الاشتراكيون الليبرتاريون إلى شكل جديد جذريًا للنظام السياسي ليحل محل الدولة القومية المركزية ، وهو شكل من شأنه أن يقوم على اتحادات المجتمعات المتمتعة بالحكم الذاتي: ” المجتمع هو مجتمع من المجتمعات ؛ رابطة من اتحادات الاتحادات ؛ أ. كومنولث كومنولث الكومنولث ؛ جمهورية جمهوريات الجمهوريات.فقط هناك الحرية والنظام ، فقط الروح ، الروح التي هي الاكتفاء الذاتي والمجتمع ، الوحدة والاستقلال “. [غوستاف لانداور ، للاشتراكية ، ص 125-126]

يتطلب إنشاء مثل هذا النظام تفكيك الدولة القومية وإعادة بناء العلاقات بين المجتمعات على أساس تقرير المصير وكونفدرالية حرة ومتساوية من أسفل. في الأقسام الفرعية التالية سوف ندرس بمزيد من التفصيل سبب الحاجة إلى هذا النظام الجديد وما قد يبدو عليه. كما أكدنا مرارًا وتكرارًا ، هذه مجرد اقتراحات لحلول أنارکية محتملة للتنظيم الاجتماعي. يدرك معظم اللاسلطويين أن المجتمعات الأناركية سوف تتعايش مع المجتمعات غير الأناركية بعد تدمير الدولة القائمة. بما أننا أنارکيون فإننا نناقش الرؤى اللاسلطوية. سنترك الأمر لغير الأناركيين لرسم صورهم الخاصة لمستقبل محتمل.

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum