ألن يكون هناك خطر من “استبداد الأغلبية” في ظل الاشتراكية التحررية؟

 

في حين أن اعتراض “استبداد الأغلبية” يحتوي على نقطة مهمة ، فإنه غالبًا ما يُثار لأسباب تخدم الذات. وذلك لأن أولئك الذين أثاروا القضية تاريخيًا (على سبيل المثال ، وكما تمت مناقشته في القسم B.2.5، رأى مؤلفو دستور 1789 الأمريكي مثل هاميلتون وماديسون) حماية الأقلية كأثرياء. بعبارة أخرى ، فإن الاعتراض لا يعارض استبداد الأغلبية على هذا النحو (ليس لديهم اعتراضات عندما تدعم الأغلبية حقهم في ثرواتهم وسلطاتهم) بل محاولات الأغلبية لتغيير مجتمعهم إلى مجتمع أكثر عدلاً وحرية. يمكن بسهولة رفض مثل هذه المخاوف باعتبارها حجة بارعة لصالح الحكم من قبل قلة – لا سيما وأن مؤيديها (مثل حق الملكية والمدافعين الآخرين عن الرأسمالية) ليس لديهم مشكلة مع الحكم الاستبدادي لمالكي العقارات على عبيدهم المأجورين. !

ومع ذلك، كما لوحظ، الاعتراض على حكم الأغلبية لا تحتوي على نقطة صحيحة واحدة والتي تناولت الأنارکيين – وهي، ماذا عن حرية أقلية داخل المجتمع المدارة ذاتيا؟ إذن هذا خطر ، ينشأ على يد أناس لا يسعون بالتأكيد إلى حكم الأقلية. على سبيل المثال ، اقترح شخص كان متعاطفًا مع الأناركية ، جورج أورويل:

“الميل الشمولي … واضح في الأنارکية … رؤية المجتمع. في مجتمع لا يوجد فيه قانون ، ومن الناحية النظرية لا إكراه ، فإن الحكم الوحيد للسلوك هو الرأي العام. لكن الرأي العام ، بسبب الدافع الهائل للتوافق في الحيوانات الاجتماعية ، أقل تسامحًا من أي نظام قانوني.عندما يخضع البشر لـ “أنت لا يجب” ، يمكن للفرد ممارسة قدر معين من الانحراف: عندما يُفترض أنهم محكومون بـ “الحب” أو “السبب” ، فهو تحت ضغط مستمر لجعله يتصرف ويفكر تمامًا مثل أي شخص آخر “. [ داخل الحوت ومقالات أخرى ، ص. 132]

هناك ، بالطبع ، هذا الخطر في أي مجتمع ، سواء كان هيكل صنع القرار فيه مباشرًا (فوضويًا) أو غير مباشر (بواسطة شكل من أشكال الحكومة). ومع ذلك ، فإن هذا لا يعالج المشكلة حقًا للإشارة إلى هذه الحقيقة الواضحة. يحتل اللاسلطويون الصدارة في التعبير عن القلق حيال ذلك ، مدركين أن الأغلبية غالبًا ما تشكل تهديدًا للحرية بسبب خوفها من التغيير (انظر ، على سبيل المثال ، مقال إيما جولدمان الكلاسيكي “الأقليات مقابل الأغلبية” ). نحن ندرك جيدًا أن الجماهير ، طالما أن الأفراد داخلها لا يحررون أنفسهم ، يمكن أن يكون عبئًا ثقيلًا على الآخرين ، ويقاومون التغيير ويفرضون الامتثال. كما جادل جولدمان ، “حتى أكثر من السلطة المشكلة ، التوحيد والتماثل الاجتماعيان هما اللذان يضايقان الفرد أكثر من غيرهما.” [ريد إيما تتحدث ، ص. 116] ومن هنا جاء تعليق مالاتيستا بأن الأنارکيين “لديهم مهمة خاصة تتمثل في أن يكونوا حراس يقظين للحرية ، ضد كل الطامحين إلى السلطة وضد الاستبداد المحتمل للأغلبية.” [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 161]

ومع ذلك ، بدلاً من استخلاص استنتاجات نخبوية من حقيقة الحياة في ظل الرأسمالية والحث على أشكال الحكومة والتنظيم التي تقيد المشاركة الشعبية (وتعزز الحكم والطغيان من قبل قلة) – كما يفعل الليبراليون الكلاسيكيون – يجادل الليبرتاريون بأن عملية تحرير الذات من خلال النضال والمشاركة يمكن أن تفكك الجماهير إلى أفراد أحرار يديرون أنفسهم (كما نوقش في القسم ح.محاولات اللينينيين لتصوير اللاسلطويين على أنهم نخبويون هي محاولات منافقة وكاذبة). علاوة على ذلك ، نجادل أيضًا في أن المشاركة والإدارة الذاتية هي الطريقة الوحيدة التي يمكن للأغلبية من خلالها الوصول إلى رؤية أفكار الأقليات ورؤية أهمية حماية حريات الأقليات. وهذا يعني أن أي محاولة لتقييد المشاركة باسم حقوق الأقليات تفرض في الواقع عقلية القطيع ، وتقوض الحرية الفردية والأقلية بدلاً من حمايتها. كما تجادل كارول باتمان:

“الأدلة تدعم الحجج … أننا نتعلم المشاركة من خلال المشاركة وأن مشاعر الفعالية السياسية من المرجح أن تتطور في بيئة تشاركية. علاوة على ذلك ، تشير الأدلة إلى أن تجربة هيكل السلطة التشاركية قد تكون فعالة أيضًا في تناقص الميول تجاه المواقف غير الديمقراطية لدى الفرد “. [ المشاركة والنظرية الديمقراطية ، ص. 105]

لذا ، بينما يوجد سبب للقلق (والأنارکيون هم في طليعة التعبير عن ذلك) ، فإن اعتراض “استبداد الأغلبية” يفشل في ملاحظة الاختلاف الشاسع بين الأشكال المباشرة والتمثيلية للديمقراطية.

في النظام الحالي ، كما أشرنا في القسم ب .5 ، فإن الناخبين مجرد متفرجين سلبيين في نقاشات عرضية ومنظّمة ومتمرن عليها بشكل كبير بين المرشحين الذين تم اختيارهم مسبقًا من قبل نخبة الشركات ، الذين يدفعون نفقات الحملة. من المتوقع أن يختار الجمهور ببساطة على أساس الإعلانات السياسية واللغات الإخبارية. بمجرد أن يتم الاختيار ، تضمن إجراءات سحب الثقة غير الفعالة والمرهقة أن الممثلين المنتخبين يمكنهم التصرف بشكل أو بآخر كما يحلو لهم (أو بالأحرى رعاةهم الأثرياء). إذن ، فإن وظيفة الناخبين في “الحكومة التمثيلية” البرجوازية هي المصادقة على “الخيارات” التي تم تحديدها بالفعل لهم ! وهذا هو الحال أيضًا في الاستفتاء ، حيث لا ينبغي على الناس أن يقترحواالأسئلة: على الحكومة أن تفعل ذلك. فقط على الأسئلة المقترحة من قبل الحكومة، والناس قد الإجابة نعم أو لا ، وكأنه طفل في التعليم المسيحي. لن يكون للشعب حتى فرصة لإجراء تعديلات “. [برودون ، الفكرة العامة للثورة ، ص 148]

على النقيض من ذلك ، في المجتمع الليبرتاري ، يتم اتخاذ القرارات بعد المناقشة العامة في المجالس المجتمعية المفتوحة للجميع. بعد اتخاذ القرارات ، لا يزال أمام الأقليات التي خرجت من التصويت – حتى الأقليات من واحد – فرصة كبيرة لتقديم حجج مضادة منطقية ومقنعة لمحاولة تغيير القرار. إن عملية النقاش والخلاف والتحدي والطعن المضاد ، والتي تستمر حتى بعد قبول الأقلية المهزومة مؤقتًا لقرار الأغلبية ، غائبة فعليًا في النظام التمثيلي ، حيث “استبداد الأغلبية” هو حقًا مشكلة. بالإضافة إلى ذلك ، يمكن للأقليات أن تنفصل عن جمعية إذا كان القرار الذي تتوصل إليه مسيئًا لهم حقًا.

ودعونا لا ننسى أنه في جميع الاحتمالات ، لن يتم مناقشة قضايا السلوك أو النشاط الشخصي في مجالس الأحياء. لماذا ا؟ لأننا نتحدث عن مجتمع يعتبر فيه معظم الناس أنفسهم أفرادًا فريدين وأحرارًا ، ومن ثم يتعرفون ويعملون على حماية تفرد الآخرين وحريتهم. ما لم يتم تلقين الناس عقائدهم بالدين أو أي شكل آخر من أشكال الأيديولوجية ، فيمكنهم أن يكونوا متسامحين مع الآخرين وفردهم. إذا لم يكن هذا هو الحال الآن ، فإن الأمر يتعلق أكثر بوجود العلاقات الاجتماعية الاستبدادية – العلاقات التي سيتم تفكيكها في ظل الاشتراكية التحررية – ونوع الشخص الذي يخلقونه بدلاً من بعض العيوب البشرية الفطرية.

وبالتالي ستكون هناك مجالات واسعة من الحياة في المجتمع الاشتراكي التحرري والتي ليست من اختصاص الآخرين. شدد الأناركيون دائمًا على أهمية المساحة الشخصية والمناطق “الخاصة“. في الواقع ، بالنسبة لكروبوتكين ، فإن فشل العديد من المجتمعات “الطوباوية” ينبع مباشرة من الافتقار إلى هؤلاء و “الرغبة في إدارة المجتمع وفقًا لنموذج الأسرة ، لجعله” العائلة العظيمة “. كانوا يعيشون جميعًا في نفس المنزل ، وبالتالي أُجبروا على مقابلة نفس “الإخوة والأخوات” باستمرار. من الصعب بالفعل في كثير من الأحيان أن يعيش شقيقان حقيقيان معًا في نفس المنزل ، والحياة الأسرية ليست دائمًا متناغمة ؛ لذلك كان من الخطأ الأساسي فرض كل “ العائلة الكبيرة ” بدلاً من المحاولة ، على العكس ،لضمان أكبر قدر من الحرية والحياة المنزلية لكل فرد “.في المجتمع الأناركي ، الإتفاق المستمر على جميع القضايا غير مرغوب فيه. إن أعضاء المجتمع الحر “يحتاجون فقط إلى الاتفاق على طريقة مفيدة للعمل المشترك ، ويكونون أحرارًا في العيش على طريقتهم الخاصة“. [ تجارب مجتمعية صغيرة ولماذا تفشل ، ص 8-9 وص. 22]

وهو ما يقودنا إلى نقطة رئيسية أخرى. عندما يتحدث اللاسلطويون عن دمقرطة أو طائعية الأسرة أو أي جمعية أخرى ، فإننا لا نعني أنه يجب تجريدها من وضعها الخاص وتصبح منفتحة على التنظيم من خلال التصويت العام في مجال عام واحد شامل. بدلاً من ذلك ، فإننا نعني أن الأسر والعلاقات الأخرى يجب أن تتخذ خصائص تحررية وأن تكون متسقة مع حرية جميع أفرادها. وبالتالي ، فإن المجتمع القائم على الإدارة الذاتية لا يعني تدمير مجالات النشاط الخاصة – إنه ينطوي على امتداد المبادئ الأناركية إلى جميع مجالات الحياة ، الخاصة والعامة على حد سواء. ولا يعني ذلك إخضاع الخاص من قبل الجمهور ، أو العكس.

كمثال ، يمكننا أن نشير إلى العلاقات بين الأفراد. يعارض الأناركيون البطريركية الضمنية (وفي الماضي صريحة) في الزواج ويقترحون الحب الحر كبديل. كما تمت مناقشته في القسم حاء -4-2 ، فإن الحب الحر يعني أن كلا الشخصين في علاقة ما يتمتعان بقدرة متساوية في اتخاذ القرار بدلاً من أن تصبح المرأة ، كما في الزواج ، ملكًا للزوج. وبالتالي ، فإن الإدارة الذاتية في هذا السياق لا تعني نهاية العلاقات الشخصية بفرض الجماعة على جميع مجالات الحياة ، ولكن من الواضح ، إنشاء علاقات بين الأشخاص تقوم على المساواة والحرية.

لذا فمن غير المرجح أن يمارس “طغيان الأغلبية” نفسه في الأماكن التي يخافها من ذلك بحق – في منازلهم ، وكيف يتصرفون مع الأصدقاء ، ومساحتهم الشخصية ، وكيف يتصرفون ، وما إلى ذلك. ما دامت الحرية والحقوق الفردية محمية ، فليس هناك ما يدعو للقلق بشأن ما يفعله الناس (بما في ذلك حقوق الأطفال ، الذين هم أيضًا أفراد وليسوا ملكًا لوالديهم). الديموقراطية المباشرة في النظرية اللاسلطوية معنية بحتة بالموارد المشتركة واستخدامها وإدارتها. من المستبعد جدًا أن يناقش المجتمع الحر قضايا السلوك الشخصي أو الأخلاق ، وبدلاً من ذلك سيتركها لأولئك المتأثرين بها بشكل مباشر – كما ينبغي أن يكون ، لأننا جميعًا بحاجة إلى مساحة شخصية وتجريب لإيجاد أفضل طريقة للحياة يناسبنا.

اليوم ، النظرة الاستبدادية للعالم ، التي تتميز بعدم القدرة على التفكير فيما يتجاوز مقولات الهيمنة والخضوع ، يتم نقلها عن طريق التكييف في الأسرة ، والمدارس ، والمؤسسات الدينية ، والنوادي ، والأخويات ، والجيش ، وما إلى ذلك ، وتنتج نوعًا من الشخصية التي هي غير متسامح مع أي فرد أو مجموعة يُنظر إليها على أنها تهدد إدامة تلك النظرة للعالم وما يقابلها من مؤسسات وقيم. وهكذا ، كما جادل باكونين ، من المحتمل أن يكون “الرأي العام” غير متسامح“ببساطة لأنه حتى الآن لم يتم إضفاء الطابع الإنساني على هذه القوة بحد ذاتها ؛ لم يتم إضفاء الطابع الإنساني عليها لأن الحياة الاجتماعية التي هي تعبير صادق عنها دائمًا مبنية … في عبادة الألوهية ، وليس على احترام الإنسانية ؛ في السلطة ، لا في الحرية ؛ في الامتياز ، لا في المساواة ؛ في استغلال الرجال ، لا في الأخوة ؛ في الظلم والباطل ، وليس في العدالة والحقيقة. وبالتالي ، فإن عملها الحقيقي ، دائمًا في تناقض مع النظريات الإنسانية التي تدعي ، لديها تمارس باستمرار تأثيرًا كارثيًا وفاقدًا “. [ الله والدولة ص. بعبارة أخرى ، “إذا كان للمجتمع أن يصبح حراً في يوم من الأيام ، فسيكون ذلك من خلال الأفراد المتحررين ، الذين تصنع جهودهم الحرة المجتمع“. [إيما جولدمان ،الأناركية ومقالات أخرى، ص. 44] في المجتمع اللاسلطوي ، ستُبذل جهود واعية لإلغاء المصادر المؤسسية والتقليدية لنوع الشخصية الاستبدادية / الخاضعة ، وبالتالي تحرير “الرأي العام” من إمكاناته الحالية للتعصب.

هذا لا يعني أن مثل هذا المجتمع من الأفراد الأحرار لن يعلق في الروتين ، وبمرور الوقت ، يصبح قمعيًا للأقليات التي تتساءل عن جوانب معينة من الرأي العام أو كيف يعمل. يمكن للرأي العام والمنظمات الاجتماعية أن تتطور عبر الأجيال بطرق لا يتوقعها أحد. أفضل مثال معروف ، وإن كان خياليًا ، موجود في كتاب الخيال العلمي الكلاسيكي لأورسولا لو جوين The Disossessedحيث طور المجتمع الأناركي في Anarres شيئًا من البيروقراطية غير الرسمية الضعيفة بسبب روتين الحياة اليومية والضغوط اللاواعية للرأي العام. عندما يحاول بطل الرواية ، Shevek ، وأصدقاؤه الإشارة إلى هذا والقيام بشيء حيال (بما في ذلك مغادرة Shevek Anarres لعالم Urras الرأسمالي) ، فإن معظمهم على هذا الكوكب معادون للغاية لهذا النشاط (على وجه التحديد لأنه يتعارض مع المعتاد. نمط). إلى حد كبير، على الرغم من نهاية أقلية كبيرة عن دعم أنشطتها، والأنشطة التي يمكن أن تحدث على وجه التحديد ل لا يزال المجتمع شيوعياً بشكل أساسي ، وبالتالي فإن المنشقين لديهم تقاليد تحررية غنية وحساسية لبناء عملهم المباشر على أساس امتلاك حقوق استخدام الموارد التي يحتاجون إليها لنشر أفكارهم وممارسة احتجاجهم.

في العالم الحقيقي ، سيكون أفضل مثال على ذلك هو موخيريس ليبريس في الحركة الأناركية الإسبانية خلال ثلاثينيات القرن الماضي (انظر كتاب مارثا أ. أكيلسبيرغ الكلاسيكي ” نساء إسبانيا الحرة: الأنارکية والنضال من أجل تحرير المرأة“.لمعرفة المزيد عن هذه الحركة المهمة). نشأت هذه المنظمة رداً على حقيقة أن العديد من اللاسلطويين الذكور ، في الوقت الذي يعبرون فيه عن التزام نظري بالمساواة بين الجنسين ، كانوا متحيزين جنسياً مثل النظام الذي كانوا يقاتلون ضده ، وبالتالي فقد عكسوا بشكل لا شعوري الرأي العام القمعي لما يجب أن يكون عليه موقف المرأة. مما لا يثير الدهشة ، أن العديد من النساء اللاسلطويات كن (بحق) غاضبات من هذا وضعهن المهمشين داخل حركة تحررية سعت ظاهريًا إلى إلغاء جميع أشكال الهيمنة والتسلسل الهرمي. ردا على ذلك ، وفي كثير من الأحيان في مواجهة عداء أو لامبالاة رفاقهم الذكور ، نظموا أنفسهم لتغيير هذا الوضع ، لمحاربة وتحويل الرأي العام داخل وخارج الحركة الأناركية. حققت أنشطتهم بعض النجاح من قبل ،مثل بقية الثورة التحررية ، تم سحقها بانتصار فرانكو في الحرب الأهلية.

لذلك يمكننا أن نقترح أنه من غير المرجح أن يرى المجتمع الحر أن الرأي العام قد أصبح سلطويًا. هذا لأنه ، كمثال Mujeres Libresيظهر أن أعضاء هذا المجتمع سينظمون لمكافحة مثل هذه التطورات ويستخدمون وسائل مختلفة لرفع المشكلة إلى الوعي العام ومكافحتها. بمجرد اكتساب المجتمع الحر ، ستكون مهمة اللاسلطويين هي ضمان بقائه حراً وهذا يعني مراقبة مستمرة لمصادر السلطة المحتملة ، بما في ذلك تلك المرتبطة بالمنظمات التي تطور بيروقراطيات غير رسمية ورأي عام. في حين أن المجتمع الحر سيضع العديد من الضمانات ضد مثل هذه التطورات ، فلن يكون أي نظام مثاليًا ، وبالتالي فإن تصرفات الأقليات المنشقة ستكون ضرورية للإشارة والاحتجاج كما لو كانت هذه المخاطر تتطور.

على هذا النحو ، تجدر الإشارة إلى أن الأناركيين يدركون أن ممارسة الالتزام السياسي المفترض ضمنيًا في الارتباط الحر يعني أيضًا الحق في ممارسة المعارضة والعصيان أيضًا. كما تلاحظ كارول باتمان:

“حتى لو كان من المستحيل أن أكون غير عادل مع نفسي ، فأنا لا أصوت لنفسي وحدي ، ولكن مع أي شخص آخر. الأسئلة حول الظلم مناسبة دائمًا في الحياة السياسية ، لأنه لا يوجد ضمان بأن التصويت التشاركي سيؤدي في الواقع إلى اتخاذ قرارات في تتفق مع مبادئ الأخلاق السياسية “. [ مشكلة الالتزام السياسي ، ص. 160]

إذا شعر فرد أو مجموعة من الأفراد أن قرارًا معينًا يهدد حريتهم (وهو المبدأ الأساسي للأخلاق السياسية في مجتمع أناركي) فيمكنهم (ويجب عليهم) التصرف للدفاع عن تلك الحرية:

“تستند الممارسة السياسية للتصويت التشاركي إلى وعي ذاتي جماعي حول معنى وتأثير المواطنة. ويدرك أعضاء الجمعية السياسية أن التصويت يعني في الوقت نفسه الالتزام ، وإلزام المواطنين ، وكذلك الالتزام لهم في تعهد متبادل … رفض التصويت في مناسبة معينة يشير إلى أن الرافضين يؤمنون … إن التصويت [أو استخدام العمل المباشر] يمكن أن يُنظر إليه على أنه نداء إلى “إحساس العدالة” لدى مواطنيهم “. [باتمان ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 161]

وبما أنهم لم يعودوا يوافقون على القرارات التي يتخذها مجتمعهم ، فيمكنهم اللجوء إلى “إحساس العدالة” لدى مواطنيهم من خلال العمل المباشر والإشارة إلى أن قرارًا معينًا قد يكون له تأثيرات لم تكن الأغلبية على علم بها. ومن ثم فإن العمل المباشر والمعارضة هما جانبان أساسيان من جوانب المجتمع الأناركي ويساعدان على ضمان عدم استبداد الأغلبية. ترفض الأناركية موقف “أحبها أو اتركها” الذي يميز المنظمة الاستبدادية.

تشير هذه الرؤية للالتزام المفترض ، مع أساسه في الحرية الفردية ، إلى الخلل الأساسي في حجة جوزيف شومبيتر ضد الديمقراطية باعتبارها أي شيء يمنع الأسلوب السياسي للوصول إلى القرارات (في حالته من سيكون قادة المجتمع). اقترح شومبيتر “تجربة ذهنية” لتخيل بلد ، باستخدام عملية ديمقراطية ، “توصل إلى قرار اضطهاد المعارضين الدينيين” (مثل اليهود والسحرة). لقد جادل بأنه لا ينبغي أن نوافق على هذه الممارسات لمجرد أنها قد اتخذت من قبل الأغلبية أو باستخدام طريقة ديمقراطية ، وبالتالي ، لا يمكن أن تكون الديمقراطية غاية في حد ذاتها. [ الرأسمالية والاشتراكية والديمقراطية ص 240 – 3)

ومع ذلك ، فإن مثل هذا الاضطهاد المنهجي يتعارض مع القواعد الإجرائية المطلوبة إذا أردنا تسمية الأسلوب السياسي للبلد أو المجتمع بأنه “ديمقراطي“. هذا لأنه ، لكي تكون ديمقراطية ، يجب أن تكون الأقلية في وضع يسمح لها بأن تصبح أفكارها أغلبية عبر الجدل وهذا يتطلب حرية التعبير والنقاش وتكوين الجمعيات. إن البلد أو المجتمع الذي تضطهد فيه الأغلبية أو تقمع أقلية يضمن تلقائيًا أن الأقلية لا يمكن أن تكون أبدًا في وضع يمكنها من أن تصبح أغلبية (حيث يتم منع الأقلية بالقوة من أن تصبح كذلك) أو تقنع الأغلبية بأخطاء طريقها (حتى لو لم تستطع أن تصبح الأغلبية جسديًا ، يمكن أن تصبح كذلك أخلاقياً من خلال إقناع الأغلبية بتغيير موقفها). شومبيترالمثال ينتهك تمامًا المبادئ الديمقراطية وبالتالي لا يمكن تربيعه (تمييز روسو المبهم نوعًا ما بينسعت “الوصية العامة” وحكم الأغلبية للتعبير عن هذا). وهكذا طغيان الأغلبية أمر مثير للغضب ضد كل من النظرية الديمقراطية و الحرية الفردية (لا يثير الدهشة، على النحو السابق له جذوره في الأخير).

تنطبق هذه الحجة بقوة أكبر على المجتمع المدار ذاتيًا أيضًا ، وبالتالي فإن أي نظام تحكم فيه الأغلبية على الأقلية ، بحكم التعريف ، لا تدار ذاتيًا حيث أن جزءًا من المجتمع يتم استبعاده من إقناع الآخر ( ” استعباد جزء من أمة ينكر المبدأ الاتحادي نفسه “. [برودون ، مبدأ الاتحاد ، ص 42 و]). وبالتالي فإن الحرية الفردية وحقوق الأقليات ضرورية للإدارة الذاتية. كما جادل برودون ، “لقد ظهرت روح جديدة في العالم. لقد عارضت الحرية نفسها مع الدولة ، ومنذ أن أصبحت فكرة الحرية عالمية أدرك الناس أنها ليست شاغلًا للفرد فقط ، بل بالأحرى يجب أن موجودة في المجموعة أيضًا “.[اقتبس من قبل مارتن بوبر ، مسارات في المدينة الفاضلة ، ص. 28] من غير المستغرب إذن أن “حرية الجماعة في سحق الفرد ليست ، مع ذلك ، حرية حقيقية في نظر الأناركيين. إنها واحدة من تلك الصور الخادعة التي يجب على الثورة تدميرها“. [شارلوت إم ويلسون ، مقالات أناركية ، ص. 25]

ومع ذلك ، يجب التأكيد على أن معظم الأناركيين لا يعتقدون أن طريقة الاحتراز من الاستبداد المحتمل من قبل الأغلبية هي اللجوء إلى اتخاذ القرار بالإجماع (حيث لا يمكن اتخاذ أي إجراء حتى يوافق كل شخص في المجموعة) أو نظام الملكية (على أساس العقود). سرعان ما يؤدي الإجماع (انظر القسم A.2.12 ) والعقود (انظر القسم A.2.14 ) إلى تطور العلاقات الاجتماعية الاستبدادية باسم “الحرية“. بدلاً من ذلك ، نسعى إلى أشكال جديدة من الاتفاق الحر لتحل محل العقد والأشكال الجديدة لصنع القرار التي لا تحل محل استبداد الأغلبية المحتمل بالاستبداد الحقيقي للأقلية.

ثم هناك حرية تكوين الجمعيات. كما جادل مالاتيستا ، “لأنه إذا كان من الظلم أن تقوم الأغلبية بقمع الأقلية ، فإن العكس سيكون غير عادل تمامًا ؛ وإذا كان للأقلية الحق في التمرد ، فإن الأغلبية لها الحق في الدفاع عن نفسها … هذا صحيح. أن هذا الحل ليس مرضيًا تمامًا. سيحرم الأفراد الذين تم إخراجهم من الجمعية من العديد من المزايا الاجتماعية ، والتي يجب على شخص أو مجموعة منعزلة الاستغناء عنها ، لأنه لا يمكن الحصول عليها إلا من خلال تعاون عدد كبير من البشر كائنات. ولكن ماذا لديك؟ هؤلاء الساخطون لا يستطيعون أن يطالبوا بإنصاف بأن يتم التضحية برغبات كثيرين غيرهم من أجلهم. ” [ حديث عن الأناركية الشيوعية ، ص. 29] بمعنى آخر ، حرية تكوين الجمعيات تعني الحريةعدم الارتباط وبالتالي يمكن للمجتمعات طرد الأفراد أو مجموعات الأفراد الذين يعيقون قرارات المجتمع باستمرار – بافتراض أنهم لا يغادرون طواعية ويسعون إلى مجتمع أكثر انسجامًا مع احتياجاتهم. هذه حرية مهمة للغاية لكل من الأغلبية والأقلية ، ويجب الدفاع عنها.

إذاً ، بينما تتمتع الأقليات بحقوق كبيرة في المجتمع الحر ، فإن الأغلبية كذلك تتمتع بحقوق كبيرة. يمكننا أن نتخيل أنه ستكون هناك أسباب أخلاقية تمنع المشاركين من التصرف بطرق لمعارضة النشاط المشترك – نظرًا لأنهم شاركوا في عملية صنع القرار ، فسيتم اعتبارهم طفوليين إذا رفضوا القرار النهائي لأنه لم يكن في مصلحتهم . علاوة على ذلك ، سيتعين عليهم أيضًا مواجهة رد فعل أولئك الذين شاركوا أيضًا في عملية صنع القرار. من المحتمل أن أولئك الذين تجاهلوا مثل هذه القرارات (أو أعاقوها بنشاط) سيواجهون قريبًا فعلًا مباشرًا غير عنيف في شكل عدم التعاون ، والابتعاد ، والمقاطعة ، وما إلى ذلك. يعتقد الأناركيون أن مثل هذه الأحداث ستكون نادرة.

بما أن الحياة المنعزلة مستحيلة ، فإن الحاجة إلى الجمعيات الجماعية أمر أساسي. لا يمكن تشجيع الفردية وتطويرها جنبًا إلى جنب مع الحرية الفردية إلا من خلال العيش معًا في مجتمع داعم. ومع ذلك ، يدرك اللاسلطويون أنه ليس كل شخص حيوانًا اجتماعيًا وأن هناك أوقاتًا يحب الناس فيها الانسحاب إلى مساحتهم الشخصية. وبالتالي دعمنا للجمعيات الحرة والفيدرالية جنبًا إلى جنب مع التضامن والمجتمع والإدارة الذاتية. أدرك معظم اللاسلطويين أن صنع القرار بالأغلبية ، وإن لم يكن مثاليًا ، هو أفضل طريقة للتوصل إلى قرارات في نظام سياسي قائم على تعظيم الحرية الفردية والاجتماعية. تضمن الإدارة الذاتية في الجمعيات الكونفدرالية الشعبية والمجالس العمالية أن يكون صنع القرار “أفقيًا” بطبيعته (أي بين أنداد) وليست هرمية (أي حكومية ، بين مانح الأمر ومتخذ الأمر). بعبارة أخرى ، يدعم اللاسلطويون الإدارة الذاتية لأنها تضمن الحرية – ليس لأننا نؤيد الافتراض الخاطئ بأن الأغلبية دائمًا على حق.

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum