كيف سيبدو المجتمع الأناركي؟

 

حتى الآن ، كانت هذه الأسئلة الشائعة حاسمة إلى حد كبير ، حيث ركزت على التسلسل الهرمي والرأسمالية والدولة وما إلى ذلك ، والمشكلات التي أدت إليها ، فضلاً عن دحض بعض الحلولالزائفة التي قدمها المستبدون في كل من اليمين واليسار. اليسار. حان الوقت الآن لدراسة الجانب البناء من اللاسلطوية المجتمع التحرري الاشتراكي الذي يتصوره اللاسلطويون. هذا مهم لأن الأناركية هي في الأساس نظرية بناءة ، في تناقض صارخ مع الصورة المرسومة عادة للأنارکية على أنها فوضى أو تدمير طائش.

في هذا القسم من الأسئلة الشائعة سوف نعطي الخطوط العريضة لما قد يبدو عليه المجتمع الأناركي. مثل هذا المجتمع له سمات أساسية مثل كونه غير هرمي ولا مركزي ، وقبل كل شيء ، عفوي مثل الحياة نفسها. على حد تعبير جلين ألبريشت ، فإن الأناركيين يضعون ضغطًا كبيرًا على الانكشاف الحر لنظام عفوي دون استخدام قوة أو سلطة خارجية“. [ “الأخلاق ، الأنارکى والتنمية المستدامة، ص 95-117 ، الدراسات الأناركية، المجلد. 2 ، لا. 2 ، ص. 110] هذا النوع من التطور يعني أن المجتمع الأناركي سوف يتم تنظيمه من البسيط إلى المعقد ، من الفرد صعودًا إلى المجتمع ، المنطقة الحيوية ، وفي النهاية ، الكوكب. إن المجتمع الناتج ، الذي سيكون نتيجة الطبيعة التي تتكشف بحرية نحو تنوع وتعقيد أكبر ، مفضل أخلاقياً على أي نوع آخر من النظام لأنه ببساطة يسمح بأعلى درجة من التضامن العضوي والحرية. وصف كروبوتكين هذه الرؤية لمجتمع حر حقًا على النحو التالي:

قال فورييه: “نتوقع أن تشكل الملايين والملايين من الجماعات نفسها بحرية من أجل تلبية جميع الاحتياجات المتنوعة للبشر كل هؤلاء سيتكون من بشر سيتحدون بحرية …” خذوا الحصى “. في صندوق ويهزونها ، وسوف يرتبون أنفسهم في فسيفساء لا يمكنك الحصول عليها بتوجيه أي شخص إلى العمل على ترتيبها بشكل متناغم. ” [ مكان الأناركية في التطور الاشتراكي ، ص 11 – 12]

المعارضة اللاسلطوية للتسلسل الهرمي هي جزء أساسي من مجتمع منظم بشكل تلقائي، لأن السلطة توقف التطور الحر ونمو الفرد. من هذا النمو الطبيعي للأفراد والجماعات والمجتمع ككل يتوقع اللاسلطويون مجتمعًا يلبي احتياجات الجميع من أجل الحرية الفردية والاجتماعية ، والسلع المادية لتلبية الاحتياجات المادية والعلاقات الاجتماعية الحرة والمتساوية التي تلبي ما يمكن تسميته الاحتياجات الروحية “(أي الرفاهية العقلية والعاطفية والإبداع والتطور الأخلاقي وما إلى ذلك). أي محاولة لإجبار المجتمع أو الأفراد على هيكل محدد مسبقًا يقيد حريتهم سوف ينتج عنه dis- ترتيب التوازنات الطبيعية والتوازن معرقلة ومشوهة في اتجاهات معادية للمجتمع ومدمرة. وبالتالي ، يجب أن يكون المجتمع اللاسلطوي مجتمعاً حراً من الأفراد الأحرار ، مترابطين ضمن الهياكل التحررية ، بدلاً من سلسلة من التسلسلات الهرمية المتنافسة (سواء كانت سياسية أو اقتصادية). فقط في الحرية يمكن للمجتمع والأفراد أن يطوروا ويخلقوا عالما عادلا وعادلا. على حد تعبير برودون ، الحرية أم النظام ، وليست ابنته“.

بما أن الفرد غير موجود في فراغ اجتماعي ، فإن الظروف الاجتماعية المناسبة مطلوبة لتتطور الحرية الفردية وتزدهر وفقًا لإمكانياتها الكاملة. تم بناء نظرية اللاسلطوية حول التأكيد المركزي على أن الأفراد ومنظماتهم لا يمكن اعتبارهم بمعزل عن بعضهم البعض. وهذا يعني أن الهياكل الاجتماعية تشكلنا ، أن هناك علاقة متبادلة بين هياكل السلطة للمؤسسات والصفات والمواقف النفسية للأفرادوأن الوظيفة الرئيسية للمشاركة هي وظيفة تربوية“. [كارول باتمان ، المشاركة والنظرية الديمقراطية، ص. 27] تقدم الأناركية هذا الموقف في أكثر صوره تماسكًا وتحرراً. بعبارة أخرى ، لا يتم الحفاظ على الحرية وحمايتها إلا من خلال النشاط في ظل ظروف الحرية ، أي الحكم الذاتي. الحرية هي الشرط الأساسي الوحيد لاكتساب النضج المطلوب لاستمرار الحرية: “فقط في الحرية يمكن للإنسان أن ينمو إلى قامته الكاملة. فقط في الحرية سيتعلم التفكير والتحرك ، ويعطي أفضل ما لديه.” [إيما جولدمان ، ريد إيما تتكلم ، ص. 72]

نظرًا لأن الحرية الفردية لا يمكن إنشاؤها وتطويرها والدفاع عنها إلا من خلال الحكم الذاتي والجمعيات الحرة ، يجب أن يكون النظام الذي يشجع الفردية لا مركزيًا وتشاركيًا حتى يتمكن الناس من تطوير علم نفس يسمح لهم بقبول مسؤوليات الإدارة الذاتية. ينتج عن العيش في ظل الدولة أو أي نظام استبدادي آخر طابع ذليل ، حيث يتم وضع الفرد باستمرار تحت سلطة هرمية ، مما يحد من قدراته النقدية والحكم الذاتي بسبب عدم الاستخدام. مثل هذا الوضع لا يمكن أن يعزز الحرية ، وبالتالي فإن الأناركيين يدركون أن القوة والسلطة تفسد أولئك الذين يمارسونها بقدر ما تفسد أولئك الذين يجبرون على الخضوع لها“. [باكونين ، الفلسفة السياسية لباكونين ، ص. 249]

بالنظر إلى الرأسمالية ، نجد أن الأشخاص الذين يعملون بأجر يبيعون طاقتهم الإبداعية ويتحكمون في نشاطهم لفترة معينة. لا يأخذ المدير فائض القيمة من الوقت الذي يبيع فيه الموظفون فقط ، ولكن الوقت نفسه حريتهم ، وقدرتهم على اتخاذ قراراتهم بأنفسهم ، والتعبير عن أنفسهم من خلال العمل ومع زملائهم العمال. العمل المأجور يساوي عبودية الأجر لأنك تبيع وقتك ومهاراتك (أي الحرية) كل يوم في العمل ولن تتمكن أبدًا من إعادة شراء هذا الوقت لنفسك. بمجرد ذهابه ؛ ذهب للأبد. كما أنه يولد ، على حد تعبير جودوين ، شعورًا بالاعتمادو روح الذل والشاحنات، مما يضمن أنالروح الإقطاعية لا تزال قائمة والتي جعلت الكتلة البشرية العظمى في مرتبة العبيد والماشية لخدمة القلة.” [ الكتابات الأناركية لوليام جودوين ، ص 125-6] هذا هو السبب في أن الأناركيين يرون الحاجة إلى خلق الوضع الذي يمكن أن يعيش فيه كل شخص من خلال العمل بحرية ، دون إجباره على بيع عمله [أو عملها] وعمله [أو لها] الحرية للآخرين الذين يراكمون الثروة بعمل أقنانهم “. [كروبوتكين ، كلمات المتمردين ، ص. 208]

وبالتالي فإن هدف اللاسلطوية هو خلق مجتمع يجب أن يمتلك فيه كل شخص الوسائل المادية والمعنوية لتنمية إنسانيته ومن ثم تنظيم المجتمع بطريقة يجب أن يجدها كل فرد متساويًا تقريبًاوسائل لتنمية ملكاتهم المختلفة واستخدامها في عملهم ؛ لإنشاء مجتمع يضع كل فرد في وضع يستحيل عليهم [هم] استغلال عمل أي شخص آخر ويتم تمكينه من المشاركة في التمتع بالثروة الاجتماعية طالما أنه يساهم بشكل مباشر في إنتاج تلك الثروة “. [باكونين ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 409] على هذا النحو ، يتفق اللاسلطويون مع جورج أورويل: “السؤال بسيط للغاية. يجب أن يُسمح للناس أن يعيشوا حياة إنسانية محترمة بالكامل والتي يمكن الآن تحقيقها تقنيًا ، أو ألا يفعلون ذلك؟ في الوحل أم لا؟ ” [ أورويل في إسبانيا ، ص. 361]

الأناركية ، باختصار ، تدور حول تغيير المجتمع وإلغاء جميع أشكال العلاقات الاجتماعية الاستبدادية ، ووضع الحياة قبل الكفاءةالمدمرة للروح اللازمة للبقاء في ظل الرأسمالية. لأن الأنارکي يتخذ موقفه من حقه الإيجابي في الحياة وكل ملذاتها الفكرية والأخلاقية والجسدية. يحب الحياة وينوي التمتع بها على أكمل وجه.” [باكونين ، مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 101] وهكذا ، على حد قول إيما جولدمان ، يولد جميع البشر ، بغض النظر عن العرق أو اللون أو الجنس ، ولديهم نفس الحق في المشاركة على طاولة الحياة ؛ لتأمين هذا الحق ، يجب أن يتم إثباته بين الرجال الحرية الاقتصادية والاجتماعية والسياسية “. [ تاريخ وثائقي للسنوات الأمريكية، المجلد. 2 ، ص. 450] سيكون هذا مجتمعًا لا طبقيًا وغير هرمي ، مجتمعًا بلا سادة وخدام ، مجتمع قائم على الاتحاد الحر للأفراد الأحرار الذي يشجع ويحتفل بالفردانية والحرية:

إن عبارةمجتمع لا طبقي تحمل بلا شك رعبًا لأي شخص مفكر. إنها تستدعي على الفور صورة المتوسط ​​الباهت كل مقياس واحد موحد للأفراد الذين يتمتعون بالاكتفاء الذاتي ، الذين يعيشون في منازل نموذجية ، يسافرون بالزي العسكري السياج على طول طرق موحدة لا نهاية لها لكن تقاسم هذه الثروة لن ينتج عنه توحيد للحياة ، ببساطة لأنه لا يوجد توحيد للرغبة. التوحيد هو كابوس غير ذكي ؛ لا يمكن أن يكون هناك توحيد في مجتمع بشري حر لا يمكن تحقيق التوحيد إلا من خلال استبداد النظام الشمولي “. [هربرت ريد ، الأنارکى والنظام ، ص 87-8]

يعتقد اللاسلطويون أن القيم الاجتماعية الأساسية هي قيم إنسانية ، وأن المجتمع عبارة عن مجموعة معقدة من الجمعيات التي تعبر عن إرادة أعضائها ، ورفاههم هو هدفها. نحن نعتبر أنه لا يكفي أن تحظى أشكال الجمعيات بالموافقة السلبية أو الضمنيةمن أعضائها ، ولكن المجتمع والأفراد الذين يتألف منهم ، لن يكونوا يتمتعون بصحة جيدة إلا إذا كان بالمعنى الكامل تحرريًا ، أي الحكم الذاتي ، والإدارة الذاتية ، والمساواة. وهذا لا يعني فقط أنه يجب أن يكون لجميع الأعضاء الحق في التأثير على سياستها إذا رغبوا في ذلك ، ولكن يجب إتاحة أكبر فرصة ممكنة لكل شخص لممارسة هذا الحق. اللاسلطوية تنطوي على مواطنة فاعلة ، وليست سلبية فقط ، من جانب المجتمع.ويرى أعضاء منظمة العفو الدولية أن هذا المبدأ لا يطبق فقط على بعض المجالات الخاصةمن العمل الاجتماعي المسماة السياسةولكن على أي وكل شكل من أشكال العمل الاجتماعي ، بما في ذلك النشاط الاقتصادي.

لذا ، كما سنرى ، فإن المفهوم الأساسي الذي يقوم عليه الهيكل الاجتماعي / السياسي والاقتصادي للاشتراكية التحررية هو الإدارة الذاتية، وهو مصطلح لا يعني فقط سيطرة العمال على أماكن عملهم ولكن أيضًا سيطرة المواطنين على مجتمعاتهم ( حيث يصبح الحكم الذاتي“) ، من خلال الديمقراطية المباشرة والفيدرالية الطوعية. وهكذا فإن الإدارة الذاتية هي التضمين الإيجابي لمبدأ اللاسلطوية السلبيلمعارضة السلطة الهرمية. من خلال الإدارة الذاتية ، يتم حل السلطة الهرمية حيث يتم إدارة مكان العمل ذاتيًا وتكون الجمعيات / المجالس المجتمعية غير مركزية ، ومنظمات أفقيةيكون لكل مشارك فيها صوت متساو في القرارات التي تؤثر على حياته ، بدلاً من مجرد اتباع الأوامر وأن يحكمها الآخرون. وبالتالي ، فإن الإدارة الذاتية هي الشرط الأساسي لعالم يكون فيه الأفراد أحرارًا في اتباع أحلامهم ، بطريقتهم الخاصة ، والتعاون معًا على قدم المساواة دون تدخل من أي شكل من أشكال السلطة الاستبدادية (مثل الحكومة أو الرئيس ).

ربما لا داعي للقول ، أن هذا القسم يهدف إلى أن يكون وسيلة إرشادية فقط ، كطريقة لمساعدة القراء على تصور كيف يمكن أن تتجسد المبادئ الأناركية في الممارسة. أنها ليست (ولا يقصد منه أن يكون، ولا هو المطلوب أن يكون) بيان نهائي للكيفية التي يجب أن تتجسد. إن فكرة أن قلة من الناس يمكنهم تحديد الشكل الذي سيبدو عليه المجتمع الحر بالضبط تتعارض مع المبادئ الأناركية للنمو والفكر الحر ، وهي بعيدة كل البعد عن نيتنا. هنا نحاول ببساطة أن نشير إلى بعض البنى التي قد يحتويها المجتمع اللاسلطوي ، بناءً على ما يحمله اللاسلطويون من مُثل وأفكار ، مسترشدين بأمثلة قليلة من الأنارکى في العمل التي كانت موجودة وتقييمنا النقدي لقيودها ونجاحاتها. كما قال هربرت ريد ذات مرة ،من الخطأ دائمًا بناء دساتير مسبقة . الشيء الرئيسي هو وضع مبادئك مبادئ الإنصاف والحرية الفردية ومراقبة العمال. ثم يهدف المجتمع بعد ذلك إلى إنشاء هذه المبادئ من البدايةنقطة الاحتياجات المحلية والظروف المحلية “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 51]

علاوة على ذلك ، يجب أن نتذكر أن الدولة قد تغيرت بمرور الوقت ، ولم تكن موجودة دائمًا. وبالتالي من الممكن أن يكون لديك تنظيم اجتماعي ليس دولة وأن الخلط بين الاثنين سيكون ارتباكًايصنعه أولئك الذين لا يستطيعون تصور المجتمع دون تمركز الدولة“. ومع ذلك ، فإن هذا يعني التغاضي عن حقيقة أن الإنسان عاش في المجتمعات لآلاف السنين قبل أن يُسمع عن الدولةوأن أعدادًا كبيرة من الناس [عاشوا] في مجتمعات واتحادات حرة“. لم تكن هذه دولًا لأن الدولة ما هي إلا أحد الأشكال التي اتخذها المجتمع في مجرى التاريخ. فلماذا إذن لا نميز بين ما هو دائم وما هو عرضي؟“[كروبوتكين ،الدولة: دورها التاريخي ، ص 9-10] وبالمثل ، فإن بديهيات الاقتصاد الرأسمالي لا تصمد ، والرأسمالية ليست سوى أحدث سلسلة من الاقتصادات. مثلما حلت القنانة محل العبودية وحلت الرأسمالية محل القنانة ، فإن العمل الحر (المرتبط) يمكن أن يحل محل العمالة المأجورة. وكما أشار برودون ، فإن الفترة التي نمر بها الآن تتميز بخاصية خاصة ، ألا وهي الأجور“. لم تكن الرأسمالية ، نظام العمل المأجور هذا ، موجودة دائمًا ولا تحتاج إلى استمرارها. وهكذا فإن الرذيلة الراديكالية للاقتصاد السياسي، أي التأكيد كدولة نهائية على شرط انتقالي أي تقسيم المجتمع إلى أرستقراطيين وبروليتاريين“. [ نظام التناقضات الاقتصادية، ص. 198 و ص. [67] يسعى اللاسلطويون إلى جعل هذا الشرط المؤقت أقصر وليس أطول.

في نهاية المطاف ، يعتبر المجتمع الحر القائم على المجتمعات المدارة ذاتيًا والعمل المرتبط بها ، من نواح كثيرة ، تطورًا طبيعيًا للاتجاهات داخل المجتمع الحالي. على سبيل المثال ، لا يمكن استخدام وسائل الإنتاج إلا بشكل جماعي ، لذا فإن الإيحاء بأن علاقات المساواة والحرية القائمة على اتحادات العمال هي بديل معقول لتلك القائمة على التسلسل الهرمي والاستغلال والاضطهاد على أساس السادة والخدم. إن النضال ضد تلك العلاقات الاجتماعية القمعية هو الذي يخلق الجمعيات ذاتها (تجمعات الإضراب في مكان العمل) التي يمكنها مصادرة أماكن العمل وجعل هذا الاحتمال حقيقة واقعة.

لذلك فإن المجتمع الأناركي لن يتم إنشاؤه بين عشية وضحاها ولا بدون روابط بالماضي ، وبالتالي فإنه سوف يعتمد في البداية على الهياكل التي تم إنشاؤها في النضال الاجتماعي (أي خلق داخل ولكن ضدالرأسمالية والدولة) وستتميز بالأفكار التي ألهمت وتطورت في هذا النضال. على سبيل المثال ، تم تنظيم الجماعات الأناركية في إسبانيا بطريقة تصاعدية ، على غرار الطريقة التي تم بها تنظيم الكونفدرالية (النقابة النقابية الأناركية) قبل الثورة. بهذا المعنى ، الأنارکى ليست هدفا بعيد المنال بل هي تعبير عن صراع الطبقة العاملة. إن إيجاد بدائل للمجتمع الهرمي والقمعي والاستغلالي والمغترب هو جزء ضروري من النضال والحفاظ على حريتك وإنسانيتك في عالم المجتمع الهرمي المجنون. على هذا النحو ، فإن المجتمع الأناركي سيكون بمثابة تعميم للأنواع المختلفة من الأنارکى في العملنشأت في النضالات المختلفة ضد جميع أشكال القهر والاستغلال (انظر القسم I.2.3 ).

هذا يعني أن الشكل الذي سيبدو عليه المجتمع الأناركي وعمله ليس مستقلاً عن المجتمعات المحددة التي نشأ منها ولا الوسائل المستخدمة لإنشائه. بعبارة أخرى ، سيعكس المجتمع الأناركي الظروف الاقتصادية الموروثة من الرأسمالية ، والنضالات الاجتماعية التي سبقتها والأفكار التي كانت موجودة في ذلك النضال كما تم تعديلها من خلال الاحتياجات العملية لأي حالة معينة. لذلك فإن رؤية المجتمع الحر المشار إليها في هذا القسم من الأسئلة الشائعة ليست نوعًا من التجريد الذي سيتم إنشاؤه بين عشية وضحاها. إذا اعتقد اللاسلطويون أننا سنُدعى بحق بالطوباوية. لا ، المجتمع الأناركي هو نتيجة النضال الاجتماعي ، النشاط الذاتي الذي يساعد على خلق حركة جماهيرية تحتوي على أفراد يمكنهم التفكير بأنفسهم ومستعدون وقادرون على تحمل المسؤولية عن حياتهم.

لذا ، عند قراءة هذا القسم ، يرجى تذكر أن هذا ليس مخططًا ولكنه مجرد اقتراحات محتملة لما ستبدو عليه الأنارکى. إنه مصمم لإثارة الفكر والإشارة إلى أن المجتمع الأناركي ممكن. نأمل أن تلهم حججنا وأفكارنا المقدمة في هذا القسم مزيدًا من النقاش والمناقشة حول كيفية عمل مجتمع حر ، وعلى نفس القدر من الأهمية ، أن تساعد في إلهام النضال الذي سيخلق ذلك المجتمع. بعد كل شيء ، يرغب اللاسلطويون في بناء العالم الجديد في صدفة القديم. ما لم يكن لدينا فكرة عما سيكون عليه هذا المجتمع الجديد ، فمن الصعب تحديده مسبقًا في أنشطتنا اليوم! نقطة لم يضيعها كروبوتكين عندما قال إنه من الصعب البناء دون دراسة متأنية للغاية مسبقًا ، بناءً على دراسة الحياة الاجتماعية ، لماو كيف نريد أن بناء يجب علينا أن نرفض [برودون] شعار [أنه في هدم يجب علينا بناء“]. . . وتعلن: ‘في بناء سنقوم هدم ” [ الفتح من الخبز ، ص 173f] وفي الآونة الأخيرة، قال نعوم تشومسكي أن ” [أ] lternatives إلى النماذج الموجودة من التسلسل الهرمي، والهيمنة والقوة الخاصة والرقابة الاجتماعية موجودة بالتأكيد من حيث المبدأ . . . ولكن لجعلها واقعية سيتطلب قدرًا كبيرًا من العمل الملتزم ، بما في ذلك العمل على توضيحها بوضوح. ” [نعوم تشومسكي ، Turning the Tide ، صفحة 250] يمكن اعتبار هذا القسم من الأسئلة الشائعة كمساهمة في صياغة بدائل تحررية للمجتمع القائم ، لما نريد أن نبني للمستقبل.

نحن لا نخشى أن يجادل الكثيرون في أن الكثير من الرؤية التي نقدمها في هذا القسم من الأسئلة الشائعة هي طوباوية. ربما هم على حق ، لكن كما قال أوسكار وايلد ذات مرة:

إن خريطة العالم التي لا تتضمن المدينة الفاضلة لا تستحق إلقاء نظرة عليها ، لأنها تترك البلد الوحيد الذي تهبط فيه الإنسانية دائمًا. وعندما تهبط البشرية هناك ، فإنها تنظر إلى الخارج ، وترى بلدًا أفضل ، تبحر. التقدم هو تحقيق اليوتوبيا “. [ روح الإنسان في ظل الاشتراكية ، ص. 1184]

ومع ذلك ، فقد حاولنا أن نكون عمليين بقدر رؤيتنا ، ونقدم مشاكل واقعية بالإضافة إلى تقديم أدلة على حلولنا لهذه المشاكل من الحياة الواقعية حيثما أمكن ذلك ، بدلاً من تقديم سلسلة من الافتراضات المستحيلة التي ترفض المشاكل المحتملة بحكم التعريف. من الأفضل النظر في أسوأ الحالات الممكنة إذا لم تظهر فلن يفقد أي شيء ، وإذا حدث ذلك على الأقل ، فلدينا نقطة انطلاق للحلول الممكنة. لذا ، بشكل عام ، حاولنا أن نكون طوباويين عمليين!

يجب أن نؤكد ، مع ذلك ، أن الأناركيين لا يريدون مجتمعًا مثاليًا” (كما يرتبط غالبًا بمصطلح المدينة الفاضلة” ). سيكون هذا مستحيلاً مثل الرؤية الاقتصادية الكلاسيكية الجديدة للمنافسة الكاملة. بالأحرى نحن نريد مجتمعًا حرًا وبالتالي مجتمعًا قائمًا على بشر حقيقيين وبالتالي مجتمعًا بمشاكله وصعوباته. استخدامنا لكلمة يوتوبيالا ينبغي أن يؤخذ على أنه يعني أن اللاسلطويين يتحملون كل المشاكل ويجادلون بأن المجتمع الأناركي سيكون مثاليًا ومثاليًا. لم يكن أي مجتمع مثاليًا ولن يكون هناك مجتمع على الإطلاق. كل ما نجادل به هو أن المجتمع الأناركي سيكون لديه مشاكل أقل من تلك السابقة وسيكون من الأفضل أن يعيش بداخله. يجب على أي شخص يبحث عن الكمال أن يبحث في مكان آخر. أي شخص يبحث عن عالم أفضل ، ولكن لا يزال بشريًا وغير كامل ، قد يجد في اللاسلطوية نهاية محتملة لسعيهم.

لذا فإن الأناركيين واقعيين في آمالهم وأحلامهم. نحن لا نستحضر الآمال التي لا يمكن تحقيقها بل نبني رؤانا في تحليل ما هو خطأ في المجتمع اليوم ووسيلة لتغيير العالم للأفضل. وحتى لو وصفنا البعض بالطوباويين ، فإننا نتجاهل الاتهام بابتسامة. بعد كل شيء ، الأحلام مهمة ، ليس فقط لأنها غالبًا مصدر التغيير في الواقع ولكن بسبب الأمل الذي تعبر عنه:

قد يسمينا الناس بالحالمين فشلوا في رؤية أن الأحلام هي أيضًا جزء من واقع الحياة ، وأن الحياة بدون أحلام لن تطاق. لن يكون أي تغيير في أسلوب حياتنا ممكنًا بدون الأحلام والحالمين الأشخاص الوحيدون الذين لا يخيب أملهم أبدًا هم أولئك الذين لا يأملون أبدًا ولا يحاولون أبدًا تحقيق أملهم “. [رودولف روكر ، سنوات لندن ، ص. 95]

نقطة أخيرة. يجب أن نشير هنا إلى أننا نناقش الهياكل الاجتماعية والاقتصادية للمناطق التي يغلب على سكانها الأناركيون. من الواضح أن هذه هي الحالة التي تتخذ فيها المناطق التي ليس السكان فيها أناركيين أشكالًا مختلفة اعتمادًا على الأفكار السائدة هناك. ومن ثم ، بافتراض نهاية هيكل الدولة الحالي ، يمكننا أن نرى المجتمعات اللاسلطوية جنبًا إلى جنب مع المجتمعات الدولتية (الرأسمالية أو الاشتراكية) وتتخذ هذه المجتمعات أشكالًا مختلفة اعتمادًا على ما يريده سكانها من الشيوعية إلى المجتمعات الفردية في حالة المجتمعات الأناركية ، الدولة الاشتراكية لمجتمعات الدولة الخاصة في مناطق الدولة ، تلك القائمة على الطوائف الدينية وما إلى ذلك. كما جادل مالاتيستا ، الأناركيونيجب أن نكون عنيدين في معارضتنا لكل فرض واستغلال الرأسماليين ، وأن نتسامح مع كل المفاهيم الاجتماعية السائدة في مختلف التجمعات البشرية ، طالما أنها لا تهدد المساواة في الحقوق والحريات للآخرين“. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 174] وهكذا نحترم رغبات الآخرين في تجربة وعيش حياتهم على النحو الذي يرونه مناسبًا ، بينما نشجع أولئك في المجتمعات الرأسمالية والدولتية الأخرى على النهوض في الثورة ضد أسيادهم والانضمام إلى الاتحاد الحر للمجتمع الأناركي. وغني عن القول ، نحن لا نناقش المجتمعات غير الأناركية هنا لأن الأمر متروك لغير الأناركيين لتقديم حججهم لصالح نوع الدولة التي ينتمون إليها.

لذا تذكر أننا لا نجادل في أن الجميع سيعيشون بطريقة أنارکية في مجتمع حر. بعيد عنه. سيكون هناك جيوب من عدم الحرية ، ببساطة لأن تطوير الأفكار يختلف من منطقة إلى أخرى. لا داعي للقول أن الأناركيين يعارضون إجبار الناس على أن يصبحوا أناركيين (كيف يمكنك إجبار شخص ما على أن يكون حراً؟) هدفنا هو تشجيع أولئك الخاضعين للسلطة على تحرير أنفسهم والعمل معهم لإنشاء مجتمع أناركي ، ولكن من الواضح ، مدى نجاحنا في هذا سوف يختلف. لذلك يمكننا أن نتوقع أن تتعايش مجالات الحرية مع المناطق التي تهيمن عليها ، على سبيل المثال ، اشتراكية الدولة أو الدين أو الرأسمالية تمامًا كما نتوقع أن نرى أنواعًا مختلفة من اللاسلطوية تتعايش.

ومع ذلك ، سيكون من الخطأ الافتراض أنه لمجرد وجود العديد من خيارات المجتمع المتاحة ، فإنه يجعل المجتمع تلقائيًا مجتمعًا أنارکياً. على سبيل المثال ، يضم العالم الحديث أكثر من 200 دولة مختلفة. بالنسبة لمعظمهم ، يمكن للأفراد المغادرة والانضمام إلى شخص آخر إذا سمح لهم بذلك. لا توجد حكومة عالمية على هذا النحو. هذا لا يجعل هذه السلسلة من الدول أنارکية. وبالمثل ، فإن النظام القائم على شركات مختلفة ليس فوضويًا أيضًا ، ولن يكون نظامًا قائمًا على سلسلة من مدن الشركة ولن يكون نظامًا (شبه إقطاعي أو إقطاعي جديد؟) قائمًا على عدد كبير من الملاك الذين يستأجرون أراضيهم وأماكن العمل للعمال مقابل الإيجار. إن طبيعة الجمعيات لا تقل أهمية عن طبيعتها التطوعية. كما جادل كروبوتكين ، فإنكوميونات الثورة القادمة لن تقضي على الدولة فقط وستحل محل الفيدرالية الحرة للحكم البرلماني ، بل ستفصل عن الحكم البرلماني داخل الكومونة نفسها سيكونون أناركيين داخل الكومونة لأنهم سيكونون أنارکيين خارجها.” [ كتابات مختارة عن الأناركية والثورة ، ص. 132] ومن ثم فإن المجتمع اللاسلطوي هو مجتمع منضم ويترك بحرية ، وهو داخليًا غير هرمي وغير قمعي وغير استغلالي. وهكذا قد تتعايش المجتمعات الأنارکية بأخرى غير أنارکي، ولكن هذا لا لا يعني هم غير الأنارکية هي بأي شكل من الأشكال أنارکية أو التحررية.

ليستنتج. لكي يصرح الأناركيون بما هو واضح بشكل أعمى ، لا يهدفون إلى الفوضى ، الفوضى بالمعنى الشعبي للكلمة (لاحظ جورج أورويل ذات مرة كيف أن مؤلفًا يمينيًا يستخدم [د]” الأناركية بشكل غير مبالٍ معالأنارکى ، وهي بالكاد يكون استخدامًا صحيحًا للكلمات أكثر من قول أن المحافظ هو الشخص الذي يصنع المربى “. [ المرجع السابق.، ص. 298]). ولا يرفض الأناركيون أي نقاش حول شكل المجتمع الحر (مثل هذا الرفض يعتمد عادة على أسس زائفة إلى حد ما بحيث لا يمكنك وصف ما سيفعله الناس الأحرار). في الواقع ، لدى اللاسلطويين آراء قوية جدًا حول الخطوط العريضة الأساسية لمجتمع حر ، تستند دائمًا إلى افتراض أن هذه مجرد إرشادات. تستند هذه الاقتراحات إلى المبادئ التحررية ، والتطورات في الصراع الطبقي ، والوعي الشديد بما هو خطأ في الأنظمة الطبقية والتسلسل الهرمي (وما يجب عدم فعله!).

عند قراءة هذا القسم من الأسئلة الشائعة ، تذكر أن المجتمع الأناركي سوف يتم إنشاؤه من خلال الإجراءات المستقلة لجماهير السكان ، وليس من قبل الأناركيين الذين يكتبون الكتب حول هذا الموضوع. هذا يعني أن أي مجتمع أناركي حقيقي سوف يرتكب العديد من الأخطاء ويتطور بطرق لا يمكننا التنبؤ بها. وهذا يعني أن هذه ليست سوى سلسلة من الاقتراحات حول كيفية الأشياء يمكن أن تعمل في مجتمع أناركي هو ليس مخططا من أي نوع. كل ما يستطيع اللاسلطويون فعله هو تقديم ما نؤمن به ولماذا نعتقد أن مثل هذه الرؤية مرغوبة وقابل للحياة. نأمل أن تثير حججنا وأفكارنا المقدمة في هذا القسم من الأسئلة الشائعة المزيد من النقاش والمناقشة حول كيفية عمل المجتمع الحر. بالإضافة إلى ذلك ، وبنفس القدر من الأهمية ، نأمل أن يساعد ذلك في إلهام النضال الذي سيخلق ذلك المجتمع.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

أليست الاشتراكية التحررية تناقضًا لفظيًا؟

 

في كلمة لا. غالبًا ما يتم طرح هذا السؤال من قبل أولئك الذين صادفوا ما يسمى بالحق التحرري“. كما تمت مناقشته في القسم A.1.3 ، فقد استخدم اللاسلطويون كلمة “Libertarian” لفترة أطول بكثير مما استخدمها اليمين المؤيد للسوق الحرة. في الواقع ، كان اللاسلطويون يستخدمونه كمرادف للأناركي لأكثر من 150 عامًا ، منذ عام 1858. وبالمقارنة ، فإن الاستخدام الواسع للمصطلح من قبل ما يسمى بالحق التحررييعود إلى السبعينيات في أمريكا (منذ أربعينيات القرن الماضي). فصاعدًا ، استخدام محدود من قبل عدد قليل من الأفراد). في الواقع ، خارج أمريكا الشمالية ، لا يزال مصطلح الليبرتارييستخدم بشكل أساسي كمكافئ لـ الأناركيوكنسخة مختصرة من الاشتراكي الليبرتاري“.كما يلاحظ نعوم تشومسكي:

دعني أقول فقط فيما يتعلق بالمصطلحات ، نظرًا لأننا في الولايات المتحدة ، يجب أن نكون حذرين إلى حد ما. التحرري في الولايات المتحدة له معنى يكاد يكون عكس ما هو موجود في بقية العالم تقليديًا . هنا ، الليبرتارية تعني الرأسمالي اليميني المتطرف. في التقاليد الأوروبية ، الليبرتارية تعني الاشتراكية. لذلك ، كانت الأناركية تسمى أحيانًا الاشتراكية التحررية ، وهي جناح كبير من الأنارکية ، لذلك علينا أن نكون حذرين بعض الشيء بشأن المصطلحات “. [ رمز متردد ]

هذا في حد ذاته لا يثبت أن مصطلح الاشتراكي الليبرتاريخال من التناقض. ومع ذلك ، كما سنبين أدناه ، فإن الادعاء بأن المصطلح متناقض مع الذات يستند إلى افتراض أن الاشتراكية تتطلب الدولة من أجل الوجود وأن الاشتراكية لا تتوافق مع الحرية (والادعاء الخاطئ بنفس القدر بأن الرأسمالية تحررية وليست كذلك. بحاجة للدولة). هذا الافتراض ، كما هو الحال في كثير من الأحيان مع العديد من الاعتراضات على الاشتراكية ، يقوم على فهم خاطئ لماهية الاشتراكية ، وهو مفهوم خاطئ ساعد العديد من الاشتراكيين الاستبداديين ورأسمالية الدولة في روسيا السوفيتية على تعزيزه. في الواقع ، مصطلح اشتراكية الدولةهو التناقض الحقيقي.

للأسف ، يعتبر الكثير من الناس من المسلمات تأكيد العديد من اليمين واليسار على أن الاشتراكية تساوي اللينينية أو الماركسية ويتجاهلون التاريخ الثري والمتنوع للأفكار الاشتراكية ، والأفكار التي انتشرت من الأناركية الشيوعية والفردية إلى اللينينية. كما أشار بنجامين تاكر ذات مرة ، حقيقة أن اشتراكية الدولة قد طغت على أشكال أخرى من الاشتراكية لا يعطيها الحق في احتكار الفكرة الاشتراكية“. [ بدلاً من كتاب ، ص 363-4] لسوء الحظ ، يتحد الكثير من على اليسار مع اليمين للقيام بذلك بالضبط. في الواقع ، يعتبر اليمين (وبالطبع العديد من اليساريين) أن الاشتراكيةبحكم التعريف هي ملكية الدولة وسيطرتها على وسائل الإنتاج ، جنبًا إلى جنب مع تحديد مخطط مركزيًا للاقتصاد الوطني (وبالتالي الحياة الاجتماعية).

ومع ذلك ، حتى نظرة سريعة على تاريخ الحركة الاشتراكية تشير إلى أن تعريف الاشتراكية بملكية الدولة وسيطرتها ليس شائعًا. على سبيل المثال ، رفض الأناركيون والعديد من الاشتراكيين النقابيين وشيوعيين المجالس (وغيرهم من الماركسيين التحرريين) ، وكذلك أتباع روبرت أوين ، ملكية الدولة. في الواقع ، أدرك اللاسلطويون أن وسائل الإنتاج لم تغير شكلها كرأسمال عندما استولت الدولة على ملكيتها ولم يغير العمل المأجور طبيعته عندما تكون الدولة هي التي تستخدم العمالة (على سبيل المثال ، انظر القسم ح . 3.13 ). بالنسبة للأناركيين ، فإن ملكية الدولة لرأس المال ليست اشتراكية على الإطلاق. في الواقع ، كما أدرك تاكر جيدًا ، قلبت ملكية الدولة الجميعإلى بروليتاري (باستثناء بيروقراطية الدولة) – بالكاد يكون هذا أمرًا مرغوبًا فيه لنظرية سياسية تهدف إلى إنهاء عبودية الأجور!

وذلك ما لا يعني الاشتراكية؟ هل يتوافق مع المُثل الليبرتارية؟ ماذا تعني عبارة ليبرتاريو اشتراكيةفي الواقع؟ من المناسب استخدام تعريفات القاموس كنقطة بداية ، على الرغم من أننا يجب أن نؤكد أن مثل هذه الطريقة تنطوي على مشاكل لأن القواميس المختلفة لها تعريفات مختلفة وحقيقة أن القواميس نادراً ما تكون معقدة سياسياً. استخدم تعريفًا واحدًا ، وسيواجه شخص آخر تعريفًا آخر يرضيه. على سبيل المثال ، غالبًا ما تُعرَّف الاشتراكيةعلى أنها ملكية الدولة للثروةو الأنارکىعلى أنها اضطراب“.لا يفيد أي من هذين التعريفين عند مناقشة الأفكار السياسية ، وخاصة الأناركية ، لأنه من الواضح أنه لا يوجد شكل من أشكال اللاسلطوية يمكن أن يكون اشتراكيًا بهذا التعريف ولا يسعى اللاسلطويون إلى الفوضى. لذلك ، فإن استخدام القواميس ليس نهاية النقاش وغالبًا ما يكون مضللًا عند تطبيقه على السياسة.

على الرغم من ذلك ، يُعرَّف التحرري عمومًا على أنه الشخص الذي يدعم مبادئ الحرية ، وخاصة الحرية الفردية للفكر والعمل. مثل هذا الوضع لا يمكن إلا أن تشجعه الاشتراكية ، من خلال حرية الوصول إلى وسائل الحياة. هذا لأنه في مثل هذه الحالة ، يرتبط الناس على أنهم متساوون وهكذا. كما جادل جون موست وإيما جولدمان ذات مرة ، يستبعد نظام الشيوعية منطقياً أي وكل علاقة بين السيد والخادم ، ويعني الأنارکية حقًا. [ “الحديث عن الأنارکى، ص. 28 ، العلم الأسود ، لا. 228 ، ص. بعبارة أخرى ، من خلال تأسيس نفسها على الارتباط الحر والإدارة الذاتية في كل جانب من جوانب الحياة ، لا يمكن للشكل الأناركي للاشتراكية إلا أن يكون تحرريًا.

بعبارة أخرى ، هناك سبب لاستخدام الأناركيين لمصطلح التحررية لأكثر من 150 عامًا! أكثر من ذلك ، لماذا نفترض أن استيلاء اليمين الأخير للكلمة يعتبر هو النقطة الأساسية؟ وهذا يعني أن الملكية الخاصة تدافع عن الحرية الفردية بدلاً من قمعها. مثل هذا الافتراض ، كما جادل اللاسلطويون منذ بداية اللاسلطوية كنظرية اجتماعيةسياسية مميزة ، هو افتراض خاطئ. كما ناقشنا سابقًا (انظر القسم ب 4 ، على سبيل المثال) ، تنكر الرأسمالية حرية الفكر والعمل داخل مكان العمل (ما لم يكن المرء هو الرئيس بالطبع). كما لاحظ أحد المدافعين الأقوياء عن الرأسمالية (والليبرالي الكلاسيكي الذي غالبًا ما يُدرج كأحد الليبراليةاليمينية) بوضوح ، فإن الرأسمالي يمارس بالطبع سلطة على العمال،برغم منلا يمكن أن يمارسها بشكل تعسفيبفضل السوق ولكن ضمن هذا الحد للمقاول الحرية في إطلاق العنان لأهوائهو طرد العمال بشكل غير مباشر” [Ludwig von Mises، Socialism ، p. 443 و ص. 444] “الليبرتاريوناليمينيون عمياء تمامًا عن التسلسلات الهرمية المدمرة للحرية المرتبطة بالملكية الخاصة ، وربما ليس من المستغرب أنهم مؤيدون للرأسمالية ومعادون للاشتراكية (ومن غير المفاجئ أيضًا أن الليبرتاريين الحقيقيين يميلون إلى تسميتهم أصحاب الملكية“). كما لاحظ الاقتصادي اليساري جيفري م. هودجسون بشكل صحيح:

بمنطقهم الخاص ، يضطر أفراد السوق [هؤلاء] إلى تجاهل الهيكل التنظيمي للشركة ، أو أن يتخيلوا خطأً أن الأسواق موجودة داخلها. والقيام بخلاف ذلك يعني الاعتراف بأن نظامًا ديناميكيًا مثل الرأسمالية يعتمد على نمط المنظمة التي تُستثنى منها الأسواق …. هذا يسمح لأفراد السوق بتجاهل واقع المنظمات غير السوقية في القطاع الخاص وبالتالي يمكنهم تجاهل حقيقة السيطرة والسلطة داخل الشركة الرأسمالية الخاصة ولكنهم يظلون ينتقد بيروقراطية القطاع العام وتخطيط الدولة “. [ الاقتصاد واليوتوبيا ، ص 85-6]

يولِّد منظور المالكين بشكل حتمي تناقضات هائلة ، مثل الاعتراف بأن كلاً من الدولة والملكية الخاصة يشتركان في احتكار مشترك لصنع القرار في منطقة معينة ومع ذلك يعارضان الأولى فقط (انظر القسم و 1 ). كما أشار اللاسلطويون منذ فترة طويلة ، فإن العلاقات الاجتماعية الهرمية المرتبطة بالملكية الخاصة لا علاقة لها بالحرية الفردية. وبالتالي ، فإن إزالة الدولة مع الاحتفاظ بالملكية الخاصة لن يكون خطوة إلى الأمام: “عمل جيد سنقوم به إذا دمرنا الدولة واستبدلناها بكتلة من الدول الصغيرة! قتل وحش برأس واحد والاحتفاظ بوحش به ألف رأس! ” [كارلو كافييرو ، الأنارکى والشيوعية، ص 179 – 86 ، الغراب ، رقم 6 ، ص. 181]

هذا هو السبب في أننا نجادل بأن اللاسلطوية هي أكثر من مجرد مجتمع بلا دولة ، لأنه في حين أن المجتمع بدون دولة هو شرط ضروري للأنارکى ، إلا أنه غير كافٍ كما أن التسلسلات الهرمية الخاصة تحد أيضًا من الحرية. ومن هنا جاء تشومسكي:

كل هذا يعتمد بشكل عام على فكرة أن الهياكل الهرمية والسلطوية لا تبرر نفسها بنفسها. يجب أن يكون لها مبررعلى سبيل المثال ، مكان عملك هو نقطة اتصال وترابط واحدة. لذلك ، يجب أن يتحكم في أماكن العمل بشكل ديمقراطي من قبل المشاركون هناك جميع أنواع الطرق التي يتفاعل بها الناس مع بعضهم البعض. يجب أن تكون أشكال التنظيم والارتباط التي تنشأ عن هؤلاء ، إلى أقصى حد ممكن ، غير استبدادية وغير هرمية ومدارة وموجهة من قبل المشاركين.” [ رمز متردد ]

لذلك ، يجادل اللاسلطويون ، يجب أن تستند الأفكار التحررية الحقيقية إلى الإدارة الذاتية للعمال ، أي يجب على العمال التحكم في العمل الذي يقومون به وإدارته ، وتحديد أين وكيف يفعلون ذلك وماذا يحدث لثمار عملهم ، وهذا بدوره يعني القضاء على العمل المأجور. أو ، على حد تعبير برودون ، إلغاء البروليتاريا“. [ كتابات مختارة لبيير جوزيف برودون ، ص. 179] ما لم يتم ذلك فإن غالبية الناس سيصبحون خاضعين للعلاقات الاجتماعية الاستبدادية مثل ميزس وغيره من الليبرتارييناليمينيين الذين يؤيدهم. كما قال أحد الشيوعيين الأناركيين:

ذلك لأن الفرد لا يمتلك نفسه ، ولا يُسمح له بأن يكون هو ذاته الحقيقية. لقد أصبح مجرد سلعة سوقية ، وأداة لتراكم الممتلكات للآخرينتمتد الفردية على سرير Procrustes من الأعمال التجاريةإذا كانت فرديتنا ستجعل ثمن التنفس ، فماذا سيكون هناك ضجة حول العنف الذي يلحق بالشخصية! ومع ذلك ، فإن حقنا في الطعام والشراب والمأوى هو فقط في كثير من الأحيان مشروط بفقداننا الفردية. تُمنح هذه الأشياء للملايين الذين لا يملكون (وكم هزيلة!) فقط مقابل فرديتهم تصبح مجرد أدوات للصناعة “. [ماكس باجينسكي ، شتيرنر: الأنا وذاته ، ص 142-151 ، الأرض الأم ، المجلد. الثاني ، رقم 3 ، ص. 150]

يجادل اللاسلطويون بأن الاشتراكية يمكن أن تعني فقط مجتمعًا لا طبقيًا ومعاديًا للاستبداد (أي ليبرتاري) يدير فيه الناس شؤونهم الخاصة ، إما كأفراد أو كجزء من مجموعة (اعتمادًا على الموقف). بمعنى آخر ، إنها تعني الإدارة الذاتية في جميع جوانب الحياة بما في ذلك العمل. لطالما صدم اللاسلطويون على أنهم غريبون ومتناقضون إلى حد ما (على أقل تقدير) أن نظام الحرية الطبيعية” (مصطلح آدم سميث ، اختلسه مؤيدو الرأسمالية) ينطوي على اضطرار الغالبية العظمى لبيع تلك الحرية من أجل البقاء. وبالتالي ، فإن كون المرء ليبرتاريًا باستمرار هو ، منطقياً ، يدافع عن الإدارة الذاتية ، ومن ثم الاشتراكية (انظر القسم G.4.2)). وهذا يفسر المعارضة اللاسلطوية طويلة الأمد للفردانيةالزائفة المرتبطة بالليبرالية الكلاسيكية (ما يسمى بالإيديولوجية اليمينية التحررية، على الرغم من تسميتها بشكل أفضل بالملكيةلتجنب الالتباس). وهكذا نجد إيما غولدمان ترفض هذا النوع من الفرديةفي باسمه يتم الدفاع عن الاضطهاد الاجتماعي واعتباره فضائل“. [ ريد إيما تتكلم ، ص. 112]

كما سنناقش في القسم I.3.3 ، تتم الدعوة إلى التنشئة الاجتماعية لضمان القضاء على العمل المأجور وهي موضوع مشترك لجميع أشكال الاشتراكية الحقيقية. من الناحية النظرية على الأقل ، يجادل اللاسلطويون بأن اشتراكية الدولة لا تلغي العمل المأجور ، بل تعمل على تعميمه. في الواقع ، تُظهر اشتراكية الدولة أن الاشتراكية هي بالضرورة تحررية وليست دولة. لأنه إذا كانت الدولة تمتلك مكان العمل ، فإن المنتجين لا يملكون ، وبالتالي لن يكونوا أحرارًا في إدارة أعمالهم الخاصة ، بل سيخضعون بدلاً من ذلك للدولة بصفتهم الرئيس. علاوة على ذلك ، فإن استبدال الطبقة المالكة الرأسمالية بمسؤولين حكوميين لا يلغي بأي حال العمل المأجور ؛ في الواقع يجعل الأمر أسوأ في كثير من الحالات. لذلك فإن الاشتراكيينالذين يطالبون بتأميم وسائل الإنتاج ليسوا كذلكالاشتراكيون (مما يعني أن الاتحاد السوفيتي والدول الأخرى المسماة اشتراكيةليست اشتراكية وليست أحزابًا تدافع عن التأميم الاشتراكي).

في الواقع ، محاولات ربط الاشتراكية بالدولة تسيء فهم طبيعة الاشتراكية. من المبادئ الأساسية للاشتراكية أنه يجب إلغاء التفاوتات (الاجتماعية) بين الأفراد لضمان الحرية للجميع ( لا يمكن إلغاء عدم المساواة الطبيعية ، ولا يرغب الأناركيون في القيام بذلك). الاشتراكية ، كما وصفها برودون ، مساواة فوق كل اعتبار “. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 57] هذا ينطبق على عدم المساواة في السلطة أيضا ، وخاصة السياسيةقوة. وأي نظام هرمي (ولا سيما الدولة) يتسم بعدم المساواة في السلطة أولئك الذين في القمة (منتخبون أم لا) يتمتعون بسلطة أكبر من أولئك الموجودين في الأسفل. ومن هنا جاءت التعليقات التالية التي أثارها طرد الأناركيين من الأممية الاشتراكية الديمقراطية الثانية:

يمكن القول بأننا أكثر الاشتراكيين منطقية واكتمالاً ، لأننا نطالب كل شخص ليس فقط بمقاييسه [أو مقياسها] الكامل لثروة المجتمع ولكن أيضًا جزءه [أو نصيبها] من المجتمع القوة ، أي القدرة الحقيقية على إظهار تأثيره [أو تأثيرها] ، إلى جانب تأثير أي شخص آخر ، في إدارة الشؤون العامة “. [مالاتيستا وهامون ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، المجلد. 2 ، ص. 20]

إن انتخاب شخص ما لإدارة الشؤون العامة نيابة عنك ليس له جزء من السلطة الاجتماعية. إن استخدام كلمات إميل بوجيه (أحد رواد الأناركيين النقابيين الفرنسيين) “عمل من أعمال التنازل، أي تفويض السلطة في أيدي قلة من الناس. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 67] وهذا يعني أن كل السلطة السياسية تخلق حتمًا وضعًا متميزًا للرجال الذين يمارسونها. وبالتالي فهي تنتهك ، منذ البداية ، مبدأ المساواة“. [فولين ، الثورة المجهولة ، ص. 249]

من هذه المناقشة القصيرة نرى الروابط بين الليبرتارية والاشتراكية. لكي تكون ليبراليًا حقيقيًا يتطلب منك دعم الرقابة العمالية وإلا فإنك تدعم العلاقات الاجتماعية الاستبدادية. لدعم سيطرة العمال ، بالضرورة ، يعني أنه يجب عليك التأكد من أن المنتجين يمتلكون (وبالتالي يتحكمون) في وسائل إنتاج وتوزيع السلع التي ينتجونها. بدون ملكية ، لا يمكنهم التحكم بشكل حقيقي في نشاطهم أو منتج عملهم. الاشتراكية هي الحالة التي يمتلك فيها العمال وسائل إنتاج وتوزيع السلع. وبالتالي ، فإن كونك ليبرتاريًا حقيقيًا يتطلب منك أن تكون اشتراكيًا.

وبالمثل ، يجب على الاشتراكي الحقيقي أن يدعم الحرية الفردية للفكر والعمل ، وإلا فإن المنتجين يمتلكونوسائل الإنتاج والتوزيع بالاسم فقط. إذا كانت الدولة تمتلك وسائل الحياة ، فإن المنتجين لا يملكون ، وبالتالي ليسوا في وضع يسمح لهم بإدارة نشاطهم. كما تظهر تجربة روسيا تحت حكم لينين ، فإن ملكية الدولة سرعان ما تنتج سيطرة الدولة وخلق طبقة بيروقراطية تستغل وتضطهد العمال أكثر من رؤسائهم القدامى. نظرًا لأنه من المبادئ الأساسية للاشتراكية أنه يجب إلغاء عدم المساواة بين الناس من أجل ضمان الحرية ، فليس من المنطقي أن يدعم الاشتراكي الحقيقي أي مؤسسة قائمة على عدم المساواة في السلطة (كما ناقشنا في القسم ب 2، الدولة مجرد مؤسسة). إن معارضة عدم المساواة وعدم تمديد تلك المعارضة إلى عدم المساواة في السلطة ، وخاصة السلطة السياسية ، يشير إلى الافتقار إلى التفكير الواضح. وبالتالي ، فإن كونك اشتراكيًا حقيقيًا يتطلب منك أن تكون ليبراليًا ، وأن تكون من أجل الحرية الفردية وأن تعارض عدم المساواة في السلطة التي تقيد تلك الحرية.

لذلك ، بدلًا من أن تكون مصطلحًا تناقضًا لفظيًا ، تشير الاشتراكية التحرريةإلى أن الاشتراكية الحقيقية يجب أن تكون تحررية وأن الليبرتاري غير الاشتراكي هو زائف. بما أن الاشتراكيين الحقيقيين يعارضون العمل المأجور ، يجب عليهم أيضًا معارضة الدولة للأسباب نفسها. وبالمثل ، يجب أن يعارض الليبرتاريون المتسقون العمل المأجور للأسباب نفسها التي يجب أن يعارضوا بها الدولة. لذلك ، ترفض الاشتراكية التحررية فكرة ملكية الدولة والسيطرة على الاقتصاد ، إلى جانب الدولة على هذا النحو. من خلال الإدارة الذاتية للعمال ، تقترح إنهاء السلطة والاستغلال والتسلسل الهرمي في الإنتاج. وهذا بحد ذاته سيزيد الحرية لا يقللها. أولئك الذين يجادلون بخلاف ذلك نادرًا ما يزعمون أن الديمقراطية السياسية تؤدي إلى حرية أقل من الديكتاتورية السياسية.

نقطة أخيرة. يمكن المجادلة بأن العديد من اللاسلطويين الاجتماعيين يهربون الدولة مرة أخرى عبر الملكية الجماعية لوسائل الحياة. هذا، ومع ذلك، ليس هذا هو الحال. إن الجدال بذلك يخلط بين المجتمع والدولة. الملكية الجماعية التي ينادي بها اللاسلطويون الجماعيون والشيوعيون ليست هي نفسها ملكية الدولة. هذا لأنه يقوم على العلاقات الأفقية بين العمال الفعليين و أصحابرأس المال الاجتماعي (أي المجتمعات الفيدرالية ككل ، والتي تشمل العمال أنفسهم يجب أن نشدد عليها) ، وليس على العلاقات الرأسية كما في التأميم (التي تقع بين بيروقراطيات الدولة و مواطنيها“). أيضًا ، تستند هذه الملكية الجماعية على السماح للعمال بإدارة أعمالهم وأماكن العمل الخاصة بهم. هذا يعني أنه يعتمد على الإدارة الذاتية للعمال ولا يحل محلها. فضلا عن ذلك،ينقسم جميع أعضاء المجتمع الأناركي إلى ثلاث فئات:

(1) المنتجون (أي أعضاء جماعة أو حرفيين يعملون لحسابهم الخاص) ؛

(2) غير القادرين على العمل (كبار السن ، المرضى وغيرهم ، الذين كانوا منتجين). أو

(3) الشباب (أي الذين سيكونون منتجين).

لذلك ، فإن الإدارة الذاتية للعمال في إطار الملكية الجماعية تتوافق تمامًا مع الأفكار التحررية والاشتراكية المتعلقة بامتلاك وسائل إنتاج وتوزيع السلع من قبل المنتجين أنفسهم. بعيدًا عن وجود أي تناقض بين الليبرتارية والاشتراكية ، فإن المُثُل الليبرتارية تتضمن أفكارًا اشتراكية ، والعكس صحيح. كما قال باكونين عام 1867:

نحن مقتنعون بأن الحرية بدون اشتراكية امتياز وظلم ، وأن الاشتراكية بدون حرية عبودية ووحشية“. [ باكونين عن الأناركية ، ص. 127]

لقد أثبت التاريخ صحته. بدلاً من أن تكون الاشتراكية التحررية هي التناقض المتناقض ، فإن اشتراكية الدولة والرأسمالية التحررية هما. من الناحية التاريخية (من حيث من استخدم الكلمة لأول مرة) ومن الناحية المنطقية (من حيث معارضة جميع المنظمات الهرمية) ، يجب أن يُطلق على اللاسلطويين اسم الليبرتاريين ، وليس حق الملكية.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل الاشتراكية مستحيلة؟

 

في عام 1920 ، أعلن الاقتصادي اليميني لودفيج فون ميزس أن الاشتراكية مستحيلة. وهو عضو بارز في مدرسة الاقتصاد النمساوية، جادل في هذا على أساس أنه بدون الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج ، لا يمكن أن يكون هناك سوق تنافسي لسلع الإنتاج وبدون سوق لسلع الإنتاج ، من المستحيل تحديد قيمهم. بدون معرفة قيمهم ، فإن العقلانية الاقتصادية مستحيلة ، وبالتالي فإن الاقتصاد الاشتراكي سيكون مجرد أنارکى: “الناتج السخيف لجهاز لا معنى له“. بالنسبة لميز ، كانت الاشتراكية تعني التخطيط المركزي مع الاقتصاد الخاضع لسيطرة السلطة العليا“. [ “الحساب الاقتصادي في الكومنولث الاشتراكي، الصفحات 87-130 ،التخطيط الاقتصادي الجماعي، FA von Hayek (محرر) ، ص. 104 و ص. 106] أثناء تطبيق حجة الحساب الاقتصاديالخاصة به على الأفكار الماركسية لمجتمع اشتراكي مستقبلي ، يُزعم أن حجته تنطبق على جميع مدارس الفكر الاشتراكي ، بما في ذلك المدارس التحررية. على أساس حججه ، يزعم العديد من اليمينيين أن الاشتراكية التحررية (أو أي نوع آخر) مستحيلة من حيث المبدأ.

ومع ذلك ، كما يلاحظ ديفيد شويكارت لقد تم الاعتراف منذ فترة طويلة بأن حجة ميزس معيبة منطقيًا. حتى بدون وجود سوق لسلع الإنتاج ، يمكن تحديد قيمها النقدية.” [ ضد الرأسمالية ، ص. 88] بعبارة أخرى ، الحساب الاقتصادي على أساس الأسعار ممكن تمامًا في النظام الاشتراكي التحرري. بعد كل شيء ، يتطلب بناء مكان عمل الكثير من أطنان الفولاذ ، والكثير من الطوب ، وساعات طويلة من العمل وما إلى ذلك. إذا افترضنا وجود مجتمع متبادل ، فيمكن العثور بسهولة على أسعار هذه السلع لأن التعاونيات المعنية ستقدم خدماتها في السوق. ستكون هذه السلع هي المدخلات لبناء سلع الإنتاج وبالتالي يمكن العثور على القيم النقدية للأخيرة.

ومن المفارقات بما فيه الكفاية، ميزس لم أذكر فكرة هذا النظام متنافع في مقالته الأولي. وأكد أن علاقات التبادل بين سلع الإنتاج لا يمكن أن تنشأ إلا على أساس الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج” . “عندما تزودنقابة الفحم “” نقابة الحديد بالفحم ، لا يمكن تشكيل أي سعر ، إلا عندما يكون كلا النقابتين مالكين لوسائل الإنتاج المستخدمة في أعمالهم. لن يكون هذا التنشئة الاجتماعية بل الرأسمالية والنقابية العمالية . ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 112] ومع ذلك ، فإن حجته معيبة لأسباب عديدة.

أولاً ، والأكثر وضوحًا ، التنشئة الاجتماعية (كما نناقش في القسم I.3.3 ) تعني ببساطة الوصول المجاني إلى وسائل الحياة. طالما أن أولئك الذين ينضمون إلى مكان العمل لديهم نفس الحقوق والحريات مثل الأعضاء الحاليين ، فهناك التنشئة الاجتماعية. وبعبارة أخرى ، فإن نظام السوق للتعاونيات ليس رأسماليًا حيث لا يوجد عمل مأجور حيث يصبح العمال الجدد أعضاء كاملين في النقابة ، ويتمتعون بنفس الحقوق والحريات مثل الأعضاء الحاليين. وبالتالي لا توجد علاقات هرمية بين الملاك والعبيد بأجر (حتى لو كان هؤلاء الملاك يعملون هناك أيضًا). بما أن جميع العمال يتحكمون في وسائل الإنتاج التي يستخدمونها ، فإن الأمر لا يتعلق بالرأسمالية.

ثانيًا ، لا يُطلق على مثل هذا النظام عادةً ، كما يقترح ميزس ، النقابية، بل بالأحرى التبادلية ، ومن الواضح أنه اعتبر مناصريه الأكثر شهرة ، برودون و أحلامه الرائعةفي إنشاء بنك مشترك ، اشتراكيًا. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 88] بشكل ملحوظ ، اعترف ميزس لاحقًا بأنه من المضللتسمية الرأسمالية العمالية النقابية ، على الرغم من أن العمال هم أصحاب وسائل الإنتاجإلا أنها ليست اشتراكية حقيقية ، أي اشتراكية مركزية، كما هي يجب أن يسحبوا السلع الإنتاجية من السوق. ولا يجوز للأفراد التصرف في الأسهم المخصصة لهم في وسائل الإنتاج “.النقابية ، أي جعل من يقومون بالعمل يسيطرون عليها ، كان مثالاً لنهب الجحافل” ! [ الاشتراكية ، ص. 274fn ، ص. 270 ، ص. 273 و ص. 275]

وبالمثل ، خلص أتباعه إلى أن النقابيةلم تكن رأسمالية حيث ذكر هايك أن هناك أنواع عديدة من الاشتراكيةبما في ذلك الشيوعية والنقابية واشتراكية النقابة” . بشكل ملحوظ ، أشار إلى أن حجة ميزس كانت تستهدف الأنظمة القائمة على الاتجاه المركزي لكل نشاط اقتصاديوبالتالي فإن الأنظمة السابقة للاشتراكية اللامركزية ، مثل الاشتراكية النقابية أو النقابية ، لا يجب أن تعنينا هنا لأنها تبدو الآن كذلك اعترفوا بشكل عام بأنهم لا يقدمون أي آلية على الإطلاق لتوجيه عقلاني للنشاط الاقتصادي “. [ “طبيعة المشكلة وتاريخها، الصفحات من 1-40 ، التخطيط الاقتصادي الجماعي، FA von Hayek (محرر) ، ص. 17 ، ص. 36 و ص. 19] للأسف فشل في تحديد من اعترف بشكل عامبمثل هذا الاستنتاج. في الآونة الأخيرة ، حث موراي روثبارد الدولة على فرض حصص خاصة على العمال في الأنظمة الستالينية السابقة في أوروبا الشرقية لأن الملكية لم تُمنح للتجمعات أو التعاونيات أو العمال أو الفلاحين بشكل كلي ، الأمر الذي لن يؤدي إلا إلى عودة العلل. الاشتراكية في شكل سينديكالي لامركزي وأنارکي “. [ منطق العمل 2 ، ص. 210]

ثالثًا ، تشير النقابية عادةً إلى استراتيجية (النقابية الثورية) تُستخدم لتحقيق الاشتراكية (التحررية) بدلاً من الهدف نفسه (كما لاحظ ميزس نفسه في خطبة ضد النقابات ، النقابية ليست سوى الكلمة الفرنسية للنقابات العمالية” [ الاشتراكية ص 480]). يمكن القول إن مثل هذا النظام التبادلي يمكن أن يكون هدفًا لبعض النقابيين ، على الرغم من أن معظمهم كانوا ولا يزالون يؤيدون الشيوعية التحررية (حقيقة بسيطة غير معروفة على ما يبدو لميزس). وبالفعل ، فإن جهل ميزس بالفكر النقابي لافت للنظر ، مؤكداً أن السوق هي ديموقراطية المستهلك. يريد النقابيون تحويله إلى ديمقراطية المنتجين“. [ العمل البشري ، ص. 809] معظم النقابيين يهدفون إلىإلغاء السوق وكلها تهدف إلى سيطرة العمال على الإنتاج لتكمل (لا تحل محل) اختيار المستهلك. النقابيون ، مثل غيرهم من الأنارکيين ، لا يهدفون إلى سيطرة العمال على الاستهلاك كما يؤكد ميزس. بالنظر إلى أن ميزس يؤكد أن السوق ، حيث يمكن لشخص واحد أن يحصل على ألف صوت وصوت آخر ، هو ديمقراطيةجهله بالأفكار النقابية ربما يكون مجرد جانب واحد من جهل عام بالواقع.

والأهم من ذلك ، أن الفرضية الكاملة لنقده للتبادلية معيبة. وأكد أن علاقات التبادل في السلع الإنتاجيةلا يمكن أن تنشأ إلا على أساس الملكية الخاصة في وسائل الإنتاج. إذا قامت نقابة الفحم بتسليم الفحم إلى نقابة الحديد ، فلا يمكن تحديد السعر إلا إذا كانت كلتا النقابتين تمتلكان وسائل الإنتاج. الإنتاج في الصناعة “. [ الاشتراكية، ص. 132] قد يكون هذا بمثابة مفاجأة للعديد من الشركات التي تبيع أماكن العمل المختلفة منتجاتها لبعضها البعض! بعبارة أخرى ، تُظهر الرأسمالية نفسها أن أماكن العمل المملوكة لنفس الهيئة (في هذه الحالة ، شركة كبيرة) يمكنها تبادل السلع عبر السوق. إن قيام ميزس بإدلاء مثل هذا البيان يشير جيدًا إلى الأساس الراسخ لحجته في الواقع. وهكذا يمكن أن يتمتع المجتمع الاشتراكي باستقلالية واسعة لتعاونياته ، تمامًا كما يمكن لشركة رأسمالية كبيرة:

صاحب المشروع في وضع يسمح له بفصل حساب كل جزء من مشروعه الكلي بطريقة تمكنه من تحديد الدور الذي يلعبه داخل مؤسسته بالكامل. وبالتالي يمكنه النظر إلى كل قسم كما لو كان كيانًا منفصلاً و يمكن تقييمه وفقًا للحصة التي يساهم بها في نجاح المشروع الكلي. ضمن هذا النظام لحساب الأعمال ، يمثل كل قسم من أقسام الشركة كيانًا متكاملًا ، وهو عمل افتراضي مستقل ، كما كان. ومن المفترض أن هذا القسم يمتلك جزء محدد من رأس المال كله المستخدم في المشروع ، يشتريه من أقسام أخرى ويبيعه لهم ، وأن له مصروفاته الخاصة وإيراداته الخاصة ،أن تعاملاتها تؤدي إما إلى ربح أو خسارة تُعزى إلى سلوكها الخاص في الشؤون على نحو يختلف عن نتيجة الأقسام الأخرى. وبالتالي يمكن لرجل الأعمال أن يمنح لإدارة كل قسم قدرًا كبيرًا من الاستقلالية. . . كل مدير ومدير فرعي مسؤول عن عمل قسمه أو قسمه الفرعي. يعود إلى رصيده أن تظهر الحسابات ربحًا ، ومن غير مصلحته أن تظهر خسارة. مصالحه الخاصة تدفعه إلى بذل أقصى قدر من العناية والاجتهاد في إدارة شؤون قسمه “.ومن غير مصلحته إذا أظهروا الخسارة. مصالحه الخاصة تدفعه إلى بذل أقصى قدر من العناية والاجتهاد في إدارة شؤون قسمه “.ومن غير مصلحته إذا أظهروا الخسارة. مصالحه الخاصة تدفعه إلى بذل أقصى قدر من العناية والاجتهاد في إدارة شؤون قسمه “.[ Human Action ، pp. 301-2]

الكثير ، إذن ، لفكرة أن الملكية المشتركة تجعل من المستحيل على اشتراكية السوق أن تعمل. بعد كل شيء ، يمكن للمجتمع التحرري أن يفصل بسهولة حساب كل جزء من مشروعه بطريقة تحدد الدور الذي تلعبه كل تعاونية في اقتصادها. يمكن أن ينظر إلى كل قسم كما لو كان كيانًا منفصلاً ويقيمه وفقًا للحصة التي يساهم بها حيث يُفترض أن كل قسم يمتلك” (أي لديه حقوق استخدام على) الجزء المحدد منه. ويمكنها بعد ذلك الشراء من التعاونيات الأخرى وبيعها لها ويمكن أن يُعزى الربح أو الخسارة إلى تقييم العمل المستقل لكل تعاونية ، وبالتالي فإن مصالحهم الخاصة تدفع العمال التعاونيين إلى أقصى درجات العناية والجهد في تسيير شؤون تعاونياتهم.

لدحض ميزس ، نحتاج فقط إلى تكرار ما جادل به هو نفسه حول الشركات الكبيرة! وبالتالي يمكن أن يكون هناك استقلالية واسعة لأماكن العمل في ظل الاشتراكية وهذا لا يتعارض بأي حال من الأحوال مع حقيقة أن جميع وسائل الإنتاج هي ملك للمجتمع“. [ “الحساب الاقتصادي في الكومنولث الاشتراكي، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 89] التنشئة الاجتماعية، وبعبارة أخرى، لم يكن يعني التخطيط المركزي ولكن حرية الوصول نوعا ما، وحرية تكوين الجمعيات. باختصار ، إذن ، خلط ميزس بين حقوق الملكية وحقوق الاستخدام ، والحيازة مع الملكية ، وفشل في رؤية الآن نظام متبادل للتعاونيات الاجتماعية لتبادل المنتجات يمكن أن يكون بديلاً قابلاً للتطبيق للنظام الاقتصادي الحالي الاستغلالي والقمعي.

يضرب مثل هذا الاقتصاد التبادلي أيضًا صميم مزاعم ميزس بأن الاشتراكية كانت مستحيلة“. بالنظر إلى أنه وافق على أنه قد تكون هناك أسواق ، وبالتالي أسعار السوق ، للسلع الاستهلاكية في الاقتصاد الاشتراكي ، فإن ادعاءاته باستحالة الاشتراكية تبدو غير صحيحة. بالنسبة لميز ، كانت مشكلة الاشتراكية هي أنه لأنه لن تصبح أي سلعة إنتاجية موضوعًا للتبادل ، سيكون من المستحيل تحديد قيمتها النقدية“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 92] الخلل في حجته واضح. إذا أخذنا الفحم على سبيل المثال ، نجد أنه وسيلة للإنتاج والاستهلاك. إذا كان سوق السلع الاستهلاكية ممكنًا لنظام اشتراكي ، فإن الأسعار التنافسية لسلع الإنتاج ممكنة أيضًا لأن النقابات التي تنتج سلع الإنتاج ستبيع أيضًا منتج عملهم إلى النقابات أو الكوميونات الأخرى. كما اعترف ميزس عند مناقشة مخطط واحد للاشتراكية النقابية ، تحافظ الجمعيات والجمعيات الفرعية على علاقة تبادل متبادلة ؛ فهم يتلقون ويعطون كما لو كانوا مالكين. وبالتالي يتم تشكيل السوق وأسعار السوق“.وبالتالي ، عند اتخاذ قرار بشأن مكان عمل أو سكة حديدية أو منزل جديد ، فإن المصممين المعنيين لديهم إمكانية الوصول إلى أسعار تنافسية لاتخاذ قراراتهم. كما أن حجة ميزس لا تعمل ضد الملكية الجماعية في مثل هذا النظام حيث أن البلدية ستشتري منتجات من النقابات بنفس الطريقة التي يمكن بها لجزء من الشركة أن يشتري منتجات من جزء آخر من نفس الشركة في ظل الرأسمالية. أن السلع التي تنتجها النقابات ذاتية الإدارة لها أسعار سوق لا تعني الرأسمالية لأنها تلغي العمل المأجور وتستند إلى حرية الوصول (التنشئة الاجتماعية) ، فهي شكل من أشكال الاشتراكية (كما يعرفها الاشتراكيون ، احتجاجات ميزس التي هذا لا يتوافق مع الاشتراكيةلا مع الصمود!). [ الاشتراكية ، ص. 518]

اقترح موراي روثبارد أن النظام المدار ذاتيًا سوف يفشل ، وأن النظام المؤلف حصريًا من المؤسسات ذاتية الإدارة أمر مستحيل ، وسيؤدي إلى فوضى حسابية وانهيار كامل.” عندما تكون كل شركة مملوكة بشكل مشترك من قبل جميع أصحاب العواملثملا يوجد فصل على الإطلاق بين العمال ، وملاك الأراضي ، والرأسماليين ، ورجال الأعمال. لن يكون هناك إذن أي وسيلة للفصل بين دخل الأجور المتلقاة من الفوائد أو دخل الإيجار أو الأرباح المتلقاة. والآن نصل أخيرًا إلى السبب الحقيقي لماذا لا يمكن للاقتصاد أن يتكون بالكامل من مثل هذه الشركات (تسمى تعاونيات المنتجين). لأنه بدون سوق خارجي لمعدلات الأجور والإيجارات والفوائد ، لن تكون هناك طريقة عقلانية لأصحاب المشاريع لتخصيص العوامل وفقًا لـ رغبات المستهلكين. لن يعرف أحد أين يمكنه تخصيص أرضه أو عمله لتوفير أقصى قدر من المكاسب النقدية. لن يعرف أي رائد أعمال كيفية ترتيب العوامل في تركيبة القيمة الأكثر إنتاجية لتحقيق أكبر ربح.لا يمكن أن تكون هناك كفاءة في الإنتاج لأن المعرفة المطلوبة ستكون مفقودة “.[نقلاً عن ديفيد ل. بريتشيتكو ، الأسواق والتخطيط والديمقراطية ، ص. 135 و ص. 136]

من الصعب أن تأخذ هذه الحجة على محمل الجد. لنأخذ على سبيل المثال ، مجتمع ما قبل الرأسمالية للمزارعين والحرفيين. كلا المجموعتين من الناس يمتلكون وسائل الإنتاج الخاصة بهم (الأرض والأدوات التي يستخدمونها). يقوم المزارعون بزراعة المحاصيل للحرفيين الذين بدورهم يزودون المزارعين بالأدوات التي يستخدمونها. وفقًا لروثبارد ، لن يكون لدى المزارعين أي فكرة عما يجب أن يزرعوه ولن يعرف الحرفيون الأدوات التي يشترونها لتلبية طلب المزارعين أو الأدوات التي يجب استخدامها لتقليل وقت عملهم. من المفترض أن كل من المزارعين والحرفيين سيبقون مستيقظين في الليل قلقين بشأن ما سينتجون ، ويتمنون أن يكون لديهم مالك ومدير ليخبرهم عن أفضل السبل لاستخدام عملهم ومواردهم.

دعونا نضيف طبقة الملاك إلى هذا المجتمع. الآن يمكن للمالك أن يخبر المزارع بما يجب أن يزرعه حيث يشير دخل الإيجار إلى كيفية تخصيص الأرض للاستخدام الأكثر إنتاجية. ما عدا ، بالطبع ، لا يزال المزارعون هم من يقررون ماذا ينتجون. مع العلم أنهم سيحتاجون إلى دفع الإيجار (للوصول إلى الأرض) ، سيقررون تخصيص أرضهم (المستأجرة) للاستخدام الأكثر ربحية من أجل دفع الإيجار والحصول على ما يكفي للعيش. لم يستكشف روثبارد لماذا لا يسعون إلى الاستخدام الأكثر ربحية دون الحاجة إلى الإيجار. يمكن قول الشيء نفسه عن الحرفيين الخاضعين لرئيسهم ، حيث يمكن للعامل تقييم ما إذا كان الاستثمار في أداة جديدة معينة سيؤدي إلى زيادة الدخل أو تقليل وقت العمل أو ما إذا كان المنتج الجديد سيلبي على الأرجح احتياجات المستهلكين.بالانتقال من مجتمع ما قبل رأسمالي إلى مجتمع ما بعد رأسمالي ، من الواضح أن نظامًا من التعاونيات المدارة ذاتيًا يمكنه اتخاذ نفس القرارات دون الحاجة إلى سادة اقتصاديين. هذا ليس مفاجئًا ، نظرًا لأن ميزس أكد أن الرئيسبالطبع يمارس سلطة على العماللكن رب الإنتاج هو المستهلك“. [ الاشتراكية ، ص. 443] في هذه الحالة ، لا يجب أن يكون الرئيس وسيطًا بين اللوردالحقيقي وأولئك الذين يقومون بالإنتاج!

إجمالاً ، يؤكد روثبارد تعليقات كروبوتكين بأن الاقتصاد ( “علم البرجوازية الزائف” ) “لا يتوقف عن الثناء بكل طريقة على فوائد الملكية الفرديةومع ذلك لا يستنتج الاقتصاديون ،الأرض من يزرعها. على العكس من ذلك ، فإنهم يسارعون إلى الاستدلال من الوضع ، الأرض للرب الذي يزرعها من قبل الأجراء!” [ كلمات المتمردين، ص 209-10] بالإضافة إلى ذلك ، يضع روثبارد ضمنيًا الكفاءةفوق الحرية ، مفضلاً مكاسب الكفاءةالمشكوك فيها على المكاسب الفعلية في الحرية التي سيخلقها إلغاء الاستبداد في مكان العمل. بالنظر إلى الاختيار بين الحرية و الكفاءة، فإن الأناركي الحقيقي يفضل الحرية. لحسن الحظ ، مع ذلك ، تزيد الحرية في مكان العمل من الكفاءة ، لذا فإن قرار روثبارد قرار خاطئ. كما تجدر الإشارة إلى أن موقف روثبارد (كما هو الحال عادة) مباشرة مقابل أن برودون، الذي اعتبر أنه لا مفر منهأن في مجتمع حر وظائف اثنين من الأجور عامل من جهة، و proprietor- المقاول الرأسمالي من جهة أخرى ،تصبح متساوية ولا تنفصل في شخص كل عامل “. كان هذا هو المبدأ الأول للاقتصاد الجديد ، وهو مبدأ مليء بالأمل والعزاء للعامل بدون رأس مال ، ولكنه مبدأ مليء بالرعب للطفيلي ولأدوات التطفل ، الذين يرون أن صيغتهم المشهورة تختزل إلى لا شيء: رأس المال ، العمالة ، الموهبة ! ” [ حل برودون للمشكلة الاجتماعية ، ص. 165 و ص. 85]

ويبدو من قبيل الصدفة الغريبة أن شخصًا يولد في اقتصاد رأسمالي ، ويدعمه أيديولوجيًا بشغف ويسعى لتبرير نظامه الطبقي يحدث فقط للاستنتاج من مجموعة معينة من البديهيات أن الملاك والرأسماليين يلعبون دورًا حيويًا. في الاقتصاد! لن يستغرق الأمر وقتًا طويلاً لتحديد ما إذا كان شخص ما في مجتمع بدون ملاك أراضي أو رأسماليين سيستنتج منطقياً من نفس البديهيات الضرورة الاقتصادية الملحة لمثل هذه الطبقات. ولن يستغرق الأمر وقتًا طويلاً للتفكير في سبب استنتاج الفلاسفة اليونانيين ، مثل أرسطو ، أن العبودية كانت طبيعية. ويبدو من الغريب أن قرونًا من الإكراه والسلطة والدولة والطبقات والتسلسلات الهرمية لم يكن لها أي تأثير على الإطلاق على كيفية تطور المجتمع ، باعتباره المنتج النهائي للتاريخ الحقيقي (الاقتصاد الرأسمالي) مجرد حدوث مثل روثبارد.استنتاجات من بضعة افتراضات تتنبأ. لا عجب إذن أن الاقتصاد النمساوييبدو وكأنه تبريرات لبعض النتائج المرغوبة أيديولوجيًا أكثر من كونه تحليلاً اقتصاديًا جادًا.

حتى بعض الاقتصاديين النمساويينالمنشقين يدركون ضعف موقف روثبارد. وبالتالي من الواضح أن روثبارد يسيء فهم المبدأ العام وراء تعاونيات المنتجين والإدارة الذاتية بشكل عام.” في الواقع ، “[أ] طريقة ديمقراطية لتنظيم المؤسسة ، فإن الإدارة الذاتية للعمال ، من حيث المبدأ ، متوافقة تمامًا مع نظام السوقولذا فإن اقتصاد السوق المؤلف من المؤسسات ذاتية الإدارة يتوافق مع نظرية المدرسة النمساوية. … إنه نظام قائم على السوق بشكل أساسي لا يبدو أنه يواجه العقبات المعرفية التي تحظر الحساب الاقتصادي العقلاني في ظل اشتراكية الدولة. للأسف ، الاشتراكية لا تزال تعادل التخطيط المركزي ،لمثل هذا النظامهي بالتأكيد ليست اشتراكية. ومع ذلك ، فهي ليست رأسمالية بالمعنى التقليدي للكلمة“. في الواقع ، ليست الرأسمالية على الإطلاق ، وإذا افترضنا أن حرية الوصول إلى الموارد مثل أماكن العمل والائتمان ، فمن المؤكد أنها اشتراكية ( “الملكية القانونية ليست هي القضية الرئيسية في تعريف الإدارة الذاتية للعمال الإدارة هي . العمالالمديرين ، على الرغم من أنهم ليسوا بالضرورة المالكين القانونيين لجميع عوامل الإنتاج المجمعة داخل الشركة ، يتمتعون بحرية تجربة ووضع سياسة المؤسسة على النحو الذي يرونه مناسبًا ” ). [ديفيد ل. بريتشيتكو ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 136 ، ص. 135 ، ص 4-5 ، ص. 4 و ص. 135] يشير هذا إلى أنه يمكن شراء العوامل غير المتعلقة بالعمالة من التعاونيات الأخرى ، والائتمان الذي تقدمه البنوك المشتركة (التعاونيات الائتمانية) بسعر التكلفة وما إلى ذلك. على هذا النحو ، فإن النظام التبادلي ممكن تمامًا.

وبالتالي ، فإن الحساب الاقتصادي القائم على أسعار السوق التنافسية ممكن في ظل النظام الاشتراكي. في الواقع ، نرى أمثلة على ذلك حتى في ظل الرأسمالية. على سبيل المثال ، يشير مجمع موندراجون التعاوني في إقليم الباسك إلى أن الاقتصاد الاشتراكي التحرري يمكن أن يوجد ويزدهر. ربما يُقال إن الاقتصاد يحتاج إلى أسواق الأسهم لتسعير الشركات ، كما فعل ميزس. وبالتالي فإن الاستثمار ليس مسألة تخص مديري الشركات المساهمة ، بل هو بالأساس مسألة تخص الرأسماليينفي البورصات” . وأكد أن الاستثمار ليس مسألة أجورالمديرين بل الرأسمالي الذي يشتري ويبيع الأسهم والأسهم ، الذي يقدم القروض ويستردها ، ويودع الودائع في البنوك“.[الاشتراكية ، ص. 139]

سيكون من الفظاظة أن نلاحظ أن أعضاء التعاونيات في ظل الرأسمالية ، مثل معظم أفراد الطبقة العاملة ، أكثر من قادرين على إيداع الودائع في البنوك وترتيب القروض. في الاقتصاد التبادلي ، لن يفقد العمال هذه القدرة لمجرد أن البنوك هي نفسها تعاونيات. وبالمثل ، سيكون من الفظاظة بنفس القدر ولكن من الضروري ملاحظة أن سوق الأسهم بالكاد هي الوسيلة التي يتم من خلالها رفع رأس المال بالفعل داخل الرأسمالية. كما أوضح ديفيد إنجلر ،“[أعضاء] النظام يزعمون أن بورصات الأوراق المالية تحشد الأموال للأعمال التجارية. هل يفعلون ذلك؟ عندما يشتري الناس الأسهم ويبيعونها ،لا يذهب أي استثمار إلى خزينة الشركة الأسهم يتم تداولها ببساطة مقابل النقود في التكرار اللانهائي. ” لا تحصل سندات الخزانة على أموال إلا من إصدارات الأسهم الجديدة ، وهي تمثل متوسط ​​0.5 في المائة فقط من الأسهم المتداولة في الولايات المتحدة خلال الثمانينيات. [ رسل الجشع ، ص 157-158] وهذا ما ردده ديفيد إلرمان:

على الرغم من القيمة الرمزية الكبيرة لسوق الأوراق المالية ، فمن المعروف أنه ليس له علاقة كبيرة نسبيًا بإنتاج السلع والخدمات في الاقتصاد (بصرف النظر عن صناعة القمار). والجزء الأكبر من معاملات الأوراق المالية هو في الأسهم المستعملة بحيث يذهب رأس المال المدفوع للأسهم عادة إلى تجار الأسهم الآخرين ، وليس إلى الشركات المنتجة التي تصدر أسهماً جديدة “. [الشركة الديمقراطية المملوكة للعمال ، ص. 199]

يشير هذا إلى أن التخصيص الفعال لرأس المال في الإنتاج لا يتطلب سوقًا للأوراق المالية (شاهد قطاع الأعمال الصغيرة [في ظل الرأسمالية]). يلاحظ أن الشركات الاشتراكية تتعرض للهجوم بشكل روتيني باعتبارها غير فعالة بطبيعتها لأنها لا تمتلك أسهمًا في الأسهم معرضة لتقييم السوق. إذا كان لهذه الحجة أي ميزة ، فإنها تعني ضمنيًا أن القطاع بأكمله من الشركات الصغيرة والمتوسطة غير المسعرة والمملوكة بشكل وثيقكانت الشركات ذات الحجم الكبير في الغرب غير فعالة بطبيعتها” – وهو استنتاج يجب أن يُنظر إليه ببعض التشكك. في الواقع ، بالمقارنة مع الشركات الكبيرة ذات الأسهم المتداولة علنًا ، فإن الشركات المملوكة عن كثب ربما تكون مستخدمًا أكثر كفاءة لرأس المال “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 200 و ص. 199]

من حيث تأثير سوق الأسهم على الاقتصاد هناك سبب وجيه للاعتقاد بأن هذا يعوق الكفاءة الاقتصادية من خلال توليد مجموعة الضارة من الحوافز ومضللة تدفق المعلومات وحتى إلغاء من شأنه في الواقع تساعد الإنتاج والكفاءة الإنتاجية).

بالنظر إلى المسألة الأولى ، فإن وجود سوق للأوراق المالية له آثار خطيرة (سلبية) على الاستثمار. كما يلاحظ دوج هينوود ، هناك مشاكل اتصال خطيرة بين المديرين والمساهمين.” هذا بسبب “[e] ven إذا كان المشاركون على دراية بالتحيز الصعودي لتقديرات الأرباح [للشركات] ، وحتى إذا قاموا بتصحيحها ، فسيظل لدى المديرين حافز لمحاولة خداع السوق. إذا قلت الحقيقة ، سيتم تحديد تقديرك الدقيق من قبل السوق المتشككة. لذلك ، من المنطقي تمامًا للمديرين زيادة الأرباح على المدى القصير ، إما من خلال الحيل المحاسبية أو عن طريق الاستثمار فقط ذات العائد السريع. ” لذا ، أيها المدراءمواجهة سوق [سوق الأوراق المالية] المشهور بتفضيله لتحقيق أرباح سريعة اليوم بدلاً من النمو الصبور طويل الأجل ليس أمامه سوى خيار ضئيل سوى تقديم العطاءات. وإلا ، فسيتم تخفيض أسهمهم ، وستنضج الشركة على.” في حين أن الشركات والاقتصادات لا يمكنها أن تصبح أكثر ثراءً من خلال تجويعمستثمري سوق الأسهم يمكن أن يصبحوا أكثر ثراءً عندما تجوع الشركات التي يمتلكونها على الأقل على المدى القصير. أما على المدى الطويل ، حسنًا ، هذا شخص مشكلة آخر في الأسبوع التالي “. [ وول ستريت ، ص. 171]

ومن المفارقات أن هذا الوضع له علاقة بالتخطيط المركزي الستاليني. في ظل هذا النظام ، كان لدى مديري أماكن العمل التابعة للدولة حافز للكذب بشأن قدرتهم على بيروقراطية التخطيط. والمخطط ، بدوره ، يفترض قدرة أعلى ، مما يضر المديرين الشرفاء ويشجعهم على الكذب. هذا ، بالطبع ، كان له تأثير سيء بشكل خطير على الاقتصاد. ليس من المستغرب أن تكون الآثار المماثلة التي تسببها أسواق رأس المال على الاقتصادات الخاضعة لها سيئة إلى جانب التقليل من أهمية القضايا والاستثمارات طويلة الأجل. بالإضافة إلى ذلك ، تجدر الإشارة إلى أن أسواق الأسهم تشهد بانتظام فقاعات وانفجارات لاحقة. قد تعكس أسواق الأسهم الأحكام الجماعية للمستثمرين ، لكنها لا تقول الكثير عن جودة تلك الأحكام. ما فائدة أسعار الأسهم إذا كانت تعكس ببساطة عقلية القطيع ،أوهام أناس جاهلين بالاقتصاد الحقيقي أو لا يرون فقاعة؟ خاصة عندما يكون تأثير العالم الحقيقي عندما تنفجر مثل هذه الفقاعات مدمرًا لأولئك غير المتورطين في سوق الأسهم؟

باختصار ، إذن ، الشركات تمول ذاتيًا بشكل مفرط أي أن معظم نفقاتها الاستثمارية يتم تمويلها من خلال الأرباح (حوالي 90٪ ، على متوسطات طويلة الأجل)” توفر أسواق الأسهم جزءًا صغيرًا من الاستثمار أموال.” هناك ، بالطبع ، بعض الفترات مثل التسعينيات ، والتي تعمل خلالها سوق الأوراق المالية كقناة لتجميع مبالغ ضخمة من النقد في أماكن المضاربة ، والتي تبخر معظمها ربما معظم ما تم تمويله فيها التسعينيات لم تكن تستحق المال “. مثل هذه الطفرات لا تدوم إلى الأبد وهي ليست دعاية لكفاءة أسواق رأس المال لدينا“. [هينوود ، بعد الاقتصاد الجديد ، ص. 187 و ص. 188]

وبالتالي ، هناك سبب جوهري للتشكيك في الاقتراح القائل بأن سوق الأوراق المالية ضروري للتخصيص الفعال لرأس المال. ليست هناك حاجة لأسواق رأس المال في نظام قائم على البنوك المشتركة وشبكات التعاونيات. كما يخلص هينوود ، الإشارات المنبعثة من سوق الأوراق المالية إما أنها غير ذات صلة أو ضارة بالنشاط الاقتصادي الحقيقي ، وأن سوق الأوراق المالية نفسها لا تعتبر إلا القليل أو لا شيء على الإطلاق كمصدر للتمويل. المساهمون ليس لديهم دور مفيد.” [ وول ستريت ، ص. 292]

ثم هناك أيضًا الطبيعة الساخرة لتأكيد روثبارد أن الإدارة الذاتية ستضمن عدم وجود كفاءة في الإنتاج لأن المعرفة المطلوبة ستكون مفقودة“.هذا لأن الشركات الرأسمالية عبارة عن تسلسلات هرمية ، تقوم على التخطيط المركزي من أعلى إلى أسفل ، وهذا يعيق التدفق الحر للمعرفة والمعلومات. كما هو الحال مع الستالينية ، تتخطى المعلومات داخل الشركة الرأسمالية التسلسل الهرمي التنظيمي وتصبح معرفة وتفاصيل محلية مبسطة ومهمة بشكل متزايد (عندما لا يتم تزويرها عن عمد لضمان استمرار التوظيف عن طريق قمع الأخبار السيئة). تتخذ الإدارة العليا قرارات بناءً على بيانات مجمعة للغاية ، يصعب معرفة جودتها. إذن ، تعاني الإدارة من نقص المعلومات والمعرفة بينما يفتقر العمال أدناه إلى الاستقلالية الكافية للتصرف لتصحيح أوجه القصور بالإضافة إلى الحافز على توصيل معلومات دقيقة والعمل على تحسين عملية الإنتاج. كما لاحظ كورنيليوس كاستورياديس بشكل صحيح:

التخطيط البيروقراطي ليس سوى امتداد للاقتصاد ككل الأساليب التي أنشأتها وطبقتها الرأسمالية في الاتجاهالعقلاني لوحدات الإنتاج الكبيرة. إذا أخذنا في الاعتبار السمة الأكثر عمقًا للاقتصاد ، وهي الحالة الملموسة التي يتم وضعها ، نرى أن التخطيط البيروقراطي هو التحقيق الأكثر كمالًا لروح الرأسمالية ؛ إنه يدفع إلى أقصى حد بميولها الأكثر أهمية. تمامًا كما هو الحال في إدارة وحدة إنتاج رأسمالية كبيرة ، يتم تنفيذ هذا النوع من التخطيط بواسطة طبقة منفصلة من المديرين يكمن جوهرها ، مثلها مثل الإنتاج الرأسمالي ، في محاولة اختزال المنتجين المباشرين إلى دور منفذي نقي وبسيط للأوامر المستلمة ، وهي أوامر صاغتها طبقة معينة تسعى وراء مصالحها الخاصة.لا تستطيع هذه الطبقة إدارة الأمور بشكل جيد ، تمامًا مثل جهاز الإدارة. . . لا تستطيع المصانع [في الرأسمالية] إدارة الأمور بشكل جيد. إن أسطورة الكفاءة الإنتاجية للرأسمالية على مستوى المصنع الفردي ، وهي أسطورة يشاركها الأيديولوجيون البرجوازيون والستالينيون على حد سواء ، لا يمكن أن تصمد أمام الفحص الأولي للحقائق ، ويمكن لأي عامل صناعي أن يوجه اتهامًا مدمرًا ضد التبرير الرأسمالي. “ترشيدترشيديحكم على شروطها الخاصة.

بادئ ذي بدء ، البيروقراطية الإدارية لا تعرف ما الذي يُفترض أن تديره ، فواقع الإنتاج يفلت منه ، لأن هذا الواقع ليس سوى نشاط المنتجين ، والمنتجون لا يطلعون المديرينما يحدث فعلا في كثير من الأحيان أنها تنظيم أنفسهم في طريق مثل هذه أن مديري لن يكون على علم (من أجل تجنب زيادة استغلال، لأنهم يشعرون معادية، أو بكل بساطة لأنهم ليس لديهم مصلحة: إنه ليس لهم اعمال).

في المقام الثاني ، يتم تنظيم طريقة تنظيم الإنتاج بالكامل ضد العمال. يُطلب منهم دائمًا ، بطريقة أو بأخرى ، القيام بالمزيد من العمل دون الحصول على أجر مقابل ذلك. وبالتالي ، فإن أوامر الإدارة تلتقي حتماً مع مقاومة شرسة من جانب الذين يقومون بتنفيذها “. [ كتابات سياسية واجتماعية ، المجلد. 2 ، ص 62-3]

هذا هو نفس الاعتراض الذي يثيره هايك ضد إمكانية الاقتصاد المخطط. في الواقع ، المشاكل المعرفية التي أثارها هايك ضد الاقتصادات المخططة المركزية قد تردد صداها داخل التقليد الاشتراكي كمشكلة داخل الشركة الرأسمالية.” هناك صراع حقيقي داخل الشركة يوازي ذلك الذي يصنعه هايك بشأن أي اقتصاد مركزي“. [جون أونيل ، السوق ، ص. 142] هذا لأن العمال لديهم معرفة عن عملهم ومكان عملهم التي يفتقر إليها رؤسائهم وأن مكان العمل التعاوني المدار ذاتيًا من شأنه أن يحفز العمال على استخدام مثل هذه المعلومات لتحسين أداء الشركة. في مكان العمل الرأسمالي ، كما في الاقتصاد الستاليني ،ليس لدى العمال أي حافز لإيصال هذه المعلومات على أنهاالتحسينات في تنظيم وأساليب الإنتاج التي بدأها العمال أساسًا رأس المال الربحي ، والذي غالبًا ما يمسك بهم ويقلبهم ضد العمال. يعرف العمال ذلك وبالتالي يقيدون مشاركتهم في الإنتاج ويحدون من إنتاجهم ؛ إنهم يحتفظون بأفكارهم لأنفسهم وينظمون فيما بينهم لتنفيذ عملهم ، مع الحفاظ على واجهة احترام للطريقة الرسمية التي يفترض أن ينظموا بها عملهم “. [Castoriadis ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص 181-2] من الأمثلة الواضحة على ذلك مخاوف من أن الإدارة ستسعى إلى احتكار معرفة العمال من أجل تجميع المزيد من الأرباح ، أو التحكم بشكل أفضل في القوى العاملة أو استبدالها (باستخدام الإنتاجية الأعلى كعذر). وبالتالي ، فإن الإدارة الذاتية بدلاً من التسلسل الهرمي تعزز تدفق المعلومات واستخدامها في المنظمات المعقدة وبالتالي تحسن الكفاءة.

يجب التأكيد على أن هذا الاستنتاج ليس تخمينًا خاملًا وأن ميزس كان مخطئًا تمامًا في تأكيداته المتعلقة بالإدارة الذاتية. قال إن الناس يخطئونفي الاعتقاد بأن تقاسم الأرباح من شأنه أن يحفز العامل على أداء أكثر حماسة لواجباته” (في الواقع ، يجب أن يؤدي ذلك مباشرة إلى النقابية” ) وكان من غير المنطقي بذل” “… حصة في الإدارة. إن تحقيق مثل هذه الفرضية سيؤدي إلى النقابية“. [ الاشتراكية ، ص. 268 ، ص. 269 ​​و ص. 305] ومع ذلك ، كما نلاحظ في القسم I.3.2، فإن الأدلة التجريبية هي بأغلبية ساحقة ضد ميزس (مما يشير إلى سبب رفض النمساويينللأدلة التجريبية ، لأنه يكشف عيوبًا في سلاسل كبيرة من التفكير الاستنتاجي الذي يحبونه بشدة). في الواقع ، تعمل مشاركة العمال في الإدارة وتقاسم الأرباح على تعزيز الإنتاجية. بالرغم من ذلك ، فإن ميزس محق من ناحية ، من حيث أن الشركات الرأسمالية لن تميل إلى تشجيع المشاركة أو حتى تقاسم الأرباح لأنها تُظهر للعمال حقيقة محرجة أنه في حين أن أرباب العمل قد يحتاجون إليهم ، فإنهم لا يحتاجون إلى أرباب العمل. كما نوقش في القسم J.5.12 ، زعماء يخشون أن مثل هذه المخططات سوف يؤدي إلى النقابيةوذلك بسرعة وقفها من أجل البقاء في السلطة رغم (أو بعبارة أدق، ل) من الكفاءة والإنتاجية المكاسب التي يؤدي الى.

يلخص Ellerman: “كلا من الرأسمالية واشتراكية الدولة تعانيان من عدم الكفاءة التحفيزية لعلاقة التوظيف“. أب. المرجع السابق. ، ص 210-1] التبادلية ستكون أكثر فاعلية وأكثر حرية ، فبمجرد إزالة التدرج الهرمي لسوق الأوراق المالية ومكان العمل ، سيتم القضاء على الكتل والتشوهات الخطيرة لتدفق المعلومات.

لسوء الحظ ، فإن اشتراكيي الدولة الذين ردوا على ميزس في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي لم يكن لديهم مثل هذا الاقتصاد التحرري في الاعتبار. ردًا على التحدي الأولي لميزس ، أشار عدد من الاقتصاديين إلى أن تلميذ باريتو ، إنريكو بارون ، قد أظهر بالفعل ، قبل 13 عامًا ، الإمكانية النظرية لـ اشتراكية تحاكي السوق“. ومع ذلك ، فإن الهجوم الرئيسي على حجة ميزس جاء من فريد تايلور وأوسكار لانج (للحصول على مجموعة من أوراقهم الرئيسية ، انظر حول النظرية الاقتصادية للاشتراكية ). في ضوء عملهم ، حول Hayek السؤال من الاستحالة النظرية إلى ما إذا كان يمكن تقريب الحل النظري في الممارسة. وهو ما يثير سؤالا مثيرا للاهتمام ، لأنه إذا كانت (الدولة) الاشتراكية مستحيلة(كما أكد لنا ميزس) فماذا حدث إذن في أوروبا الشرقية؟ واذا كان النمساويينوثقه كان الاشتراكيةثم هم في موقف حرج نوعا ما أن شيئا ما يؤكد لنا هو المستحيلموجودة منذ عقود. علاوة على ذلك ، تجدر الإشارة إلى أن كلا الجانبين من الحجة قبل فكرة التخطيط المركزي من نوع أو آخر. هذا يعني أن معظم حجج ميزس وهايك لم تنطبق على الاشتراكية التحررية ، التي ترفض التخطيط المركزي إلى جانب كل شكل آخر من أشكال المركزية.

ولم تكن استجابة تايلور ولانج مقنعة بشكل خاص في المقام الأول. كان هذا لأنه استند إلى نظرية اقتصادية رأسمالية جديدة أكثر بكثير من استناده إلى تقدير للواقع. بدلاً من بائع المزادالوولراسي (“الإله في الآلةمن نظرية التوازن العام التي تضمن أن جميع الأسواق واضحة) قدم تايلور ولانج مجلس التخطيط المركزيالذي كانت وظيفته تعديل الأسعار بحيث يتم تطهير جميع الأسواق. سوف يضطر الاقتصاديون الكلاسيكيون الجدد الذين يميلون إلى قبول نظرية Walrasian باعتبارها حسابًا مناسبًا لاقتصاد رأسمالي عامل ، إلى قبول صحة نموذجهم الاشتراكية“. لا عجب أن تايلور ولانج كانا يعتبران ، في ذلك الوقت ، المنتصرين في نقاش الحساب الاشتراكيمن قبل معظم مهنة الاقتصاد (مع انهيار الاتحاد السوفيتي ، تم تعديل هذا القرار إلى حد ما على الرغم من أننا يجب أن نشير إلى ذلك لم يكن نموذج تايلور ولانج هو نفسه النظام السوفيتي ، وهي حقيقة تجاهلها المعلقون بسهولة).

لسوء الحظ ، نظرًا لأن نظرية Walrasian ليس لها تأثير يذكر على الواقع ، يجب أيضًا أن نصل إلى استنتاج مفاده أن حلتايلور لانج له نفس الأهمية تقريبًا (حتى تجاهل جوانبه غير التحررية ، مثل أساسه في ملكية الدولة ، مركزيتها ، وافتقارها إلى الإدارة الذاتية للعمال وما إلى ذلك). كثير من الناس يعتبرون تايلور ولانج من رواد اشتراكية السوق“. هذا غير صحيح فبدلاً من كونهم اشتراكيين في السوق ، فهم في الواقع اشتراكيون كلاسيكيون جديدون، يبنون نظامًا اشتراكيًايحاكي النظرية الاقتصادية الرأسمالية بدلاً من واقعها . استبدال إبداع Walrus الأسطوري لـ المزادمع لوحة التخطيط لا يصل حقا إلى قلب المشكلة! كما أن رؤيتهم للاشتراكيةلا تتمتع بجاذبية كبيرة إعادة إنتاج الرأسمالية من خلال لوحة تخطيط وتوزيع أكثر عدالة للدخل النقدي. يرفض الأناركيون مثل هذه الاشتراكيةباعتبارها أكثر بقليل من نسخة أجمل من الرأسمالية ، إذا كانت كذلك.

مع انهيار الاتحاد السوفيتي ، كان من المألوف التأكيد على أن ميزس كان على حقوأن الاشتراكية مستحيلة (بالطبع ، خلال الحرب الباردة ، تم تجاهل مثل هذه الادعاءات حيث كان يجب تعزيز التهديد السوفيتي واستخدامه كوسيلة الرقابة الاجتماعية وتبرير مساعدة الدولة للصناعة الرأسمالية). لا شيء يمكن أن يكون أبعد عن الحقيقة لأن هذه البلدان لم تكن اشتراكية على الإطلاق ولم تقترب حتى من الفكرة الاشتراكية (الليبرتارية) (الشكل الحقيقي الوحيد للاشتراكية). كان للدول الستالينية اقتصادات قياديةاستبداديةبالتخطيط المركزي البيروقراطي ، وبالتالي لا يمكن اعتبار فشلهم دليلاً على أن الاشتراكية اللامركزية التحررية لا يمكن أن تنجح. كما لا يمكن استخدام حجج ميزس وهايك ضد تايلور ولانج ضد النظام التحرري التبادلي أو الجماعي لأن مثل هذا النظام لا مركزي وديناميكي (على عكس النموذج الاشتراكي الكلاسيكي الجديد“). في الواقع ، عملت الاشتراكية التحررية من هذا النوع بشكل جيد خلال الثورة الإسبانية في مواجهة صعوبات مذهلة ، مع زيادة الإنتاجية والإنتاج في العديد من أماكن العمل بالإضافة إلى زيادة المساواة والحرية (انظر القسم I.8 ).

وهكذا فإن حجة الحسابلا تثبت أن الاشتراكية مستحيلة. كان ميزس مخطئًا في التأكيد على أن النظام الاشتراكي مع السوق وأسعار السوق هو متناقض مع نفسه مثل فكرة المربع الثلاثي“. [ العمل البشري ، ص. 706] هذا لأن الرأسمالية لا يتم تعريفها من قبل الأسواق على هذا النحو ولكن بالأحرى من خلال العمل المأجور ، وهو الوضع الذي لا يتمتع فيه أفراد الطبقة العاملة بحرية الوصول إلى وسائل الإنتاج ، وبالتالي يتعين عليهم بيع عملهم (وبالتالي حريتهم) لأولئك الذين فعل. إذا نقلا عن إنجلز ليس جدا للخروج من المكان، و وجوه الإنتاج للسلع المنتجات لا تستورد في الصك الطابع رأس المالكماإنتاج السلع هو أحد الشروط المسبقة لوجود رأس المال طالما أن المنتج يبيع ما ينتجه هو نفسه فقط ، فهو ليس رأسماليًا ؛ يصبح كذلك فقط من اللحظة التي يستخدم فيها أداته لاستغلالها. العمل المأجور للآخرين “. [ الأعمال المجمعة ، المجلد. 47، pp. 179-80] في هذا ، كما لوحظ في القسم C.2.1 ، كان إنجلز يردد فقط صدى ماركس (الذي ، بدوره ، كان ببساطة يكرر تمييز برودون بين الملكية والتملك). بما أن التبادلية تقضي على العمل المأجور من خلال الإدارة الذاتية والوصول الحر إلى وسائل الإنتاج ، فإن استخدامها للأسواق والأسعار (وكلاهما رأسمالية ما قبل التاريخ) لا يعني أنها ليست اشتراكية (وكما نلاحظ في القسم ز .1.1اعترف ماركس وإنجلز وباكونين وكروبوتكين ، مثل ميزس ، بأن برودون اشتراكي). هذا التركيز على السوق ، كما يقترح ديفيد شويكارت ، ليس من قبيل الصدفة:

إن تحديد الرأسمالية مع السوق هو خطأ خبيث لكل من المدافعين المحافظين عن دعه يعمل ” [الرأسمالية] ومعظم المعارضين اليساريين إذا نظر المرء إلى أعمال المدافعين الرئيسيين عن الرأسمالية الاعتذار دائمًا عن فضائل السوق ورذائل التخطيط المركزي. هذه استراتيجية فعالة من الناحية الخطابية ، لأنه من الأسهل بكثير الدفاع عن السوق بدلاً من الدفاع عن المؤسستين الأخريين المحددين للرأسمالية. يعرف أنصار الرأسمالية ذلك جيدًا من الأفضل الانتباه إلى السوق والابتعاد عن العمل المأجور أو الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج “. [ “اشتراكية السوق: دفاع، ص 7-22 ، اشتراكية السوق: الجدل بين الاشتراكيين، بيرتل أولمان (محرر) ، ص. 11]

يقدم العمل النظري للاشتراكيين مثل ديفيد شويكارت (انظر كتابيه ضد الرأسمالية وما بعد الرأسمالية ) مناقشة مستفيضة لنظام اشتراكي سوقي ديناميكي لامركزي له أوجه تشابه واضحة مع التبادلية وهو الرابط الذي يعترف به بعض اللينينيين ويؤكدونه من أجل تشويه سمعة اشتراكية السوق عن طريق الجرم بالذنب (Proudhon “العدو اللدود الأناركي لكارل ماركس طرح مفهوم المجتمع ، والذي ربما يكون أول عرض تفصيلي لـالسوق الاشتراكية “.” [هيليل تكتين ، المشكلة هي اشتراكية السوق ، ص 55-80 ، المرجع السابق.، ص. 56]). حتى الآن ، لم تكن معظم نماذج اشتراكية السوق تحررية بالكامل ، ولكنها بدلاً من ذلك تنطوي على فكرة السيطرة العمالية في إطار ملكية الدولة لرأس المال (إنجلر في Apostles of Greed هو استثناء لذلك ، يدعم ملكية المجتمع) ومن المفارقات ، في حين أن هؤلاء اللينينيين يرفضون فكرة اشتراكية السوق باعتبارها متناقضة ، وفي الأساس ليست اشتراكية ، فإنهم يعترفون عادة بأن الانتقال إلى الشيوعية الماركسية في ظل دولة العمال لديهم سوف يستفيد من السوق.

لذلك ، كما يشير الأناركي روبرت جراهام ، اشتراكية السوق ليست سوى واحدة من الأفكار التي دافع عنها برودون والتي جاءت في الوقت المناسب ومثيرة للجدل. .. ترتبط اشتراكية السوق برودون ارتباطًا وثيقًا بمفاهيمه عن الديمقراطية الصناعية والإدارة الذاتية للعمال.” [ “مقدمة، PJ Proudhon ، الفكرة العامة للثورة ، ص. xxxii] كما نناقش في القسم I.3.5يمكن النظر إلى نظام برودون لاتحادات الصناعات الزراعية على أنه طريقة غير دولتية لحماية الإدارة الذاتية والحرية والمساواة في مواجهة قوى السوق (كان برودون ، على عكس الأناركيين الفرديين ، مدركًا جيدًا الجوانب السلبية للأسواق والطريقة. يمكن لقوى السوق أن تعطل المجتمع). الاقتصادي المنشق جيفري م. هودجسون محق في اقتراحه أن نظام برودون ، الذي يمكن لكل جمعية تعاونية أن تدخل في علاقات تعاقدية مع الآخرين، يمكن وصفه بأنه شكل مبكر مناشتراكية السوق ” . حقيقة،بدلاً من نماذج لانج ، فإن مصطلحاشتراكية السوق هو الأنسب لمثل هذه الأنظمة. اشتراكية السوق ، بهذا المعنى الأكثر ملاءمة وذات مغزى ، تتضمن تعاونيات منتجين مملوكة للعمال داخلها. مثل هذه التعاونيات بيع منتجاتهم في الأسواق ، من خلال تبادل حقيقي لحقوق الملكية ” (بشكل مزعج إلى حد ما ، يؤكد هودجسون بشكل خاطئ أن برودون وصف نفسه بأنه أنارکي وليس اشتراكيًا عندما أشار الأنارکي الفرنسي مرارًا وتكرارًا إلى نفسه ونظامه التبادلي على أنه الاشتراكي). [ الاقتصاد واليوتوبيا ، ص. 20 ، ص. 37 و ص. 20]

وبالتالي من الممكن للاقتصاد الاشتراكي تخصيص الموارد باستخدام الأسواق. من خلال قمع أسواق رأس المال والتسلسل الهرمي في مكان العمل ، سيحسن النظام التبادلي من الرأسمالية عن طريق إزالة مصدر مهم للحوافز الضارة التي تعيق الاستخدام الفعال للموارد وكذلك الاستثمار طويل الأجل والمسؤولية الاجتماعية بالإضافة إلى الحد من عدم المساواة وزيادة الحرية. وكما أشار ديفيد إليرمان ذات مرة ، فإن الكثيرين ما زالوا ينظرون إلى العالم من منظور ثنائي القطب: الرأسمالية أو اشتراكية (الدولة)”. ولكن هناك هما تقاليد واسعة من الاشتراكية: اشتراكية الدولة و الاشتراكية الإدارة الذاتية. تقوم اشتراكية الدولة على ملكية الحكومة للصناعة الكبرى ، بينما تتصور اشتراكية الإدارة الذاتية أن تكون الشركات عاملة ذاتية الإدارة وليست مملوكة أو مدارة من قبل الحكومة “. [ المرجع السابق ، ص 147] التبادلية هي نسخة من الثانية يرفض اللاسلطويون والرؤيا الاتفاق المريح بين التيار الماركسي السائد وخصومهم الأيديولوجيين على اليمين أصحاب الملكية على أن اشتراكية الدولة فقط هي اشتراكية حقيقية“.

أخيرًا ، يجب ملاحظة أن معظم الأناركيين ليسوا متبادلين بل يهدفون إلى الشيوعية (التحررية) ، القضاء على المال. يرى الكثيرون أن النظام الشبيه بالتبادل هو مرحلة حتمية في الثورة الاجتماعية ، الشكل الانتقالي الذي تفرضه الظروف الموضوعية التي تواجه تحولًا في مجتمع يتسم بآلاف السنين من القهر والاستغلال (الجماعية الأناركية تحتوي على عناصر من التبادلية و الشيوعية ، حيث يرى معظم أنصارها أنها نظام انتقالي). وبيان ذلك في القسم I.2.2 ، في حين أن القسم I.1.3يشير إلى سبب رفض معظم اللاسلطويين للأسواق غير الرأسمالية. فهل تعني حجة ميزس أن الاشتراكية التي تلغي السوق (مثل الشيوعية التحررية) مستحيلة؟ بالنظر إلى أن الغالبية العظمى من الأناركيين يسعون إلى مجتمع شيوعي تحرري ، فإن هذا سؤال مهم. نتناولها في القسم التالي .


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل الشيوعية التحررية مستحيلة؟

 

في كلمة لا. في حين أن حجة حساب” (انظر القسم الأخير ) غالبا ما يستخدم من قبل propertarians (ما يسمى اليمينية الحريات“) كما فيأساس الحجة القائلة بأن الشيوعية (مجتمع غير نقدي) مستحيلة ، فهي تقوم على أفكار خاطئة معينة حول ما تفعله الأسعار ، وطبيعة السوق وكيف سيعمل المجتمع الشيوعي الأناركي. هذا ليس مفاجئًا ، حيث بنى ميزس نظريته على تنوع في الاقتصاد الكلاسيكي الجديد والأفكار الماركسية الاشتراكية الديمقراطية (وبالتالي اللينينية) لما سيبدو عليه الاقتصاد الاشتراكي“. لذلك كان هناك نقاش قليلا ما حقيقية (أي التحررية) المجتمع الشيوعي سيكون مثل، واحد التي حولت تماما الظروف الحالية للإنتاج من قبل الإدارة الذاتية العمال وإلغاء كل من العمل المأجور و المال. ومع ذلك ، من المفيد هنا الإشارة بالضبط إلى سبب نجاح الشيوعية ولماذا حجة الحسابمعيب كاعتراض عليه.

جادل ميزس بأنه بدون المال لا توجد طريقة يمكن للاقتصاد الاشتراكي أن يتخذ قرارات إنتاج عقلانية“. لم ينكر حتى ميزس أن المجتمع الذي لا يملك المال يمكنه تقدير ما هو مطلوب على الأرجح خلال فترة زمنية معينة (كما يتم التعبير عنها بكميات مادية لأنواع وأنواع محددة من الأشياء). كما جادل ، الحساب في الطبيعة في اقتصاد بدون تبادل يمكن أن يشمل السلع الاستهلاكية فقط“. كانت حجته أن الخطوة التالية ، وهي تحديد الأساليب الإنتاجية التي يجب استخدامها ، لن تكون ممكنة ، أو على الأقل لن تكون قادرة على القيام بها بشكل عقلاني، أي تجنب الهدر وعدم الكفاءة. تقييم السلع المنتجةلا يمكن القيام به إلا بنوع من الحسابات الاقتصادية. لا يمكن للعقل البشري أن يوجه نفسه بشكل صحيح بين الكتلة المحيرة من المنتجات والإمكانيات الوسيطة بدون هذه المساعدة. إنه ببساطة سيقف في حيرة من أمره أمام مشاكل الإدارة والموقع.” وهكذا سنرى بسرعة مشهد النظام الاقتصادي الاشتراكي يتعثر في محيط التوليفات الاقتصادية الممكنة والتي يمكن تصورها بدون بوصلة الحساب الاقتصادي“. [ “الحساب الاقتصادي في الكومنولث الاشتراكي، الصفحات 87-130 ، التخطيط الاقتصادي الجماعي ، FA von Hayek (محرر) ، ص. 104 ، ص. 103 و ص. 110] ومن هنا فإن الادعاء بأن الحساب النقدي على أساس أسعار السوق هو الحل الوحيد.

هذه الحجة لا تخلو من قوتها. كيف يمكن توقع أن يعرف المنتج ما إذا كان القصدير هو استخدام أفضل للموارد من الحديد عند إنشاء منتج إذا كان كل ما يعرفه هو أن الحديد والقصدير متاحان ومناسبان لغرضهما؟ أو ، إذا كان لدينا سلعة استهلاكية يمكن صنعها باستخدام A + 2B أو 2A + B (حيث A و B كلاهما عوامل إدخال مثل الصلب ، والكهرباء الزيتية ، وما إلى ذلك) كيف يمكننا تحديد الطريقة الأكثر كفاءة (أي أيهما استخدم أقل الموارد وبالتالي ترك أكثر لاستخدامات أخرى)؟ يرى ميزس أن الأمر بسيط مع أسعار السوق. إذا كانت تكلفة A هي 10 دولارات و 5 دولارات ، فمن الواضح أن الطريقة الأولى ستكون الأكثر كفاءة (20 دولارًا مقابل 25 دولارًا). وجادل ميزس بأنه بدون السوق ، سيكون مثل هذا القرار مستحيلاً ، وبالتالي فإن كل قرار سيكون متلمساً في الظلام“. [ أب. المرجع السابق. ، ص.110]

تستند حجة ميزس على ثلاثة افتراضات معيبة ، اثنان ضد الشيوعية وواحد للرأسمالية. أول افتراضين سلبيين هما أن الشيوعية تستلزم التخطيط المركزي وأنه من المستحيل اتخاذ قرارات استثمارية بدون قيم مالية. نناقش لماذا كل خطأ في هذا القسم. تمت مناقشة افتراض ميزس الإيجابي للرأسمالية ، أي أن الأسواق تسمح بتخصيص دقيق وفعال للموارد ، في القسم الأول 1.5 .

أولاً ، يفترض ميزس وجود اقتصاد مخطط مركزي. كما لخص هايك ، فإن جوهر الأمر كان استحالة الحساب العقلاني في اقتصاد موجه مركزيًا تكون الأسعار فيه غائبة بالضرورة، وهو الاقتصاد الذي يتضمن التخطيط على نطاق واسع الاتجاه الدقيق لكل نشاط إنتاجي عمليًا بواسطة سلطة مركزية واحدة ” . وبالتالي يتعين على السلطة المركزية الواحدة أن تحل المشكلة الاقتصادية المتمثلة في توزيع كمية محدودة من الموارد بين عدد لا حصر له عمليًا من الأغراض المتنافسةمع درجة معقولة من الدقة ، مع درجة من النجاح بالتساوي أو الاقتراب من نتائج الرأسمالية التنافسيةما هو يشكل مشكلة الاشتراكية كأسلوب “.[ “طبيعة وتاريخ المشكلة، الصفحات 1-40 ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 35 ، ص. 19 والصفحات 16-7]

بينما كانت هذه فكرة شائعة في الاشتراكية الديموقراطية الماركسية (واللينينية التي جاءت منها) ، رفضت الأناركية المنظمات المركزية. كما جادل باكونين ، أين العقول أقوياء بما يكفي لاحتضان التعددية اللامحدودة وتنوع المصالح الحقيقية ، والتطلعات ، والرغبات ، والاحتياجات التي تلخص الإرادة الجماعية للشعب؟ ولاختراع منظمة اجتماعية لن تكون بروكرستينية؟ السرير الذي سيفرض عليه عنف الدولة ، بشكل أو بآخر ، المجتمع غير السعيد أن يمتد؟ علاوة على ذلك ، فإن الحكومة الاشتراكية ،ما لم تكن تتمتع بكلية المعرفة ، والوجود الكلي ، والقدرة المطلقة التي ينسبها اللاهوتيون إلى الله ، فلا يمكن أن يعرفوا ويتنبأوا باحتياجات شعبه ، أو يرضي بعدالة تلك المصالح الأكثر شرعية وإلحاحًا.” [ باكونين حول الأناركية ، ص 268-9 و ص. 318] بالنسبة لمالاتيستا ، يتطلب مثل هذا النظام مركزية هائلةوسيكون إما أمرًا مستحيلًا تحقيقه ، أو ، إذا أمكن ، سينتهي به الأمر باعتباره استبدادًا هائلاً ومعقدًا للغاية“. [ في المقهى ، ص. 65]

وبالمثل ، رفض كروبوتكين فكرة التخطيط المركزي باعتباره التغيرات الاقتصادية التي ستنجم عن الثورة الاجتماعية ستكون هائلة وعميقة للغاية بحيث سيكون من المستحيل على فرد أو حتى عدد من الأفراد تطوير الأشكال الاجتماعية. التي يجب أن يلدها أي مجتمع آخر. ولا يمكن أن يكون تطوير أشكال اجتماعية جديدة إلا العمل الجماعي للجماهير “. [ كلمات المتمردين ، ص. 175] الفكرة القائلة بأن حكومة مركزية قويةيمكن أن تأمر بإرسال كمية محددةمن سلعة إلى مثل هذا المكان في مثل هذا اليوموأن تكون تلقيها في يوم معين من قبل مسؤول محدد وتخزينها في مستودعات معينة لم يكن غير مرغوب فيهفحسب ، بل كان أيضًا خياليًا إلى حد بعيد“. خلال مناقشته لفوائد الاتفاق الحر ضد وصاية الدولة ، لاحظ كروبوتكين أن الأول فقط هو الذي يسمح باستخدام التعاون والحماس والمعرفة المحليةللشعب. [ الفتح من الخبز ، ص 82 – 3 وص. 137]

أظهرت تجربة كروبوتكين الخاصة كيف أن كبار الموظفينفي البيروقراطية القيصرية كانوا ببساطة ساحرين في جهلهم البريءبالمناطق التي كان من المفترض أن يديروها وكيف ، بفضل الماركسية ، فقد المثل الأعلى الاشتراكي صفة شيء ما. كان يجب على المنظمات العمالية أن تضعها بنفسها ، وأصبحت إدارة الدولة للصناعات في الواقع ، اشتراكية الدولة ؛ أي رأسمالية الدولة. كأنارکي ، كان يعلم أن الحكومات أصبحت معزولة عن الجماهيرولذا فإن نجاح الاشتراكيةيتطلب أفكار اللاحكومة والاعتماد على الذات والمبادرة الحرة للفردأن تكونوعظوا جنباً إلى جنب مع أصحاب الملكية والإنتاج الاجتماعيين“. وبالتالي فإنه من الضروري أن الاشتراكية كانت لا مركزية، الاتحادي والمشاركة، أن بنية المجتمع الذي نحن يتوق لكان عملت بها، من الناحية النظرية والممارسة، من تحتمن قبل في جميع النقابات العماليةمع معرفة كاملة من الاحتياجات المحلية لكل تجارة وكل منطقة “. [ مذكرات ثوري ، ص. 184 ، ص. 360 ، ص. 374-5 و ص. 376]

لذلك يمكن أن يتفق اللاسلطويون مع ميزس على أن التخطيط المركزي لا يمكن أن ينجح في الممارسة كما يأمل دعاة ذلك. أو ، الأصح ، اتفق ميزس مع الأنارکيين ، لأننا عارضنا التخطيط المركزي أولاً. لقد أدركنا منذ فترة طويلة أنه لا يمكن توقع معرفة أي مجموعة صغيرة من الناس بما يحدث في المجتمع والتخطيط وفقًا لذلك ( “لا يوجد عقل واحد ولا أي مكتب عقول يمكنه رؤية هذه المنظمة“. [إسحاق بوينتي ، الشيوعية التحررية ، ص 29] ). علاوة على ذلك ، هناك مسألة الحرية الملحة أيضًااستبداد الدولة [” الاشتراكية “] سيكون مساوياً لاستبداد الدولة الحالية ، ويزيد من الاستبداد الاقتصادي لكل رأس المال الذي سينتقل إلى أيدي الدولة ، ويتضاعف الكل في كل المركزية ضرورية لهذه الدولة الجديدة. ولهذا السبب نحن ، الأناركيون ، أصدقاء الحرية ، نعتزم محاربتهم حتى النهاية “. [كارلو كافييرو ، الأنارکى والشيوعية، ص 179 – 86 ، الغراب ، رقم 6 ، ص. 179]

كما يلخص جون أونيل ، الحجة ضد التخطيط المركزي هي حجة تم التعبير عنها في تاريخ التخطيط الاشتراكي كحجة لصنع القرار الديمقراطي واللامركزي.” [ السوق ، ص. 132] لذلك ، لأسباب اقتصادية وسياسية جيدة ، يرفض الأناركيون التخطيط المركزي. يتغذى هذا الموقف الاشتراكي التحرري المركزي مباشرة في دحض حجة ميزس ، لأنه بينما يحتاج النظام المركزي إلى مقارنة عدد كبير ( “غير محدود” ) من البدائل الممكنة لعدد كبير من الاحتياجات المحتملة ، فإن هذا ليس هو الحال في اللامركزية.النظام. بدلاً من وجود عدد كبير من البدائل التي من شأنها إغراق وكالة تخطيط مركزية ، فإن مكان عمل واحد يقارن البدائل المختلفة لتلبية حاجة معينة يواجه عددًا أقل بكثير من الاحتمالات نظرًا لأن المتطلبات الفنية الموضوعية (قيم الاستخدام) للمشروع معروفة ومحلية جدًا ستقضي المعرفة على معظم الخيارات المتاحة لعدد صغير يمكن مقارنتها مباشرة.

على هذا النحو ، فإن إزالة افتراض هيئة التخطيط المركزية تستنزف تلقائيًا نقد ميزس لكثير من قوتها بدلاً من محيط من التوليفات الاقتصادية الممكنة والمتصورةالتي تواجهها هيئة مركزية ، أو مكان عمل محدد أو مجتمع لديه أكثر عدد محدود من الحلول الممكنة لعدد محدود من المتطلبات. علاوة على ذلك ، فإن أي آلة معقدة هي نتاج سلع أقل تعقيدًا ، مما يعني أن مكان العمل هو مستهلك لسلع مكان العمل الأخرى. إذا كان بإمكان العميل ، كما اعترف ميزس ، أن يختار بين السلع الاستهلاكية دون الحاجة إلى المال ، فيمكن لمستخدم ومنتج سلعة مرتبة أعلىالاختيار بين السلع الاستهلاكية المطلوبة لتلبية احتياجاتهم.

فيما يتعلق باتخاذ القرار ، من الصحيح أن وكالة التخطيط المركزية ستغرق بالخيارات المتعددة المتاحة لها. ومع ذلك ، في النظام الاشتراكي اللامركزي ، ستختار أماكن العمل والكوميونات الفردية بين عدد أقل بكثير من البدائل. علاوة على ذلك ، على عكس النظام المركزي ، تعرف الشركة أو البلدية الفردية بالضبط ما هو مطلوب لتلبية احتياجاتها ، وبالتالي يتم تقليل عدد البدائل الممكنة أيضًا (على سبيل المثال ، بعض المواد ببساطة غير مناسبة تقنيًا لمهام معينة).

افتراض ميزس الآخر خاطئ بنفس القدر. هذا هو أنه بدون السوق ، لا يتم تمرير أي معلومات بين المنتجين بخلاف النتيجة النهائية للإنتاج. بمعنى آخر ، افترض أن المنتج النهائي هو كل ما يهم في تقييم استخدامه. وغني عن القول ، من الصحيح أنه بدون معلومات أكثر من اسم منتج معين ، من المستحيل تحديد ما إذا كان استخدامه سيكون استخدامًا فعالًا للموارد. ومع ذلك ، يمكن تقديم المزيد من المعلومات التي يمكن استخدامها لإبلاغ عملية صنع القرار. كما يشير الاشتراكيان آدم بويك وجون كرامب ،على مستوى وحدة الإنتاج الفردية أو الصناعة ، فإن الحسابات الوحيدة التي ستكون ضرورية في الاشتراكية ستكون الحسابات العينية. فمن ناحية ، سيتم تسجيل الموارد (المواد والطاقة والمعدات والعمالة) المستخدمة في الإنتاج و ومن ناحية أخرى ، فإن كمية السلعة المنتجة ، إلى جانب أي منتجات ثانوية الإنتاج الاشتراكي هو ببساطة إنتاج قيم الاستخدام من قيم الاستخدام ، وليس أكثر “. [ رأسمالية الدولة: نظام الأجور في ظل الإدارة الجديدة ، ص. 137] وبالتالي فإن أي سلعة تستخدم كمدخل في عملية الإنتاج تتطلب توصيل هذا النوع من المعلومات.

إن توليد هذه المعلومات وتوصيلها يعني وجود شبكة أفقية لامركزية بين المنتجين والمستهلكين. هذا لأن ما يعتبر قيمة استخدام لا يمكن تحديده إلا من قبل أولئك الذين يستخدمونه مباشرة. وبالتالي فإن إنتاج قيم الاستخدام من قيم الاستخدام لا يمكن تحقيقه من خلال التخطيط المركزي ، حيث أن المخططين المركزيين ليس لديهم فكرة عن قيمة استخدام السلع المستخدمة أو المنتجة. هذه المعرفة تكمن في أيادي كثيرة ، منتشرة في جميع أنحاء المجتمع ، وبالتالي فإن الإنتاج الاشتراكي يعني اللامركزية. يدعي الأيديولوجيون الرأسماليون أن السوق يسمح باستخدام مثل هذه المعرفة المشتتة ، ولكن كما يلاحظ جون أونيل ، قد يكون السوق أحد الطرق التي يمكن من خلالها تطبيق المعرفة المشتتة بشكل جيد. إنها ليست الطريقة الوحيدة“. .”إن قوة الحجة المعرفية للسوق تعتمد جزئيًا على عدم معقولية افتراض أن كل المعرفة يمكن أن تكون مركزية على وكالة تخطيط معينةيؤكد ، لكن حجة ميزس تتجاهل ، مع ذلك ، وجود اللامركزية ولكن في الغالب غير المؤسسات السوقية لتوزيع المعرفة افتراض أن السوق فقط يمكنه تنسيق المعرفة المشتتة غير المنطوقة هو افتراض خاطئ. ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 118 و ص. 132]

لذلك ، من أجل تحديد ما إذا كانت سلعة معينة مفيدة لشخص ما ، يحتاج هذا الشخص إلى معرفة تكلفتها“. في ظل الرأسمالية ، ارتبط مفهوم التكلفة بالسعر لدرجة أنه يتعين علينا وضع كلمة تكلفةبين علامات اقتباس. ومع ذلك ، فإن التكلفة الحقيقية لكتابة كتاب ، على سبيل المثال ، ليست مبلغًا من المال ، بل الكثير من الورق ، والكثير من الطاقة ، والكثير من الحبر ، والكثير من العمالة البشرية. من أجل اتخاذ قرار عقلاني بشأن ما إذا كانت سلعة معينة أفضل لتلبية حاجة معينة من غيرها ، يحتاج المستهلك المحتمل إلى هذه المعلومات. ومع ذلك ، في ظل الرأسمالية ، يخفي السعر هذه المعلومات .

ومن المفارقات إلى حد ما ، بالنظر إلى الكيفية التي يميل بها علم الاقتصاد النمساويإلى التأكيد على أن القيود المعلوماتية هي السبب الجذري لـ استحالةالاشتراكية ، فإن الحقيقة هي أن السوق يخفي قدرًا كبيرًا من المعلومات الأساسية المطلوبة لاتخاذ قرار استثماري معقول. يمكن رؤية ذلك من تحليل مناقشة ميزس حول سبب عدم قدرة وقت العمل على استبدال المال كأداة لصنع القرار. وقال إن استخدام العمالة يترك استخدام العوامل المادية للإنتاج خارج الحسابويقدم مثالاً على سلعتين ، P و Q ، يستغرق إنتاجهما 10 ساعات. تستغرق P 8 ساعات من العمل ، بالإضافة إلى وحدتين من المادة الخام A (التي يتم إنتاجها بواسطة العمل الضروري اجتماعيًا لمدة ساعة). Q تستغرق 9 ساعات من العمل ووحدة واحدة من A.يؤكد أنه من حيث العمل P و Q”متكافئة ، ولكن من حيث القيمة ، تكون P أكثر قيمة من Q. السابق خطأ ، وفقط الأخير يتوافق مع طبيعة وهدف الحساب.” [ “الحساب الاقتصادي في الكومنولث الاشتراكي، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 113]

الخلل في حجته واضح. بافتراض أن ساعة العمل الضروري اجتماعيًا هي 10 جنيهات إسترلينية ، إذن ، من حيث السعر ، سيكون لدى P 80 جنيهًا إسترلينيًا من تكاليف العمالة المباشرة ، مع 20 جنيهًا إسترلينيًا من المادة الخام A بينما سيحصل Q على Â 90 جنيهًا إسترلينيًا من العمالة المباشرة و جنيهًا إسترلينيًا 10 من A. كلاهما يكلف 100 جنيه إسترليني لذلك من الصعب أن نرى كيف يتوافق مع طبيعة وهدف الحساب” ! يُعد استخدام كمية أقل من المواد الخام A حكمًا بالإضافة إلى الحسابفي هذا المثال. مسألة ما إذا كان ينبغي الاقتصاد في استخدام A ببساطة لا يمكن أن تتم باستخدام الأسعار. إذا كان P ، على سبيل المثال ، لا يمكن إنتاجه إلا من خلال عملية أكثر تدميراً من الناحية البيئية من Q أو إذا كانت عملية العمل التي يتم من خلالها إنشاء P تتميز بعمل ممل وطائش ولكن Q أكثر إرضاءً للأشخاص المعنيين مما يمكن اعتبار Q قرار أفضل. للأسف ، لا يتم توصيل هذا النوع من المعلومات من خلال آلية السعر.

وكما يشير جون أونيل ، فإن حجج ميزس السابقة ضد التخطيط الاشتراكي تحولت إلى افتراض حول القابلية للتناسب. وكانت حجته المركزية هي أن اتخاذ القرار الاقتصادي العقلاني يتطلب تدبيراً واحداً على أساسه يمكن لقيمة الحالات البديلة يتم حسابها ومقارنتها “. [ علم البيئة والسياسة والسياسة ، ص. 115] لم يعترض تايلور ولانج على هذا الافتراض المركزي في دفاعهما عن الاشتراكية، مما يعني أنه منذ البداية كان النقاش ضد ميزس دفاعيًا واستند إلى الحجة القائلة بأن التخطيط الاشتراكي يمكن أن يقلد السوق ويؤدي إلى نتائج فعالة من وجهة نظر الرأسمالية.

يتساءل اللاسلطويون عما إذا كان استخدام الأسعار يعني أن تبني كل عملية صنع القرار على معيار واحد وتجاهل الآخرين هو أمر عقلاني يجب القيام به. كما يقترح أونيل ، الندرة النسبية للعناصر بالكاد تستنفد السلسلة الكاملة من المعلومات التي يتم توزيعها في جميع أنحاء المجتمع والتي قد تكون ذات صلة بتنسيق الأنشطة والخطط الاقتصادية.” [ السوق، ص. 196] بالقول إن تكلفة جيدة 10 جنيهات إسترلينية لا تخبرك كثيرًا عن مقدار التلوث الذي يولده إنتاجها أو استخدامها ، في ظل ظروف العمل التي تم إنتاجها ، وما إذا كان سعرها يتأثر بالقوة السوقية للشركة المنتجة لها ، سواء تم إنتاجه بطريقة مستدامة بيئيًا ، وما إلى ذلك. وبالمثل ، فإن القول بأن تكلفة أخرى جيدة مماثلة Â 9 جنيهات إسترلينية لا يخبرك ما إذا كان الفرق أكثر من جنيه إسترليني واحد يرجع إلى استخدام أكثر كفاءة للمدخلات أو ما إذا كان ناتجًا عن فرض التلوث على الكوكب.

وهل الأسعار تعكس التكاليف بالفعل ؟ إن مسألة الربح ، والمكافأة على امتلاك رأس المال والسماح للآخرين باستخدامه ، لا تكاد تكون تكلفة بنفس الطريقة مثل العمالة والموارد وما إلى ذلك (كانت محاولات تفسير الأرباح كتضحية مكافئة مثل العمل سخيفة وسرعان ما تراجعت. ). عند النظر إلى الأسعار لتقييم الاستخدام الفعال للسلع ، لا يمكنك في الواقع معرفة السعر إذا كان الأمر كذلك. قد يكون لسلعتان نفس السعر ، لكن مستويات الربح (ربما تحت تأثير القوة السوقية) قد تكون بحيث يكون لدى إحداهما سعر تكلفة أعلى من الأخرى. فشلت آلية السعر في تحديد أيٍ يستخدم أقل الموارد لأنه يتأثر بقوة السوق. في الواقع ، كما يلاحظ تاكيس فوتوبولوس ،“[i] f … يؤدي كل من التخطيط المركزي واقتصاد السوق حتمًا إلى تركيز القوة ، ومن ثم لا يمكن للأول ولا الأخير إنتاج نوع من تدفقات المعلومات والحوافز اللازمة لأداء أفضل لأي نظام اقتصادي. ” [ نحو ديمقراطية شاملة ، ص. 252] علاوة على ذلك ، يمكن أن يكون للسلعة المنتجة في ظل دولة استبدادية تقمع قوتها العاملة سعرًا أقل من تلك المنتجة في بلد يسمح للنقابات بالتنظيم وله حقوق الإنسان الأساسية. قد يؤدي القمع إلى خفض تكلفة العمالة ، وبالتالي جعل السلعة المعنية تظهر على أنها استخدام أكثر كفاءةللموارد. بعبارة أخرى ، يمكن للسوق أن يخفي اللاإنسانية على أنه كفاءةويكافئ هذا السلوك فعليًا من خلال حصته في السوق.

بعبارة أخرى ، يمكن أن تتشوه أسعار السوق بشكل رهيب لأنها تتجاهل مشكلات الجودة. لذلك تحدث التبادلات في ضوء المعلومات الخاطئة ، وعلاوة على ذلك ، مع الدوافع المعادية للمجتمع لتعظيم الفائض قصير الأجل للرأسماليين بغض النظر عن الخسائر التي يتكبدها الآخرون. وهكذا فإنهم يشوهون التقييمات ويفرضون الفردية الفظة والضيقة والتي تهزم نفسها في نهاية المطاف. تتشكل الأسعار بأكثر من التكاليف ، على سبيل المثال ، قوة السوق تزيد من أسعار السوق أعلى بكثير من التكاليف الفعلية. كما أن أسعار السوق لا تأخذ في الاعتبار السلع العامة وبالتالي تحيز خيارات التخصيص ضدها ناهيك عن تجاهل التأثيرات على المجتمع الأوسع ، أي ما وراء المشترين والبائعين المباشرين. وبالمثل ، من أجل اتخاذ قرارات عقلانية تتعلق باستخدام سلعة ما ، عليك أن تعرف السببتغير السعر إذا كان التغيير دائمًا أو عابرًا يعني استجابات مختلفة. وبالتالي فإن السعر الحالي لا يكفي في حد ذاته. هل أصبحت السلعة أغلى ثمناً مؤقتاً ، على سبيل المثال ، بسبب الإضراب؟ أم بسبب نفاد المعروض من المورد؟ الأفعال المعقولة في الحالة الأولى ستكون خاطئة في الحالة الأخرى. كما يقترح أونيل ، يتم تمرير المعلومات [في السوق] دون حوار. يُعلم السوق عن طريقالخروج “- تجد بعض المنتجات سوقًا والبعض الآخر لا يجدها. لا يتم ممارسةالصوت “. فشل الحوار هذا يمثل إخفاقًا إعلاميًا للسوق ، وليس فضيلة…. السوق……. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 99]

لذا فإن النظام القائم على السوق البحت يتجاهل المعلومات التي يمكن أن تؤسس عليها تخصيصات عقلانية للموارد (أو على الأقل يخفيها). والسبب في ذلك هو أن نظام السوق يقيس ، في أحسن الأحوال ، تفضيلات المشترين الأفراد من بين المتاحينوالخيارات. يفترض هذا أن جميع قيم الاستخدام ذات الصلة التي ستكون نتائج الإنتاج هي أشياء يجب أن يستهلكها الفرد ، بدلاً من قيم الاستخدام التي يتمتع بها بشكل جماعي (مثل الهواء النظيف). الأسعار في السوق لا تقيس التكاليف الاجتماعية أو العوامل الخارجية ، مما يعني أن مثل هذه التكاليف لا تنعكس في السعر وبالتالي لا يمكنك الحصول على نظام سعر منطقي. وبالمثل ، إذا كان السوق يقيس فقط التفضيلات من بين الأشياء التي يمكن احتكارها وبيعها للأفراد ، على عكس القيم التي يتم الاستمتاع بها بشكل جماعي ، فإن ذلك يعني أن المعلومات اللازمة لاتخاذ قرارات عقلانية في الإنتاج لا يوفرها السوق. بعبارة أخرى ، يفشل الحسابالرأسمالي لأن الشركات الخاصة غافلة عن التكلفة الاجتماعية لمدخلات العمالة والمواد الخام.

الحقيقة أن أسعار كثير من الأحيان سوء البضائع -value كما يمكن للشركات الحصول على ميزة تنافسية من خلال تمرير التكاليف على المجتمع (في شكل من التلوث، على سبيل المثال، أو دي سكيلنج العمال، وزيادة انعدام الأمن الوظيفي، وهلم جرا). هذا تخريج تكاليف يكافأ الواقع في السوق حيث يسعى المستهلكون أقل الأسعار، غير مدركين للأسباب لماذا هو أقل (لا يمكن أن تجمع هذه المعلومات من خلال النظر في السعر). حتى لو افترضنا أن هذا النشاط يعاقب عليه بغرامات لاحقًا ، فإن الضرر لا يزال قائمًا ولا يمكن التراجع عنه. في الواقع ، قد تكون الشركة قادرة على تحمل الغرامات بسبب الأرباح التي حققتها في الأصل من خلال التكاليف الخارجية (انظر القسم هـ .3). وبالتالي فإن السوق يخلق حافزًا ضارًا لدعم تكاليف المدخلات من خلال العوامل الخارجية الاجتماعية والبيئية غير الرسمية. كما يقترح تشومسكي:

لقد أدرك الآن على نطاق واسع أن العوامل الخارجية للاقتصادي لم يعد من الممكن حصرها في الهوامش. ولا يمكن لأي شخص يفكر لحظة في مشاكل المجتمع المعاصر أن يفشل في إدراك التكاليف الاجتماعية للاستهلاك والإنتاج ، والتدمير التدريجي البيئة ، اللاعقلانية المطلقة لاستخدام التكنولوجيا المعاصرة ، وعدم قدرة نظام قائم على الربح أو تعظيم النمو للتعامل مع الاحتياجات التي لا يمكن التعبير عنها إلا بشكل جماعي ، والتحيز الهائل الذي يفرضه هذا النظام تجاه تعظيم السلع للأفراد تستخدم بدلاً من التحسين العام لنوعية الحياة “. [ الأولويات الراديكالية ، ص 190-1]

تخفي الأسعار التكاليف الفعلية التي ينطوي عليها الإنتاج للفرد والمجتمع والبيئة ، وبدلاً من ذلك تختزل كل شيء في عامل واحد ، ألا وهو السعر. هناك نقص في الحوار والمعلومات بين المنتج والمستهلك.

علاوة على ذلك ، بدون استخدام وسيلة أخرى لمحاسبة التكاليف بدلاً من الأسعار ، كيف يمكن لمؤيدي الرأسمالية أن يعرفوا أن هناك علاقة بين التكاليف الفعلية والسعرية؟ يمكن للمرء تحديد ما إذا كان مثل هذا الارتباط موجود عن طريق قياس أحدهما مقابل الآخر. إذا لم يكن بالإمكان القيام بذلك ، فإن الادعاء بأن الأسعار تقيس التكاليف هو حشو (من حيث أن السعر يمثل تكلفة ونعلم أنها تكلفة لأن لها سعرًا). إذا كان من الممكن القيام بذلك ، فيمكننا عندئذٍ حساب التكاليف بمعنى آخر غير أسعار السوق ، وبالتالي تنخفض الحجة القائلة بأن أسعار السوق فقط هي التي تمثل التكاليف. وبالمثل ، قد تكون هناك تكاليف (فيما يتعلق بقضايا جودة الحياة) لا يمكن أن تنعكس في شروط السعر.

ببساطة ، يفشل السوق في توزيع جميع المعلومات ذات الصلة ، ولا سيما عندما تكون الأسعار في حالة عدم توازن ، يمكن أن تنقل معلومات مضللة بشكل واضح . على حد تعبير اثنين من اللاسلطويين الجنوب أفريقيين ، فإن الأسعار في الرأسمالية قدمت في أحسن الأحوال معلومات غير كاملة وجزئية حجبت طريقة عمل الرأسمالية ، ومن شأنها أن تولد وتعيد إنتاج التفاوتات الاقتصادية والاجتماعية. تجاهل الطابع الاجتماعي للاقتصاد بفردتهم المنهجية والاقتصادية. كما تجاهل الليبراليون التكاليف الاجتماعية لاختيارات معينة ومسألة العوامل الخارجية “. [مايكل شميدت ولوسيان فان دير والت ، بلاك فلايم، ص. 92] يشير هذا إلى أنه لا يمكن اعتبار الأسعار على أنها تعكس التكاليف الحقيقية أكثر من أنها يمكن أن تعكس التعبير الاجتماعي عن تقييم السلع. إنها نتيجة الصراع الدائر على هذه السلع وتلك التي عملت كمدخلات لها (بما في ذلك ، بالطبع ، العمالة). السوق والقوة الاجتماعية ، أكثر بكثير من الحاجة أو استخدام الموارد ، تقرر هذه القضية. إن عدم المساواة في وسائل المشترين ، وفي القوة السوقية للشركات وفي الموقف التفاوضي للعمالة ورأس المال تلعب جميعها دورها ، لذا فإن تشويه أي علاقة قد يكون لسعر ما مع تكاليفه من حيث استخدام الموارد. الأسعار مشوهة.

لا عجب في سؤال كروبوتكين عما إذا كان لسنا ملزمين بعد بتحليل تلك النتيجة المركبة التي نسميها السعر بدلاً من قبوله كحاكم أعلى وأعمى لأفعالنا؟” [ الحقول والمصانع وورش العمل غدًا ، ص. 71] إنها بالضبط هذه التكاليف الحقيقية ، المخفية بالسعر ، التي تحتاج إلى إبلاغ المنتجين والمستهلكين لهم لاتخاذ قرارات مستنيرة وعقلانية بشأن نشاطهم الاقتصادي.

من المفيد أن نتذكر أن ميزس جادل بأن تعقيد الاقتصاد الحديث هو الذي يضمن أن المال مطلوب: “ضمن الحدود الضيقة لاقتصاد الأسرة ، على سبيل المثال ، حيث يمكن للأب الإشراف على الإدارة الاقتصادية بأكملها ، من الممكن تحديد أهمية التغييرات في عمليات الإنتاج ، بدون مثل هذه المساعدات للعقل [مثل الحساب النقدي] ، ومع ذلك بدقة أكثر أو أقل “. ومع ذلك،عقل شخص واحد بمفرده سواء كان دهاءًا جدًا ، فهو أضعف من أن يدرك أهمية أي شخص واحد من بين العديد من السلع التي لا تعد ولا تحصى من النظام الأعلى. لا يمكن لأي ناس بمفرده أن يتحكم في جميع إمكانيات الإنتاج ، التي لا تعد ولا تحصى. هي ، لتكون في وضع يسمح لها بإصدار أحكام واضحة على الفور للقيمة دون مساعدة من نظام حسابي ما “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 102]

يجب التأكيد على أن المجتمع الشيوعي التحرري سوف يستخدم مساعدات للعقلمختلفة لمساعدة الأفراد والجماعات على اتخاذ القرارات الاقتصادية. هذا من شأنه أن يقلل من تعقيد عملية صنع القرار الاقتصادي ، من خلال السماح بمقارنة الخيارات والموارد المختلفة مع بعضها البعض. ومن ثم يمكن تقليل تعقيد عملية صنع القرار الاقتصادي في اقتصاد به العديد من السلع من خلال استخدام إجراءات وأساليب حسابية عقلانية لمساعدة العملية. ستساعد مثل هذه الأدوات في اتخاذ القرار ، وليس السيطرة عليه لأن هذه القرارات تؤثر على البشر والكوكب ولا ينبغي أبدًا اتخاذها تلقائيًا.

ولما كان الأمر كذلك ، فإن المجتمع الشيوعي التحرري سوف يطور بسرعة وسائل مقارنة التأثير الحقيقي لسلع معينة عالية المستوىمن حيث تكاليفها الحقيقية (أي كمية العمالة والطاقة والمواد الخام المستخدمة بالإضافة إلى أي تكاليف اجتماعية وبيئية ). علاوة على ذلك ، يجب أن نتذكر أن سلع الإنتاج تتكون من مدخلات من سلع أخرى ، أي أن السلع الأعلى تتكون من سلع استهلاكية ذات ترتيب أدنى. إذا كان الحساب بدون نقود ممكنًا للسلع الاستهلاكية ، كما يعترف ميزس ، فيمكن أيضًا إنشاء سلع ذات ترتيب أعلىوإنشاء سجل بتكاليفها وإبلاغها لأولئك الذين يسعون إلى استخدامها.

في حين أن المساعدات للعقلوكذلك التكاليفووزنها النسبي سيتم تحديدها من قبل الناس في المجتمع الحر ، يمكننا التكهن بأنها ستشمل العمالة المباشرة وغير المباشرة والعوامل الخارجية (مثل التلوث) والطاقة الاستخدام والمواد وما إلى ذلك. على هذا النحو ، يجب التأكيد على أن المجتمع الشيوعي التحرري سيسعى إلى إيصال التكاليفالمرتبطة بأي منتج معين بالإضافة إلى ندرته النسبية. بعبارة أخرى ، يحتاج الأمر إلى وسيلة لتحديد التكاليف الموضوعية أو المطلقة المرتبطة بالبدائل المختلفة بالإضافة إلى الإشارة إلى مقدار سلعة معينة متوفرة في سلعة معينة (أي ندرتها). يمكن تحديد كلاهما دون استخدام المال والأسواق.

يناقش القسم I.4 الأطر المحتملة للاقتصاد اللاسلطوي ، بما في ذلك الاقتراحات لعمليات صنع القرار الاقتصادي الشيوعي التحرري. من حيث مساعدات العقل، تشمل هذه الأساليب لمقارنة السلع لتخصيص الموارد من خلال الإشارة إلى التكاليف المطلقة التي ينطوي عليها إنتاج سلعة والندرة النسبية لسلعة معينة ، من بين أشياء أخرى. مثل هذا الإطار ضروري لأن الاستئناف لدور ضروري للأحكام العملية في صنع القرار ليس كذلكلحرمان أي دور للمبادئ العامة. لا هذا ولا ذاك . . . هل يمنع أي مكان لاستخدام القواعد الفنية والإجراءات الحسابية. . . علاوة على ذلك ، هناك دور ضروري للقواعد الأساسية ، والإجراءات المعيارية ، والإجراءات الافتراضية والترتيبات المؤسسية التي يمكن اتباعها دون تفكير والتي تقلل من نطاق الأحكام الصريحة التي تقارن الحالات المختلفة. هناك حدود في الوقت والاستخدام الفعال للموارد وتشتت المعرفة التي تتطلب قواعد ومؤسسات. يمكن لهذه القواعد والمؤسسات أن تحررنا من المكان والزمان للأحكام العاكسة حيث تكون ذات أهمية. ” [جون أونيل ، علم البيئة والسياسة والسياسة ، ص 117-8] إنها هذهالقواعد والمؤسسات تحتاج إلى أن تكون منفتحة على التقييم النقدي والانعكاس“. [أونيل ، السوق ، ص. 118]

بعبارة أخرى ، لا يمكن اختزال القرارات الاقتصادية إلى عامل واحد ، لكن ميزس جادل بأن أي شخص يرغب في إجراء حسابات فيما يتعلق بعملية إنتاج معقدة سيلاحظ على الفور ما إذا كان قد عمل اقتصاديًا أكثر من غيره أم لا ؛ إذا وجد من الإشارة إلى القيم التبادلية التي يتم الحصول عليها في السوق ، والتي لن يكون قادرًا على إنتاجها بشكل مربح ، فهذا يدل على أن الآخرين يفهمون كيفية الاستفادة بشكل أفضل من السلع ذات الترتيب الأعلى المعنية “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 97-8] ومع ذلك ، فإن هذا يظهر فقط ما إذا كان شخص ما قد عمل بشكل أكثر ربحيةمن غيره ، ليس ما إذا كان أكثر اقتصادا. تؤدي قوة السوق إلى تشويش هذه المشكلة تلقائيًا ، وكذلك إمكانية تقليل التكلفة النقدية للإنتاج عن طريق الاستغلال المتهور للموارد الطبيعية والعمالة ، أو تلويثها ، أو نقل التكاليف إلى الآخرين. وبالمثل ، فإن قضية عدم المساواة في الثروة مهمة ، لأنه إذا ثبت أن إنتاج السلع الكمالية أكثر ربحية من الضروريات الأساسية للفقراء ، فهل هذا يدل على أن إنتاج الأول هو استخدام أفضل للموارد؟ وبالطبع ، فإن القضية الرئيسية المتعلقة بالقوة النسبية لقوة السوق بين العمال والرأسماليين تلعب دورًا رئيسيًا في تحديد الربحية“.

إن بناء قراراتك الاقتصادية على معيار واحد ، ألا وهو الربحية ، يمكن أن يؤدي إلى نتائج ضارة. من الواضح أن ميل الرأسماليين إلى ادخار المال من خلال عدم إدخال معدات السلامة ( “لتوفير دولار ، يبني الرأسمالي خطوط السكك الحديدية بشكل سيئ ، ويأتي معه قطار ، ويقتل الكثير من الناس. ما هي حياتهم بالنسبة له ، إذا تضحياتهم وفر المال؟ ” [إيما جولدمان ، تاريخ وثائقي للسنوات الأمريكية ، المجلد 1 ، ص 157]). وبالمثل ، فإنه يعتبر استخدامًا أكثر كفاءةللموارد لإدانة العمال بأعمال مهينة ومهينة أكثر من إهدارالموارد في تطوير الآلات للتخلص منها أو تقليلها (“كم عدد الآلات التي لا تزال غير مستخدمة فقط لأنها لا تعيد ربحًا فوريًا للرأسمالي! … كم عدد الاكتشافات ، وكم عدد تطبيقات العلم التي تظل حبرا على ورق لمجرد أنها لا تجلب الرأسمالي بما فيه الكفاية!” [كارلو كافييرو ، الأنارکى والشيوعية، ص 179 – 86 ، الغراب ، رقم 6 ، ص. 182]). وبالمثل ، فإن تلك الاستثمارات التي لها تكلفة أولية أعلى ولكنها ، على المدى الطويل ، سيكون لها ، على سبيل المثال ، تأثير بيئي أقل لن يتم اختيارها في نظام يحركه الربح.

هذا له آثار غير منطقية بشكل خطير ، لأن مديري المشاريع الرأسمالية ملزمون باختيار وسائل الإنتاج التقنية التي تنتج أرخص النتائج. جميع الاعتبارات الأخرى تابعة ، ولا سيما صحة ورفاهية المنتجين والتأثيرات على البيئة. لطالما تمت الإشارة إلى الآثار الضارة الناتجة عن أساليب الإنتاج الرأسمالي العقلانية“. على سبيل المثال ، تؤدي عمليات التسريع ، والألم ، والإجهاد ، والحوادث ، والملل ، والإرهاق ، وساعات العمل الطويلة وما إلى ذلك ، إلى الإضرار بالصحة الجسدية والعقلية للمشاركين ، في حين أن التلوث ، وتدمير البيئة ، واستنفاد الموارد غير المتجددة جميعها لها آثار خطيرة على كوكب الأرض ومن يعيشون عليه. كما جادل الخبير الاقتصادي الأخضر إي أف شوماخر:

ولكن ماذا يعني عندما نقول أن شيئًا ما غير اقتصادي؟يكون الإغفال غير اقتصادي عندما يفشل في تحقيق ربح كافٍ من حيث المال. لا ينتج عن أسلوب الاقتصاد ، ولا يمكنه ، إنتاج أي معنى آخر حكم الاقتصاد هو حكم مجزأ للغاية ؛ من بين عدد كبير من الجوانب التي يجب رؤيتها والحكم عليها في الحياة الواقعية معًا قبل اتخاذ قرار ، يوفر علم الاقتصاد واحدًا فقط سواء كان مالًا يعود الربح إلى أولئك الذين يقومون به أم لا “. [ الصغير جميل ، ص 27 – 8]

وشدد شوماخر على أنه فيما يتعلق بالطبيعة المجزأة للأحكام الاقتصادية ، لا يمكن أن يكون هناك شك على الإطلاق. حتى مع البوصلة الضيقة للحسابات الاقتصادية ، فإن هذه الأحكام ضيقة بالضرورة ومن الناحية المنهجية . فمن ناحية ، فإنها تعطي وزناً أكبر إلى حد كبير للحسابات القصيرة. من على المدى الطويل … [S] econd ، فهي تستند إلى تعريف التكلفة الذي يستبعد جميع البضائع المجانية“… [مثل] البيئة ، باستثناء الأجزاء التي تم تخصيصها بشكل خاص. وهذا يعني أن نشاطًا ما يمكن أن يكون اقتصاديًا على الرغم من أنه يلعب دور الجحيم مع البيئة ، وأن النشاط المنافس ، إذا كان يحمي البيئة ويحافظ عليها بتكلفة ما ، سيكون غير اقتصادي “. وعلاوة على ذلك،“[د] س لا نتغاضى عن الكلماتلأولئك الذين يقومون بها “. إنه لخطأ كبير أن نفترض ، على سبيل المثال ، أن منهجية الاقتصاد تُطبق عادة لتحديد ما إذا كان النشاط الذي تقوم به مجموعة داخل المجتمع يحقق ربحًا للمجتمع ككل “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 29]

إن الادعاء بأن الأسعار تشمل كل هذه العوامل الخارجيةهو هراء. إذا فعلوا ذلك ، فلن نرى انتقال رأس المال إلى دول العالم الثالث مع وجود القليل من قوانين مكافحة التلوث أو العمل أو عدم وجودها على الإطلاق. في أحسن الأحوال ، لن يتم تضمين تكلفةالتلوث في السعر إلا إذا تمت مقاضاة الشركة بنجاح في المحكمة للحصول على تعويضات وبعبارة أخرى ، بمجرد حدوث الضرر. في النهاية ، تهتم الشركات بشدة بشراء المدخلات بأقل الأسعار ، بغض النظر عن كيفية إنتاجها. في الواقع ، يكافئ السوق مثل هذا السلوك كشركة مسؤولة اجتماعيًا ستعاقب بسبب ارتفاع التكاليف ، وبالتالي أسعار السوق. إن المحاسبة الاختزالية و أخلاقيات الرياضياتالمصاحبة لها هي التي تنتج لاعقلانية العقلانيةوهو اعتماد الرأسمالية الحصري على الأسعار (أي الأرباح) لقياس الكفاءة“.

ومن المفارقات أن ميزس أشار أيضًا إلى الطبيعة غير العقلانية لآلية السعر. وذكر (بشكل صحيح) أن هناك عناصر غير اقتصاديةوالتي لا يمكن للحساب النقدي احتضانهابسبب طبيعتها ذاتها“. واعترف بأن هذه الاعتبارات نفسها لا يمكن وصفها بالكاد بأنها غير عقلانية، وكأمثلة ، سرد “[i] أي مكان يعتبر فيه الرجال أهمية جمال حي أو مبنى وصحة وسعادة ورضا البشرية ، شرف الأفراد أو الأمم “. كما أشار إلى أنها قوى دافعة للسلوك العقلاني بقدر ما هي العوامل الاقتصاديةلكنها لا تدخلوا في علاقات تبادل “.ما مدى عقلانية النظام الاقتصادي الذي يتجاهل صحة وسعادة ورضاالناس؟ أم جمال محيطهم؟ أيهما ، علاوة على ذلك ، يعاقب من يأخذ هذه العوامل بعين الاعتبار؟ بالنسبة للأنارکيين ، تشير تعليقات ميزس جيدًا إلى المنطق المقلوب للرأسمالية. يمكن أن يدعم ميزس نظامًا يتجاهل احتياجات الأفراد ، كما توضح سعادتهم وصحتهم ومحيطهم وبيئتهم وما إلى ذلك من خلال طبيعتهاالكثير. اقتراحه بأننا نخصص قيمًا نقدية لمثل هذه الأبعاد يطرح السؤال وليس له معقولية إلا إذا افترض ما يفترض أن يثبت. [ أب. المرجع السابق.، ص. 99-100] في الواقع ، فإن الشخص الذي يضع ثمناً على الصداقة ببساطة لن يكون لديه أصدقاء لأنهم ببساطة لا يفهمون ماهية الصداقة وبالتالي يتم استبعادهم من أفضل ما في الحياة البشرية. وبالمثل بالنسبة للسلع غير الاقتصاديةالأخرى التي يقدرها الفرد ، مثل الأماكن الجميلة والسعادة والبيئة وما إلى ذلك.

لذا يجب تسجيل المعلومات الأساسية المطلوبة لاتخاذ القرار المعقول وتوصيلها في مجتمع شيوعي واستخدامها لتقييم الخيارات المختلفة باستخدام طرق المقارنة المتفق عليها. يختلف هذا اختلافًا جذريًا عن آلية السعر لأنها تدرك أن الحساب التلقائي الطائش مستحيل في الخيارات الاجتماعية. مثل هذه الاختيارات لها بعد أخلاقي واجتماعي لا مفر منه لمجرد أنها تشمل البشر الآخرين والبيئة. وكما اعترف ميزس نفسه ، فإن الحساب النقدي لا يلتقط مثل هذه الأبعاد.

لذلك ، نحن بحاجة إلى استخدام الحكم العملي في اتخاذ الخيارات بمساعدة الفهم الكامل للتكاليف الاجتماعية والبيئية الحقيقية التي ينطوي عليها استخدام ، بالطبع ، الوسائل المناسبة للعقل“. بالنظر إلى أن المجتمع اللاسلطوي سيكون معقدًا ومتكاملًا ، فإن مثل هذه المساعدات ستكون ضرورية ، ولكن نظرًا لطبيعته اللامركزية ، فإنه لا يحتاج إلى تبني آلية السعر. يمكنها تقييم كفاءة قراراتها من خلال النظر إلى التكاليف الحقيقية التي يتحملها المجتمع بدلاً من تبني نظام مشوه لتقدير التكلفة صريحًا في آلية السعر (كما قال كروبوتكين ذات مرة ، إذا قمنا بتحليل السعر يجب علينا التمييز بين العناصر المختلفة لها ” . [ المرجع السابق.، ص. 72]).

باختصار ، إذن ، اعتبر ميزس التخطيط المركزي فقط بمثابة اشتراكية حقيقية ، مما يعني أنه لم يتم التعامل مع الشيوعية اللامركزية. إن تقييم إيجابيات وسلبيات كيفية استخدام ملايين السلع المختلفة في ملايين المواقف المحتملة التي يمكن استخدامها سيكون مستحيلًا في نظام مركزي ، ولكن في الشيوعية اللامركزية هذه ليست مشكلة. ستختار كل جماعة ونقابة فردية من بين البدائل القليلة المطلوبة لتلبية احتياجاتهم. مع معرفة الاحتياجات ، يمكن مقارنة البدائل لا سيما إذا تم استخدام المعايير المتفق عليها ( “مساعدات العقل” ) وإبلاغ المعلومات المتفق عليها المناسبة.

من الممكن اتخاذ قرارات اقتصادية فعالة في اقتصاد غير نقدي، بافتراض أن المعلومات الكافية يتم تمريرها بين النقابات والكوميونات لتقييم التكاليف النسبية والمطلقة لسلعة ما. وبالتالي ، يمكن الوصول إلى القرارات التي تهدف إلى تقليل استخدام السلع التي تعاني من نقص في المعروض أو التي تتطلب كميات كبيرة من الموارد لإنتاجها (أو التي تنتج عوامل خارجية كبيرة لإنشاءها). في حين أن النظام المركزي سوف يغمره العدد الكبير من الاستخدامات المختلفة ومجموعات السلع ، فإن النظام الشيوعي اللامركزي لن يكون كذلك.

وهكذا ، يجادل اللاسلطويون بأن ميزس كان مخطئًا. الشيوعية هي قابلة للحياة، ولكن فقط إذا كان التحررية الشيوعية. في النهاية ، رغم ذلك ، فإن التهمة الحقيقية ليست أن الاشتراكية مستحيلةبل سيكون غير فعال ، أي أنه سيخصص الموارد بحيث يتم استخدام الكثير لتحقيق أهداف محددة ولن تكون هناك طريقة للتحقق من أن الموارد المخصصة قد تم تقييمها بشكل كافٍ لتبرير استخدامها في المقام الأول. في حين أن البعض قد يصور هذا على أنه حالة من التخطيط ضد الأسواق (بدون تخطيط) ، فإن هذا غير صحيح. يحدث التخطيط في الرأسمالية (كما يمكن رؤيته من أي عمل تجاري) ، يتعلق الأمر بمسألة ما إذا كانت الرأسمالية تضمن إمكانية تنسيق المزيد من الخطط وتلبية الاحتياجات عن طريق الأسعار النسبية ومحاسبة الربح والخسارة مقارنة بالشيوعية (حرية الوصول و التوزيع حسب الحاجة). على هذا النحو ، فإن السؤال هو هل يضيف النظام الرأسمالي مشاكل إضافية للتنسيق الفعال للخطط؟ يجادل الشيوعيون التحرريون ، نعم ، إنه كذلك (كما نناقش باستفاضة فيالقسم I.1.5 ).

تتضمن جميع الخيارات احتمالات ضائعة ، لذا فإن الاستخدام الفعال للموارد مطلوب لزيادة احتمالات إنشاء سلع أخرى. في أحسن الأحوال ، كل ما يمكنك قوله هو أنه من خلال اختيار الخيارات الأقل تكلفة لاقتصاد السوق ، ستوفر المزيد من الموارد للأنشطة الأخرى. ومع ذلك ، يعتمد هذا الافتراض بشكل حاسم على مساواة الكفاءةبالربح ، وهي حالة لا يمكن التنبؤ بها مسبقًا والتي تؤدي بسهولة إلى تخصيص غير فعال للموارد (خاصة إذا كنا نتطلع إلى تلبية الاحتياجات البشرية). ثم هناك تكاليف استخدام الأموال إذا كنا نتحدث عن تكاليف الفرصة البديلة ، وعن تحرير الموارد لاستخدامات أخرى ، فيجب عندئذٍ تضمين العمالة والموارد الأخرى المستخدمة لمعالجة الأنشطة المتعلقة بالأموال. في حين أن هذه الأنشطة (المصرفية ، والإعلان ، والدفاع عن الممتلكات ،وما إلى ذلك) ضرورية للاقتصاد الرأسمالي ، فهي ليست ضرورية وغير منتجة من وجهة نظر إنتاج قيم الاستخدام أو تلبية الاحتياجات البشرية. قد يشير هذا إلى أن الاقتصاد الشيوعي التحرري سيكون له ميزة إنتاجية على الاقتصاد الرأسمالي لأن القضاء على هذا الهدر البنيوي المتأصل في الرأسمالية سيحرر قدرًا هائلاً من العمالة والمواد من أجل الإنتاج المفيد اجتماعيًا. ناهيك عن ما يسمى بـ التكاليفالتي ليست كذلك ، ولكنها تتعلق بحقوق الملكية الرأسمالية. وبالتالي ، يمكن اعتبار الريعتكلفة في ظل الرأسمالية ، لكنه سيختفي إذا كان أولئك الذين استخدموا المورد يسيطرون عليه بدلاً من دفع جزية للوصول إليه. كما جادل كروبوتكين ،ليست هناك حاجة إليها وغير منتجة من وجهة نظر إنتاج قيم الاستخدام أو تلبية الاحتياجات البشرية. قد يشير هذا إلى أن الاقتصاد الشيوعي التحرري سيكون له ميزة إنتاجية على الاقتصاد الرأسمالي لأن القضاء على هذا الهدر البنيوي المتأصل في الرأسمالية سيحرر قدرًا هائلاً من العمالة والمواد من أجل الإنتاج المفيد اجتماعيًا. ناهيك عن ما يسمى بـ التكاليفالتي ليست كذلك ، ولكنها تتعلق بحقوق الملكية الرأسمالية. وبالتالي ، يمكن اعتبار الريعتكلفة في ظل الرأسمالية ، ولكنه سيختفي إذا كان أولئك الذين استخدموا المورد يسيطرون عليه بدلاً من دفع جزية للوصول إليه. كما جادل كروبوتكين ،ليست هناك حاجة إليها وغير منتجة من وجهة نظر إنتاج قيم الاستخدام أو تلبية الاحتياجات البشرية. قد يشير هذا إلى أن الاقتصاد الشيوعي التحرري سيكون له ميزة إنتاجية على الاقتصاد الرأسمالي لأن القضاء على هذا الهدر البنيوي المتأصل في الرأسمالية سيحرر قدرًا هائلاً من العمالة والمواد من أجل الإنتاج المفيد اجتماعيًا. ناهيك عن ما يسمى بـ التكاليفالتي لا تعد شيئًا من هذا القبيل ، ولكنها تتعلق بحقوق الملكية الرأسمالية. وبالتالي ، يمكن اعتبار الريعتكلفة في ظل الرأسمالية ، لكنه سيختفي إذا كان أولئك الذين استخدموا المورد يسيطرون عليه بدلاً من دفع جزية للوصول إليه. كما جادل كروبوتكين ،قد يشير هذا إلى أن الاقتصاد الشيوعي التحرري سيكون له ميزة إنتاجية على الاقتصاد الرأسمالي لأن القضاء على هذا الهدر البنيوي المتأصل في الرأسمالية سيحرر قدرًا هائلاً من العمالة والمواد من أجل الإنتاج المفيد اجتماعيًا. ناهيك عن ما يسمى بـ التكاليفالتي لا تعد شيئًا من هذا القبيل ، ولكنها تتعلق بحقوق الملكية الرأسمالية. وبالتالي ، يمكن اعتبار الريعتكلفة في ظل الرأسمالية ، ولكنه سيختفي إذا كان أولئك الذين استخدموا المورد يسيطرون عليه بدلاً من دفع جزية للوصول إليه. كما جادل كروبوتكين ،قد يشير هذا إلى أن الاقتصاد الشيوعي التحرري سيكون له ميزة إنتاجية على الاقتصاد الرأسمالي لأن القضاء على هذه الهدر البنيوي المتأصل في الرأسمالية سيحرر قدرًا هائلاً من العمالة والمواد للإنتاج المفيد اجتماعيًا. ناهيك عن ما يسمى بـ التكاليفالتي لا تعد شيئًا من هذا القبيل ، ولكنها تتعلق بحقوق الملكية الرأسمالية. وبالتالي ، يمكن اعتبار الريعتكلفة في ظل الرأسمالية ، ولكنه سيختفي إذا كان أولئك الذين استخدموا المورد يسيطرون عليه بدلاً من دفع جزية للوصول إليه. كما جادل كروبوتكين ،يمكن اعتبارها تكلفة في ظل الرأسمالية ، ولكنها ستختفي إذا كان أولئك الذين استخدموا المورد يسيطرون عليه بدلاً من دفع الجزية للوصول إليه. كما جادل كروبوتكين ،يمكن اعتبارها تكلفة في ظل الرأسمالية ، ولكنها ستختفي إذا كان أولئك الذين استخدموا المورد يسيطرون عليه بدلاً من دفع الجزية للوصول إليه. كما جادل كروبوتكين ،النظام الرأسمالي يجعلنا ندفع مقابل كل شيء ثلاثة أو أربعة أضعاف قيمة العملبفضل الريع والربح والفائدة وتصرفات الوسطاء. مثل هذه التكاليفالخاصة بالنظام تخفي التكاليف الفعلية (من حيث العمالة واستخدام الموارد) عن طريق زيادة السعر مقارنة بما إذا كنا نحسب نفقاتنا في العمالة” . [ أب. المرجع السابق. ، ص. 68]

علاوة على ذلك ، ومن المفارقات إلى حد ما ، أن هذا الاقتصادفي الموارد الذي يدعي السوق أنه يحققه لا يعني الحفاظ على الموارد للأجيال القادمة أو لضمان الاستقرار البيئي. بل هو السماح بالمزيدالسلع التي سيتم إنتاجها من أجل تجميع المزيد من رأس المال. يمكن القول إن السوق يجبر المنتجين على تقليل التكاليف على افتراض أن التكاليف المنخفضة من المرجح أن تؤدي إلى أرباح أعلى. ومع ذلك ، فإن هذا يترك الأثر الاجتماعي لمثل هذا الاستقطاع في التكاليف خارج المعادلة. على سبيل المثال ، يؤدي فرض العوامل الخارجية على الآخرين إلى خفض أسعار الشركة ، ونتيجة لذلك ، يكافأ السوق من قبل السوق ، ولكن لا يبدو أن العمل المنفصل والمرهق أو ارتفاع مستويات التلوث أمر حكيم. لذا ، نعم ، صحيح أن الشركة الرأسمالية ستسعى إلى تقليل التكاليف من أجل تعظيم الأرباح. يمكن اعتبار هذا ، للوهلة الأولى ، على أنه يؤدي إلى الاستخدام الفعال للموارد حتى يحين الوقت الذي تتضح فيه نتائج ذلك. وبالتالي يمكن إنشاء سلع لا تدوم لأطول فترة ممكنة ، والتي تحتاج إلى إصلاح مستمر ، وما إلى ذلك.لذا فإن المنزل الذي يتم إنتاجه بكفاءةفي ظل الرأسمالية يمكن أن يكون مكانًا أسوأ للعيش فيه لمجرد خفض التكاليف عن طريق قطع الزوايا (عزل أقل ، وجدران أرق ، ومواد أقل قوة ، وما إلى ذلك). بالإضافة إلى ذلك ، يمكن أن تكون النتيجة الجماعية لجميع هذه القرارات الفعالةغير فعالة من الناحية الاجتماعية لأنها تقلل من نوعية حياة أولئك الخاضعين لها ، فضلاً عن أنها تؤدي إلى الإفراط في الاستثمار والإنتاج الزائد وانخفاض الأرباح والأزمات الاقتصادية. على هذا النحو ، يمكن القول أن حجة ميزس تعرض المزيد من الصعوبات للرأسمالية بدلاً من الأناركية.يمكن أن تكون القرارات الفعالة غير فعالة اجتماعيًا لأنها تقلل من جودة حياة الأشخاص الخاضعين لها وتؤدي أيضًا إلى زيادة الاستثمار والإنتاج الزائد وانخفاض الأرباح والأزمة الاقتصادية. على هذا النحو ، يمكن القول أن حجة ميزس تكشف المزيد من الصعوبات للرأسمالية بدلاً من الأناركية.يمكن أن تكون القرارات الفعالة غير فعالة اجتماعيًا لأنها تقلل من جودة حياة الأشخاص الخاضعين لها وتؤدي أيضًا إلى الإفراط في الاستثمار والإنتاج الزائد وانخفاض الأرباح والأزمة الاقتصادية. على هذا النحو ، يمكن القول أن حجة ميزس تكشف المزيد من الصعوبات للرأسمالية بدلاً من الأناركية.

أخيرًا ، تجدر الإشارة إلى أن معظم اللاسلطويين قد يشككون في المعايير التي استخدمها Hayek و Mises للحكم على المزايا النسبية للشيوعية والرأسمالية. وكما قال الأول ، كانت القضية هي توزيع الدخل المستقل عن الملكية الخاصة في وسائل الإنتاج وحجم الإنتاج الذي كان على الأقل هو نفسه تقريبًا أو حتى أكبر مما يتم شراؤه في ظل المنافسة الحرة“. [ “طبيعة وتاريخ المشكلة، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 37] وهكذا تنحصر المسألة في الناتج (الكمية) ، وليس قضايا الحرية (الجودة). إذا العبودية أو الستالينية زيارتهاتنتج المزيد من الانتاج من رأسمالية السوق الحرة، والتي من شأنها أن لا تجعل أي نظام من المستحسن هذا، في الواقع، حجة مشتركة ضد الستالينية خلال 1950s و 1960s عندما فعلت يبدو أن التخطيط المركزي وإنتاج المزيد من السلع (و، ويا للسخرية، من قبل propertarian ضد دولة الرفاهية لأنه يجب أن نتذكر أن حجم الإنتاج ، مثل الربحية وبالتالي الكفاءة، في السوق يعتمد على توزيع الدخل وإعادة التوزيع من الأغنياء إلى الفقراء يمكن أن يؤدي بسهولة إلى زيادة الإنتاج الذي يصبح مربحًا). وبالمثل، أن الرأسمالية تنتج المزيد من الكحول وبروزاك لتلبية ارتفاع الطلب على بله أذهان أولئك الذين يحاولون البقاء على قيد الحياة تحت فإنه لا يكون حجة ضد الشيوعية التحررية! كما نناقش في القسم I.4بينما يسعى اللاسلطويون إلى تلبية الاحتياجات البشرية المادية ، فإننا لا نهدف ، كما هو الحال في ظل الرأسمالية ، إلى التضحية بجميع الأهداف الأخرى لتحقيق هذا الهدف كما تفعل الرأسمالية. وبالتالي ، لتوضيح ما هو واضح ، فإن الهدف من الحد الأقصى لحجم الإنتاج يكون منطقيًا فقط في ظل الرأسمالية حيث أن الحد الأقصى للسعادة البشرية والحرية قد يحدث مع انخفاض حجم الإنتاج في مجتمع حر. إن الناس في مجتمع خالٍ من الاضطهاد والاستغلال والاغتراب لن يتصرفوا بطرق متطابقة ، ولن يسعوا إلى نفس الحجم من الإنتاج ، مثل أولئك الموجودين في مجتمع واحد ، مثل الرأسمالية ، التي تتميز بهذه السمات!

علاوة على ذلك ، فإن حجم الإنتاج هو معيار مضلل إلى حد ما لأنه يتجاهل توزيعه تمامًا. إذا ذهب الجزء الأكبر من هذا الحجم إلى عدد قليل ، فهذا بالكاد استخدام جيد للموارد. هذا بالكاد يمثل مصدر قلق أكاديمي كما يمكن رؤيته من تأثر Hayek بالليبرالية الجديدة في الثمانينيات وما بعدها. كما يلاحظ الخبير الاقتصادي بول كروغمان ، فإن قيمة إنتاج العامل العادي ارتفعت بنسبة 50 في المائة تقريبًا منذ عام 1973. ومع ذلك ، فإن التركيز المتزايد للدخل في أيدي أقلية صغيرة قد تقدم بسرعة كبيرة لدرجة أننا لسنا متأكدين مما إذا كان لقد كسب الأمريكيون أي شيء من زيادة الإنتاجية “. وهذا يعني أن الثروة قد اندفعت إلى الأعلى ، وأن نصيب الأسد من النمو الاقتصادي في أمريكا على مدى الثلاثين عامًا الماضية قد ذهب إلى أقلية صغيرة ثرية“.[ضمير الليبرالي ، ص. 124 و ص. 244]

ليستنتج. بالكاد تكون الكفاءةالرأسمالية عقلانية ، ومن أجل كفاءة إنسانية وبيئية كاملة ، فإن الشيوعية التحررية مطلوبة. كما يشير بويك وكرامب ، لا يزال يتعين على المجتمع الاشتراكي أن يهتم باستخدام الموارد بكفاءة وعقلانية ، لكن معاييرالكفاءة والعقلانية ليست هي نفسها في ظل الرأسمالية“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 137] في ظل الأناركية الشيوعية ، فإن نظام صنع القرار المستخدم لتحديد أفضل استخدام للموارد ليس أكثر أو أقل كفاءة من تخصيص السوق ، لأنه يتجاوز مفهوم السوق القائم على الكفاءة“. إنها لا تسعى لتقليد السوق بل إلى فعل ما يفشل السوق في القيام به. هذا مهم ، لأن السوق ليس النظام العقلاني الذي يزعم المدافعون عنه في كثير من الأحيان. في حين أن اختزال جميع القرارات إلى عامل مشترك واحد هو ، بلا شك ، طريقة سهلة لاتخاذ القرار ، إلا أن له أيضًا آثارًا جانبية خطيرة لأنهمن أساسه الاختزالي. يجعل السوق اتخاذ القرار مبسطًا ويولد مجموعة من اللاعقلانية والآثار اللاإنسانية نتيجة لذلك. لذا ، فإن الادعاء بأن الشيوعية ستكون أكثر كفاءةمن الرأسمالية أو العكس هو خطأ. سوف تكون الشيوعية التحررية فعالةبطريقة مختلفة تمامًا وسوف يتصرف الناس بطرق تعتبر غير عقلانيةفقط في ظل المنطق الضيق للرأسمالية.

للحصول على نقد آخر لميزس ، انظر جدل روبن كوكس الحساب الاقتصادي: كشف الأسطورة” [ الصوت المشترك ، العدد 3]


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

ما هو الخطأ في الأسواق على أي حال؟

 

كثيرا. ستؤدي الأسواق قريبًا إلى ما يسمى قوى السوق، وهي قوى غير شخصية تضمن أن الناس في الاقتصاد يفعلون ما هو مطلوب منهم حتى يعمل الاقتصاد. إن نظام السوق ، في الدفاعية الرأسمالية ، يُقدَّم ليبدو كنظام حرية حيث لا يجبر أحد أي شخص على فعل أي شيء ، حيث نتبادل بحريةمع الآخرين كما نراه مناسبًا. ومع ذلك ، فإن حقائق الأمر مختلفة إلى حد ما ، لأن السوق غالبًا ما يضمن أن الناس يتصرفون بطرق معاكسة لما يرغبون فيه أو يجبرهم على قبول الاتفاقيات الحرةالتي قد لا يرغبون فيها بالفعل. العمل المأجور هو أوضح مثال على ذلك ، لأنه ، كما أشرنا في القسم ب .4 ، ليس لدى معظم الناس خيار سوى الموافقة على العمل لدى الآخرين.

يجب أن نؤكد هنا أنه ليس كل الأناركيين يعارضون السوق. يفضله الأناركيون الفرديون بينما أراد برودون تعديله مع الاحتفاظ بالمنافسة. بالنسبة للكثيرين ، السوق يساوي الرأسمالية ولكن هذا ليس هو الحال لأنه يتجاهل القضية الأساسية للطبقة (الاقتصادية) ، أي من يملك وسائل الإنتاج. تعتبر الرأسمالية فريدة من نوعها من حيث أنها تقوم على العمل المأجور ، أي سوق للعمل حيث لا يمتلك العمال وسائل الإنتاج الخاصة بهم وعليهم بيع أنفسهم لمن يمتلكونها. وبالتالي فمن الممكن تمامًا أن يوجد سوق داخل مجتمع ما ولكن هذا المجتمع غير ممكنأن تكون رأسماليًا. على سبيل المثال ، لن يكون مجتمع الحرفيين والفلاحين المستقلين الذين يبيعون منتجاتهم في السوق رأسماليًا لأن العمال سيملكون ويتحكمون في وسائل الإنتاج الخاصة بهم. وبالمثل ، فإن نظام برودون التنافسي للتعاونيات ذاتية الإدارة والبنوك المشتركة سيكون غير رأسمالي (واشتراكي) لنفس السبب. يعترض الأناركيون على الرأسمالية بسبب جودة العلاقات الاجتماعية التي تولدها بين الناس (أي أنها تولد علاقات استبدادية). إذا تم القضاء على هذه العلاقات ، فإن أنواع الملكية التي تفعل ذلك تكون أنارکية. وبالتالي فإن مسألة الملكية لا تهم إلا حتى الآن فهي تولد علاقات من النوع المرغوب (أي تلك القائمة على الحرية والمساواة والتضامن). للتركيز فقط على الأسواقأو الممتلكاتيعني تجاهل العلاقات الاجتماعية والجانب الرئيسي للرأسمالية ، ألا وهو العمل المأجور. إن قيام اليمينيين بذلك أمر مفهوم (لإخفاء الجوهر الاستبدادي للرأسمالية) ولكن لماذا يجب على الاشتراكيين (الليبراليين أو غيرهم) القيام بذلك أقل وضوحًا.

في هذا القسم من الأسئلة الشائعة ، نناقش الاعتراضات الأناركية على السوق في حد ذاتها بدلاً من السوق الرأسمالية. تواجه أعمال السوق مشاكل معها مستقلة عن وجود العمل المأجور أو تفاقمت بسببه. هذه المشاكل هي التي تجعل معظم اللاسلطويين معادين للسوق وبالتالي يرغبون في مجتمع شيوعي (تحرري). لذا ، حتى لو افترضنا وجود نظام متبادل (سوق اشتراكي تحرري) لأماكن العمل المتنافسة المدارة ذاتيًا ، فإن الأناركيين الشيوعيين قد يجادلون بأن قوى السوق ستؤدي قريبًا إلى حدوث العديد من اللاعقلانية.

من الواضح أن العمل في السوق يعني الخضوع لمعيار الربح. هذا يعني أنه مهما كان عدد العمال الذين يرغبون في استخدام المعايير الاجتماعية في صنع القرار ، فإنهم لا يستطيعون ذلك. إن تجاهل الربحية سيؤدي إلى إفلاس شركتهم. وبالتالي ، فإن الأسواق تخلق ظروفًا تجبر المنتجين على اتخاذ قرار بشأن أشياء ليست في صالحهم أو غيرهم ، مثل إدخال تكنولوجيا تقنين أو تلويث ، والعمل لساعات أطول ، وما إلى ذلك ، من أجل البقاء في السوق. على سبيل المثال ، من المرجح أن يستثمر مكان العمل المدار ذاتيًا في معدات وممارسات عمل آمنة ، وسيظل هذا يعتمد على إيجاد المال للقيام بذلك وقد يؤدي إلى زيادة سعر المنتج النهائي.لذلك يمكننا أن نشير إلى العديد من الوفيات الصناعية والحوادث التي ترجع إلى قوى السوق التي تجعل من غير المربح إدخال معدات السلامة أو ظروف العمل المناسبة ، (التقديرات المتحفظة للوفيات الصناعية في الولايات المتحدة تتراوح بين 14000 و 25000 سنويًا بالإضافة إلى أكثر من 2 مليون معاق ) ، أو إلى زيادة مستويات التلوث والإجهاد التي تقصر مدى الحياة.

يمكن رؤية هذا الميل للشركات ذاتية الإدارة للتكيف مع قوى السوق عن طريق زيادة ساعات العمل ، والعمل بشكل مكثف ، وتخصيص الموارد لتجميع المعدات بدلاً من وقت الفراغ أو الاستهلاك في التعاونيات في ظل الرأسمالية. في حين أن الافتقار إلى الرؤساء قد يقلل من هذا الاتجاه في اقتصاد ما بعد الرأسمالية ، إلا أنه لن يقضي عليه. هذا هو السبب في أن العديد من الاشتراكيين ، بمن فيهم اللاسلطويون ، يسمون الطريقة التي تجبر الأسواق بها أعضاء التعاونيات غير الراغبين في اتخاذ مثل هذه القرارات غير السارة شكلاً من أشكال استغلال الذات” (على الرغم من أن هذا مضلل إلى حد ما ، حيث لا يوجد استغلال بالمعنى الرأسمالي للمالكين. الاستيلاء على العمالة غير مدفوعة الأجر). لالشيوعية الأنارکيين، ونظام السوق التعاونيات لديها قيود خطيرةكماالمشروع الجماعي ليس بالضرورة شركة كما أنه ليس بالضرورة شيوعيًا في منظوره“. هذا لأنه يمكن أن ينتهي به الأمر إلى التنافس مع الاهتمامات المماثلة على الموارد والعملاء والامتيازات وحتى الأرباحلأنها تصبح مصلحة خاصةو تخضع لنفس الضغوط الاجتماعية من قبل السوق التي يجب أن تعمل فيها.” هذا يميل بشكل متزايد إلى التعدي على أهدافهم الأخلاقية العليا بشكل عام ، باسمالكفاءة ، والحاجة إلىالنمو إذا أرادوا البقاء على قيد الحياة ، والإغراء الساحق للحصول على أرباح أكبر.” [موراي بوكشين ، إعادة تشكيل المجتمع ، ص 193-4]

وبالمثل ، فإن سوق الشركات المدارة ذاتيًا ستظل تعاني من فترات الازدهار والركود لأن استجابة التعاونيات للتغيرات في الأسعار ستظل تؤدي إلى زيادة الإنتاج (انظر القسم ج -7.2 ) والاستثمار المفرط (انظر القسم ج -7.3) ). في حين أن نقص الدخل من غير العمالة سيساعد في تقليل شدة دورة الأعمال ، يبدو من غير المرجح أن يقضي عليها تمامًا. وبالمثل ، فإن العديد من مشكلات عدم اليقين المتزايد في السوق والجوانب المزعزعة لاستقرار إشارات الأسعار التي نوقشت في القسم I.1.5 تنطبق تمامًا على جميع الأسواق ، بما في ذلك الأسواق ما بعد الرأسمالية.

يتعلق هذا بمسألة استبداد القرارات الصغيرةالتي أبرزناها في القسم ب .6. هذا يشير إلى أن التأثير الكلي للقرارات الفردية ينتج عنه ظروف اجتماعية غير عقلانية وضد مصالح أولئك الخاضعين لها. هذا هو الحال مع الأسواق ، حيث تؤدي المنافسة إلى ضغوط اقتصادية تجبر المشاركين فيها على التصرف بطرق معينة ، والطرق التي يفضلون عدم القيام بها ولكن ، كأفراد أو أماكن عمل معزولة ، ينتهي بهم الأمر بسبب قوى السوق. في الأسواق ، من المنطقي أن يحاول الناس الشراء بسعر رخيص والبيع بسعر باهظ. يحاول كل منهم زيادة دخله إلى الحد الأقصى إما عن طريق تقليل تكاليفه أو زيادة أسعاره إلى الحد الأقصى ، ليس لأنهم يرغبون في ذلك بشكل خاص ولكن لأنهم بحاجة إلى مراعاة الأولويات الأخرى ، حيث إنه لا توجد وسيلة لاكتشافها وغير مستحسنة تمامًا كما هي انتحار تنافسي لأنه يضع أعباء على الشركات لا يحتاج منافسوها إلى مواجهتها.

كما أشرنا في القسم هـ -3 ، تميل الأسواق إلى مكافأة أولئك الذين يتصرفون بطرق معادية للمجتمع ويتسببون في التكاليف الخارجية (من حيث التلوث وما إلى ذلك). في اقتصاد السوق ، من المستحيل تحديد ما إذا كانت التكلفة المنخفضة تعكس الكفاءة الفعلية أو الرغبة في الخارج ، أي فرض التكاليف على الآخرين. نادرا ما تستوعب الأسواق التكاليف الخارجية. لا يحتاج اثنان من الوكلاء الاقتصاديين الذين يبرمون صفقة عقلانية للسوق فيما بينهم إلى النظر في عواقب هذه الصفقة على أشخاص آخرين خارج هذه الصفقة ، ولا العواقب على الأرض. في الواقع ، إذن ، لا تعتبر تبادلات السوق اتفاقيات ثنائية أبدًا لأن آثارها تؤثر على المجتمع الأوسع (من حيث التلوث وعدم المساواة وما إلى ذلك). يتم تجاهل هذه الحقيقة المحرجة في السوق. وكما قال الاقتصادي اليساري جوان روبنسون:”في أي صناعة ، وفي أي مجال عمل ، يتم تسجيل التكاليف الاجتماعية الحقيقية للنشاط في حساباته؟ أين نظام التسعير الذي يوفر للمستهلك خيارًا عادلاً بين الهواء الذي يتنفسه والسيارات التي يقودها؟” [ المساهمة في الاقتصاد الحديث ، ص. 10]

بينما ، لكي نكون منصفين ، سيكون هناك احتمالية منخفضة لمكان عمل من العاملين لحسابهم الخاص لتلويث أحيائهم في مجتمع حر ، فإن الضغوط التنافسية والمكافآت ستظل موجودة ويبدو من غير المحتمل أن يتم تجاهلها ، على وجه الخصوص إذا كان البقاء في السوق على المحك ، فإن الشيوعيين اللاسلطويين يخشون أنه في حين أن عدم وجود رؤساء ، فإن الرأسماليين وملاك الأراضي سوف يخففون من بعض اللاعقلانية المرتبطة بالأسواق في ظل الرأسمالية ، فإن ذلك لن يزيلها تمامًا. في حين أن السوق قد يكون مجانيًا ، إلا أن الناس لن يكونوا كذلك.

حتى لو افترضنا أن الشركات ذات الإدارة الذاتية تقاوم إغراءات وضغوط السوق ، فإن أي نظام سوق يتميز أيضًا بالحاجة المستمرة لتوسيع الإنتاج والاستهلاك. فيما يتعلق بالتأثير البيئي ، لا يزال يتعين على الشركة المدارة ذاتيًا تحقيق الأرباح من أجل البقاء وبالتالي يجب أن ينمو الاقتصاد. على هذا النحو ، سيميل كل نظام سوق إلى التوسع في بيئة ذات حجم ثابت. بالإضافة إلى الضغط على بيئة الكوكب ، فإن هذا يحتاج إلى زيادة التأثيرات على النشاط البشري لأنه يعني أيضًا أن قوى السوق تضمن أن العمل يجب أن يتوسع باستمرار. تعني المنافسة أنه لا يمكننا أن نأخذ الأمور بسهولة ، كما جادل ماكس شتيرنر ، “[r] الاستحواذ اللامتناهي لا يسمح لنا بالتقاط الأنفاس والاستمتاع. نحن لا نحصل على راحة ممتلكاتنا. . . ومن ثم فإنه من المفيد على أي حال أن نتوصل إلى اتفاق بشأن الأعمال البشرية التي لا يجوز لهم ، كما هو الحال في ظل المنافسة ، المطالبة بكل وقتنا وكدنا “. [ The Ego and Its Own ، p. 268] يجب إنشاء القيمة ، وهذا لا يمكن أن يتم إلا عن طريق العمل ، وبالتالي حتى نظام السوق غير الرأسمالي سيرى أن العمل يهيمن على حياة الناس. وبالتالي فإن الحاجة إلى البقاء في السوق يمكن أن تؤثر على مقاييس الرفاهية (غير النقدية) الأوسع نطاقاً ، مع انخفاض جودة الحياة حيث يتم إنشاء الناتج المحلي الإجمالي الأعلى نتيجة لساعات العمل الأطول مع عدد أقل من العطلات. ربما يكون مثل هذا النظام مفيدًا للثروة المادية ولكنه ليس جيدًا للناس.

يمكن للسوق أيضًا منع الاستخدام الفعال للموارد. على سبيل المثال ، كانت المصابيح الكهربائية الموفرة للطاقة لفترة طويلة أغلى بكثير من المصابيح العادية. ومع ذلك ، فقد استخدموا على مدى فترة طويلة طاقة أقل بكثير من الطاقة العادية ، مما يعني الحاجة الأقل لإنتاج المزيد من الطاقة (وبالتالي حرق الفحم والنفط ، على سبيل المثال). ومع ذلك ، فإن السعر الأولي المرتفع يضمن استمرار معظم الناس في استخدام المصابيح الأقل كفاءة وبالتالي إهدار الموارد. يمكن قول الشيء نفسه عن أشكال الطاقة البديلة ، مع تجاهل الاستثمار في (على سبيل المثال) طاقة الرياح لصالح مصادر الطاقة ذات الاستخدام الواحد والملوثة. لن يسمح نظام السوق البحت باتخاذ القرارات التي تفيد المصالح طويلة الأجل للأشخاص (على سبيل المثال ،من خلال توزيع المصابيح الموفرة للطاقة بحرية أو بتكلفة مخفضة) لأن ذلك من شأنه أن يضر بأرباح تلك التعاونيات التي حاولت القيام بذلك.

أيضًا ، لا تعكس الأسواق قيم الأشياء التي لا نضع سعرًا عليها (كما ذكرنا في القسم ب 5). لا يمكنها حماية البرية ، على سبيل المثال ، لأنها ببساطة تتطلب من الناس تحويلها إلى ممتلكات وبيعها كسلعة. إذا كنت لا تستطيع تحمل تكلفة زيارة السلعة الجديدة ، فإن السوق يحولها إلى شيء آخر ، بغض النظر عن مقدار قيمتها. يتجاهل السوق أيضًا احتياجات الأجيال القادمة حيث أنهم دائمًا ما يستبعدون قيمة المستقبل على المدى الطويل. الدفعة التي يتعين سدادها بعد 1000 عام من الآن (مجرد بقعة في الزمن الجيولوجي) لها قيمة سوقية تبلغ صفر تقريبًا وفقًا لأي معدل خصم شائع الاستخدام. حتى 50 عامًا في المستقبل لا يمكن اعتبارها مناسبة لأن الضغوط التنافسية تفرض منظورًا قصير المدى على الأشخاص الذين يضرون بالأجيال الحالية والمستقبلية ، بالإضافة إلى بيئة الكوكب.

ثم هناك تأثيرات مدمرة للسوق على الشخصيات البشرية. كما ناقشنا في مكان آخر (انظر القسم ب 1.3 ) ، فإن المنافسة في السوق الحرة تخلق العديد من المشاكل على سبيل المثال ، خلق أخلاقيات الرياضياتوالانعكاس الغريب للقيم التي تصبح فيها الأشياء (الملكية / المال) أهم من الناس. يمكن أن يكون لهذا تأثير غير إنساني ، حيث يصبح الناس آلات حاسبة متقدة القلب يضعون الأرباح قبل الناس. يمكن ملاحظة ذلك في الرأسمالية ، حيث تكون القرارات الاقتصادية أكثر أهمية بكثير من القرارات الأخلاقية خاصة وأن مثل هذه العقلية اللاإنسانية يمكن أن تكافأ في السوق. الجدارة لا تولد بالضرورة النجاح ، والناجحون لا يملكون بالضرورة الجدارة. الحقيقة هي ، على حد تعبير نعوم تشومسكي ،تميل الثروة والقوة إلى أن تعود إلى أولئك الذين لا يرحمون ، وماكرون ، وبشع ، ويبحثون عن الذات ، ويفتقرون إلى التعاطف والرحمة ، والخاضعين للسلطة ، والمستعدين للتخلي عن المبدأ لتحقيق مكاسب مادية ، وما إلى ذلك. وقد تكون هذه الصفات عادلة الثمينة لحرب الكل ضد الكل “. [ لدواعي الدولة ، الصفحات 139-140]

وغني عن القول ، إذا كان السوق يكافئ هؤلاء الأشخاص بالنجاح ، فلا يمكن اعتباره شيئًا جيدًا . من الواضح أن النظام الذي يرفع جني الأموال إلى موقع أهم نشاط فردي سيؤدي إلى تدهور القيم الإنسانية وزيادة في السلوك العصبي والذهاني. لا عجب ، كما جادل ألفي كون ، أن المنافسة يمكن أن يكون لها آثار سلبية خطيرة علينا خارج العمل ، حيث إنها تضر بعلم النفس الشخصي لدينا وعلاقاتنا الشخصية. وبالتالي فإن المنافسة هي نفسها مسؤولة عن تطوير معيار أخلاقي أدنىيضع الفوز بأي ثمن فوق الإنصاف والعدالة. يقتبس كوهن ناثان أكرمان ، والد العلاج الأسري ، الذي أشار إلى أنصراع المنافسة يقلل من التعاطف التعاطفي ، ويشوه التواصل ، ويضعف تبادل الدعم والمشاركة ، ويقلل من إشباع الحاجة الشخصية.” [ لا مسابقة ، ص. 163 and pp. 142-3] وهكذا ، يمكن للسوق أن يفقرنا كأفراد ، ويخرب احترام الذات ، ويعزز التوافق ، ويدمر العلاقات ويجعلنا أقل مما يمكن أن نكون. هذه مشكلة الأسواق في حد ذاتها ، وليس فقط الأسواق الرأسمالية وبالتالي الأسواق غير الرأسمالية يمكن أن تجعلنا أقل إنسانية وأكثر روبوتًا.

جميع قرارات السوق مشروطة بشكل حاسم بالقوة الشرائية لفئات الدخل التي يمكنها دعم مطالبها بالمال. لا يستطيع الجميع العمل (المرضى ، كبار السن ، الأطفال وما إلى ذلك) وبالنسبة لأولئك الذين يستطيعون ، قد تؤثر الظروف الشخصية على دخلهم. وعلاوة على ذلك، فقد أصبح الإنتاج بحيث تتشابك أنه من المستحيل تماما للتمييز بين عمل كلولذا فإننا يجب أن وضع احتياجات فوق يعمل ، وقبل كل شيء الاعتراف بالحق في العيش ، وفي وقت لاحق ل الحق في الرفاهية لجميع أولئك الذين أخذوا نصيبهم في الإنتاج “. هذا هو الحال بشكل خاص كمااحتياجات الفرد ، لا تتوافق دائمًا مع أعماله ” – على سبيل المثال ، شخص في الأربعين ، أب لثلاثة أطفال ، لديه احتياجات أخرى غير شاب في العشرينو المرأة التي ترضع طفلها و يقضي الليالي بلا نوم على سريره ، ولا يمكنه القيام بعمل مثل الشخص الذي نام بسلام “. [كروبوتكين ، الاستيلاء على الخبز ، ص. 170 و ص. 171] هذا هو السبب في أن الأناركيين الشيوعيين مثل كروبوتكين شددوا على الحاجة ليس فقط لإلغاء العمل المأجور ولكن أيضًا المال ، نظام الأجور.

لذلك ، من نافلة القول أن القوة الشرائية (الطلب) والحاجة ليسا مرتبطين ، حيث يعاني الأشخاص في كثير من الأحيان لمجرد عدم امتلاكهم المال اللازم لشراء ، على سبيل المثال ، الرعاية الصحية أو السكن أو الطعام لأنفسهم أو لعائلاتهم. في حين أن الضائقة الاقتصادية قد تكون أقل في نظام السوق غير الرأسمالي ، إلا أنها ستظل موجودة مثل الخوف منها. السوق عبارة عن مناقصة مستمرة للسلع والموارد والخدمات ، حيث يفوز الفائزون بأكبر قدر من القوة الشرائية. هذا يعني أن نظام السوق هو الأسوأ لتخصيص الموارد عندما يتم توزيع القوة الشرائية بشكل غير متساو (وهذا هو السبب في أن الاقتصاديين التقليديين يقومون بافتراض مناسب لتوزيع معين للدخلعندما يحاولون إظهار أن التخصيص الرأسمالي للموارد هو أفضل عبرأمثلية باريتو“). بينما يجب أن يقلل النظام التبادلي من عدم المساواة بشكل كبير ، لا يمكن افتراض أن عدم المساواة لن تزداد بمرور الوقت. ويرجع ذلك إلى أن عدم المساواة في الموارد يؤدي إلى عدم المساواة في القوة في السوق ، وبافتراض المصلحة الذاتية ، فإن أي تجارة أو عقد سيفيد الأقوياء أكثر من الضعفاء ، وبالتالي فإن إعادة إنفاذ وربما زيادة عدم المساواة والسلطة بين الأطراف. وبالمثل ، في حين يتم إنشاء مجتمع أناركي مع أناس مدفوعين بإحساس بالتضامن والرغبة في المساواة ، تميل الأسواق إلى تآكل تلك المشاعر والنقابات أو الكوميونات التي ،بفضل الموارد التي يتحكمون بها (مثل المواد الخام النادرة أو ببساطة حجم استثماراتهم مما يقلل من الضغوط التنافسية) قد يكون لديهم ميزة في السوق قد تميل إلى استخدام سلطتهم الاحتكارية مقابل مجموعات أخرى في المجتمع لتحقيق المزيد من الدخل لأنفسهم على حساب النقابات والكوميونات الأقل حظًا. يمكن أن يتدهور هذا مرة أخرى إلى الرأسمالية حيث أن أي تفاوتات موجودة بين التعاونيات ستزداد عن طريق المنافسة ، مما يجبر التعاونيات الأضعف على الفشل وبالتالي خلق مجموعة من العمال ليس لديهم شيء لبيعهم سوى عملهم. يمكن بعد ذلك التعاونيات الناجحة توظيف هؤلاء العمال وإعادة إدخال العمل المأجور. لذلك يمكن لهذه الاحتمالات ، بمرور الوقت ،يؤدي إلى عودة نظام السوق ما بعد الرأسمالية إلى الرأسمالية إذا أصبحت التفاوتات كبيرة لدرجة أن الأثرياء الجدد يصبحون منفصلين عن بقية المجتمع ويعيدون خلق العمل المأجور ، وبالضرورة ، دولة لفرض الرغبة في الملكية في الأرض ووسائل الإنتاج ضد الرأي العام.

كل هذا يضمن أن السوق لا يستطيع حقًا توفير المعلومات اللازمة لاتخاذ قرار عقلاني من حيث التأثير البيئي وكذلك النشاط البشري وبالتالي يتم تخصيص الموارد بشكل غير فعال. نعاني جميعًا من عواقب ذلك ، حيث تعمل قوى السوق على إفقار بيئتنا ونوعية حياتنا. وبالتالي ، هناك الكثير من الأسباب لاستنتاج أن الكفاءة والسوق لا يتطابقان بالضرورة ، ولكن ، في الواقع ، لا يتطابقان بالضرورة. في الواقع ، بدلاً من الاستجابة للاحتياجات الفردية ، يستجيب السوق للمال (بشكل صحيح ، الربح) ، والذي يوفر بطبيعته إشارة مشوهة للتفضيلات الفردية (ولا يأخذ في الاعتبار القيم التي يتم الاستمتاع بها بشكل جماعي ، مثل الهواء النقي ، أو يحتمليتمتع بها ، مثل البرية التي لا يجوز لأي شخص زيارتها أبدًا ولكن يرغب في رؤيتها موجودة ومحمية).

هذا لا يعني أن اللاسلطويين الاجتماعيين يقترحون حظرالسوق بعيدًا عن ذلك. سيكون هذا مستحيلا. ما نقترحه هو إقناع الناس بأن نظام السوق القائم على الربح له آثار سيئة بشكل واضح على الأفراد والمجتمع وبيئة الكوكب ، وأنه يمكننا تنظيم نشاطنا المشترك لاستبداله بالشيوعية التحررية. كما جادل ماكس شتيرنر ، المنافسة لها وجود مستمرلأن الجميع لا يحضرون علاقتهم ويتوصلون إلى تفاهم مع بعضهم البعض حولها إلغاء المنافسة لا يعادل تفضيل النقابة. الفرق هو هذا: في الخبز النقابة ، وما إلى ذلك ، هو شأن الإخوة النقابة ؛ فيالمنافسة ، شأن منافسي الحظ ؛ في الاتحاد ، لأولئك الذين يحتاجون إلى المخبوزات ، وبالتالي شأني ، شأنكم ، لا شأن الخباز النقابي ولا الخباز الامتياز ، بل شأن المتحد. ” [ المرجع السابق ، ص 275]

لذلك ، لا يلجأ اللاسلطويون الاجتماعيون إلى الإيثار فقط في نضالهم ضد الآثار اللاإنسانية للسوق ، ولكن أيضًا إلى الأنانية: الحقيقة البسيطة المتمثلة في أن التعاون والمساعدة المتبادلة في مصلحتنا الفضلى كأفراد. من خلال التعاون والتحكم في شؤون الاتحاد، يمكننا ضمان مجتمع حر يستحق العيش فيه ، مجتمع لا يتم سحق الفرد فيه من قبل قوى السوق ولديه الوقت لتطوير فرديته أو تفرده بشكل كامل:

التضامن إذن هو حالة الوجود التي يبلغ فيها الإنسان أعلى درجة من الأمن والرفاهية ؛ وبالتالي فإن الأنانية نفسها ، التي هي الاعتبار الحصري لمصالح الفرد ، تدفع الإنسان والمجتمع البشري نحو التضامن“. [إريكو مالاتيستا ، الأنارکى ، ص. 30]

في الختام إذن ، يجادل اللاسلطويون الشيوعيون أنه حتى الأسواق غير الرأسمالية ستؤدي إلى أن يكون كل فرد منهمكًا جدًا في التنافس من أجل تعزيز مصلحته الشخصيةبحيث يفقدون رؤية ما يجعل الحياة تستحق العيش ويضر بالتالي بمصالحهم الفعلية . في النهاية ، ما يعتبر مصلحة ذاتية يتشكل من خلال النظام الاجتماعي المحيط. قد تؤدي ضغوط المنافسة بسهولة إلى إعطاء مصالح قصيرة المدى وضيقة الأسبقية على الاحتياجات والتطلعات الأكثر ثراءً والأعمق والتي يمكن أن يسمح النظام المجتمعي بالازدهار من خلال توفير المؤسسات الاجتماعية التي يمكن للأفراد من خلالها مناقشة مصالحهم المشتركة وصياغتها والعمل من أجلها. تحقيقها. أي أنه حتى الأسواق غير الرأسمالية ستؤدي ببساطة إلى عمل الناس لفترة طويلة وبجد للبقاء على قيد الحياة في السوق بدلاً من العيش. إذا كانت إحدى مفارقات الاشتراكية الاستبدادية هي أنها تجعل الجميع بائسين من خلال إجبارهم على البحث عن سعادة الآخرين بإيثار ، فإن الاشتراكية التحررية القائمة على السوق يمكن أن تنتج التناقض المحتمل المتمثل في جعل الجميع بائسين من قبل السوق وإجبارهم على اتباع فكرة محدودة عن المصلحة الذاتية التي تضمن أنه ليس لديهم الوقت أو الفرصة ليكونوا سعداء حقًا وأن يكونوا في واحد مع أنفسهم والآخرين.

بعبارة أخرى ، يتصرف الرؤساء كما يفعلون في ظل الرأسمالية جزئيًا لأن الأسواق تجبرهم على ذلك. لا يحتاج التخلص من أرباب العمل إلى القضاء على جميع الضغوط الاقتصادية التي تؤثر على قرارات أرباب العمل ، والتي بدورها يمكن أن تجبر مجموعات العمال على التصرف بطرق مماثلة. وبالتالي فإن النظام التنافسي من شأنه أن يقوض العديد من الفوائد التي سعى إليها الناس عندما أنهوا الرأسمالية. هذا هو السبب في أن بعض الاشتراكيين يسمون بشكل غير دقيق المخططات الاشتراكية للتعاونيات المتنافسة رأسمالية ذاتية الإدارةأو استغلال ذاتي” – فهم ببساطة يلفتون الانتباه إلى الجوانب السلبية للأسواق التي لا يمكن للتخلص من الرئيس حلها. بشكل ملحوظ ، كان برودون مدركًا تمامًا للجانب السلبي لقوى السوق واقترح هياكل مؤسسية مختلفة ، مثل اتحاد الصناعة السابقة ،لمكافحتهم (لذلك بينما كان مؤيدًا للمنافسة ، كان ، على عكس الأناركيين الفرديين ، ضد السوق الحرة). يجادل اللاسلطويون الشيوعيون ، بشكل غير مفاجئ ، بأن اللاسلطويين الفرديين يميلون إلى التأكيد على الجوانب الإيجابية للمنافسة بينما يتجاهلون جوانبها السلبية أو يقللون من شأنها. في حين أن الرأسمالية ، بلا شك ، تجعل الجانب السلبي للمنافسة أسوأ مما يمكن أن يكون ، فإنه لا يتبع تلقائيًا أن السوق غير الرأسمالية لن يكون لها جوانب سلبية مماثلة ، إذا كانت أصغر.تجعل الرأسمالية الجانب السلبي للمنافسة أسوأ مما يمكن أن يكون ، ولا يتبع ذلك تلقائيًا أن السوق غير الرأسمالية لن يكون لها جوانب سلبية مماثلة ، وإن كانت أصغر.تجعل الرأسمالية الجانب السلبي للمنافسة أسوأ مما يمكن أن يكون ، ولا يتبع ذلك تلقائيًا أن السوق غير الرأسمالية لن يكون لها جوانب سلبية مماثلة ، وإن كانت أصغر.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

إذا كانت الرأسمالية استغلالية ، أليس كذلك الاشتراكية؟

 

يدعي بعض الماركسيين التحرريين (وكذلك اللينينيين) أن الأشكال غير الشيوعية للاشتراكية هي مجرد رأسمالية ذاتية الإدارة“. الغريب أن أصحاب الملكية (ما يسمى بالحق التحرري“) يقولون أيضًا نعم على هذا السؤال ، بحجة أن المعارضة الاشتراكية للاستغلال لا تعني الاشتراكية بل ما يسمونه أيضًا الرأسمالية ذاتية الإدارة“. وهكذا يعلن البعض في اليسار أن أي شيء أقل من الشيوعية هو شكل من أشكال الرأسمالية بينما ، على اليمين ، يعلن البعض أن الشيوعية استغلالية وأن نظام السوق فقط (الذي يساويونه خطأ بالرأسمالية) هو نظام غير استغلالي.

كلاهما خاطئ. أولاً ، والأكثر وضوحًا ، الاشتراكية لا تساوي الشيوعية (والعكس صحيح). في حين أن هناك ميلًا يمينًا ويسارًا للمساواة بين الاشتراكية والشيوعية (خاصة الماركسية) ، في الواقع ، كما أشار برودون ذات مرة ، فإن الاشتراكية لم تتأسس كطائفة أو كنيسة ؛ لقد شهدت عددًا من المدارس المختلفة“. [ كتابات مختارة لبيار جوزيف برودون، ص. 177] فقط عدد قليل من هذه المدارس شيوعي ، كما أن القليل منها فقط تحرري. ثانيًا ، لا تهدف جميع المدارس الاشتراكية إلى إلغاء السوق والدفع عن طريق الفعل. على سبيل المثال ، عارض برودون الشيوعية واشتراكية الدولة بقدر ما عارض الرأسمالية. ثالثًا ، الرأسمالية لا تساوي السوق. السوق يسبق الرأسمالية ، وبالنسبة لبعض الاشتراكيين التحرريين ، سوف ينجو منها. حتى من الموقف الماركسي ، كما هو مذكور في القسم 1.1.1 ، فإن السمة المميزة للرأسمالية هي العمل المأجور ، وليس السوق.

لماذا يرغب بعض الاشتراكيين في اختزال الخيارات التي تواجه البشرية إما للشيوعية أو شكلاً من أشكال الرأسمالية هو أمر غريب بصراحة ، ولكنه مفهوم أيضًا بسبب التأثيرات اللاإنسانية المحتملة لأنظمة السوق (كما هو موضح في ظل الرأسمالية). لماذا يرغب اليمين المالك في القيام بذلك أكثر وضوحًا ، لأنه يهدف إلى تشويه سمعة جميع أشكال الاشتراكية من خلال مساواتها بالشيوعية (والتي ، بدورها ، تعادل التخطيط المركزي والستالينية).

ومع ذلك ، فإن هذا ليس استنتاجًا صحيحًا. يمكن أن تتضمن معارضة الرأسمالية كلا من الاشتراكية (التوزيع حسب الفعل ، أو بيع منتج العمل) والشيوعية (التوزيع حسب الحاجة ، أو الاقتصاد غير النقدي). النظرية هي نقد للرأسمالية ، بناءً على تحليل هذا النظام باعتباره متجذرًا في استغلال العمل (كما ناقشنا في القسم ج 2 ) ، أي أنه يتميز بعدم حصول العمال على أجر كامل قيمة السلع التي يصنعونها. هذا التحليل ، مع ذلك ، ليس بالضرورة أساس الاقتصاد الاشتراكي على الرغم من إمكانية ذلكيعتبر هذا أيضًا. كما لوحظ ، استخدم برودون نقده للرأسمالية كنظام استغلالي كأساس لمقترحاته للبنوك والتعاونيات المتبادلة. من ناحية أخرى ، استخدم ماركس تحليلاً مشابهًا لتحليل برودون باعتباره نقدًا للرأسمالية بينما كان يأمل في الشيوعية. استخدمه روبرت أوين كأساس لنظام مذكرات العمل الخاصة به بينما جادل كروبوتكين بأن مثل هذا النظام كان مجرد نظام للأجور تحت شكل آخر ومجتمع حر بعد أن استحوذ على كل الثروة الاجتماعية ، بعد أن أعلن بجرأة عن حق الجميع في هذه الثروة ستضطر للتخلي عن أي نظام للأجور سواء بالعملة أو أوراق العمل “. [ فتح الخبز ص. 167]

بعبارة أخرى ، على الرغم من أن نظام البيع التعاوني في السوق (ما يطلق عليه البعض خطأ رأسمالية ذاتية الإدارة“) أو تبادل قيم وقت العمل لن يكون شيوعية ، فهو ليس رأسمالية. وذلك لأن العمال لا ينفصلون عن وسائل الإنتاج. لذلك ، فإن المحاولات التي يقوم بها أصحاب الملكية للادعاء بأنها رأسمالية خاطئة ، وهو مثال على الإصرار المضلل على أن كلالنظام الاقتصادي ، باستثناء الدولة الاشتراكية والإقطاعية ، هو نظام رأسمالي. ومع ذلك ، يمكن القول إن الشيوعية (القائمة على حرية الوصول والملكية المجتمعية لجميع الموارد بما في ذلك منتج العمل) تعني أن العمال يتم استغلالهم من قبل غير العمال (الشباب ، المرضى ، كبار السن ، وما إلى ذلك). بما أن الشيوعية تلغي الصلة بين الأداء والدفع ، يمكن القول بأن العمال في ظل الشيوعية سيكونون مستغلين كما هو الحال في ظل الرأسمالية ، على الرغم من (بالطبع) ليس من قبل طبقة من الرأسماليين وملاك الأراضي ولكن من قبل المجتمع. على حد تعبير برودون ، بينما أعضاء المجتمع ، صحيح ، ليس لديهم ملكية خاصةفإن المجتمع نفسه هو مالكوبالتالي الشيوعيةهو عدم مساواة ، لكن ليس كما هي الملكية. الملكية هي استغلال الضعيف من قبل القوي. الشيوعية هي استغلال الضعيف للقوي” [ ما هي الملكية؟ ، ص. 250]

وغني عن القول ، رفض اللاسلطويون اللاحقون معارضة برودون الشاملة لجميع أشكال الشيوعية ، رافضين هذا الموقف باعتباره ينطبق فقط على الشيوعية الاستبدادية وليس التحررية. يجب أن نتذكر أنه كان النوع الوحيد الذي تم كتابته في عام 1840 (كما لاحظنا في القسم ح 1 ، ما كان يُعرف بالشيوعية في زمن برودون كان سلطويًا). يكفي القول ، إن معارضة برودون للشيوعية تشترك في القليل مع معارضة اليمين السكندري ، مما يعكس النقص المحزن في التعاطف الشخصي (وبالتالي الأخلاق) للمدافع النموذجي عن الرأسمالية. ومع ذلك ، فإن الفكرة القائلة بأن الشيوعية (التوزيع حسب الحاجة) بدلاً من الاشتراكية (التوزيع حسب الفعل) هي استغلالية تغفل الهدف بقدر ما تذهب الأناركية الشيوعية. وذلك لأن من سببين.

أولاً ، الأناركية الشيوعية تعني الشيوعية الطوعية ، الشيوعية من الاختيار الحر“. [الكسندر بيركمان ، ما هي الأناركية ، ص. 148] وهذا يعني أنه لا يُفرض على أحد بل يتم إنشاؤه وممارسته فقط من قبل أولئك الذين يؤمنون به.

لذلك فإن الأمر متروك للمجتمعات والنقابات لتقرير الكيفية التي يرغبون بها في توزيع منتجات عملهم والأفراد للانضمام ، أو إنشاء ، تلك التي تلبي أفكارهم عن الصواب والخطأ. قد يقرر البعض المساواة في الأجر ، والبعض الآخر على الدفع من حيث وقت العمل ، والبعض الآخر على الجمعيات الشيوعية. الشيء المهم الذي يجب إدراكه هو أن الأفراد والتعاونيات التي ينضمون إليها سيقررون ما يجب فعله بإنتاجهم ، سواء تبادله أو توزيعه بحرية. ومن ثم ، لأنها قائمة على الاتفاق الحر ، لا يمكن أن تكون الأناركية الشيوعية استغلالية. أعضاء البلدية أو التعاونية الشيوعية أحرار في المغادرة بعد كل شيء. وغني عن القول أن التعاونيات تقوم عادة بتوزيع منتجاتها على الآخرين داخل اتحادها وتبادلها مع غير الشيوعيين بطريقة مختلفة.نقول عادةلأنه في حالات الطوارئ مثل الزلازل وما إلى ذلك ، فإن الوضع يتطلب ، وينتج ، المساعدة المتبادلة تمامًا كما هو الحال اليوم إلى حد كبير ، حتى في ظل الرأسمالية.

السبب في كون الرأسمالية استغلالية هو أن العمال يجب أن يوافقوا على إعطاء منتَج عملهم إلى شخص آخر (الرئيس ، المالك) لكي يتم توظيفهم في المقام الأول (انظر القسم ب 4).). بينما يمكنهم اختيار من سيتم استغلالهم (وبدرجات متفاوتة ، اختيار أفضل الخيارات المحدودة المتاحة لهم) ، لا يمكنهم تجنب بيع حريتهم لمالكي العقارات (يعمل عدد قليل منهم لحسابهم الخاص ويتمكن البعض من الانضمام إلى مستغلًا للطبقة ، ولكن ليس كافيًا لجعل أي من الخيارين ذا مغزى لجزء كبير من الطبقة العاملة). في الشيوعية التحررية ، على النقيض من ذلك ، يوافق العمال أنفسهم على توزيع جزء من منتجاتهم على الآخرين (أي المجتمع ككل ، جيرانهم ، أصدقائهم ، وما إلى ذلك). إنه قائم على الاتفاق الحر ، في حين أن الرأسمالية تتميز بالسلطة والسلطة واليد القوية (غير المرئية) لقوى السوق (تكملها ، عند الضرورة ، القبضة المرئية للدولة). بما أن الموارد مشتركة في ظل الأناركية ، فإن الناس دائمًا لديهم خيار العمل بمفردهم إذا رغبوا في ذلك (انظرالقسم I.3.7 ).

ثانيًا ، على عكس في ظل الرأسمالية ، لا توجد طبقة منفصلة تستحوذ على السلع المنتجة. إن من يسمون غير العمالفي المجتمع الشيوعي التحرري كانوا أو سيكونون عمالًا. كما أشار الأناركي الإسباني الشهير دي سانتيلان ، “[لا] لا يعتبر الأطفال وكبار السن والمرضى من الطفيليات. سيكون الأطفال منتجين عندما يكبرون. وقد ساهم كبار السن بالفعل في الثروة الاجتماعية و المرضى غير منتجين مؤقتًا فقط “. [ بعد الثورة ص. 20] بعبارة أخرى ، على مدار حياتهم ، يساهم كل فرد في المجتمع وبالتالي فإن استخدام عقلية دفتر الحساباتللرأسمالية يخطئ الهدف. كما قال كروبوتكين:

الخدمات المقدمة للمجتمع، سواء كانوا يعملون في المصنع أو الحقل أو خدمات العقلية، لا يمكن تقييمها في المال. يمكن أن يكون هناك مقياس دقيق للقيمة (القيمة التبادلية ما اصطلح على تسميته خطأ)، ولا من قيمة الاستخدام، مع فيما يتعلق بالإنتاج. إذا كان هناك شخصان يعملان في المجتمع لمدة خمس ساعات في اليوم ، سنة بعد سنة ، في عمل مختلف يوافق عليهما بنفس القدر ، يمكننا أن نقول إن عملهما متساوٍ بشكل عام. لكن لا يمكننا تقسيم عملهما ، ونقول إن نتيجة أي يوم أو ساعة أو دقيقة عمل لأحدهما تساوي نتيجة دقيقة أو ساعة للآخر “. [ الاستيلاء على الخبز ، ص. 168]

لذلك من الصعب تقييم مدى مساهمة عامل فردي أو مجموعة من العمال في المجتمع. يمكن ملاحظة ذلك عندما يضرب العمال ، ولا سيما ما يسمى بالمجالات الرئيسيةمثل النقل. ثم تمتلئ وسائل الإعلام بروايات عن مقدار تكلفة الإضراب على الاقتصادوهي دائماً أكثر بكثير من تلك المتعلقة بالأجور التي ضاعت في الإضراب. ومع ذلك ، وفقًا للاقتصاد الرأسمالي ، فإن أجور العامل تساوي مساهمته في الإنتاج لا أكثر ولا أقل. بعبارة أخرى ، يجب على العمال المضربين فقط إلحاق الضرر بالاقتصاد بقيمة أجورهم ، ولكن بالطبع ليس هذا هو الحال بالطبع. هذا بسبب الطبيعة المترابطة لأي اقتصاد متقدم ، حيث ترتبط مساهمات الأفراد ببعضها البعض.

وغني عن القول ، أن هذا لا يعني أن الشعب الحر سيتسامح مع الأشخاص القادرين جسديًا ببساطة دون المساهمة في كتلة المنتجات والخدمات في المجتمع. كما نناقش في القسم I.4.14 ، سيُطلب من هؤلاء الأشخاص مغادرة المجتمع وأن يكونوا في نفس الوضع مثل أولئك الذين لا يرغبون في أن يكونوا شيوعيين.

في نهاية المطاف ، فإن التركيز على حساب المبالغ الدقيقة وتقييم المساهمات حتى آخر قرش هو بالضبط نوع عقلية دفتر الحسابات الضيقة الأفق التي تجعل معظم الناس اشتراكيين في المقام الأول. سيكون من المفارقات ، باسم عدم الاستغلال ، أن تستمر عقلية محاسبية مماثلة لتلك التي تسجل مقدار فائض القيمة المستخرج من العمال في ظل الرأسمالية في مجتمع حر. إنه يجعل الحياة أسهل دون القلق بشأن ما إذا كان بإمكانك تحمل تكاليف زيارة الأطباء أو أطباء الأسنان ، وعدم الاضطرار إلى الدفع مقابل استخدام الطرق والجسور ، واعلم أنه يمكنك زيارة مكتبة عامة للحصول على كتاب وما إلى ذلك. بالنسبة لأولئك الذين يرغبون في قضاء وقتهم في حساب مثل هذه الأنشطة والسعي لدفع المجتمع مقابلها لمجرد أنهم يكرهون فكرة استغلالهممن قبل الأقلمنتج أو مريض أو صغير أو كبير ، فنحن على يقين من أن المجتمع الشيوعي التحرري سوف يستوعبهم (على الرغم من أننا على يقين من أن حالات الطوارئ ستكون استثناء وسيتم منحهم حرية الوصول إلى المستشفيات العامة وخدمات الإطفاء وما إلى ذلك) .

وهكذا فإن الفكرة القائلة بأن الشيوعية ستكون استغلالية مثل الرأسمالية تخطئ الهدف. في حين أن جميع الاشتراكيين يتهمون الرأسمالية بالفشل في الارتقاء إلى مستوى معاييرها الخاصة ، وعدم دفع العمال المنتج الكامل لعملهم ، فإن معظمهم لا يعتقدون أن المجتمع الاشتراكي يجب أن يسعى إلى جعل هذا المبلغ الكامل حقيقة واقعة. الحياة ، بالنسبة للشيوعيين التحرريين ، معقدة للغاية وعابرة بحيث لا تضيع الوقت والطاقة في حساب بالضبط مساهمة كل فرد في المجتمع. كما قال مالاتيستا:

أقول إن للعامل الحق في كامل نتاج عمله : لكنني أدرك أن هذا الحق ليس سوى صيغة للعدالة المجردة ؛ ويعني ، في الممارسة العملية ، أنه لا ينبغي أن يكون هناك استغلال ، وأن يعمل كل فرد ويتمتع ثمار عملهم حسب العادة المتفق عليها بينهم.

العمال ليسوا كائنات منعزلة تعيش لأنفسهم ولأنفسهم ، بل كائنات اجتماعية علاوة على ذلك ، فإنه من المستحيل ، مع أساليب الإنتاج الحديثة تحديد العمل الدقيق الذي ساهم به كل عامل ، تمامًا كما يستحيل تحديد الفروق في إنتاجية كل عامل أو كل مجموعة من العمال ، ومقدار ذلك بسبب خصوبة التربة ، ونوعية الأدوات المستخدمة ، والمزايا أو الصعوبات الناجمة عن الوضع الجغرافي أو البيئة الاجتماعية. ومن ثم ، فإن الحل لا يمكن العثور عليها فيما يتعلق بالحقوق الصارمة لكل شخص ، ولكن يجب البحث عنها في اتفاق أخوي وتضامن “. [ في المقهى ، ص 56-7]

بشكل عام ، يرفض معظم اللاسلطويين فكرة أن الناس الذين يشاركون العالم (وهو ما تعنيه الشيوعية حقًا) يساوي استغلالهم من قبل الآخرين. بدلاً من إضاعة الوقت في محاولة تسجيل التفاصيل الدقيقة لمن ساهم بالضبط في ماذا للمجتمع ، فإن معظم الأنارکيين سعداء إذا ساهم الناس في المجتمع بكميات متساوية تقريبًا من الوقت والطاقة وأخذوا ما يحتاجون إليه في المقابل. إن اعتبار مثل هذا الوضع من التعاون الحر باعتباره استغلاليًا أمرًا سخيفًا (فقط ضع في اعتبارك الأسرة على أنها استغلال لأفرادها العاملين من قبل شركائهم وأطفالهم غير العاملين). أولئك الذين يفعلون ذلك أحرار في ترك مثل هذه الجمعية والدفع على طريقتهم الخاصة في كل شيء (وهي مهمة ستدفع إلى الوطن بساطة الشيوعية وفائدتها ، كما يقترح معظم الأناركيين).


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل تخصص الرأسمالية الموارد بكفاءة؟

 

لقد ناقشنا ، في القسم I.1.1 ، الآثار السلبية للتسلسل الهرمي في مكان العمل وأسواق الأوراق المالية ، وفي القسم I.1.2 ، المشكلات المعلوماتية المتعلقة بالأسعار والقيود المفروضة على استخدام الربح كمعيار وحيد لاتخاذ القرار من أجل التخصيص الفعال مصادر. على هذا النحو ، لدى الأناركيين سبب للشك في حجج مدرسة الاقتصاد النمساويةبأن الاشتراكية (التحررية) مستحيلة ، كما اقترح لأول مرة لودفيج فون ميزس في عام 1920. [ “الحساب الاقتصادي في الكومنولث الاشتراكي، التخطيط الاقتصادي الجماعي، FA von Hayek (ed.)، pp. 87-130] هنا ، نناقش سبب وجود سبب قوي للأنارکيين للتشكيك في الافتراض الأساسي بأن الرأسمالية تخصص الموارد بكفاءة وكيف يؤثر ذلك على الادعاءات بأن الاشتراكيةمستحيلة. يعتمد هذا على إدراك العيوب في أي افتراض (ضمني) بأن جميع الأسعار في حالة توازن ، ومسألة عدم اليقين ، والافتراض أن رفاهية الإنسان تخدمها بشكل أفضل قوى السوق ، وأخيراً مشكلة الأزمة الاقتصادية الدورية في ظل الرأسمالية.

المسألة الأولى هي أن الأسعار لا توفر إلا المعرفة الكافية لاتخاذ القرار العقلاني إلا إذا كانت في قيم توازنها لأن هذا يساوي العرض والطلب. للأسف ، بالنسبة للمدرسة النمساويةوحججها ضد الاشتراكية ، فإنها ترفض فكرة أن الأسعار يمكن أن تكون في حالة توازن. في حين أن علم الاقتصاد النمساويالحديث حريص على التأكيد على تحليل اختلال التوازن (المتخلف إلى حد ما) للرأسمالية ، لم يكن هذا هو الحال دائمًا. عندما كتب ميزس مقالته في عام 1920 عن الاشتراكية ، كانت مدرسته للاقتصاد تعتبر فرعًا من الكلاسيكية الجديدة ، ويمكن ملاحظة ذلك من خلال نقد ميزس للتخطيط المركزي. في الواقع ، سيكون من الإنصاف القول إن التركيز النمساوي الجديدعلى الأسعار كمعلومات و (التشدق بالكلام) عن عدم التوازن قد نتج عن مناقشة الحسابات الاقتصادية ،على وجه التحديد الحقيقة المحرجة المتمثلة في أن أقرانهم الأكثر تقليديةً من الكلاسيكية الجديدة نظروا إلى حللانج على أنه إجابة ميزس وهايك.

وبالتالي ، هناك تناقض جوهري في حجة ميزس ، وهو أنه بينما يرفض الاقتصاد النمساوي فكرة التوازن والمنافسة الكاملة للاقتصاد الكلاسيكي الجديد ، فإنه يؤكد مع ذلك أن أسعار السوق هي الأسعار الصحيحة ويمكن استخدامها لاتخاذ قرارات عقلانية. ومع ذلك ، في أي سوق حقيقي ، يجب أن تتغير هذه الأسعار الصحيحة باستمرار ، مما يجعل احتمال أن القرارات الاقتصادية الدقيقةحسب السعر يمكن أن تسوء على نطاق واسع (أي في فترات الركود). بعبارة أخرى ، افترض ميزس بشكل فعال عدم اليقين ، وعلاوة على ذلك ، فشل في ذكر أن حالة عدم اليقين هذه تزداد بشكل كبير داخل الرأسمالية.

يمكن ملاحظة ذلك من علم الاقتصاد النمساويالحديث الذي ابتعد بشكل متزايد عن نظرية التوازن الكلاسيكي الجديد ، بعد مناقشات الحسابات الاقتصادية في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي. ومع ذلك ، أدى هذا إلى فتح علبة جديدة كاملة من الديدان التي ، ومن المفارقات ، أضعفت القضية النمساويةضد الاشتراكية. بالنسبة للاقتصادي النمساويالحديث ، يعتبر الاقتصاد غير متوازن ، حيث يُنظر إلى رائد الأعمال على أنه الوسيلة التي يستخدمها في اتجاهه. وهكذا هذا النهج المسلمات ميل لفرص الربح إلى أن اكتشف و اغتنامها من قبل المشاركين في السوق المشاريع مقاومة روتينية، مع هذا تميل إلى دفع السوق في الاتجاه equilibrative”.يتم دفع التشدق بالشفاه إلى الحقيقة الواضحة المتمثلة في أن رواد الأعمال يمكن أن يرتكبوا أخطاء ولكن لا يوجد ميل لارتكاب أخطاء تنظيمية. ولا يقابل الاتجاه الذي يولده السوق نحو وعي متبادل أكبر ، أي اتجاه مساوٍ ولكنه معاكس في الاتجاه من تناقص الوعي وبالتالي قد تعكس عملية السوق الريادية بالفعل نزعة توازن منهجية ، ولكن هذا لا يشكل بأي حال مسارًا أحادي الاتجاه مضمونًا ومتقاربًا بشكل لا تشوبه شائبة. ” كل هذا ينتج عن أعمال المضاربة من رجال الأعمال الذين يرون فرصًا للربح الخالص في ظروف عدم التوازن“. [إسرائيل م. كيرزنر ،اكتشاف المشاريع وعملية السوق التنافسية: نهج نمساوي، ص 60-85 ، مجلة الأدب الاقتصادي ، المجلد. 35 ، رقم 1 ، ص. 71 ، ص. 73 ، ص. 82 ، ص. 72 وص. 68]

عند تقييم هذه الحجة ، من المفيد أن نتذكر أن الافتراضتعني الافتراض دون إثبات صحةأو اعتبارها بديهية“. في أبسطها ، تتجاهل هذه الحجة كيف يدفع نشاط ريادة الأعمال الاقتصاد بعيدًا عن التوازن (على عكس الاقتصاديين الراديكاليين ، يدرك عدد قليل فقط من الاقتصاديين النمساويين، مثل أولئك الذين يتبعون لودفيج لاكمان ، أن قوى السوق لها تأثيرات التوازن وعدم التوازن ، مرورًا بكيرزنر: “في عالم يتسم بالتغيير المستمر ، كما يجادلون ، فإن تلك الأعمال التي تتسم بجرأة ريادة الأعمال بالتحديد هي التي يجب أن تحبط أي جهود اكتشاف يقوم بها زملاؤنا من رواد الأعمال“.[ أب. المرجع السابق.، ص. 79]). بمعنى آخر ، يمكن أن يؤدي نشاط السوق إلى أزمة اقتصادية وقرارات تخصيص غير فعالة. إن رائد الأعمال الناجح ، من خلال أفعاله ، سيحبط خطط الآخرين ، وبشكل أكثر وضوحًا خطط منافسيه ولكن أيضًا أولئك الذين يحتاجون إلى السلع التي استخدموها لإنتاج سلعهم وأولئك الذين تقل دخولهم بسبب المنتجات الجديدة المتاحة. من المثير للاعتقاد الاعتقاد بأن كل إجراء تقوم به شركة ما سيكون خطوة نحو التوازن أو تنسيق أفضل للخطط ، خاصة إذا قمت بتضمين رواد الأعمال غير الناجحين في العملية. بعبارة أخرى ، يمكن أن يكون السوق غير متناسق بقدر ما يمكن أن يكون منسقًا ولا يمكن افتراضهمسبقًا والذي سيسود في أي وقت معين.

هناك مثال واضح على نشاط المقاولة الذي يؤدي إلى زيادة عدم التوازن ، واحد (ومن المفارقات) مستمد مباشرة من الاقتصاد النمساوينفسه. هذه هي تصرفات المصرفيين الذين يمدون الائتمان وينحرفون عن سعر الفائدة الطبيعي” (التوازن). كما يلاحظ أحد الاقتصاديين ما بعد الكينزيين ، هذه النظرية النمساويةلدورة الأعمال ، لم تثبت فقط أنها معرضة لنقد رأس المال في كامبريدج ، بل بدا أيضًا أنها ترد على مفاهيم التوازن (المعدل الطبيعي ذات الأهمية ، على سبيل المثال) التي كانت غير متوافقة مع المبادئ الأوسع للنظرية الاقتصادية النمساوية.” [JE King ، تاريخ اقتصاديات ما بعد كينز منذ عام 1936 ، ص. 230] كما ناقشنا في القسم ج .8، هذا النوع من النشاط متوقع من رواد الأعمال الذين يسعون لكسب المال من تلبية طلب السوق. النتيجة الصافية لهذا النشاط هي ميل بعيدًامن التوازن. يمكن تعميم هذا على جميع الأسواق ، حيث تؤدي أنشطة البحث عن الربح لبعض الشركات إلى إحباط خطط الآخرين. في نهاية المطاف ، فإن التلميح إلى أن كل نشاط ريادي مستقر ، وأن المراجحة الفاضلة التي تزيل عدم التوازن غير مقنعة مثل الاقتراح بأن المعلومات المضللة التي تنقلها الأسعار غير المتوازنة يمكن أن تسبب تشوهات كبيرة في الاقتصاد الكلي لمنتج واحد فقط (الائتمان). من المؤكد أن الحجة المتعلقة بأسعار الفائدة يمكن أن تنطبق على أسعار عدم توازن أخرى ، مع الاستجابات للأسعار غير المستدامة للسلع الأخرى التي تكون قادرة على توليد الاستثمار السيئ (الذي يتضح فقط عندما تتكيف الأسعار مع مستوياتها الطبيعية“). بعد كل ذلك،أي تشويه واحد في السعر يؤدي إلى تشويه جميع الأسعار الأخرى بسبب تداعيات نسب الصرف في جميع أنحاء الاقتصاد.

أحد الأسباب التي تجعل الاقتصاديين الكلاسيكيين الجدد يؤكدون على التوازن هو أن الأسعار توفر فقط الأساس للحساب العقلاني فقط في تلك الحالة لأن أسعار عدم التوازن يمكن أن تنقل معلومات مضللة للغاية. عندما يتداول الناس بأسعار غير متوازنة ، يكون لذلك تأثيرات خطيرة على الاقتصاد (وهذا هو سبب تجريد الاقتصاد الكلاسيكي الجديد منه). كما يلاحظ أحد الاقتصاديين ، إذا كان الناس سيشترون ويبيعون بأسعار لا تمسح السوق، فعندها بمجرد حدوث مثل هذه التجارة ، لا يمكن أن يكون هناك ضمان بأنه ، حتى في حالة وجود توازن ، فإن الاقتصاد سوف يتقارب أبدًا مع في الواقع ، من المرجح أن تتحرك في دورات حول التوازن “. هذا أكثر من مجرد افتراض. إنه وصف دقيق لما يحدث في العالم الحقيقي.” [بول أورميرود ، موت الاقتصاد ، ص 87-8] بمجرد رفض الافتراضالأيديولوجي للاقتصاد النمساوي، يمكننا أن نرى كيف أن هذه الفرص للربح الخالص” (وبالطبع ، تخسر للمشتري) التأثيرات على الاقتصاد وكيف يضيف نظام السوق إلى حالة عدم اليقين. وكما يقول الخبير الاقتصادي المنشق ستيف كين:

ومع ذلك ، فإن أي تغيير في الأسعار في أحد الأسواق سيؤثر على طلب المستهلك في جميع الأسواق الأخرى. وهذا يعني أن التحرك نحو التوازن من قبل سوق ما يمكن أن يتسبب في ابتعاد بعض أو كل الآخرين عن التوازن. ومن الواضح أنه من الممكن أن يحدث هذا. … قد لا يستقر أبدا على التوازن.

سيكون هذا صحيحًا بشكل خاص إذا حدثت التداولات فعليًا في حالة عدم توازن كما هو الحال في الممارسة العملية.. ستعني التجارة غير المتوازنة أن الأشخاص على الجانب الرابح من الصفقة البائعون إذا كان السعر أعلى من التوازن سوف كسب دخل حقيقي على حساب الخاسرين ، مقارنة بمعيار التوازن المزعوم. وسيؤثر هذا التحول في توزيع الدخل بعد ذلك على جميع الأسواق الأخرى ، مما يجعل رقصة العديد من الأسواق أكثر فوضوية “. [ Debunking Economics ، ص. 169]

يمكن للأسعار أن تنقل معلومات مضللة للغاية ، وهي تفعل ذلك بالفعل ، وهو أمر يميل النمساويونإلى التقليل من شأنه. ومع ذلك ، في الاقتصادات الأقرب إلى المثل الأعلى (على سبيل المثال ، أمريكا القرن التاسع عشر) كان هناك العديد من حالات الركود (التي تحدث عادة بسبب الأزمات المالية الناشئة عن انهيار فقاعات المضاربة) مما كانت عليه في العشرين ، وبالتالي كان الاقتصاد في الأساس غير مستقر ، مما أدى إلى سوق الاستثمار على وجه التحديدفي المناطق الخطأ“. بالطبع ، يمكن القول إنه لم يكن هناك حقًا رأسمالية السوق الحرة في ذلك الوقت (على سبيل المثال ، الحمائية ،لا توجد خدمات مصرفية حرة حقيقية بسبب التنظيم من قبل حكومات الولايات وما إلى ذلك) ومع ذلك سيكون هذا سؤالاً مطروحًا إلى أقصى الحدود (لا سيما منذ نهاية القرن العشرين وفجر القرن الحادي والعشرين شهدت أزمات مضاربة على وجه التحديد في تلك المناطق التي كانت أقل تنظيمًا).

وبالتالي ، فإن الفكرة القائلة بأن الأسعار يمكن أن تضمن التخصيص الفعال للموارد هي مسألة استجداء. إذا كانت الأسعار في حالة عدم توازن ، كما يقترح النمساويون، فإن السوق لا يضمن تلقائيًا أنها تتحرك نحو التوازن. بدون توازن ، لا يمكننا القول أن الأسعار توفر للشركات معلومات كافية لاتخاذ قرارات استثمارية عقلانية. قد يتصرفون بناءً على معلومات الأسعار المضللة ، من حيث أنها تعكس ارتفاعات أو انخفاضات مؤقتة في السوق أو ناتجة عن فقاعات المضاربة. قرار استثماري تم اتخاذه بشأن الخطأالمعلومات المتضمنة في عدم توازن الأسعار من المرجح أن تؤدي إلى سوء الاستثمار والتشوهات الاقتصادية الكلية اللاحقة مثل القرارات المتخذة في ضوء سعر الفائدة الذي لا يكون عند قيمته الطبيعية” (التوازن). لذلك ما لم يُفترض أن السوق في حالة توازن عند اتخاذ قرار استثماري ، فإن الأسعار يمكن أن تعكس المعلومات الخاطئة بقدر ما تعكس المعلومات. هذه ، الآثار الواضحة لعدم التوازن ، تساعد في تقويض حجج ميزس ضد الاشتراكية.

حتى لو افترضنا أن الأسعار عند أو ، في أحسن الأحوال ، قريبة من التوازن عند اتخاذ قرارات الاستثمار ، فإن الحقيقة المحرجة هي أن هذه الأسعار لا تخبرك بالأسعار في المستقبل ولا بما سيتم شراؤه عند الانتهاء من الإنتاج. بدلاً من ذلك ، يخبرونك بما كان يُعتقد أنه مربح قبل بدء الاستثمار. هناك دائمًا اختلافات بين الأسعار المستخدمة لتكلفة الاستثمارات المختلفة والأسعار السائدة في السوق عندما يتم بيع السلع النهائية في النهاية ، مما يشير إلى أن السوق يقدم إشارات مضللة بشكل منهجي. بالإضافة إلى ذلك ، تستجيب الشركات المنافسة لنفس إشارات الأسعار من خلال القيام باستثمارات طويلة الأجل في نفس الوقت ، مما يخلق إمكانية حدوث أزمة عامة من الإفراط في التراكم والإنتاج الزائد عند اكتمالها. كما ناقشنا في القسم ج .7.2، هذا عامل رئيسي في دورة الأعمال. ومن هنا تأتي الاحتمالية المتكررة للإفراط في الإنتاج ، عندما تؤدي الاستجابة الإجمالية لارتفاع سعر سوق معين إلى غمر السوق بالجيدة ، مما يؤدي إلى انخفاض سعر السوق. وهكذا يتسم السوق بعدم اليقين ، والمستقبل غير معروف. لذا يبدو من السخرية أن نقرأ ميزس وهو يؤكد أن كل تغيير اقتصادي في الكومنولث الاشتراكي يصبح مشروعًا لا يمكن تقييم نجاحه مقدمًا ولا لاحقًا بأثر رجعي. لا يوجد سوى تلمس في الظلام” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 110]

من حيث التقييم المسبق، يفترض ميزس أساسًا أن الرأسماليين يمكنهم رؤية المستقبل. في العالم الحقيقي ، وليس في العالم غير الواقعي للاقتصاد الرأسمالي ، المستقبل مجهول ، ونتيجة لذلك ، لا يمكن إلا التكهن بالنجاح. وهذا يعني أن أي قرار استثماري في ظل الرأسمالية الحقيقية هو ، بالتساوي ، يتلمس في الظلاملأنه لا توجد طريقة لمعرفة ما إذا كانت التوقعات التي تقود قرارات الاستثمار ستتحقق مسبقًا. كما لاحظ ميزس نفسه كجزء من هجومه على الاشتراكية ، فإن الدولة الثابتة مستحيلة في الحياة الواقعية ، لأن بياناتنا الاقتصادية تتغير إلى الأبدوهكذا ، وغني عن القول ، لا يمكن لنجاح الاستثماريتم تقييمها مسبقًا بأي درجة حقيقية من اليقين. ومن المفارقات إلى حد ما أن ميزس أشار إلى أن الطبيعة الثابتة للنشاط الاقتصادي ليست سوى افتراض نظري لا يتوافق مع أي حالة حقيقية ، مهما كانت ضرورية لتفكيرنا ولإتقان معرفتنا بالاقتصاد“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 109] أو ، في هذا الصدد ، نقدنا للاشتراكية! يمكن رؤية هذا من أحد أمثلةه ضد الاشتراكية:

تخيل بناء خط سكة حديد جديد. هل يجب بناؤه على الإطلاق ، وإذا كان الأمر كذلك ، فأي عدد من الطرق التي يمكن تصورها يجب أن تُبنى؟ ​​في الاقتصاد التنافسي والنقدي ، سيتم الرد على هذا السؤال من خلال الحساب النقدي. الجديد ستجعل الطريق نقل بعض البضائع أقل تكلفة ، وقد يكون من الممكن حساب ما إذا كان هذا التخفيض في النفقات يتجاوز ما ينطوي عليه بناء وصيانة السطر التالي. لا يمكن حساب ذلك إلا بالمال “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 108]

أنه قد يكون من الممكن؟ ليس قبل اليد. في أحسن الأحوال ، يمكن للمستثمر تقدير رغبة الشركات في التبديل إلى خط السكة الحديد الجديد وما إذا كانت هذه التكاليف المتوقعة ستؤدي إلى ربح على كل من التكاليف الثابتة والتشغيلية. يمكن تقدير تكاليف البناء ، على الرغم من أن الارتفاع غير المتوقع في الأسعار في المستقبل قد يسخر من هذه أيضًا ، لكن لا يمكن لمقدار الدخل المستقبلي. وبالمثل ، فإن تأثير بناء خط سكة حديد جديد سيغير توزيع الدخل أيضًا ، مما يؤثر بدوره على الأسعار عبر السوق وقرارات استهلاك الناس والتي بدورها تؤثر على ربحية الاستثمار الجديد في السكك الحديدية. ومع ذلك يتم تجاهل كل هذا من أجل مهاجمة الاشتراكية.

بمعنى آخر ، يفترض ميزس أنه يمكن التنبؤ بالمستقبل بدقة من أجل مهاجمة الاشتراكية. ومن ثم فهو يؤكد أن المجتمع الاشتراكي سيصدر مرسومًا ويقرر البناء المخطط له أو ضده. ومع ذلك فإن هذا القرار سيعتمد في أحسن الأحوال على تقديرات غامضة ؛ ولن يقوم أبدًا على أساس حساب دقيق للقيمة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 109] ومع ذلك ، فإن أي قرار استثماري في اقتصاد رأسمالي حقيقي يعتمد في أفضل الأحوال على تقديرات غامضةلظروف السوق المستقبلية والعوائد المتوقعة على الاستثمار. هذا لأن المحاسبة متخلفة ، بينما الاستثمار يعتمد على المستقبل المجهول.

بعبارة أخرى ، يدرك الناس أن مستقبلهم الاقتصادي غير مؤكد (غير رجودي) ولا يمكن التنبؤ به بشكل موثوق من معلومات السوق الحالية. وبالتالي ، فإن نفقات الاستثمار في مرافق الإنتاج ورغبة الناس في الادخار تستند عادةً إلى توقعات مختلفة لمستقبل مجهول وغير مؤكد “. وهذا يعني أنه في عالم غير مؤكد ، لا يمكن التنبؤ بالأرباح المستقبلية بشكل موثوق من معلومات السوق الحالية ، ولا تحديدها داخليًا من خلال نزعة الادخار المخطط لها اليوم لأصحاب الدخل. وهكذا ، ما لم يفترض المرء أن رواد الأعمال يمكنهم التنبؤ بدقة بالمستقبل من هنا إلى الأبد ، يجب أن تعتمد التوقعات الحالية للعائد المرتقب على التفاؤل الحيواني أو تشاؤم رواد الأعمال ” [بول ديفيدسون ،John Maynard Keynes ، pp. 62-3] لذا ، نعم ، في ظل الرأسمالية ، يمكنك تحديد التكلفة المالية (السعر) للمبنى ، لكن قرار البناء يعتمد على تقديرات وتخمينات المستقبل ، لاستخدام كلمات ميزس غامضة تقديرات.” يمكن أن يعني التغيير في السوق أنه حتى المبنى الذي تم تشييده بالضبط حسب التكاليف المتوقعة لا ينتج ربحًا وبالتالي يظل فارغًا. حتى من حيث الحساب الدقيقللمدخلات يمكن أن تتغير ، وبالتالي تقوض التكلفة النهائية المتوقعة وبالتالي تقويض هامش ربحها.

للحصول على تفسير جيد لمشاكل عدم اليقين ، يجب أن ننتقل إلى كينز الذي وضعه في قلب تحليله للرأسمالية. جادل كينز بأن النتائج الفعلية للاستثمار على مدى سنوات طويلة نادرًا ما تتفق مع التوقع الأولي لأن معرفتنا الحالية لا توفر أساسًا كافيًا لتوقع رياضي محسوب. تدخل أنواع من الاعتبارات في تقييم السوق والتي لا تتعلق بأي حال من الأحوال بالعائد المرتقب “. وشدد على أن القرارات البشرية المؤثرة على المستقبل سواء أكانت شخصية أم سياسية أم اقتصادية ، لا يمكن أن تعتمد على توقعات رياضية صارمة ، حيث لا يوجد أساس لإجراء مثل هذه الحسابات“.كما أشار إلى أن النتيجة الرئيسيةلمرونة الأجور ستكون التسبب في عدم استقرار كبير للأسعار ، ربما يكون عنيفًا لدرجة تجعل حسابات الأعمال غير مجدية“. [ النظرية العامة ، ص. 152 ، ص.162-3 و ص. 269]

يمكن قول الشيء نفسه عن الأسعار الأخرى أيضًا. كما جادل برودون قبل عقود من إعلان ميزس استحالة الاشتراكية ، فإن الربح في نهاية المطاف قيمة غير معروفة. في ظل الرأسمالية ، تعتبر الأجور أقل ما يمكن أن يُعطىللعامل: “أي أننا لا نعرف“. سيكون سعر البضائع التي يطرحها الرأسمالي في السوقهو أعلى سعر يمكن أن يحصل عليه ؛ أي أننا لا نعرف مرة أخرى“. الاقتصاد يعترفأن أسعار البضائع واليد العاملة. ويمكن قدر و أن تقدير هو في الأساس عملية التعسفية، التي لا يمكن أبدا أن تؤدي إلى استنتاجات أكيدة ومحددة.”وهكذا تقوم الرأسمالية علىالعلاقة بين مجهولينوالتي لا يمكن تحديدها“. [ نظام التناقضات الاقتصادية ، ص. 64]

لذا فإن جميع القرارات في ظل الرأسمالية تتلمس في الظلام” . ما يمكن أن يؤدي ، ويفعل ، إلى تخصيصات غير فعالة للموارد:

إنه يؤدي ، أي بعبارة أخرى ، إلى ضلال التوجيهاستثمار. ولكن علاوة على ذلك ، فإن السمة الأساسية للطفرة هي أن الاستثمارات التي ستنتج في الواقع ، على سبيل المثال ، 2 في المائة. في ظروف التوظيف الكامل يتم إجراؤها في توقع عائد ، على سبيل المثال ، 6 في المائة ، ويتم تقييمها وفقًا لذلك. عندما تأتي خيبة الأمل ، يتم استبدال هذا التوقع بـ خطأ التشاؤمالمعاكس ، مما يؤدي إلى أن الاستثمارات ، التي ستحقق في الواقع 2 في المائة. في ظروف التوظيف الكامل ، من المتوقع أن ينتج أقل من لا شيء ؛ ثم يؤدي الانهيار الناتج عن الاستثمار الجديد إلى حالة من البطالة حيث كانت الاستثمارات ستدر 2 في المائة. في ظروف التوظيف الكامل ، ينتج في الواقع أقل من لا شيء. نصل إلى حالة يوجد فيها نقص في المساكن ،ولكن حيث لا يستطيع أحد مع ذلك أن يعيش في المنازل الموجودة “.[كينز ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 321-2]

وبالتالي ، يمكن أن يؤدي عدم اليقين وتوقعات الربح إلى عدم كفاءة في التخصيص وإهدار هائل. بالطبع ميزس يتشدق بالكلام في حالة عدم اليقين التي تحيط بالأسواق. وأشار إلى أن هناك تناوبات متواصلة في البيانات الاقتصادية الأخرىوأن علاقات التبادل تخضع لتقلبات ثابتة .. ولكن تلك التقلبات تزعج حسابات القيمة فقط في أدنى درجة ” ! واعترف بأن بعض الأخطاء لا مفر منها في مثل هذا الحسابولكن كن مطمئنًا “[عندما] تأتي بقايا عدم اليقين في حساب عدم اليقين في الظروف المستقبلية ، وهو أمر مصاحب لا مفر منه للطبيعة الديناميكية للحياة الاقتصادية“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 98 ، ص. 110 و ص. 111] لذلك ، ومن المفارقات إلى حد ما ، افترض ميزس أنه عند مهاجمة الاشتراكية ، تكون الأسعار شديدة التقلب بحيث لا يمكن لأي وكالة تخطيط مركزية أن تحسب سعرها الصحيح ، وبالتالي تخصيص الموارد بشكل غير فعال حتى الآن ، عندما يتعلق الأمر بالرأسمالية ، فإن الأسعار ليست شديدة الانسيابية بحيث يجعلون قرارات الاستثمار صعبة!

السؤال هو ، هل الرأسمالية تقلل أو تزيد من عدم اليقين؟ يمكننا أن نقترح أن الرأسمالية تضيف طبقتين إضافيتين من عدم اليقين. كما هو الحال مع أي اقتصاد ، هناك عدم يقين من أن السلع المنتجة ستلبي الحاجة الفعلية للآخرين (أي أن لها قيمة استخدام). يضيف السوق طبقة أخرى من عدم اليقين عن طريق إضافة الحاجة إلى أن يتجاوز سعره تكاليف السوق. أخيرًا ، تضيف الرأسمالية مستوى آخر من عدم اليقين حيث يجب على الطبقة الرأسمالية أن تحقق أرباحًا كافية أيضًا. وهكذا ، بغض النظر عن مقدار حاجة الناس إلى سلعة معينة إذا لم يتمكن الرأسماليون من تحقيق ربح منها ، فلن يتم إنتاجها.

سوف يصيب عدم اليقين ، بالطبع ، المجتمع الشيوعي الأناركي. ستحدث أخطاء في تخصيص الموارد ، مع زيادة إنتاج بعض السلع في بعض الأحيان وقلة الإنتاج في البعض الآخر. ومع ذلك ، فإن المجتمع الشيوعي يزيل عدم اليقين الإضافي المرتبط بالاقتصاد الرأسمالي لأن مثل هذه الأخطاء لا تؤدي إلى ركود عام لأن الخسائر تؤدي إلى فشل الشركات وزيادة البطالة. بعبارة أخرى ، بدون الحساب الاقتصادي الدقيق لميزس ، لن يعد المجتمع يعاني من عدم اليقين المرتبط بنظام الربح.

بشكل ملحوظ ، هناك تطورات داخل الرأسمالية تشير إلى فوائد الشيوعية في تقليل عدم اليقين. هذا هو صعود شركة واسعة النطاق. في الواقع ، تتوسع العديد من الشركات الرأسمالية على وجه التحديد لتقليل حالات عدم اليقين المرتبطة بأسعار السوق وتأثيرها (السلبي) على الخطط التي تضعها. وبالتالي ، تتكامل الشركات أفقياً عن طريق الاستحواذ للحصول على مزيد من التحكم في قرارات الاستثمار والعرض وكذلك عموديًا لتحقيق الاستقرار في التكاليف وتأمين الطلب على المدخلات الضرورية.

كما لاحظ الخبير الاقتصادي جون كينيث جالبريث ، عندما يكون الاستثمار كبيرًا ، “[لا] يكون شكل من أشكال عدم اليقين في السوق خطيرًا بقدر الخطورة التي تنطوي على البنود والشروط التي يتم الحصول على رأس المال بموجبها.” ونتيجة لذلك ، يتم استخدام الأموال الداخلية على أنها تمتلك الشركة مصدرًا آمنًا لرأس المالو لم تعد تواجه مخاطر السوق“. هذا ينطبق على المدخلات الأخرى ، للا يمكن للشركة أن تتوقع بشكل مرضي وتجدول الإجراءات المستقبلية أو تستعد للطوارئ إذا كانت لا تعرف أسعارها ، وماذا ستكون مبيعاتها ، وما هي تكاليفها ، بما في ذلك تكاليف العمالة ورأس المال ، وما الذي سيكون متاحًا بهذه التكاليف . إذا كان السوق غير خاضع للرقابة ، فلن يعرف هذه الأشياء الكثير مما تعتبره الشركة كتخطيط يتألف من تقليل تأثيرات السوق غير المنضبط “. يفسر هذا جزئيًا سبب نمو الشركات (السبب الآخر هو السيطرة على السوق وجني أرباح احتكار القلة). و وحلت السوق من خلال التكامل الرأسيباسم شركة تتسلم مصدر التوريد أو منفذ” . هذا لا يقضي على حالة عدم اليقين في السوقبل يحل محلهاعدم اليقين الكبير الذي لا يمكن السيطرة عليه فيما يتعلق بسعرالمدخلات مع شكوك أصغر وأكثر انتشارًا وأكثر قابلية للإدارةمثل تكاليف العمالة. يمكن لشركة كبيرة فقط التحكم في السوق ، من خلال تقليل أو إلغاء استقلالية عملأولئك الذين تبيعهم أو تشتري منهم. وهذا يعني أنه يمكن التحكم في سلوك الآخرين ، بحيث يتم تقليل عدم اليقين بشأن هذا السلوك“. أخيرًا ، يتم استخدام الإعلان للتأثير على المبلغ المباع. تقوم الشركات أيضًا بإزالة عدم اليقين في السوقمن خلال الدخول في عقود تحدد الأسعار والمبالغ التي سيتم توفيرها أو شراؤها لفترات زمنية طويلة“. هكذاإحدى استراتيجيات القضاء على حالة عدم اليقين في السوق هي القضاء على السوق“. [ الدولة الصناعية الجديدة ص. 47 ، ص 30-6 و ص. 47]

بطبيعة الحال ، فإن مثل هذه المحاولات لتقليل عدم اليقين داخل الرأسمالية غير مكتملة وعرضة للانهيار. يمكن أن تتعارض أنظمة التخطيط هذه مع الآخرين (على سبيل المثال ، ظهور الشركات اليابانية في السبعينيات والثمانينيات وما تلاه من تراجع في القوة الصناعية الأمريكية). فهي مركزية ومنظّمة هرميًا وتستند إلى التخطيط المركزي من أعلى إلى أسفل (وبالتالي فهي تخضع لمشاكل المعلومات التي أبرزناها في القسم I.1.2). يمكن لقوى السوق أن تعيد تأكيد نفسها ، مستهزئة حتى بأفضل الخطط المنظمة. ومع ذلك ، فإن هذه المحاولات لتجاوز السوق داخل الرأسمالية ، على الرغم من عدم اكتمالها ، تظهر مشكلة كبيرة في الاعتماد على الأسواق وأسعار السوق لتخصيص الموارد. إنها تضيف طبقة إضافية من عدم اليقين والتي تضمن أن المستثمرين والشركات ليسوا على علم بقراراتهم بقدر ما جادل ميزس المخططين المركزيين. على هذا النحو ، فإن القول كما يفعل ميزس أن الإنتاج في الاشتراكية لا يمكن أبدًا أن يقوم على أساس حساب دقيق للقيمةهو طرح السؤال إلى حد ما. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 109] هذا لأن معرفة بالضبطسعر الاستثمار لا معنى له لأن السؤال الرئيسي هو ما إذا كان يحقق ربحًا أم لا وهذا غير معروف متى يتم إجراؤه وإذا كان يخسر ، فإنه لا يزال مضيعة للموارد! لذلك لا يتبع ذلك أن المعرفة بالأسعار الحالية تسمح بالتخصيص الفعال للموارد (بافتراض ، بالطبع ، أن الربحية تعادل الفائدة الاجتماعية).

باختصار ، تجاهل ميزس تمامًا قضايا عدم اليقين (نحن لا نعرف المستقبل ولا نستطيع أن نعرفه) والتأثير الجماعي للقرارات الفردية. يتم اتخاذ قرارات الإنتاج والاستثمار بناءً على التوقعات المتعلقة بالأرباح المستقبلية ، إلا أن هذه الأرباح (المتوقعة) تعتمد (جزئيًا) على القرارات الأخرى التي يتم اتخاذها ، والتي سيتم اتخاذها. هذا لأنها ستؤثر على العرض الإجمالي المستقبلي للسلعة وسعر السوق ، وسعر المدخلات وتوزيع الطلب الفعال. في عملية صنع القرار القائمة على السوق (والمجزأة والذرة) التي يفترضها ميزس ، يتم اتخاذ أي قرارات تتعلق بالإنتاج والاستثمار على أساس الجهل الذي لا مفر منه بتصرفات الآخرين ونتائج تلك الإجراءات. بالطبع هناك عدم يقين من شأنه أن يؤثر على كل نظام اجتماعي (مثل الطقس ، واكتشاف مصادر جديدة للطاقة ،المواد الخام والتكنولوجيا ، وتغيير احتياجات العملاء ، وما إلى ذلك). ومع ذلك ، فإن الأنظمة القائمة على السوق تضيف مستويات إضافية من عدم اليقين بسبب الافتقار إلى التواصل بين صانعي القرار بالإضافة إلى جعل الربح هو الأساس والعقلانية الاقتصادية.

لذا من حيث ادعاء ميزس أن الرأسمالية وحدها هي التي تضمن تقييم النجاح مقدمًا، فمن الواضح أن هذا النظام في الواقع يتميز بالتلمس في الظلاممثل أي نظام آخر. ماذا عن الادعاء بأن الأسواق فقط هي التي يمكنها ضمان أن نجاح المشروع يتم تحديده لاحقًا بأثر رجعي؟ من خلال هذا ، يضع ميزس افتراضًا خاطئًا أي الفكرة المشكوك فيها أن ما هو مربح هو الصحيح. وبالتالي من الناحية الاقتصادية يتم تحديدها مع الربحية. لذا ، حتى لو افترضنا أن الأسعار توفر معلومات كافية لاتخاذ قرارات عقلانية ، وأن الاقتصاد يقفز من حالة توازن إلى أخرى وأن الرأسماليين يمكنهم التنبؤ بالمستقبل ، فإن الحقيقة المحرجة هي أن تعظيم الربح لا يعني تعظيم رفاهية الإنسان.

لا الرفاهية ولا الكفاءة تساوي الربحية لأن الأخيرة لا تأخذ في الاعتبار الحاجة . تلبية الاحتياجات لا يتم تحديدها بأثر رجعيفي ظل الرأسمالية ، بل فقط الربح والخسارة. قد يفشل الاستثمار ليس بسبب عدم الحاجة إليه ولكن بسبب عدم وجود طلب فعال عليه بسبب عدم المساواة في الدخل. لذلك من المهم أن نتذكر أن توزيع الدخل يحدد ما إذا كان شيء ما هو استخدام فعالللموارد أم لا. كما أشار توماس بالوغ ، الدخل الحقيقييقاس من حيث مجموعة معينة من الأسعار الحاكمة في فترة معينة وأن هذه الأسعار ستعكس التوزيع السائد للدخل. (مع عدم وجود مليونيرات نفط في تكساس ، ستكون هناك فرصة ضئيلة لبيع سيارة رول رويس زرقاء…. بسعر عشرة أضعاف الدخل السنوي للمزارع الصغير أو المزارعة) “. [ عدم ملاءمة علم الاقتصاد التقليدي ، ص 98-9] إن طلب السوق على السلع ، الذي يخصص الموارد بين الاستخدامات ، لا يعتمد على أذواق المستهلكين بل على توزيع القوة الشرائية بينهم. ومن المفارقات أن ميزس ذكر هذا كجزء من هجومه على الاشتراكية ، بحجة أن المخططين المركزيين لا يمكنهم استخدام الأسعار الحالية من أجليجب أن يؤدي الانتقال إلى الاشتراكية ، كنتيجة لتسوية الفروق في الدخل وما ينتج عنها من إعادة ضبط في الاستهلاك ، وبالتالي الإنتاج ، إلى تغيير جميع البيانات الاقتصادية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 109] ولم يذكر تأثير ذلك من حيث الكفاءةأو الربحية! بعد كل شيء ، ما هو مربح وغير مربح (“فعال“) يعتمد على الطلب الفعال ، والذي يعتمد بدوره على توزيع دخل محدد. تصبح عمليات الإنتاج المتطابقة فعالة وغير فعالة بمجرد إعادة توزيع الدخل من الأغنياء إلى الفقراء ، والعكس صحيح. وبالمثل ، فإن التغيرات في أسعار السوق قد تجعل الاستثمارات المربحة مرة واحدة غير مربحة ، دون التأثير على الاحتياجات التي كانت تلبيها. وهذا ، وغني عن القول ،يمكن أن يكون لها آثار خطيرة على رفاهية الإنسان.

كما نوقش في القسم ج .1.5 ، يصبح هذا أكثر وضوحًا أثناء المجاعات. كما يشير ألان إنجلر ، إذا حُرم الناس من الوصول إلى سبل العيش ، فإن اليد الخفية لقوى السوق لا تتدخل لصالحهم. فالتوازن بين العرض والطلب ليس له علاقة ضرورية بالحاجة البشرية. على سبيل المثال ، لنفترض أن بلدًا يبلغ تعداد سكانه مليون نسمة ، يعيش فيه 900000 شخص بدون وسائل رزق. ويتم إنتاج مليون بوشل من القمح. ويباع المحصول بالكامل إلى 100000 شخص بسعر 10 دولارات للبوشل. والعرض والطلب في حالة توازن ، ومع ذلك سيواجه 900000 شخص مجاعة.” [ رسل الجشع، ص 50-51] في حالة ما إذا كان أي شخص يعتقد أن هذا يحدث فقط من الناحية النظرية ، فإن مثال المجاعات العديدة (من المجاعة الأيرلندية في أربعينيات القرن التاسع عشر إلى تلك الموجودة في البلدان الأفريقية في الثمانينيات) يعطي مثالًا كلاسيكيًا على حدوث ذلك عمليًا ، مع يقوم ملاك الأراضي الأثرياء بتصدير الغذاء إلى الدول الأخرى بينما يتضور الملايين من الجوع في بلادهم.

لذا فإن العواقب التوزيعية لنظام السوق تلحق الضرر بأي محاولة لتحديد ما هو استخدام فعالللموارد وما هو غير ذلك. نظرًا لأن الأسواق تخبر عن طريق الخروجفقط تجد بعض المنتجات سوقًا ، والبعض الآخر لا يفعل ذلك فإن الصوتغائب. إن تشغيل الخروجبدلاً من الصوتيترك وراءه أولئك الذين ليس لديهم قوة في السوق. على سبيل المثال ، الأثرياء لا يشترون الطعام المسموم بالمضافات ، والفقراء يستهلكونه. وهذا يعني أن الانقسام ينمو بين بيئتين: إحداهما يسكنها أصحاب الثروة والأخرى يسكنها من لا يملكها. كما يتضح من الممارسة الرأسمالية الحالية المتمثلة في تصدير التلوثإلى البلدان النامية ، يمكن أن يكون لهذه المشكلة آثار بيئية واجتماعية خطيرة. لذا ، بعيدًا عن أن يكون السوق ديمقراطيةعلى أساس دولار واحد ، صوت واحدإنها حكم الأوليغارشية ، حيث ، على سبيل المثال ، “79000 أمريكي حصلوا على الحد الأدنى للأجور في عام 1987 لديهم نفس التأثير [أو التصويت ” ] مثل مايكل ميلكن ، الذيكسب نفس ما حصلوا عليه جميعًا“. [مايكل ألبرت وروبن هانيل ، الاقتصاد السياسي للاقتصاد التشاركي ، ص. 21] يقول أحد الاقتصاديين المنشقين ما هو واضح بشكل أعمى ، أي أن السوق والديمقراطية يتصادمان على مستوى أساسي. تعمل الديمقراطية على مبدأ” (شخص واحد) ، صوت واحد “. يعمل السوق على مبدأ دولار واحد ، صوت واحد“. وبطبيعة الحال ، فإن الأول يعطي وزنا متساويا لكل شخص ، بغض النظر عن الأموال التي يملكها. والثاني يعطي وزنا أكبر للأشخاص الأكثر ثراء “.وهذا يعني أن السوق يميل تلقائيًا لصالح الأثرياء ، وبالتالي “[ل] أن يكون كل شيء في السوق يعني أن الأغنياء قد يكونون قادرين على إدراك حتى أكثر العناصر تافهةً في رغباتهم ، في حين أن الفقراء قد لا يكونون قادرين حتى للبقاء على قيد الحياة وبالتالي ينفق العالم عشرين ضعف أموال البحث على أدوية التخسيس مقارنة بالملاريا ، التي تودي بحياة أكثر من مليون شخص وتضعف ملايين آخرين في البلدان النامية كل عام “. [ها جون تشانغ ، Bad Samaritans ، ص. 172 و ص. 174]

بعبارة أخرى ، دائمًا ما تكون الأسواق متحيزة لصالح الطلب الفعال ، أي لصالح مطالب الأشخاص ذوي المال ، وبالتالي لا يمكن أبدًا (باستثناء التجريدات الخيالية للاقتصاد الكلاسيكي الجديد) تخصيص ضروريات الحياة لأولئك الذين يحتاجون إليها. منهم أكثر. وبالتالي ، فإن إعادة توزيع بسيطة للثروة (عبر النقابات المتشددة أو دولة الرفاهية ، على سبيل المثال) يمكن أن تجعل الاستثمارات السيئةفي السابق جيدة لمجرد أن الدخل الجديد يسمح لأولئك الذين احتاجوا في السابق ، ولكنهم لم يستطيعوا تحمل تكاليف ، السلعة أو الخدمة المعنية شرائه. لذا لمجرد أن شيئًا ما يحدث خسارة في ظل توزيع واحد للدخل لا يعني أنه استخدام غير فعال للموارد بمعنى تلبية الاحتياجات البشرية (ويمكن أن يحقق ربحًا في ظل توزيع آخر للثروة أكثر مساواة). لذا فإن الكفؤغالبًا ما لا يكون تخصيص الموارد من حيث السعر (أي الربح) شيئًا مثل أن يحرف الأثرياء قرارات السوق لصالحهم.

من المهم أن نتذكر أنه ، بالنسبة إلى النمساويين، يتم إظهار التفضيلات من خلال العمل في السوق وهم غير مهتمين بالآراء ، وبالتالي فإن أي تفضيل لا يتم التعبير عنه من خلال العمل لا علاقة له بهم. لذا فإن أي محاولة جماعية لترتيب الأولويات بشكل جماعي ، على سبيل المثال ، لبناء سكن لائق للجميع ، وتوفير الرعاية الصحية للجميع ، والقضاء على الفقر ، وما إلى ذلك ، تعتبر جميعها استخدامات غير فعالةللموارد لأن أولئك الذين يحصلون عليها لن يتمكنوا ، عادةً ، من تحمل تكاليفها. لهم ، وبالتالي ، لا يرغبون فيهم حقًا على أي حال (لأنهم ، وغني عن القول ، لا يعبرون عن هذه الرغبة من خلال بورصات السوق!). ومع ذلك ، فإن هذا يتجاهل الحقيقة المحرجة المتمثلة في أنه في السوق ، لا يمكن للأشخاص التصرف إلا إذا كان لديهم المال لإعلان تفضيلاتهم.وبالتالي فإن أولئك الذين لديهم حاجة ولكن ليس لديهم مال لا يؤخذون بعين الاعتبار عند تحديد ما إذا كان السوق فعالاً أم لا. ببساطة لا يوجد مكان للأشخاص الحقيقيين الذين يمكن أن يتضرروا من الأسواق الحقيقية. كما يجادل الخبير الاقتصادي أمارتيا سين ، فإن أعمال السوق الرأسمالية النقية، حسب رغبة الاقتصاديين النمساويينوغيرهم من أصحاب الملكية ،يمكن أن تكون إشكالية لأن النتائج الفعلية لإعمال هذه الاستحقاقات يمكن أن تتضمن ، على الأرجح ، نتائج رهيبة إلى حد ما. ويمكن أن تؤدي ، على وجه الخصوص ، إلى انتهاك الحرية الموضوعية للأفراد في تحقيق تلك الأشياء التي لديهم سبب للقيام بها نولي أهمية كبيرة ، بما في ذلك الهروب من الأخلاق التي يمكن تجنبها ، والتغذية الجيدة والصحة ، والقدرة على القراءة والكتابة والعد وما إلى ذلك “. في الواقع ، حتى المجاعات الهائلة يمكن أن تحدث دون انتهاك الحقوق التحررية [الصحيحة] لأي شخص (بما في ذلك حقوق الملكية). قد يتضور المعوزون مثل العاطلين عن العمل أو الفقراء جوعًا على وجه التحديد بسبباستحقاقاتهم “… لا تمنحهم ما يكفي من الطعام. . ” وبالمثل ، فإن الحرمانمثل نقص التغذية المنتظم ، فإن نقص الرعاية الطبية للأمراض القابلة للشفاءيمكن أن يتعايش مع جميع الحقوق التحررية [الصحيحة] (بما في ذلك حقوق ملكية الممتلكات) التي يتم الوفاء بها بالكامل“. [ التنمية كالحرية ، ص. 66]

يجب التأكيد على أن كل هذا تم تجاهله في القضية النمساويةضد الاشتراكية. في نهاية المطاف ، إذا كان توفير الطعام للحيوانات الأليفة لشخص غني يحقق ربحًا ، فسيصبح استخدامًا أكثر اقتصادا وفعالية للمورد من توفير الغذاء لضحايا المجاعة الذين لا يستطيعون شراء الطعام من السوق. لذلك يجب ألا ننسى أبدًا أن النمساويينيصرون على أن التفضيلات التي تظهر أثناء العمل هي فقط الحقيقة. لذلك إذا كنت لا تستطيع التصرف في السوق (أي شراء شيء ما) ، فإن حاجتك إليه ليست حقيقية. بعبارة أخرى ، إذا فقد الشخص وظيفته ، ونتيجة لذلك ، فقد منزله ، فوفقًا لهذا المنطق ، فإنه لا يحتاجإلى منزل باعتباره تفضيله الواضح” (أي ،تبين اختياراتهم الفعلية في العمل) أنهم يقدرون حقًا العيش تحت الجسر (بافتراض حصولهم على موافقة مالكي الجسر ، بالطبع).

جانبا ، هذه الحقيقة الواضحة تظهر أن النمساوييؤكد أن التدخل في السوق دائمايقلل من المنفعة الاجتماعية لا يمكن دعمه. تستند الحجة القائلة بأن السوق يعظم المنفعة إلى افتراض تخصيص معين للموارد قبل بدء عملية التبادل الحر. إذا لم يكن لدى شخص ما دخل كافٍ ، على سبيل المثال ، لشراء طعام أو علاج طبي أساسي ، فهذا لا ينعكس في السوق. إذا تم إعادة توزيع الثروة وحصلوا بعد ذلك على إمكانية الوصول إلى السلع المعنية ، فعندئذ (من الواضح) أن منفعتهم قد زادت ، ومن المهم أن تكون المنفعة الاجتماعية قد انخفضت حيث لا يمكن مقارنة عدم الاستفادة من المليونير الذي تم فرض ضرائب عليه لتحقيق ذلك. إليها. من الجدير بالذكر أن هؤلاء النمساويينالذين سعوا لإثبات أن كل تدخل في السوق يقلل من المنفعة الاجتماعية قد فشلوا. على سبيل المثال ، كما يلاحظ أحد الاقتصاديين المعارضين النمساويين، بينما يلاحظ موراي روثباردادعى أنه قدم حجة استنتاجية بحتة بأن تدخل الدولة يقلل دائمًا من المنفعة الاجتماعية قضيته [كانت] معيبة منطقيًا “. لقد افترض ببساطة أن المنفعة الاجتماعية قد تقلصت على الرغم من أنه لم يقدم أي سبب لمثل هذا الافتراض لأنه اعترف بأن مقارنات المنفعة الشخصية مستحيلة. بالنسبة لشخص يطلب اختبار ادعاءاته فقط من خلال منطقهم، فإن استنتاجاته النهائية حول تدخل الدولة لا تتبعوتظهر تناقضًا غير مبالٍ للذات” [David L. Prychitko، Markets، Planning and Democracy ، p. 189 ، ص. 111 و ص. 110]

باختصار ، إذن ، من حيث التعليقات التي تقول أنه إذا كان هناك شيء ما قد حقق ربحًا ، فقد تم إنتاجه بكفاءة يخلط بين الكفاءة والحاجة والربحية والطلب الفعال. يمكن أن يحقق شيء ما ربحًا من خلال فرض التكاليف عبر العوامل الخارجية وخفض الجودة. وبالمثل ، قد لا تحقق السلعة ربحًا على الرغم من وجود حاجة إليها لمجرد أن الناس لا يستطيعون دفع ثمنها.

على هذا النحو ، كان ميزس مخطئًا في التأكيد على أنه “[ب] بين الإنتاج من أجل الربح والإنتاج عند الحاجة ، لا يوجد تباين.” [ الاشتراكية، ص. 143] في الواقع ، يبدو من المذهل أن أي شخص يدعي أنه خبير اقتصادي يمكنه الإدلاء بمثل هذا التعليق. كما أوضح برودون وماركس (مثل سميث وريكاردو من قبلهما) ، يجب أن يكون للسلعة التي يتم تبادلها أولاً قيمة استعمالية (منفعة) للآخرين. وبالتالي فإن الإنتاج من أجل الربح ، بالتعريف ، يعني الإنتاج من أجل الاستخدام” – وإلا فإن التبادل لن يحدث. ما كان الاشتراكيون يسلطون الضوء عليه من خلال مقارنة الإنتاج من أجل الربح بالحاجة هو ، أولاً ، أن الحاجة تأتي بعد الربح ، وبالتالي بدون الربح ، لن يتم إنتاج سلعة بغض النظر عن عدد الأشخاص الذين يحتاجون إليها. ثانيًا ، يسلط الضوء على حقيقة أن الرأسمالية خلال الأزمات تتميز بالإفراط في إنتاج السلع مما يقلل الأرباح ، وبالتالي يتوقف الإنتاج ، في حين أن الأشخاص الذين يحتاجون إليها يذهبون بدونها.وهكذا فإن الرأسمالية تتميز بوجود المشردين الذين يعيشون بجوار مساكن فارغة والأشخاص الجياع الذين يرون الطعام يتم تصديره أو تدميره من أجل تعظيم الأرباح. في النهاية ، إذا لم يحقق الرأسمالي ربحًا ، فهذا استثمار سيئ بغض النظر عما إذا كان يمكن استخدامه لتلبية احتياجات الناس وبالتالي تحسين حياتهم. بعبارة أخرى ، يتجاهل ميزس أساس الرأسمالية (الإنتاج من أجل الربح) ويصورها على أنها إنتاج يهدف إلى إرضاء المستهلكين بشكل مباشر.يتجاهل ميزس أساس الرأسمالية (الإنتاج من أجل الربح) ويصورها على أنها إنتاج يهدف إلى الرضا المباشر للمستهلكين.يتجاهل ميزس أساس الرأسمالية (الإنتاج من أجل الربح) ويصورها على أنها إنتاج يهدف إلى الرضا المباشر للمستهلكين.

وبالمثل ، فإن تحقيق ربح ما لا يعني أنه استخدام فعال للموارد. على سبيل المثال ، إذا تم تحقيق هذا الربح من خلال فرض عوامل خارجية للتلوث أو عن طريق قوة السوق ، فلا يمكن القول إن المجتمع ككل ، بدلاً من الرأسماليين ، قد استفاد. وبالمثل ، يمكن اعتبار الأنظمة غير القائمة على السوق أكثر كفاءة من الأنظمة القائمة على السوق من حيث النتيجة. على سبيل المثال ، توفير الرعاية الصحية لكل من يحتاجها بدلاً من أولئك الذين يستطيعون تحمل تكاليفها غير فعالاقتصاديًا في عيون النمساويينولكن المنظر الإيديولوجي فقط هو الذي يدعي أنه لا ينبغي لنا القيام بذلك بسبب هذا على وجه الخصوص كما يمكننا الإشارة إلى الحقيقة المحرجة المتمثلة في أن أنظمة الرعاية الصحية الأكثر خصخصة في الولايات المتحدة وتشيلي غير فعالة أكثر من الأنظمة المؤممة في أماكن أخرى من العالم.تكاليف الإدارة أعلى والمجتمعات المعنية تدفع أكثر بكثير لمستوى معادل من العلاج. بالطبع ، يمكن القول إن الأنظمة المخصخصة ليست خاصة حقًا ولكن الحقيقة المربكة تبقى كلما كان النظام القائم على السوق أسوأ ، من حيث تغطية السكان وتكلفة العلاج والبيروقراطية والنتائج الصحية لكل جنيه يتم إنفاقه.

بالإضافة إلى ذلك ، في مجتمع غير متكافئ للغاية ، يتم نقل التكاليف إلى من هم في أسفل التسلسل الهرمي الاجتماعي. العواقب وخيمة كما توحي بها الخطاب الاخباري الذي يستخدم لإخفاء هذا الواقع. على سبيل المثال ، هناك ما يسمى زيادة مرونة سوق العمل“. تبدو المرونةرائعة: الهياكل الصلبة غير جذابة وغير مناسبة للنمو البشري. في الواقع ، كما يشير نعوم تشومسكي“[f] المصداقية تعني انعدام الأمن. تعني أن تذهب إلى الفراش ليلًا ولا تعرف ما إذا كان لديك وظيفة صباح الغد. وهذا ما يسمى مرونة سوق العمل ، ويمكن لأي خبير اقتصادي أن يشرح أن هذا أمر جيد بالنسبة للاقتصاد ، حيث نفهم الاقتصادالآن جني الأرباح. لا نعني الاقتصادبالطريقة التي يعيش بها الناس. هذا جيد للاقتصاد ، والوظائف المؤقتة تزيد المرونة. الأجور المنخفضة تزيد أيضًا من انعدام الأمن الوظيفي. منخفض. هذا أمر جيد للأشخاص الذين لديهم أموال ، على سبيل المثال ، حاملي السندات. لذلك يساهم كل هؤلاء في ما يسمى الاقتصاد السليم، بمعنى اقتصاد يحقق أرباحًا عالية جدًا. الأرباح تعمل بشكل جيد. أرباح الشركات آخذة في التزايد. ولكن بالنسبة لمعظم السكان ، ظروف قاتمة للغاية. وظروف قاتمة ، دون توقع كبير في المستقبل ،قد يؤدي إلى عمل اجتماعي بنّاء ، ولكن حيثما ينقص ذلك ، فإنهم يعبرون عن أنفسهم بالعنف “.[ Keep the Rabble in Line ، pp. 283-4] لذلك لا يمكن الافتراض ببساطة أن ما هو جيد للاقتصاد (الأرباح) يساوي ما هو جيد للناس (على الأقل الطبقة العاملة).

وهكذا فإن النمساويينيمنحون الربحية قبل كل شيء وهذا الافتراض هو أصل حجة الحسابضد الاشتراكية ، ولكن هذا لا يكون منطقيًا إلا بقدر ما يتم الخلط بين الكفاءة والربح. سوف يستثمر السوق في الفحم إذا كانت الأرباح أعلى ، وبذلك يساهم في الاحتباس الحراري. ستحرم الرعاية الطبية للمرضى (لا أرباح وبالتالي فهي غير فعالة) بينما تساهم ، على سبيل المثال ، في فقاعة الإسكان لأنها تحقق أرباحًا قصيرة الأجل من خلال تقديم قروض للأشخاص الذين لا يستطيعون تحملها حقًا. وستدعم جميع أنواع النشاط الاقتصادي ، بغض النظر عن التأثير الأوسع نطاقا ، وبالتالي فإن الكفاءة” (أي الأرباح) يمكن أن تتعارض مع كل من الحكمة والأخلاق ، وبالتالي ، في نهاية المطاف ، التخصيص الفعال للموارد لتلبية احتياجات الناس.

أخيرًا ، تجاهل نقدنا حتى الآن الأزمات الدورية التي تضرب الاقتصادات الرأسمالية والتي تنتج بطالة هائلة واضطرابًا اجتماعيًا أزمات ناتجة عن ضغوط ذاتية وموضوعية على تشغيل آلية السعر (انظر القسم ج 7 للحصول على التفاصيل). في حالة الصعود ، عندما تكون التوقعات قوية ، ستستثمر الشركات وتنتج توسعًا يعزز كل منهما الآخر. ومع ذلك ، فإن التأثير الصافي لمثل هذه القرارات يؤدي في النهاية إلى الاستثمار المفرط والسعة الزائدة والإنتاج الزائد الاستثمار السيئ وإهدار الموارد المتضمنة. وهذا يؤدي إلى أرباح أقل مما كان متوقعًا ، وتتغير التوقعات للأسوأ وتتحول الطفرة إلى انهيار ، ويتم التخلص من المعدات الرأسمالية ، ويصبح العمال عاطلين عن العمل والموارد إما تُهدر أو تُترك عاطلة عن العمل.

في أزمة ما ، نرى التناقض بين قيمة الاستخدام وقيمة التبادل يصل إلى ذروته. العمال ليسوا أقل إنتاجية مما كانوا عليه عندما بدأت الأزمة ، ولم تعد هناك حاجة إلى السلع والخدمات التي ينتجونها عما كانت عليه من قبل. إن وسائل الإنتاج منتجة كما كانت. كلاهما قادر تمامًا كما كان من قبل على توفير مستوى معيشي لائق للجميع. على الرغم من أن الناس بلا مأوى ، فإن المساكن فارغة. على الرغم من أن الناس بحاجة إلى السلع ، إلا أن الإنتاج توقف. على الرغم من أن الناس يريدون وظائف ، فإن أماكن العمل مغلقة. ومع ذلك ، وفقًا لمنطق الدقة“”الحساب الاقتصادي، الإنتاج الآن غير فعالويجب إغلاقه ، فالعمال أصبحوا عاطلين عن العمل ومن المتوقع أن يجدوا عملاً عن طريق تخفيض أجور المحظوظين بما يكفي ليظلوا موظفين على أمل أن أصحاب وسائل الحياة سوف يفعلون ذلك. تجد أنه من المربح استغلالها بقدر ما كان من قبل (لأنه عندما تأتي الأوقات الصعبة ، لن يمر وقت طويل حتى يقترح أحدهم أن عودة الرخاء تتطلب تضحيات في أسفل الكومة ، وغني عن القول ، أن الاقتصاديين النمساويينهم عادة أول من يفعل ذلك).

يشير هذا إلى أن التخصيص الفعال للموارد يصبح بلا معنى إذا كان واقعه عبارة عن دورة يذهب فيها المستهلكون بدون سلع أساسية بسبب الندرة وارتفاع الأسعار تليها الأعمال التجارية التي تنهار بسبب الإفراط في الإنتاج وانخفاض الأسعار. هذه العملية تدمر حياة أعداد كبيرة من الناس ، ناهيك عن إهدار مخزون ضخم من المعدات والسلع الإنتاجية. هناك دائمًا أشخاص يحتاجون إلى السلع المفرطة الإنتاج ، وبالتالي فإن السوق يضيف إلى حالة عدم اليقين حيث يوجد فرق بين الإفراط في إنتاج السلع والإفراط في إنتاج السلع. إذا تم إنتاج المزيد من السلع في المجتمع الشيوعي ، فقد يعني هذا إهدارًا للموارد ولكنه لن ينتج عنه ، كما هو الحال في ظل الرأسمالية ، حالة أزمة أيضًا!

لذلك في الاقتصاد الرأسمالي الحقيقي ، هناك العديد من الأسباب التي تجعل قرارات الاستثمار العقلانية تسير بشكل خاطئ. لا يعني ذلك أن هذه الاستثمارات تنتج سلعًا لا يحتاجها الناس ، ببساطة تلك الدقيقةيشير الحساب الاقتصاديإلى أنهم لا يحققون ربحًا وكذلك استخدام غير فعالللموارد. ومع ذلك ، فإن السؤال الذي يطرح نفسه في أقصى الحدود هو المجادلة بأنه إذا لم يعد بإمكان العمال (بفضل الركود) شراء الطعام ، فهل يكون ذلك بمثابة تخصيص فعالللموارد التي يجوعون فيها. وبالمثل ، خلال فترة الكساد الكبير ، وظفت الحكومة الأمريكية (بموجب الصفقة الجديدة) حوالي 60 ٪ من العاطلين عن العمل في الأشغال العامة ومشاريع الحفاظ على البيئة. شهد هؤلاء مليار شجرة مزروعة ، وحفظ الرافعة الديكي ، وتحديث الريف الأمريكي ، وبناء (من بين أمور أخرى) كاتدرائية التعلم في بيتسبرغ ، ومبنى ولاية مونتانا ، ونفق لينكولن في نيويورك ومجمع تريبورو بريدج ، ووادي تينيسي السلطة وكذلك بناء أو ترميم 2500 مستشفى ، 45000 مدرسة ، 13 ،000 متنزه وملاعب ، 7800 جسر ، 700000 ميل من الطرق ، 1000 مطار بالإضافة إلى توظيف 50000 مدرس وإعادة بناء نظام المدارس الريفية بأكمله في البلاد. هل يمكن اعتبار كل هذه المخططات إهدارًا للموارد لمجرد أنها لم تكن لتكسب الرأسمالي أبدًا؟

بالطبع ، تتأثر مناقشتنا بحقيقة أن للرأسمالية القائمة بالفعلأشكال مختلفة من تدخل الدولة. بعض هذه التكاليف والمخاطر إضفاء الطابع الاجتماعي، مثل إنشاء البنية التحتية الممولة من القطاع العام والبحث والتطوير (R & D). بالنظر إلى أن الكثير من البحث والتطوير يتم إجراؤه من خلال تمويل الدولة (عبر الجامعات والمشتريات العسكرية وما إلى ذلك) و (بالطبع!) يتم بعد ذلك خصخصة أرباح مثل هذه الأبحاث ، فإن السؤال الذي يطرح نفسه هو ما إذا كان البحث الأولي سيستمر إذا لم يتم اجتماعيا؟ هل ميزس دقيقالحسابات أدت ، على سبيل المثال ، إلى تطوير الإنترنت؟ إذا لم يكن الأمر كذلك ، كما يبدو مرجحًا ، فهذا لا يعني أن استخدامنا الحالي لشبكة الويب العالمية هو استخدام غير فعال للموارد؟ ثم هناك العديد من تدخلات الدولة لضمان أن تصبح بعض الأنشطة فعالة” (أي مربحة) مثل تحديد حقوق الملكية الفكرية والدفاع عنها ، والمسؤولية المحدودة للشركات وإنفاذ حقوق الملكية الرأسمالية (في الأرض ، على سبيل المثال). بينما نأخذ هذا النشاط كأمر مسلم به عند تقييم الرأسمالية ، فإنها تمثل عيوبًا خطيرة في السوق وبالتالي ما يعتبر استخدامًا فعالًاللموارد. تهدف تدخلات الدولة الأخرى إلى تقليل عدم اليقين وتحقيق الاستقرار في السوق ، مثل الرفاهية التي تحافظ على الطلب الكلي.

ستؤثر إزالة هذه العيوبفي السوق بشكل كبير على قابلية إقناع حالة ميزس. يلاحظ دوج هينوود: “ما هي البيانات المتوفرة لدينا ، لا تقدم أي دعم لفكرة أن القرن التاسع عشر كانأكثر استقرارًا من القرن العشرين ارتد مستوى السعر في كل مكان ، مع فترات تضخم بالتناوب مع فترات الانكماش ، ونمو الناتج المحلي الإجمالي في العقود الثلاثة الماضية كان متقلبًا بالمثل. كانت حالات الركود قاسية ، مما أدى إلى إخفاقات البنوك الهائلة وأوقات صعبة للغاية للعمال والمزارعين “. [ بعد الاقتصاد الجديد، ص. 242] بالنظر إلى بيانات دورة الأعمال لأمريكا ، فإن ما يتضح هو أن بعض فترات الركود المنتظمة في القرن التاسع عشر كانت طويلة للغاية: على سبيل المثال ، أعقب ذعر 1873 ركود استمر 5 سنوات ونصف. أغلقت بورصة نيويورك للأوراق المالية لمدة عشرة أيام وأفلس 89 من خطوط السكك الحديدية في البلاد البالغ عددها 364. فشل ما مجموعه 18000 شركة بين عامي 1873 و 1875. وصلت البطالة إلى 14٪ بحلول عام 1876 ، خلال الفترة التي أصبحت تعرف باسم الكساد الطويل. تأخرت أعمال البناء ، وخفضت الأجور ، وانخفضت قيم العقارات وتلاشت أرباح الشركات.

بالنظر إلى هذا ، نظرًا لميل الرأسمالية إلى الأزمة وتجاهل الاحتياجات الحقيقية لصالح الطلب الفعال ، فمن الأفضل أن تكون على صواب تقريبًا بدلاً من أن تكون مخطئًا تمامًا. بعبارة أخرى ، تؤدي الحسابات الاقتصادية التي يحتفل بها ميزس بانتظام إلى مواقف يعاني فيها الناس لأنها تظهر بدقة أن أماكن العمل يجب أن تغلق لأنه على الرغم من عدم تغير أي شيء في إنتاجيتها والحاجة إلى منتجاتها ، إلا أنها لم تعد قادرة على تحقيق ربح. القول ، في خضم الأزمة ، إن الناس يجب أن يكونوا بلا عمل ، وأن يكونوا بلا مأوى وأن يجوعوا لأن الحسابات الاقتصادية تثبت أنهم ليسوا بحاجة إلى العمل ، وأن المنازل والطعام تظهر عدم عقلانية تمجيد الحساب الاقتصاديباعتباره كل شيء ونهاية كل تخصيص الموارد.

باختصار ، إذن ، ليست الشيوعية التحررية ممكنة فحسب ، بل إن الرأسمالية نفسها تجعل الحساب الاقتصادي إشكاليًا وتخصيص الموارد غير فعال. وبالنظر إلى حالة عدم اليقين المنهجية التي تشير إليها ديناميكيات السوق والميول إلى الأزمات المتأصلة في النظام ، فإن الحساب الاقتصادييضمن إهدار الموارد. يعد استخدام معايير الربح كمقياس للكفاءةمشكلة أيضًا لأنه يضمن تجاهل الاحتياجات الحقيقية ويضع المجتمع في مواقف متكررة (أزمات) حيث يضمن الحساب الاقتصاديإغلاق الصناعات ، وبالتالي ضمان أن السلع والخدمات التي يحتاجها الناس لم تعد تنتج. وكما قال برودون ، في ظل الرأسمالية هناك تذبذب بائس بين الربا والإفلاس“. [ برودونق حل المشكلة الاجتماعية، ص. 63] بالنسبة للأناركيين ، فإن عيوب التخصيص الرأسمالي واضحة. من الواضح أيضًا سبب فشل ميزس في مناقشتها: في النهاية ، مثل الاقتصاد الكلاسيكي الجديد ، تسعى المدرسة النمساويةإلى مدح الرأسمالية بدلاً من فهمها.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لماذا تناقش كيف سيكون شكل المجتمع الأناركي على الإطلاق؟

 

جزئيًا ، من أجل توضيح لماذا يجب أن يصبح الناس أناركيين. لا يحب معظم الناس القيام بالقفزات في الظلام ، لذا فإن الإشارة إلى ما يعتقد اللاسلطويون أنه يمكن أن يبدو المجتمع المرغوب فيه قد يساعد هؤلاء الأشخاص الذين ينجذبون إلى الأناركية ، ويلهمهم ليصبحوا ملتزمين بإدراكها العملي. جزئيًا ، يتعلق الأمر بالتعلم من أخطاء الماضي. كانت هناك العديد من التجارب الاجتماعية اللاسلطوية على مستويات مختلفة ، ومن المفيد فهم ما حدث ، وما الذي نجح وما لم ينجح. بهذه الطريقة ، نأمل ألا نرتكب نفس الأخطاء مرتين.

ومع ذلك ، فإن أهم سبب لمناقشة الشكل الذي سيبدو عليه المجتمع الأناركي هو التأكد من أن إنشاء مثل هذا المجتمع هو عمل أكبر عدد ممكن من الناس. كما أشار إريكو مالاتيستا في منتصف الثورة الإيطالية سنتان أحمران” (انظر القسم 5-5 ) ، إما أننا جميعًا نطبق عقولنا على التفكير في إعادة التنظيم الاجتماعي ، وعلى الفور ، في نفس اللحظة التي كانت فيها الهياكل القديمة يتم جرفها ، وسيكون لدينا مجتمع أكثر إنسانية وأكثر عدلاً ، ومنفتحًا على التطورات المستقبلية ، أو سنترك مثل هذه الأمور لـ القادةوستكون لدينا حكومة جديدة “. [ الثورة الأناركية ، ص. 69]

ومن هنا تأتي أهمية مناقشة كيف سيكون المستقبل في الحاضر. كلما زاد عدد الأشخاص الذين لديهم فكرة واضحة إلى حد ما عن الشكل الذي سيبدو عليه المجتمع الحر ، سيكون من الأسهل إنشاء هذا المجتمع والتأكد من عدم ترك أي أمور مهمة للآخرين ليقررها لنا. يتبادر إلى الذهن مثال الثورة الإسبانية. لسنوات عديدة قبل عام 1936 ، أصدرت الكونفدرالية و FAI منشورات تناقش كيف سيبدو المجتمع الأناركي (على سبيل المثال ، بعد الثورة بقلم دييغو أبيل دي سانتيلان والشيوعية التحرريةبواسطة Isaac Puente) ، المنتج النهائي لليبراليين الذين نظموا وعلموا في إسبانيا لما يقرب من سبعين عامًا قبل الثورة. عندما حدث ذلك أخيرًا ، شارك ملايين الأشخاص الذين شاركوا بالفعل في رؤية مماثلة وبدأوا في بناء مجتمع قائم عليها ، وبالتالي تعلموا بشكل مباشر أين كانت كتبهم خاطئة وأي مجالات من الحياة لم يغطوها بشكل كافٍ.

لذا ، فإن هذا النقاش حول الشكل الذي قد يبدو عليه المجتمع الأناركي ليس رسمًا للمخططات ، كما أنه ليس محاولة لفرض المستقبل على الأشكال التي تم إنشاؤها في الثورات الماضية. إنها مجرد محاولة لبدء الناس في مناقشة شكل المجتمع الحر والتعلم من التجارب السابقة. ومع ذلك ، بما أن اللاسلطويين يدركون أهمية بناء العالم الجديد في صدفة القديم ، فإن أفكارنا حول شكل المجتمع الحر يمكن أن تغذي كيفية تنظيمنا وكفاحنا اليوم. والعكس صحيح. كيف ننظم ونكافح اليوم سيكون له تأثير على المستقبل.

وكما أشار مالاتيستا ، فإن مثل هذه المناقشات ضرورية وضرورية ، لأنه من العبث الاعتقاد أنه بمجرد تدمير الحكومة ومصادرة أملاك الرأسماليين ،ستعتني الأشياء بنفسها دون تدخل أولئك الذين لديهم بالفعل فكرة عما يجب القيام به ، ومن بدأ على الفور في القيام بذلك من أجل الحياة الاجتماعية ، مثل حياة الأفراد ، لا يسمح بالمقاطعة “. وشدد على أن إهمال جميع مشاكل إعادة الإعمار أو الترتيب المسبق لخطط كاملة وموحدة هي أخطاء وتجاوزات من شأنها ، بطرق مختلفة ، أن تؤدي إلى هزيمتنا كأنارکيين وانتصار نظام سلطوي جديد أو قديم. الحقيقة تكمن في الوسط “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 121]

علاوة على ذلك ، يمكن أن تساعد أهمية مناقشة المستقبل في توضيح ما إذا كانت أنشطتنا تخلق بالفعل عالمًا أفضل. بعد كل شيء ، إذا كان كارل ماركس أكثر استعدادًا لمناقشة رؤيته للمجتمع الاشتراكي ، لكان الستالينيون سيجدون صعوبة أكبر في الادعاء بأن نظامهم الجهنمي كان ، في الواقع ، اشتراكية. بالنظر إلى أن الأناركيين مثل برودون وباكونين قدموا مخططًا تفصيليًا لمجلس إدارة رؤيتهم لمجتمع حر ، كان من المستحيل أن يتم تحريف اللاسلطوية كما كانت الماركسية. يتفق معظم اللاسلطويين مع تقييم تشومسكي للقضية:

يجب على حركة اليسار أن تميز بوضوح بين أهدافها الثورية بعيدة المدى وبعض التأثيرات الفورية التي يمكن أن تأمل في تحقيقها..

ولكن على المدى الطويل ، فإن أي حركة يسارية ليس لها فرصة للنجاح ، ولا تستحق أي شيء ، ما لم تطور فهماً للمجتمع المعاصر ورؤية لنظام اجتماعي مستقبلي مقنع لأغلبية كبيرة من السكان. يجب أن تتشكل الأهداف والأشكال التنظيمية من خلال مشاركتهم النشطة في النضال السياسي [بمعناه الأوسع] وإعادة البناء الاجتماعي. لا يمكن إنشاء ثقافة راديكالية حقيقية إلا من خلال التحول الروحي للجماهير العظيمة من الناس ، وهي السمة الأساسية لأي ثورة اجتماعية هي لتوسيع إمكانيات الإبداع والحرية البشرية المستوى الثقافي والفكري لأي حركة راديكالية جادة يجب أن يكون أعلى بكثير مما كان عليه في الماضيلن يكون قادرًا على إرضاء نفسه بسلسلة من أشكال الاضطهاد والظلم.سوف يحتاج إلى تقديم إجابات مقنعة على السؤال حول كيفية التغلب على هذه الشرور من خلال الثورة أو الإصلاح على نطاق واسع. لتحقيق هذا الهدف ، سيتعين على اليسار تحقيق والحفاظ على موقف من الصدق والالتزام بالقيم التحررية “.[ الأولويات الراديكالية ، ص 189 – 90]

نأمل أن يشجع هذا القسم من الأسئلة الشائعة ، بطريقته الصغيرة الخاصة ، أكبر عدد ممكن من الأشخاص على مناقشة شكل المجتمع الليبرالي واستخدام هذه المناقشة لتقريبه.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لماذا تناقش كيف سيكون شكل المجتمع الأناركي على الإطلاق؟

 

جزئيًا ، من أجل توضيح لماذا يجب أن يصبح الناس أناركيين. لا يحب معظم الناس القيام بالقفزات في الظلام ، لذا فإن الإشارة إلى ما يعتقد اللاسلطويون أنه يمكن أن يبدو المجتمع المرغوب فيه قد يساعد هؤلاء الأشخاص الذين ينجذبون إلى الأناركية ، ويلهمهم ليصبحوا ملتزمين بإدراكها العملي. جزئيًا ، يتعلق الأمر بالتعلم من أخطاء الماضي. كانت هناك العديد من التجارب الاجتماعية اللاسلطوية على مستويات مختلفة ، ومن المفيد فهم ما حدث ، وما الذي نجح وما لم ينجح. بهذه الطريقة ، نأمل ألا نرتكب نفس الأخطاء مرتين.

ومع ذلك ، فإن أهم سبب لمناقشة الشكل الذي سيبدو عليه المجتمع الأناركي هو التأكد من أن إنشاء مثل هذا المجتمع هو عمل أكبر عدد ممكن من الناس. كما أشار إريكو مالاتيستا في منتصف الثورة الإيطالية سنتان أحمران” (انظر القسم 5-5 ) ، إما أننا جميعًا نطبق عقولنا على التفكير في إعادة التنظيم الاجتماعي ، وعلى الفور ، في نفس اللحظة التي كانت فيها الهياكل القديمة يتم جرفها ، وسيكون لدينا مجتمع أكثر إنسانية وأكثر عدلاً ، ومنفتحًا على التطورات المستقبلية ، أو سنترك مثل هذه الأمور لـ القادةوستكون لدينا حكومة جديدة “. [ الثورة الأناركية ، ص. 69]

ومن هنا تأتي أهمية مناقشة كيف سيكون المستقبل في الحاضر. كلما زاد عدد الأشخاص الذين لديهم فكرة واضحة إلى حد ما عن الشكل الذي سيبدو عليه المجتمع الحر ، سيكون من الأسهل إنشاء هذا المجتمع والتأكد من عدم ترك أي أمور مهمة للآخرين ليقررها لنا. يتبادر إلى الذهن مثال الثورة الإسبانية. لسنوات عديدة قبل عام 1936 ، أصدرت الكونفدرالية و FAI منشورات تناقش كيف سيبدو المجتمع الأناركي (على سبيل المثال ، بعد الثورة بقلم دييغو أبيل دي سانتيلان والشيوعية التحرريةبواسطة Isaac Puente) ، المنتج النهائي لليبراليين الذين نظموا وعلموا في إسبانيا لما يقرب من سبعين عامًا قبل الثورة. عندما حدث ذلك أخيرًا ، شارك ملايين الأشخاص الذين شاركوا بالفعل في رؤية مماثلة وبدأوا في بناء مجتمع قائم عليها ، وبالتالي تعلموا بشكل مباشر أين كانت كتبهم خاطئة وأي مجالات من الحياة لم يغطوها بشكل كافٍ.

لذا ، فإن هذا النقاش حول الشكل الذي قد يبدو عليه المجتمع الأناركي ليس رسمًا للمخططات ، كما أنه ليس محاولة لفرض المستقبل على الأشكال التي تم إنشاؤها في الثورات الماضية. إنها مجرد محاولة لبدء الناس في مناقشة شكل المجتمع الحر والتعلم من التجارب السابقة. ومع ذلك ، بما أن اللاسلطويين يدركون أهمية بناء العالم الجديد في صدفة القديم ، فإن أفكارنا حول شكل المجتمع الحر يمكن أن تغذي كيفية تنظيمنا وكفاحنا اليوم. والعكس صحيح. كيف ننظم ونكافح اليوم سيكون له تأثير على المستقبل.

وكما أشار مالاتيستا ، فإن مثل هذه المناقشات ضرورية وضرورية ، لأنه من العبث الاعتقاد أنه بمجرد تدمير الحكومة ومصادرة أملاك الرأسماليين ،ستعتني الأشياء بنفسها دون تدخل أولئك الذين لديهم بالفعل فكرة عما يجب القيام به ، ومن بدأ على الفور في القيام بذلك من أجل الحياة الاجتماعية ، مثل حياة الأفراد ، لا يسمح بالمقاطعة “. وشدد على أن إهمال جميع مشاكل إعادة الإعمار أو الترتيب المسبق لخطط كاملة وموحدة هي أخطاء وتجاوزات من شأنها ، بطرق مختلفة ، أن تؤدي إلى هزيمتنا كأنارکيين وانتصار نظام سلطوي جديد أو قديم. الحقيقة تكمن في الوسط “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 121]

علاوة على ذلك ، يمكن أن تساعد أهمية مناقشة المستقبل في توضيح ما إذا كانت أنشطتنا تخلق بالفعل عالمًا أفضل. بعد كل شيء ، إذا كان كارل ماركس أكثر استعدادًا لمناقشة رؤيته للمجتمع الاشتراكي ، لكان الستالينيون سيجدون صعوبة أكبر في الادعاء بأن نظامهم الجهنمي كان ، في الواقع ، اشتراكية. بالنظر إلى أن الأناركيين مثل برودون وباكونين قدموا مخططًا تفصيليًا لمجلس إدارة رؤيتهم لمجتمع حر ، كان من المستحيل أن يتم تحريف اللاسلطوية كما كانت الماركسية. يتفق معظم اللاسلطويين مع تقييم تشومسكي للقضية:

يجب على حركة اليسار أن تميز بوضوح بين أهدافها الثورية بعيدة المدى وبعض التأثيرات الفورية التي يمكن أن تأمل في تحقيقها..

ولكن على المدى الطويل ، فإن أي حركة يسارية ليس لها فرصة للنجاح ، ولا تستحق أي شيء ، ما لم تطور فهماً للمجتمع المعاصر ورؤية لنظام اجتماعي مستقبلي مقنع لأغلبية كبيرة من السكان. يجب أن تتشكل الأهداف والأشكال التنظيمية من خلال مشاركتهم النشطة في النضال السياسي [بمعناه الأوسع] وإعادة البناء الاجتماعي. لا يمكن إنشاء ثقافة راديكالية حقيقية إلا من خلال التحول الروحي للجماهير العظيمة من الناس ، وهي السمة الأساسية لأي ثورة اجتماعية هي لتوسيع إمكانيات الإبداع والحرية البشرية المستوى الثقافي والفكري لأي حركة راديكالية جادة يجب أن يكون أعلى بكثير مما كان عليه في الماضيلن يكون قادرًا على إرضاء نفسه بسلسلة من أشكال الاضطهاد والظلم.سوف يحتاج إلى تقديم إجابات مقنعة على السؤال حول كيفية التغلب على هذه الشرور من خلال الثورة أو الإصلاح على نطاق واسع. لتحقيق هذا الهدف ، سيتعين على اليسار تحقيق والحفاظ على موقف من الصدق والالتزام بالقيم التحررية “.[ الأولويات الراديكالية ، ص 189 – 90]

نأمل أن يشجع هذا القسم من الأسئلة الشائعة ، بطريقته الصغيرة الخاصة ، أكبر عدد ممكن من الأشخاص على مناقشة شكل المجتمع الليبرالي واستخدام هذه المناقشة لتقريبه.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل هذا مخطط لمجتمع أناركي؟

 

لا بعيد عن ذلك. لا يمكن أن يكون هناك شيء مثل مخططلمجتمع حر. “الأنارکية، كما أكد روكر بحق ، ليست حلاً براءة اختراعًا لجميع المشكلات البشرية ، وليست يوتوبيا لنظام اجتماعي مثالي ، كما يُطلق عليها كثيرًا ، لأنها ترفض من حيث المبدأ جميع المخططات والمفاهيم المطلقة. إنها لا تؤمن في أي حقيقة مطلقة ، أو في أهداف نهائية محددة للتنمية البشرية ، ولكن في كمال غير محدود للترتيبات الاجتماعية وظروف المعيشة البشرية ، والتي تتوتر دائمًا بعد أشكال أعلى من التعبير ، ولهذا السبب لا يمكن للمرء أن يعين لها نهاية محددة ولا حدد أي هدف ثابت “. [ اللاسلطوية النقابية ، ص. 15]

كل ما يمكننا فعله هنا هو الإشارة إلى تلك السمات العامة التي نعتقد أن المجتمع الحر يجب أن يتمتع بها من أجل التأهل على أنه تحرري حقًا. على سبيل المثال ، المجتمع القائم على الإدارة الهرمية في مكان العمل (مثل الرأسمالية) لن يكون ليبراليًا وسيشهد قريبًا تطور الدول الخاصة أو العامة لحماية سلطة أولئك الذين هم في المناصب الهرمية العليا. ومع ذلك ، وبعيدًا عن هذه الاعتبارات العامة ، يجب أن تظل تفاصيل كيفية هيكلة مجتمع غير هرمي مفتوحة للنقاش والتجريب:

الأناركية ، أي الحرية ، متوافقة مع أكثر الظروف الاقتصادية [والاجتماعية] تنوعًا ، على أساس أنها لا يمكن أن تعني ، كما هو الحال في ظل الاحتكار الرأسمالي ، إنكار الحرية“. [DA de Santillan ، بعد الثورة ، ص. 95]

لذلك ، لا ينبغي اعتبار تعليقاتنا كخطة تفصيلية بل سلسلة من الاقتراحات بناءً على ما دعا إليه اللاسلطويون تقليديًا كبديل للرأسمالية جنبًا إلى جنب مع ما تم تجربته في الثورات الاجتماعية المختلفة. لطالما كان اللاسلطويون متحفظين بشأن توضيح رؤيتهم للمستقبل بتفاصيل كثيرة جدًا لأنه سيكون مخالفًا للمبادئ اللاسلطوية أن يكونوا دوغمائيين بشأن الأشكال الدقيقة التي يجب أن يتخذها المجتمع الجديد. سيخلق الأشخاص الأحرار مؤسساتهم البديلة استجابة للظروف الخاصة بمنطقتهم بالإضافة إلى احتياجاتهم ورغباتهم وآمالهم ، وسيكون من الافتراض منا أن نحاول وضع سياسات عالمية مسبقًا. وكما جادل كروبوتكين ، فإن مصادرة الثروة الاجتماعية من قبل الجماهير قد تحققتبعد ذلك ، بعد فترة من الملامسة ، سيظهر بالضرورة نظام جديد لتنظيم الإنتاج والتبادل وسيكون هذا النظام أكثر انسجامًا مع التطلعات الشعبية ومتطلبات التعايش والعلاقات المتبادلة أكثر من أي نظرية ، مهما كانت رائعة ، ابتكرها تفكير ومخيلة الإصلاحيين ” . ومع ذلك ، لم يمنعه هذا من التكهن الآن بأنهفي بعض المناطق المتأثرة بالأنارکيين ستكون أسس التنظيم الجديد هي الاتحاد الحر لمجموعات المنتجين والفدرالية الحرة للكومونات والمجموعات في الكوميونات المستقلة“. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 232]

هذا لأن ما نعتقده الآن سيؤثر على المستقبل تمامًا كما ستؤثر التجربة الحقيقية وتغير طريقة تفكيرنا. بالنظر إلى النقد الليبرتاري للدولة والرأسمالية ، هناك أنواع معينة من التنظيم الاجتماعي متضمنة. وهكذا ، فإن إدراكنا بأن العمل المأجور يخلق علاقات اجتماعية استبدادية وأن الاستغلال يشير إلى أن مكان العمل في مجتمع حر لا يمكن أن يعتمد إلا على العمل المرتبط والتعاون (أي الإدارة الذاتية). وبالمثل ، نظرًا لأن الدولة هي هيئة مركزية تفوض السلطة لأعلى ، فليس من الصعب تخيل أن المجتمع الحر سيكون له مؤسسات مجتمعية كانت فيدرالية ومنظمة من القاعدة إلى القمة.

علاوة على ذلك ، نظرًا للطرق التي شكل بها مجتمعنا غير الحر طرق تفكيرنا ، ربما يكون من المستحيل بالنسبة لنا تخيل الأشكال الجديدة التي ستنشأ بمجرد إطلاق براعة البشرية وإبداعها من خلال إزالة قيودها الاستبدادية الحالية. وبالتالي فإن أي محاولات لرسم صورة مفصلة للمستقبل سيكون مصيرها الفشل. في النهاية ، يعتقد اللاسلطويون أن المجتمع الجديد يجب أن يتم تنظيمه بمشاركة مباشرة من جميع المعنيين ، من الأطراف إلى المركز ، بحرية وتلقائية ، عند إثارة مشاعر التضامن وتحت ضغط الاحتياجات الطبيعية للمجتمع“. [E. مالاتيستا وأ. هامون ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، المجلد. 2 ، ص. 20]

ومع ذلك ، كان اللاسلطويون مستعدين لتحديد بعض المبادئ العامة التي تشير إلى الإطار العام الذي يتوقعون من خلاله أن تنمو مؤسسات المجتمع الجديد. من المهم التأكيد على أن هذه المبادئ ليست من الإبداعات التعسفية للمثقفين في الأبراج العاجية. بل إنها تستند إلى الهياكل السياسية والاجتماعية والاقتصادية الفعلية التي نشأت بشكل عفويكلما حاولت الطبقة العاملة التخلص من قيودها خلال فترات النشاط الثوري المتصاعد ، مثل كومونة باريس ، والثورة الروسية ، والثورة الإسبانية ، والانتفاضة المجرية عام 1956 ، وفرنسا في عام 1968 ، والثورة الأرجنتينية ضد الليبرالية الجديدة. في عام 2001 ، على سبيل المثال لا الحصر. من الواضح ، من هذه الأمثلة ، أن اتحادات مجالس العمال والمجالس المجتمعية المدارة ذاتيًا تظهر مرارًا وتكرارًا في مثل هذه الثورات الشعبية حيث يحاول الناس إدارة مصائرهم بشكل مباشر ، اقتصاديًا واجتماعيًا. في حين أن أسمائهم وهياكلهم التنظيمية المحددة تختلف ، يمكن اعتبار هذه الأشكال الاشتراكية التحررية الأساسية ، لأنها ظهرت خلال جميع الفترات الثورية. في نهاية المطاف ، مثل هذه المنظمات هي البدائل الوحيدة للسياسة ،السلطة الاجتماعية والاقتصادية ما لم نتخذ قراراتنا بأنفسنا ، فسيقوم شخص آخر بذلك.

لذا ، عند قراءة هذه الأقسام ، يرجى تذكر أن هذه مجرد محاولة لرسم الخطوط العريضة لمستقبل محتمل. إنها ليست بأي حال من الأحوال محاولة لتحديد شكل المجتمع الحر بالضبط ، لأن مثل هذا المجتمع الحر سيكون نتيجة لأفعال المجتمع كله ، وليس فقط الأناركيين. كما جادل مالاتيستا:

إنها مسألة حرية للجميع ، الحرية لكل فرد طالما أنه [أو هي] يحترم الحرية المتساوية للآخرين.”

لا أحد يستطيع أن يحكم بيقين على من هو على صواب ومن هو على خطأ ، ومن الأقرب إلى الحقيقة ، أو ما هو أفضل طريقة لتحقيق أكبر فائدة للجميع. فالحرية ، مقترنة بالتجربة ، هي الطريقة الوحيدة لاكتشاف الحقيقة وما هو أفضل ، ولا حرية إذا كان هناك إنكار لحرية الخطأ “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 49]

وبالطبع ، فإن الحياة الواقعية لديها عادة تقلب حتى أكثر النظريات والأفكار والأيديولوجيات الواقعية. لقد أثبتت الماركسية واللينينية والنقدية ورأسمالية عدم التدخل (من بين أمور أخرى) مرارًا وتكرارًا أن الأيديولوجية المطبقة على الحياة الواقعية لها آثار لم تتنبأ بها النظرية السابقة (على الرغم من أنه في جميع الحالات الأربع ، فإن آثارها السلبية حيث تنبأ بها الآخرون ؛ في حالة الماركسية واللينينية من قبل الأناركيين). يدرك اللاسلطويون هذا ، ولهذا السبب نرفض الأيديولوجيا لصالح النظرية ولماذا نتردد في إنشاء بصمات زرقاء للمستقبل. لقد أثبت التاريخ مرارًا أن برودون على حق عندما قال إن كل مجتمع يتراجع لحظة وقوعه في أيدي الأيديولوجيين“. [ نظام التناقضات الاقتصادية ، ص. 115]

فقط الحياة ، كما شدد باكونين ، هي التي يمكن أن تخلق ، وبالتالي يجب على الحياة أن تُعلم النظرية وبالتالي إذا كانت النظرية تنتج نتائج معاكسة ، فمن الأفضل مراجعة النظرية بدلاً من إنكار الواقع أو تبرير الآثار الشريرة التي تحدثها على أناس حقيقيين. وبالتالي فإن هذا القسم من الأسئلة الشائعة ليس مطبوعة باللون الأزرق ، بل هو عبارة عن سلسلة من الاقتراحات (نؤكد على الاقتراحات من التجارب الفعلية لانتفاضة الطبقة العاملة وتنظيمها). قد تكون هذه الاقتراحات صحيحة أو خاطئة وقد أبلغت من خلال تعليقات مالاتيستا أن:

نحن لا نفتخر بأننا نمتلك الحقيقة المطلقة ، بل على العكس ، نعتقد أن الحقيقة الاجتماعية ليست كمية ثابتة ، جيدة لجميع الأوقات ، قابلة للتطبيق عالميًا أو قابلة للتحديد مقدمًا ، ولكن بدلاً من ذلك ، بمجرد ضمان الحرية ، فإن البشرية سوف المضي قدمًا في الاكتشاف والتصرف بشكل تدريجي بأقل عدد من الاضطرابات وبأقل قدر من الاحتكاك. وبالتالي فإن حلولنا تترك الباب مفتوحًا دائمًا أمام حلول مختلفة وأفضل ، كما نأمل. ” [ أب. المرجع السابق. ، ص 21]

ولهذا السبب ، يعتقد اللاسلطويون ، على حد تعبير باكونين ، أن الثورة لا ينبغي أن تصنع فقط من أجل الشعب ، بل يجب أن يصنعها الشعب أيضًا“. [ لا آلهة ، لا سادة، المجلد. 1 ، ص. 141] سيتم حل المشكلات الاجتماعية لصالح الطبقة العاملة فقط إذا قام أفراد الطبقة العاملة بحلها بأنفسهم. هذا ينطبق على الثورة الاجتماعية إنها لن تحرر الطبقة العاملة إلا إذا صنعها شعب الطبقة العاملة بأنفسهم ، باستخدام منظماتهم وقوتهم. في الواقع ، إنه مسار النضال من أجل التغيير الاجتماعي ، وتصحيح المشكلات الاجتماعية ، عن طريق ، على سبيل المثال ، الإضرابات ، والمهن ، والمظاهرات وغيرها من أشكال العمل المباشر ، بحيث يمكن للناس تغيير افتراضاتهم حول ما هو ممكن وضروري ومرغوب. تضمن ضرورة تنظيم نضالاتهم وأعمالهم تطوير المجالس وغيرها من أجهزة السلطة الشعبية من أجل إدارة نشاطهم. هذه ، من المحتمل ، أن تخلق وسيلة بديلة يمكن من خلالها تنظيم المجتمع. كما جادل كروبوتكين ،“[أي] الإضراب يدرب المشاركين على إدارة مشتركة للشؤون.” [نقلت عن طريق كارولين كام ، كروبوتكين وصعود الأناركية الثورية ، ص. تتضح بشكل متزايد قدرة الناس على إدارة حياتهم الخاصة ، وبالتالي المجتمع ، وأصبح من الواضح أن وجود السلطة الهرمية ، الدولة ، الرئيس أو الطبقة الحاكمة ، غير مرغوب فيه وغير ضروري. وهكذا فإن إطار المجتمع الحر سوف يتم إنشاؤه من خلال عملية الصراع الطبقي ذاتها ، حيث يقوم أفراد الطبقة العاملة بإنشاء المنظمات المطلوبة للنضال من أجل التحسينات والتغيير داخل الرأسمالية (انظر القسم I.2.3 ).

وهكذا ، فإن الإطار الفعلي للمجتمع الأناركي وكيف يتطور ويشكل نفسه يعتمد على احتياجات ورغبات أولئك الذين يعيشون في مثل هذا المجتمع أو يحاولون خلقه. هذا هو السبب في أن الأناركيين يشددون على الحاجة إلى التجمعات الجماهيرية في كل من المجتمع ومكان العمل واتحادهم من الأسفل إلى الأعلى لإدارة الشؤون المشتركة. لا يمكن خلق الأنارکى إلا من خلال المشاركة النشطة للجماهير. على حد تعبير مالاتيستا ، فإن المجتمع الأناركي سوف يقوم على قرارات تتخذ في التجمعات الشعبية وتنفذ من قبل الجماعات والأفراد الذين تطوعوا أو تم تفويضهم حسب الأصول“. يعتمد نجاح الثورةعلىعدد كبير من الأفراد ذوي المبادرة والقدرة على معالجة المهام العملية: من خلال تعويد الجماهير على عدم ترك القضية المشتركة في أيدي قلة ، والتفويض ، عندما يكون التفويض ضروريًا ، فقط لمهام محددة ولمدة محدودة . ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 129] ستكون هذه الإدارة الذاتية هي الأساس الذي سيتغير ويتطور المجتمع الأناركي على أساسه ، مع المجتمع الجديد الذي تم إنشاؤه من قبل أولئك الذين يعيشون فيه. هكذا باكونين:

الثورة في كل مكان يجب أن يصنعها الشعب ، ويجب أن تكون السيطرة العليا دائمًا ملكًا لأناس منظمين في اتحاد حر للجمعيات الزراعية والصناعية …. منظم من الأسفل إلى الأعلى عن طريق التفويض الثوري“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 172]

ويجب ألا ننسى أنه في حين أننا قد نكون قادرين على تخمين الطريقة التي يمكن أن يبدأ بها مجتمع أناركي تقريبًا في البداية ، لا يمكننا التظاهر بالتنبؤ بكيفية تطوره على المدى الطويل. الثورة الاجتماعية هي مجرد بداية لعملية التحول الاجتماعي. لسوء الحظ ، علينا أن نبدأ من حيث نحن الآن ، وليس حيث نأمل أن ننتهي! لذلك فإن مناقشتنا ستعكس بالضرورة المجتمع الحالي لأن هذا هو المجتمع الذي سنقوم بتحويله. بينما ، بالنسبة للبعض ، قد لا تكون هذه النظرة ذات انفصال نوعي كافٍ عن العالم الذي نعيش فيه الآن ، إلا أنها ضرورية. نحن بحاجة إلى تقديم ومناقشة اقتراحات للعمل في الوقت الحاضر ، وليس لبعض الفطائر المستقبلية في عالم السماء التي يمكن أن توجد فقط سنوات ، بل حتى عقود ، بعد ثورة ناجحة.

على سبيل المثال ، الهدف النهائي للأنارکية ، كما نؤكد ، ليس الإدارة الذاتية لأماكن العمل أو الصناعات الموجودة داخل نفس الهيكل الصناعي الذي تنتجه الرأسمالية. ومع ذلك ، ستشهد الثورة بلا شك الاحتلال ووضع الكثير من الصناعات القائمة تحت الإدارة الذاتية ونبدأ مناقشتنا بافتراض وضع مماثل كما هو موجود اليوم. هذا لا يعني أن المجتمع الأناركي سوف يستمر على هذا النحو ، نحن ببساطة نقدم المراحل الأولية باستخدام أمثلة نعرفها جميعًا. إنها ببساطة المرحلة الأولى من تحويل الصناعة إلى شيء أكثر أمانًا بيئيًا ومتكاملًا اجتماعيًا وتمكين الأفراد والجماعات للناس.

يبدو أن بعض الناس يعتقدون بجدية أنه بعد الثورة الاجتماعية سيستمر العاملون في استخدام نفس التكنولوجيا ، في نفس أماكن العمل القديمة ، وبنفس الطرق القديمة ولن يغيروا شيئًا واحدًا (باستثناء ، ربما ، انتخاب مديريهم). إنهم ببساطة ينقلون افتقارهم إلى الخيال إلى بقية البشرية. بالنسبة للأنارکيين ، من المؤكد ، مع ذلك ، أنهم عندما يجدون [العمال] أنفسهم أسيادهم ، فإنهم سيعدلون النظام القديم ليناسب ما يلائمهم بطرق متنوعة الرجال [والنساء] الأحرار “. [شارلوت إم ويلسون ، مقالات أناركية، ص. 23] لذلك لدينا القليل من الشك في أن العاملين سيحولون بسرعة عملهم وأماكن عملهم ومجتمعهم إلى مكان مناسب للبشر ، رافضين تراث الرأسمالية وخلق مجتمع لا يمكننا التنبؤ به ببساطة. نؤكد أن احتلال أماكن العمل هو ببساطة المرحلة الأولى من عملية تغييرها وتغيير المجتمع. تعبر كلمات المضربين قبل عام 1919 عن هذا المنظور بشكل جيد:

لن يقوم العمل بإغلاق الصناعات فحسب ، بل سيتم إعادة فتح العمل ، تحت إدارة المهن المناسبة ، مثل الأنشطة اللازمة للحفاظ على الصحة العامة والسلام العام. إذا استمر الإضراب ، فقد يشعر حزب العمال بأنه يؤدي إلى تجنب المعاناة العامة من خلال إعادة فتح المزيد والمزيد من الأنشطة ،

تحت إدارتها الخاصة.

وهذا هو السبب في أننا نقول إننا نبدأ في طريق يؤدي لا أحد يعرف إلى أين!” [نقلا عن جيريمي بريشر ، سترايك! ، ص. 110]

لن تتمحور حياة الناس في مجتمع ما بعد الثورة حول الوظائف الثابتة وأماكن العمل كما هو الحال الآن. سيستمر النشاط الإنتاجي ، لكن ليس بالطريقة المنفردة التي يفعلها اليوم. وبالمثل ، سيطبق الناس في مجتمعاتهم خيالهم ومهاراتهم ويأملون في تحويلهم إلى أماكن أفضل للعيش (تجميل المجتمع ، على حد تعبير الكونفدرالية). ستكون المرحلة الأولى ، بالطبع ، هي السيطرة على مجتمعاتهم الحالية ووضعها تحت سيطرة المجتمع. لذلك ، من الضروري أن نتذكر أن مناقشتنا يمكن أن تقدم فقط مؤشرًا على كيفية عمل المجتمع الأناركي في الأشهر والسنوات التي تلي ثورة ناجحة ، وهو مجتمع أناركي لا يزال يتسم بإرث الرأسمالية. ومع ذلك،سيكون من الخطأ الفادح الاعتقاد بأن الأناركيين لا يسعون إلى تغيير جميع جوانب المجتمع للقضاء على هذا الإرث وخلق مجتمع صالح للأفراد الفريدين للعيش فيه. ومع تطور المجتمع الأناركي ، فإننا نشدد على تغيير المجتمع بطرق لا يمكننا التكهن الآن ، بناءً على مواهب وآمال وأحلام ومخيلات أولئك الذين يعيشون فيها.

أخيرًا ، يمكن القول إننا نقضي وقتًا طويلاً في مناقشة الشكل” (أي أنواع التنظيم وكيفية اتخاذ القرارات) بدلاً من محتوىالمجتمع اللاسلطوي (طبيعة القرارات التي تم التوصل إليها). علاوة على ذلك ، يمتد تأثير هذا التمييز أيضًا إلى المنظمات التي تم إنشاؤها في الصراع الطبقي والتي من شأنها ، في جميع الأحوال ، أن تصبح إطارًا لمجتمع حر. ومع ذلك ، فإن الشكل ربما يكون أكثر أهمية من المحتوى. هذا لأن الشكلو المحتوىمترابطان يسمح الشكلالتحرري والتشاركي للتنظيم بـ المحتوىقرار أو مجتمع أو صراع من أجل التغيير. الإدارة الذاتية لها تأثير تعليمي على المشاركين ، حيث يتم تعريفهم بالأفكار المختلفة ، والتفكير فيها واتخاذ القرار فيما بينها (وبالطبع ، يصوغون ويقدمون أفكارهم الخاصة). وبالتالي فإن طبيعة هذه القرارات يمكن أن تتطور وستتطور. وبالتالي فإن الشكل له تأثير حاسم على المحتوىولذا فإننا لا نعتذر عن مناقشة شكل المجتمع الحر. كما جادل موراي بوكشين:

إن الافتراض بأن أشكال الحرية يمكن التعامل معها على أنها مجرد أشكال سيكون من العبث أن نفترض أن المفاهيم القانونية يمكن التعامل معها على أنها مجرد مسائل تتعلق بالفقه. ويتم تحديد شكل ومضمون الحرية ، مثل القانون والمجتمع ، بشكل متبادل. وعلى نفس المنوال ، هناك أشكال من التنظيم تعزز وتشكل تبطل هدف الحرية إلى درجة أو أخرى ، فإن هذه الأشكال إما أن تغير الفرد الذي يستخدمها أو تمنع تطوره [أو تطويرها]. [ أناركية ما بعد الندرة ، ص. 89]

و محتوى القرارات هي التي تحدد الأفراد المعنيين. وبالتالي ، فإن المنظمات التشاركية واللامركزية والمدارة ذاتيًا ضرورية لتطوير محتوى القرارات لأنها تطور الأفراد الذين يتخذونها.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum