هل يعتقد اللاسلطويون أن “الدولة هي العدو الرئيسي” ؟

هل يعتقد اللاسلطويون أن “الدولة هي العدو الرئيسي” ؟

يجادل بات ستاك بأن “الفكرة التي تهيمن على الفكر اللاسلطوي” هي “أن الدولة هي العدو الرئيسي ، بدلاً من تحديد الدولة كواحد من جوانب المجتمع الطبقي الذي يجب تدميره“. [ “أنارکا في المملكة المتحدة؟” ، مراجعة الاشتراكية ، لا. 246] يقول الماركسي بول توماس أن “الأناركيين يصرون على أن المصدر الأساسي للظلم الاجتماعي هو الدولة“. [ كارل ماركس والأنارکیون ، ص. 2]

في ظاهر الأمر ، فإن مثل هذه التأكيدات لا معنى لها. بعد كل شيء ، ألم يكن العمل الأول الذي قام به أول لاسلطوي معلن اسمه ما هي الملكية؟ واحتوت على المقولة الثورية “الملكية سرقة” ؟ من المؤكد أن هذه الحقيقة وحدها ستكون كافية لوضع حد للفكرة القائلة بأن الأناركيين ينظرون إلى الدولة على أنها المشكلة الرئيسية في العالم؟ من الواضح أنه لا. في مواجهة هذه الحقيقة المعروفة وكذلك النظرية اللاسلطوية ، كرر الماركسيون باستمرار الكذب الذي يعتبره اللاسلطويون الدولة العدو الرئيسي. في الواقع ، يكرر ستاك وتوماس ببساطة تأكيدًا سابقًا من قبل إنجلز:

“لدى باكونين نظرية خاصة به ، وهي مزيج من البرودونية والشيوعية. والنقطة الرئيسية فيما يتعلق بالأولى هي أنه لا ينظر إلى رأس المال ، أي العداء الطبقي بين الرأسماليين والعمال المأجورين الذي نشأ من خلال التنمية الاجتماعية ، ولكن الدولة كعدو رئيسي يجب إلغاؤه … وجهة نظرنا [هي] أن سلطة الدولة ليست أكثر من التنظيم الذي قدمته الطبقات الحاكمة – ملاك الأراضي والرأسماليون – لأنفسهم من أجل حماية امتيازاتهم الاجتماعية ، يؤكد باكونين أنها كذلك و الدولة التي خلقت الرأسمالية، التي الرأسمالي لديها رأس ماله إلا أن يكون نعمة للدولة.وبالتالي ، فإن الدولة هي الشر الرئيسي ، فإن الدولة قبل كل شيء هي التي يجب التخلص منها وبعد ذلك ستذهب الرأسمالية إلى حريق نفسها. بل على العكس نقول: تخلصوا من رأس المال ، وتركيز كل وسائل الإنتاج في أيدي قلة ، وستسقط الدولة من نفسها. الاختلاف أساسي. . . إن إلغاء رأس المال هو بالضبط الثورة الاجتماعية “. [ماركس وإنجلز ولينين ، اللاسلطوية والأناركية النقابية ، ص 71]

ولن يكون مفاجئًا أن إنجلز لم يكلف نفسه عناء الإشارة إلى المكان الذي اكتشف فيه أفكار باكونين بشأن هذه الأمور. وبالمثل ، فإن أتباعه يثيرون هذا النوع من التأكيد باعتباره حقيقة بديهية ، على ما يبدو دون الحاجة إلى أدلة لدعم الادعاء. هذا ليس بالأمر المفاجئ لأن الأناركيين ، بمن فيهم باكونين ، قد عبروا عن فكرة تتعارض بوضوح مع ادعاءات إنجلز ، وهي أن الثورة الاجتماعية ستتميز بإلغاء الرأسمالية والدولة في نفس الوقت. يمكن ملاحظة أن هذه هي الحالة من خلال جون ستيوارت ميل الذي رأى ، على عكس إنجلز ، أن أفكار باكونين لا تعني “إبادة جميع الحكومات فحسب ، بل تعني الحصول على جميع الممتلكات بجميع أنواعها من أيدي المالكين لاستخدامها في فائدة عامة “. [ “فصول عن الاشتراكية ،” مبادئ الاقتصاد السياسي ، ص. 376] إذا كان المفكر الليبرالي العظيم يستطيع تمييز هذا الجانب من الأناركية ، فلماذا لا يستطيع إنجلز؟

بعد كل شيء، هذه الرؤية ل الاجتماعية الثورة (أي واحد التي تجمع بين السياسية والاجتماعية و قعت الأهداف الاقتصادية) بشكل مستمر طوال كتابات باكونين عندما كان . في الواقع ، فإن الادعاء بأنه ، أو الأناركيين بشكل عام ، عارضوا الدولة فقط يوحي بعدم الإلمام التام بالنظرية اللاسلطوية. بالنسبة لباكونين ، مثل كل الأناركيين ، فإن إلغاء الدولة يحدث في نفس الوقت الذي يتم فيه إلغاء رأس المال. هذا الإلغاء المشترك هو بالضبط الثورة الاجتماعية. كما قال أحد الأكاديميين:

“من وجهة نظر باكونين ، لم يكن النضال ضد التمركز الرئيسي للسلطة في المجتمع ، الدولة ، أقل ضرورة من النضال ضد رأس المال. ومع ذلك ، فإن إنجلز يضع الأمر بشكل مختلف بعض الشيء ، بحجة أن الدولة بالنسبة لباكونين هي العدو الرئيسي ، كما لو أن باكونين لم يعتبر أن رأس المال هو أيضًا عدوًا وأن مصادرته كانت شرطًا ضروريًا حتى وإن لم يكن كافياً للثورة الاجتماعية … كن شرًا ضروريًا لإلغاء ” [Alvin W. Gouldner، ” Marx’s Last Battle: Bakunin and the First International ” ، pp. 853-884، Theory and Society ، Vol. 11 ، رقم 6 ، ص 863-4]

في عام 1865 ، على سبيل المثال ، اكتشفنا باكونين يجادل بأن الأناركيين “يسعون إلى تدمير كل الدول” في “برنامج الإخوان“. ومع ذلك ، فقد جادل أيضًا بأن عضوًا في هذه الجمعية “يجب أن يكون اشتراكيًا” ويرى أن “العمل” هو “المنتج الوحيد للأصول الاجتماعية” وبالتالي “أي شخص يتمتع بها دون عمل هو مستغل لعمل رجل آخر ، لص“. يجب عليهم أيضًا “أن يفهموا أنه لا توجد حرية في غياب المساواة” وبالتالي فإن “الحصول على أكبر قدر من الحرية” ممكن فقط “وسط معظم الكمال (بحكم القانون وبحكم الأمر الواقع) المساواة السياسية والاقتصادية والاجتماعية “. وسيكون “الهدف الوحيد والأسمى” للثورة “التحرر السياسي والاقتصادي والاجتماعي الفعال للشعب“. وذلك لأن الحرية السياسية “لا يمكن تحقيقها بدون المساواة السياسية. والأخيرة مستحيلة بدون المساواة الاقتصادية والاجتماعية“. وهذا يعني أن “الأرض ملك للجميع. ولكن حق الانتفاع بها لن يكون إلا لمن يحرثها بأيديهم“. فيما يتعلق بالصناعة ، “من خلال الجهود غير المدعومة والقوى الاقتصادية للجمعيات العمالية ، سوف ينتقل رأس المال وأدوات العمل إلى حيازة أولئك الذين سيطبقونها … من خلال أعمالهم الخاصة“. عارض التحيز الجنسي لأن النساء “متساو في جميع الحقوق السياسية والاجتماعية “.في نهاية المطاف ، “[لا] ثورة يمكن أن تنجح … ما لم تكن ثورة سياسية واجتماعية في نفس الوقت. أي ثورة سياسية حصرية … سوف ، بقدر ما لا تتمتع بالتالي بالتحرر الفوري والفعال والسياسي والاقتصادي الناس كهدف أساسي لها ، تثبت أنها … خادعة ، زائفة “. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص 134 – 41]

في عام 1868 ، كان باكونين يجادل في نفس الأفكار. تسعى “رابطة الأخوة الأممية إلى ثورة عالمية واجتماعية وفلسفية واقتصادية وسياسية في نفس الوقت ، بحيث يتم تدمير النظام الحالي للأشياء ، المتجذر في الملكية والاستغلال والسيطرة ومبدأ السلطة” . إن “الثورة كما نفهمها … ستحقق … التدمير الكامل للدولة … النتيجة الطبيعية والضرورية لهذا الدمار” ستشمل “[د] إصدار الجيش والقضاء والبيروقراطية ، الشرطة ورجال الدين ” و ” [أ] تتم مصادرة رأس المال الإنتاجي وأدوات العمل … [ج] لصالح جمعيات الكادحين ،والتي سيتعين استخدامها في الإنتاج الجماعي “وكذلك “استخراج جميع ممتلكات الكنيسة والدولة“. في “التحالف الاتحادية من جميع الاتحادات العمالية.. سوف تشكل كومونة“. الشعب “يجب جعل الثورة في كل مكان، و. ويجب في جميع الأوقات تناط الاتجاه النهائي منه في الناس تنظيمها في الاتحاد الحر للجمعيات الزراعية والصناعية. ونظمت من الألف إلى القاع.” [ أب. المرجع السابق. ، ص 152 – 6]

ما هي كلمات الشخص الذي اعتبر الدولة “الشر الرئيسي” أو “أن الدولة هي العدو الرئيسي” ؟ بالطبع لا ، بل عرّف باكونين الدولة بوضوح على أنها جانب واحد من جوانب المجتمع الطبقي الذي يجب تدميره. على حد تعبيره ، فإن“يجب إلغاء الدولة التي لم يكن لها قط أي مهمة سوى تنظيم ومعاقبة و … حماية حكم الطبقات المتميزة واستغلال عمل الشعب من أجل الأغنياء. وبالتالي ، يتطلب ذلك تنظيم المجتمع من من أسفل إلى أعلى من خلال التكوين الحر والاتحاد الحر للجمعيات العمالية ، الصناعية والزراعية والعلمية والحرفية على حد سواء ، … التي تأسست على الملكية الجماعية للأرض ورأس المال والمواد الخام وأدوات العمل ، أي كلها كبيرة –توسيع نطاق الملكية … وترك للملكية الخاصة والوراثية فقط تلك العناصر التي هي في الواقع للاستخدام الشخصي. ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 182] بوضوح ، كما يلاحظ واين ثورب ، لباكونين“[س] لا يمكن أن يحقق التدمير المتزامن للدولة والنظام الرأسمالي ، مصحوبًا بتنظيم من أسفل لنظام إدارة فيدرالي قائم على روابط العمل الاقتصادية … يمكن أن يحقق الحرية الحقيقية.” [ “العمال أنفسهم” ، ص. 6]

بدلا من رؤية الدولة باعتبارها الشر الرئيسي لإلغاؤها، شدد باكونين دائما أن الثورة يجب أن تكون اقتصادية و سياسية في الطبيعة، والتي يجب أن تضمن الحرية السياسية والاقتصادية والاجتماعية والمساواة. على هذا النحو ، دافع عن كل من تدمير الدولة ومصادرة رأس المال (كلا العملين قام بهما ، بالمناسبة ، اتحاد اتحادات العمال أو مجالس العمال). بينما كان جهاز الدولة يتم تدميره ( “حل الجيش والقضاء والبيروقراطية والشرطة ورجال الدين” ) ، تم أيضًا اقتلاع الرأسمالية وتدميرها ( “كل رأس المال المنتج وأدوات العمل…. مصادرة لمنفعة” جمعيات الكادحين “). إن التأكيد ، كما فعل إنجلز ، على تجاهل باكونين لضرورة إلغاء الرأسمالية والشرور الأخرى للنظام الحالي مع التركيز حصريًا على الدولة ، هو ببساطة تشويه لأفكاره. كما يلخص مارك لاير في سيرته الذاتية الممتازة عن باكونين ، فإن إنجلز “كان مجرد خطأ فادح … ما قاله باكونين هو أن الثورة الاجتماعية يجب أن تنطلق ضد الدولة والرأسمالية في وقت واحد ، لأن الاثنين عزز كل منهما الآخر“. [ باكونين: الشغف الإبداعي ، ص. 274]

ليس من المستغرب أن كروبوتكين جادل على طول خطوط متطابقة مثل باكونين. وشدد على أن “الثورة ستستمر إلى أن تنجز مهمتها: إلغاء الملكية وإلغاء الدولة“. هذه الثورة ، كما كرر ، ستكون “انتفاضة جماهيرية ضد الملكية والدولة“. في الواقع ، شدد كروبوتكين دائمًا على أن “هناك نقطة واحدة يلتزم بها جميع الاشتراكيين: مصادرة رأس المال يجب أن تنجم عن الثورة القادمة“. وهذا يعني أن “منطقة النضال ضد رأس المال وضد الداعم لرأس المال – الحكومة” يمكن أن تكون منطقة “يمكن لمجموعات مختلفة أن تعمل باتفاق” وهكذا“أي نضال يستعد لمصادرة الملكية يجب أن يستمر بالإجماع من قبل كل المجموعات الاشتراكية ، مهما كان التظليل الذي تنتمي إليه“. [ كلمات المتمردين ، ص. 75 و ص. 204] ولا عجب أن كتب كروبوتكين مقالته الشهيرة “نزع الملكية” حول هذا الموضوع! على حد تعبيره:

“نزع الملكية – هذه هي الكلمة المرشدة للثورة القادمة ، والتي بدونها ستفشل في مهمتها التاريخية: المصادرة الكاملة لكل من يملكون وسائل استغلال البشر ؛ وعودة كل شيء إلى مجتمع الأمة. يمكن استخدام أيدي أي شخص لاستغلال الآخرين “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 207-8]

كان هذا لأنه كان يدرك جيدًا الطبيعة القمعية للرأسمالية: “بالنسبة للعامل الذي يجب أن يبيع عمله ، من المستحيل أن يظل حراً ، وهذا على وجه التحديد لأنه من المستحيل أن نكون أناركيين وشيوعيين“. [ كتابات مختارة عن الأناركية والثورة ، ص. 305] بالنسبة لكروبوتكين ، “المهمة التي نفرضها على أنفسنا” هي الحصول على “نفوذ كاف لحث العمال على اغتنام الفرصة الأولى للاستيلاء على الأراضي والمناجم والسكك الحديدية والمصانع ،” لجلب الطبقة العاملة ” لقناعتهم بضرورة الرد على أنفسهم للتخلص من ظلم رأس المال “. [اعملوا من أجلكم ، ص. 32] كلمات غريبة إذا كانت التأكيدات الماركسية صحيحة. كما يمكن أن نرى ، فإن كروبوتكين يتابع ببساطة أفكار باكونين في هذا الشأن. كان ، مثل باكونين ، يدرك جيدًا شرور الرأسمالية وأن الدولة تحمي هذه الشرور.

بشكل غير مفاجئ ، أطلق على اللاسلطوية اسم “نظام الاشتراكية اللاحكومي“. [ الأناركية ، ص. 46] بالنسبة لكروبوتكين ، “الدولة موجودة لحماية الاستغلال والمضاربة والملكية الخاصة ؛ إنها بحد ذاتها نتاج ثانوي لاغتصاب الشعب. يجب أن تعتمد البروليتاريا على يديه ؛ لا يمكنه توقع أي شيء من الدولة. إنها ليست أكثر من منظمة مصممة لعرقلة التحرر بأي ثمن “. [ كلمات المتمردين ، ص. 27] بدلاً من النظر إلى الدولة على أنها الشر الرئيسي ، رأى بوضوح أنها حامية للرأسمالية – بعبارة أخرى ، كواحد من جوانب النظام الطبقي الذي يجب استبداله بمجتمع أفضل:

“إن الكلمات الأناركية–الشيوعية نفسها تُظهر في أي اتجاه يسير المجتمع ، في رأينا ، بالفعل ، وواحد من الخطوط التي يمكن أن يتخلص منها من السلطات القمعية لرأس المال والحكومة … القناعة الأولى التي يجب اكتسابها هي أنه لا شيء أقل من المصادرة على نطاق واسع ، التي يقوم بها العمال أنفسهم ، يمكن أن تكون الخطوة الأولى نحو إعادة تنظيم إنتاجنا على أساس المبادئ الاشتراكية “. [كروبوتكين ، اعمل من أجلك ، ص 32-3]

وبالمثل مع كل الأناركيين الآخرين. إيما غولدمان، على سبيل المثال، لخصت لجميع الأنارکيين عندما قال أن الأناركية “يقف حقا ل” على “تحرير جسم الإنسان من هيمنة الملكية؛ التحرر من أغلال وضبط النفس من الحكومة“. كان جولدمان مدركًا جيدًا أن الثروة “تعني القوة ؛ القدرة على الإخضاع ، والسحق ، والاستغلال ، والقدرة على الاستعباد ، والغضب ، والإحلال“. واعتبرت الملكية “ليس فقط عائقًا لرفاهية الإنسان ، ولكن أيضًا عقبة ، وحاجزًا مميتًا ، أمام كل تقدم“. كانت إحدى المشكلات الرئيسية في المجتمع الحديث هي أن “على الإنسان أن يبيع عمله” وهكذا “إن ميله وحكمه يخضعان لإرادة السيد “.وشددت على أن الأناركية هي “الفلسفة الوحيدة القادرة على التخلص من هذا الوضع المهين والعاطفي … لا يمكن أن تكون هناك حرية بالمعنى الواسع للكلمة … طالما أن الاعتبارات المرتزقة والتجارية تلعب دورًا مهمًا” دور مهم في تحديد السلوك الشخصي “. ومن المفارقات أن الدولة كانت “ضرورية فقط للحفاظ على الممتلكات والاحتكار أو حمايتهما“. [ ريد إيما تتكلم ، ص. 73 ، ص. 66 ، ص. 50 و ص. 51]

وبالمثل ، شدد إريكو مالاتيستا على أنه بالنسبة “لجميع الأناركيين” ، كانت بالتأكيد حالة “إلغاء السلطة السياسية غير ممكن بدون التدمير المتزامن للامتيازات الاقتصادية“. أدرج “البرنامج الأناركي” الذي صاغه “إلغاء الملكية الخاصة” قبل “إلغاء الحكومة” وجادل بأن “الحالة الراهنة للمجتمع” هي حالة “ورث فيها البعض الأرض وجميع الثروات الاجتماعية ، في حين أن كتلة الناس ، المحرومين من الميراث من جميع النواحي ، يتم استغلالهم واضطهادهم من قبل طبقة صغيرة مالكة “. ينتهي بالقول أن اللاسلطوية تريد“التدمير الكامل لسيطرة الإنسان واستغلاله من قبل الإنسان” ومن أجل “مصادرة مالكي الأراضي والرأسماليين لمنفعة الجميع ؛ وإلغاء الحكومة“. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 158 ، ص. 184 ، ص. 183 ، ص. 197 وص. 198] قبل ما يقرب من ثلاثة عقود ، وجدنا مالاتيستا يجادل في نفس الفكرة. على حد تعبيره في عام 1891 ، يناضل اللاسلطويون من أجل الأنارکا ومن أجل الاشتراكية ، لأننا نعتقد أنه يجب تحقيق الأنارکا والاشتراكية على الفور ، أي أنه في الفعل الثوري يجب أن نطرد الحكومة ، ونلغي الملكية … الإنسان. يُقاس التقدم بمدى انخفاض سلطة الحكومة والممتلكات الخاصة “. [ الأنارکا ، ص. 54]

لا عجب أن صرح برتراند راسل أن اللاسلطوية “مرتبطة بالإيمان بالملكية الجماعية للأرض ورأس المال” لأنها ، مثل الماركسية ، لديها “تصور أن رأس المال الخاص هو مصدر للاستبداد من قبل أفراد معينين على حساب آخرين“. [ طرق إلى الحرية ، ص. 40] كان راسل ، بالطبع ، يشير ببساطة إلى ما هو واضح. كما يلخص بريان موريس بشكل صحيح:

“نقد آخر للأنارکية هو أن لديها نظرة ضيقة للسياسة: أنها ترى الدولة على أنها منبع كل الشرور ، وتتجاهل جوانب أخرى من الحياة الاجتماعية والاقتصادية. تم تعريفه ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن المؤرخين الماركسيين حاولوا استبعاد اللاسلطوية من الحركة الاشتراكية الأوسع. ولكن عندما نفحص كتابات اللاسلطويين الكلاسيكيين … وكذلك طبيعة الحركات اللاسلطوية … فمن الواضح أن لديها لم يكن لديها هذه الرؤية المحدودة. لقد تحدت دائمًا جميع أشكال السلطة والاستغلال ، وكانت تنتقد الرأسمالية والدين بنفس القدر كما كانت تنتقد الدولة “. [ “الأنثروبولوجيا والأنارکية ،” ص 35-41 ، الأنارکا:مجلة الرغبة المسلحة، لا. 45 ، ص ، ص. 40]

إجمالاً ، يدعي الماركسيون أن الأناركيين ينظرون إلى الدولة على أنها “الشر الرئيسي” أو يرون تدمير الدولة على أنها “الفكرة الرئيسية” للأناركية هي مجرد كلام فارغ. في الواقع ، بدلاً من أن يكون لدى اللاسلطويين نظرة ضيقة للتحرر الاجتماعي ، فإن الماركسيين هم في الواقع هم من يفعلون ذلك. من خلال التركيز بشكل شبه حصري على المصدر الطبقي (الاقتصادي) للاستغلال ، فإنهم يعمون عن أشكال أخرى من الاستغلال والسيطرة التي يمكن أن توجد بشكل مستقل عن العلاقات الطبقية (الاقتصادية). يمكن ملاحظة ذلك من خلال الصعوبة المذهلة التي واجهها الكثير منهم عند محاولتهم تحليل النظام الستاليني في روسيا. يدرك اللاسلطويون جيدًا أن الدولة ليست سوى جانب واحد من النظام الطبقي الحالي ولكننا على عكس الماركسيين ندرك ذلك“يجب وضع حكم الطبقة في سياق أكبر بكثير من التسلسل الهرمي والسيطرة ككل.” [موراي بوكشين ، إيكولوجيا الحرية ، ص. 28] كان هذا هو الموقف الأناركي منذ القرن التاسع عشر وما بعده والذي يصعب عدم إدراكه إذا كنت على دراية بالحركة اللاسلطوية ونظريتها. كما يشير أحد المؤرخين ، لم نكن أبدًا مناهضين تمامًا للدولة ، بل كنا أيضًا مناهضين للرأسمالية ومعارضين لجميع أشكال الاضطهاد:

“رفضت الأناركية الرأسمالية … ليس فقط لأنها نظرت إليها على أنها معادية للمساواة الاجتماعية ، ولكن أيضًا لأنها رأت أنها شكل من أشكال الهيمنة الضارة بالحرية الفردية. وكان مبدأها الأساسي يتعلق بالسلطة الهرمية – سواء كانت الدولة أو الكنيسة ، النخبة الاقتصادية ، أو النظام الأبوي – غير ضروري وضار لتعظيم الإمكانات البشرية “. [خوسيه مويا ، الإيطاليون في الحركة الأناركية في بوينس آيرس ، ص. 197]

لذلك نحن نعارض الدولة لأنها مجرد جانب واحد من نظام هرمي وطبقي مزدحم. نحن ندرك فقط أنه يجب تدمير كل شرور هذا النظام في نفس الوقت لضمان ثورة اجتماعية بدلاً من مجرد تغيير في هوية الرئيس.