هل يريد الأناركيون والماركسيون نفس الشيء؟

هل يريد الأناركيون والماركسيون نفس الشيء؟

في نهاية المطاف ، فإن أعظم أسطورة للماركسية هي فكرة أن الأناركيين ومعظم الماركسيين يريدون الشيء نفسه. في الواقع ، يمكن القول أن النقد اللاسلطوي للماركسية هو الذي جعلهم يؤكدون على تشابه الأهداف طويلة المدى مع اللاسلطوية. قال باكونين: “لقد أجبرنا جدالنا ضد [الماركسيين] على الاعتراف بأن الحرية ، أو الأنارکا – أي التنظيم الطوعي للعمال من أسفل إلى أعلى – هو الهدف النهائي للتنمية الاجتماعية“. وشدد على أن الوسائل لتحقيق هذه الغاية المتشابهة على ما يبدو كانت مختلفة. الماركسيون“قل إن نير الدولة ، [أ] الديكتاتورية ، هو أداة انتقالية ضرورية لتحقيق التحرير الكامل للشعب: الأنارکا ، أو الحرية ، هي الهدف ، والدولة ، أو الدكتاتورية ، هي الوسيلة…. نرد أنه لا يمكن لأي ديكتاتورية أن يكون لها أي هدف آخر سوى إدامة نفسها ، وأنها يمكن أن تولد وتغذي العبودية فقط في الناس الذين يتحملونها. لا يمكن خلق الحرية إلا من خلال الحرية ، عن طريق تمرد كل الناس والتنظيم التطوعي من العمال من أسفل إلى أعلى “. [ الدولة والأنارکا ، ص. 179]

على هذا النحو ، من المسلم به عمومًا أن غايات كل من الماركسيين والأناركيين هي نفسها ، نحن فقط نختلف حول الوسيلة. ومع ذلك ، ضمن هذا الاتفاق العام على الغاية النهائية (مجتمع لا طبقي وعديم الجنسية) ، تختلف تفاصيل مثل هذا المجتمع إلى حد ما. ربما يكون هذا متوقعًا نظرًا للاختلافات في الوسائل. كما يتضح من حجة باكونين ، يؤكد اللاسلطويون على وحدة الوسائل والأهداف ، وأن الوسائل المستخدمة تؤثر على الهدف الذي تم التوصل إليه. يتم التعبير عن هذه الوحدة بين الوسائل والغايات بشكل جيد من خلال ملاحظة مارتن بوبر أن “[س] لا يمكن في طبيعة الأشياء أن تتوقع شجرة صغيرة تحولت إلى هراوة لتطرح الأوراق. [ مسارات في المدينة الفاضلة، ص. 127] باختصار ، لا يمكننا أن نتوقع الوصول إلى وجهتنا النهائية إذا سلكنا طريقًا يسير في الاتجاه المعاكس. على هذا النحو ، قد لا يكون الاتفاق على الغايات قريبًا كما يتصور كثيرًا.

لذلك عندما يُقال أن الأناركيين واشتراكيي الدولة يريدون نفس الشيء ، يجب أن يؤخذ التالي في الاعتبار. أولاً ، هناك اختلافات أساسية حول مسألة التكتيكات الحالية. ثانيًا ، هناك مسألة الأهداف المباشرة للثورة. ثالثًا ، هناك أهداف طويلة المدى لمثل هذه الثورة. تشكل هذه الجوانب الثلاثة كلًا متماسكًا ، يتبع كل جانب منه الأخير بشكل منطقي. ونحن سوف تظهر، وال والرؤية الماركسية من كل جانب تختلف بشكل واضح، مما يدل على ذلك أن القصير والمتوسط و الأهداف على المدى الطويل من كل نظرية هي، في الواقع، مختلفة. سنناقش كل جانب بدوره.

أولاً ، هناك مسألة طبيعة الحركة الثورية. هنا يوجد لدى الأناركيين ومعظم الماركسيين أفكار متعارضة بوضوح. يجادل الأول بأن كلا من المنظمة الثورية (أي فيدرالية أناركية) والحركة العمالية الأوسع يجب أن يتم تنظيمهما بما يتماشى مع رؤية المجتمع التي تلهمنا. وهذا يعني أنه يجب أن يكون اتحادًا للمجموعات ذاتية الإدارة على أساس المشاركة المباشرة لأعضائه في عملية صنع القرار. وبالتالي ، فإن السلطة لا مركزية ولا يوجد فصل بين من يتخذ القرارات ومن ينفذها. نحن نرفض فكرة أن يتصرف الآخرون نيابة عنا أو نيابة عن الشعب ، وبالتالي نحث على استخدام العمل المباشر والتضامن ، على أساس التنظيم الذاتي للطبقة العاملة ، والإدارة الذاتية والاستقلالية. هكذا،يطبق اللاسلطويون أفكارهم في النضال ضد النظام الحالي ، بحجة أن ما هو “فعال” من موقع هرمي أو طبقي غير فعال بشكل كبير من منظور ثوري.

يختلف الماركسيون. كما أن معظم الماركسيين لينينيون. وهم يجادلون بأنه يجب علينا تشكيل حزب “طليعي” يقوم على مبادئ “المركزية الديمقراطية” مع قيادة مؤسسية وهرمية. يجادلون بأن الطريقة التي ننظم بها اليوم مستقلة عن نوع المجتمع الذي نسعى إليه وأن الحزب يجب أن يهدف إلى أن يصبح القيادة المعترف بها للطبقة العاملة. كل شيء يفعلونه يخضع لهذه الغاية ، مما يعني أنه لا يُنظر إلى أي صراع على أنه غاية في حد ذاته ، وإنما كوسيلة لكسب العضوية والنفوذ للحزب حتى يحين الوقت الذي يجمع فيه الدعم الكافي للاستيلاء على السلطة. نظرًا لأن هذه نقطة خلاف رئيسية بين الأناركيين واللينينيين ، فإننا نناقش هذا بشيء من التفصيل في القسم ح 5. والأقسام المرتبطة به ، ولذا لا تفعل ذلك هنا.

من الواضح ، على المدى القصير ، لا يمكن القول بأن الأناركيين واللينينيين يريدون الشيء نفسه. في الوقت الذي نسعى فيه إلى حركة ثورية قائمة على المبادئ التحررية (أي الثورية) ، يسعى اللينينيون إلى حزب قائم على المبادئ البرجوازية المتميزة للمركزية وتفويض السلطة والتمثيل على الديمقراطية المباشرة. كلاهما ، بالطبع ، يجادلان بأن نظامهما التنظيمي هو الوحيد الذي يتسم بالفعالية والكفاءة (انظر القسم حاء 5.8حول مناقشة لماذا يجادل اللاسلطويون بأن النموذج اللينيني غير فعال من منظور ثوري). المنظور اللاسلطوي هو رؤية المنظمة الثورية كجزء من الطبقة العاملة ، وتشجيع ومساعدة أولئك الذين يكافحون لتوضيح الأفكار التي يستمدونها من تجاربهم الخاصة ، ويتمثل دورها في تقديم القيادة بدلاً من مجموعة جديدة من القادة الذين يجب اتباعهم (انظر القسم 3.6 لمزيد من المعلومات عن هذا). المنظور اللينيني هو رؤية الحزب الثوري كقيادة للطبقة العاملة ، وإدخال الوعي الاشتراكي إلى طبقة لا تستطيع أن تولد نفسها (انظر القسم ح.5.1 ).

بالنظر إلى التفضيل اللينيني للمركزية والدور القيادي للتنظيم الهرمي ، فلن يكون مفاجئًا أن تختلف أفكارهم حول طبيعة مجتمع ما بعد الثورة اختلافًا واضحًا عن الأناركيين. بينما يوجد ميل لدى اللينينيين إلى إنكار أن لدى اللاسلطويين فكرة واضحة عما ستحدثه الثورة على الفور (انظر القسم ح. 1.4 ) ، لدينا أفكار ملموسة حول نوع المجتمع الذي ستخلقه الثورة على الفور. تختلف هذه الرؤية في جميع النواحي تقريبًا عن تلك التي اقترحها معظم الماركسيين.

ثم هناك مسألة الدولة. لا عجب أن الأناركيين يسعون إلى تدميرها. ببساطة ، بينما يريد اللاسلطويون مجتمعًا بلا دولة ولا طبقي ويدعون إلى الوسائل المناسبة لهذه الغايات ، يجادل معظم الماركسيين بأنه من أجل الوصول إلى مجتمع بلا دولة نحتاج إلى دولة “عمالية” جديدة ، دولة ، علاوة على ذلك ، يكون فيها حزبهم سيكون المسؤول. أوضح تروتسكي ، في كتابه عام 1906 ، أن “كل حزب سياسي يستحق هذا الاسم يهدف إلى الاستيلاء على السلطة الحكومية وبالتالي وضع الدولة في خدمة الطبقة التي تمثل مصالحها. [نقلاً عن إسرائيل جيتزلر ، الماركسيون الثوريون ومعضلة السلطة، ص. 105] يتناسب هذا مع معادلة ماركس وإنجلز المتكررة للاقتراع العام بالسلطة السياسية أو التفوق السياسي للطبقة العاملة. بعبارة أخرى ، تعني “السلطة السياسية” ببساطة القدرة على ترشيح الحكومة (انظر القسم حاء -3.10 ).

بينما يحب الماركسيون تصوير هذه الحكومة الجديدة على أنها “دكتاتورية البروليتاريا” ، يجادل اللاسلطويون بأنها ، في الواقع ، ستكون ديكتاتورية على البروليتاريا. هذا لأنه إذا كانت الطبقة العاملة هي الطبقة الحاكمة (كما يزعم الماركسيون) ، كما يجادل اللاسلطويون ، فكيف يمكنهم تفويض سلطتهم إلى حكومة ويظلوا كذلك؟ إما أن تدير الطبقة العاملة شؤونها الخاصة (وكذلك المجتمع) أو الحكومة تدير شؤونها. أي دولة هي ببساطة تحكم من قبل قلة وبالتالي فهي غير متوافقة مع الاشتراكية (نناقش هذه المسألة في القسم حاء 3.7 ). المعنى الواضح لهذا هو أن الماركسية تسعى إلى حكم الحزب ، وليس الإدارة المباشرة للطبقة العاملة للمجتمع (كما نناقش في القسم ح.، فإن التقليد اللينيني واضح للغاية بشأن هذه المسألة).

ثم هناك مسألة اللبنات الأساسية للاشتراكية. مرة أخرى ، هناك فرق واضح بين الأناركية والماركسية. لطالما جادل اللاسلطويون بأن أساس الاشتراكية هو منظمات الطبقة العاملة ، التي نشأت في النضال ضد الرأسمالية والدولة. هذا ينطبق على كل من البنية الاجتماعية والاقتصادية لمجتمع ما بعد الثورة. بالنسبة لمعظم أشكال الماركسية ، كانت الصورة المختلفة جذريًا هي السائدة. كما نناقش في القسم H.3.10 ، توصل الماركسيون إلى رؤية مماثلة للبنية السياسية للاشتراكية فقط في عام 1917 عندما دعم لينين السوفييتات كإطار لدولته العمالية. ومع ذلك ، كما أثبتنا في القسم حلقد فعل ذلك لأغراض آلية فقط ، أي كأفضل وسيلة لتأكيد سلطة البلاشفة. إذا اشتبك السوفيت مع الحزب ، كان الأخير هو الأسبقية. مما لا يثير الدهشة ، أن التيار البلشفي السائد انتقل بسرعة من “كل القوى إلى السوفييت” إلى “دكتاتورية الحزب” . وهكذا ، على عكس اللاسلطوية ، تهدف معظم أشكال الماركسية إلى سلطة الحزب ، حكومة “ثورية” فوق أجهزة الإدارة الذاتية للطبقة العاملة.

من الناحية الاقتصادية ، هناك أيضًا اختلافات واضحة. جادل اللاسلطويون باستمرار بأن العمال “يجب أن يكونوا مديرين حقيقيين للصناعات“. [بيتر كروبوتكين ، الحقول والمصانع وورش العمل غدًا ، ص. 157] لتحقيق ذلك ، أشرنا إلى منظمات مختلفة بمرور الوقت ، مثل لجان المصانع والنقابات العمالية. عندما نناقش بمزيد من التفصيل في القسم ح . بدلاً من رؤية الاشتراكية على أنها مبنية على منظمات الطبقة العاملة الجديدة ، رأى لينين أنها مبنية على أساس التطورات في التنظيم الرأسمالي. “الطريق اللينيني للاشتراكية“يلاحظ أحد الخبراء في لينين ، “لقد ركضت بشكل قاطع في تضاريس الرأسمالية الاحتكارية. ولن تلغي ، وفقًا للينين ، قاعدتها التكنولوجية المتقدمة ولا وسائلها المؤسسية لتخصيص الموارد أو هيكلة الصناعة.. يمكن للإطار المؤسسي للرأسمالية المتقدمة ، بعبارة مختصرة ، يجب استخدامها لتحقيق الأهداف الاشتراكية على وجه التحديد. لقد أصبحت ، في الواقع ، الأدوات الرئيسية (شبه الحصرية) للتحول الاشتراكي “. [نيل هاردينغ ، اللينينية ، ص 145]

لم يتغير دور العمال في هذه الرؤية بشكل أساسي. بدلا من الطلب، مثل الأنارکيين، العمال الإدارة الذاتية للإنتاج في عام 1917، أثار لينين الطلب على “في جميع أنحاء البلد، وجميع احتضان العمال السيطرة على الرأسماليين” (وهذا هو “الشيء المهم” ، لا “مصادرة من ممتلكات الرأسماليين ” ) [ مختارات لينين ، ص. 402] بمجرد وصول البلاشفة إلى السلطة ، تم دمج أجهزة العمال (لجان المصانع) في نظام سيطرة الدولة ، وفقدت أي سلطة كانت تمتلكها ذات يوم في نقطة الإنتاج. ثم عدل لينين هذه الرؤية باستبدال الرأسماليين (المعينين من قبل الدولة) بـ “إدارة من رجل واحد“على العمال (انظر القسم ح. 3-14). بعبارة أخرى ، شكل من أشكال رأسمالية الدولة حيث يظل العمال مستعبدين تحت إدارة رؤساء تعينهم الدولة. مما لا يثير الدهشة ، أن “السيطرة” التي يمارسها العمال على رؤسائهم (أي أولئك الذين يتمتعون بسلطة حقيقية في الإنتاج) أثبتت أنها مراوغة في الإنتاج كما كانت في الدولة. في هذا ، اتبع لينين بلا شك خطى البيان الشيوعي الذي شدد على ملكية الدولة لوسائل الإنتاج دون أن يتحدث عن إدارة العمال الذاتية للإنتاج. كما نناقش في القسم ح . 3.13 ، لا يمكن أن تساعد “اشتراكية ” الدولة في كونها “رأسمالية دولة” بطبيعتها.

وغني عن القول ، فيما يتعلق بالوسائل ، أن القليل من الأناركيين والنقابيين هم من دعاة السلام. كما جادل النقابى اميل بوجيه ، “[ح] علمت النظرية أن المتميزين لم يتنازلوا عن امتيازاتهم دون أن يضطروا لفعل ذلك وأجبروا على ذلك من قبل ضحاياهم المتمردين. وسوف يتنازل طوعا ” وهكذا ” [r] اللجوء إلى القوة… سيكون مطلوبا. ” [ حزب العمل ] هذا لا يعني أن الليبرتاريين يمجدون العنف أو يجادلون بأن جميع أشكال العنف مقبولة (على العكس تمامًا!) ، فهذا يعني ببساطة أنه من أجل الدفاع عن النفس ضد المعارضين العنيفين ، فإن العنف مطلوب في بعض الأحيان ، للأسف.

تُظهر الطريقة التي ستدافع بها الثورة الأناركية عن نفسها أيضًا فرقًا رئيسيًا بين الأناركية والماركسية. كما ناقشنا في القسم حاء -2.1، دأب اللاسلطويون (بغض النظر عن الادعاءات الماركسية) على أن الثورة تحتاج للدفاع عن نفسها. سيتم تنظيم هذا بطريقة فيدرالية ، من أسفل إلى أعلى كهيكل اجتماعي لمجتمع حر. سيكون قائما على مليشيات الطبقة العاملة التطوعية. تم تطبيق هذا النموذج للدفاع عن النفس للطبقة العاملة بنجاح في كل من الثورتين الإسبانية والأوكرانية (من قبل CNT-FAI و Makhnovists ، على التوالي). في المقابل ، كان الأسلوب البلشفي للدفاع عن الثورة هو “الجيش الأحمر” الهرمي والمركزي من أعلى إلى أسفل. كما أظهر مثال المخنوفيين ، لم يكن “الجيش الأحمر” الطريقة الوحيدة للدفاع عن الثورة الروسية على الرغم من أنها كانت الطريقة الوحيدة التي يمكن أن تكون عليها قوة البلاشفة.

لذلك بينما جادل اللاسلطويون باستمرار بأن الاشتراكية يجب أن تقوم على الإدارة الذاتية للطبقة العاملة للإنتاج والمجتمع على أساس منظمات الطبقة العاملة ، فإن التقليد اللينيني لم يدعم هذه الرؤية (على الرغم من أنه خصص بعض صوره لكسب التأييد الشعبي). من الواضح ، فيما يتعلق بالتداعيات المباشرة للثورة ، أن الأناركيين واللينينيين لا يسعون إلى نفس الشيء. الأول يريد مجتمعًا حرًا منظمًا ومدارًا من أسفل إلى أعلى بواسطة الطبقة العاملة على أساس الإدارة الذاتية للعمال للإنتاج بينما يسعى الأخير إلى سلطة الحزب في هيكل الدولة الجديد الذي سيقود اقتصاد الدولة الرأسمالي بشكل أساسي.

أخيرًا ، هناك مسألة الهدف طويل المدى. حتى في هذه الرؤية لمجتمع بلا طبقي وعديم الجنسية ، هناك القليل جدًا من القواسم المشتركة بين الشيوعية اللاسلطوية والشيوعية الماركسية ، بخلاف المصطلحات المماثلة المستخدمة لوصفها. هذا غير واضح بسبب الاختلافات في المصطلحات المستخدمة من قبل كلتا النظريتين. أثار ماركس وإنجلز في أربعينيات القرن التاسع عشر الهدف (طويل المدى) المتمثل في “جمعية يكون فيها التطور الحر لكل فرد شرطًا للتطور الحر للجميع” ليحل محل “المجتمع البرجوازي القديم ، بتضاداته الطبقية والطبقة ” في البيان الشيوعي . قبل أن يصبح هذا “الاتحاد الواسع للأمة بأسرها” ممكناً ، كانت البروليتاريا ستكون كذلك“رفع [د].. إلى موقع الطبقة الحاكمة” و “كل رأس المال” سيكون “مركزة [د]… في أيدي الدولة ، أي في يد البروليتاريا المنظمة باعتبارها الطبقة الحاكمة“. وبما أن الطبقات الاقتصادية لم تعد موجودة ، فإن “السلطة العامة ستفقد طابعها السياسي” لأن القوة السياسية هي مجرد القوة المنظمة لطبقة ما لقمع الأخرى “. [ أعمال مختارة ، ص. 53]

كانت هذه ، الوسيلة حتى النهاية ، التي كانت محور الكثير من النقاش (انظر القسم حاء 1.1 للحصول على التفاصيل). ومع ذلك ، لا يمكن افتراض أن الغايات التي يريدها الماركسيون والأنارکیون متطابقة. إن الحجة القائلة بأن “السلطة العامة” يمكن أن تتوقف عن كونها “سياسية” (أي دولة) هي حجة ، وهي حجة غير مقنعة بشكل خاص في ذلك. بعد كل شيء ، إذا تم تعريف “السلطة السياسية” على أنها أداة للحكم الطبقي ، فسيترتب على ذلك تلقائيًا أن المجتمع غير الطبقي سيكون له “سلطة عامة” غير سياسية وبالتالي يكون بدون دولة! هذا لا يعني أن “سلطة عامة“لم يعد موجودًا كهيكل داخل المجتمع (أو بشكل أصح أكثر) ، فهذا يعني فقط أن دوره لن يكون “سياسيًا” (أي أداة للحكم الطبقي). بالنظر إلى أنه ، وفقًا للبيان ، ستركز الدولة على وسائل الإنتاج والائتمان والنقل ثم تنظمها “وفقًا لخطة مشتركة” باستخدام “الجيوش الصناعية ، خاصة للزراعة” ، فإن هذا يشير إلى بقاء هيكل الدولة. حتى بعد جوانبها “السياسية” ، حسب كلمات إنجلز ، “تموت“. [ماركس وإنجلز ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 52-3 و ص. 424]

من هذا المنظور ، فإن الفرق بين الشيوعية الأناركية والشيوعية الماركسية واضح. “بينما كلاهما” ، يلاحظ جون كلارك ،“توقع اختفاء الدولة ، وتحقيق الإدارة الاجتماعية للاقتصاد ، ونهاية الحكم الطبقي ، وتحقيق المساواة الإنسانية ، على سبيل المثال لا الحصر ، لا تزال هناك اختلافات كبيرة في الغايات. لقد ورث الفكر الماركسي رؤية التي تتطلع إلى التطور العالي للتكنولوجيا مع درجة مقابلة من مركزية المؤسسات الاجتماعية التي ستستمر حتى بعد مجيء الثورة الاجتماعية … ترى الرؤية الأناركية أن المقياس البشري أساسي ، سواء في التقنيات المستخدمة للإنتاج ، وبالنسبة للمؤسسات التي تنشأ من أنماط الارتباط الجديدة … بالإضافة إلى ذلك ، فإن المثالية الأناركية لها عنصر مذهب المتعة القوي الذي رأى الاشتراكية الجرمانية على أنها زاهد ومتزمت. ” [ اللحظة الأناركية، ص. 68] وهكذا يقدم ماركس “صياغة لا تدعو إلى الإلغاء النهائي للدولة ولكنها تشير إلى أنها ستستمر في الوجود (بغض النظر عن إعادة تشكيلها من قبل البروليتاريا) كمصدر للسلطة” غير سياسي “(أي إداري). ” [موراي بوكشين ، إيكولوجيا الحرية ، ص. 196fn]

علاوة على ذلك ، من غير المحتمل أن يصبح مثل هذا النظام المركزي عديم الجنسية ولا طبقي في الواقع. كما جادل باكونين ، في الدولة الماركسية “لن تكون هناك طبقة متميزة. الجميع سيكونون متساوين ، ليس فقط من الناحية القضائية والسياسية ولكن أيضًا من الناحية الاقتصادية. هذا هو الوعد على أي حال … لذلك لن يكون هناك أي شيء. أكثر طبقة ، ولكن حكومة ، والحكومة شديدة التعقيد ، التي لا تكتفي بالحكم والإدارة السياسية للجماهير… ستديرها أيضًا اقتصاديًا ، من خلال تولي الإنتاج والتقاسم العادل للثروة ، والزراعة ، و إنشاء المصانع وتطويرها ، وتنظيم التجارة ومراقبتها ، وأخيراً ضخ رأس المال في الإنتاج من قبل مصرفي واحد ، الدولة “.سيكون مثل هذا النظام ، في الواقع ، “حكم العقل العلمي ، الأكثر أرستقراطية واستبدادًا وغطرسة واحتقارًا لجميع الأنظمة” قائمًا على “طبقة جديدة ، وتسلسل هرمي جديد للتعلم الحقيقي أو الزائف ، وسوف يقوم العالم تنقسم إلى أقلية مهيمنة قائمة على العلم وأغلبية واسعة جاهلة “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 266]

تبدو كلمات جورج باريت مناسبة أيضًا:

“الاشتراكي الحديث … عمل بثبات من أجل المركزية ، والتنظيم الكامل والكمال والسيطرة من قبل أولئك الذين في السلطة فوق الشعب. من ناحية أخرى ، يؤمن الأناركي بإلغاء تلك السلطة المركزية ، ويتوقع المجتمع الحر. لتنمو إلى الوجود من الأسفل ، بدءًا من تلك المنظمات والاتفاقيات الحرة بين الناس أنفسهم. من الصعب أن نرى كيف ، من خلال جعل قوة مركزية تتحكم في كل شيء ، يمكننا أن نخطو خطوة نحو إلغاء تلك السلطة “. [ اعتراضات على اللاسلطوية ، ص. 348]

في الواقع ، من خلال زيادة الأنشطة الاقتصادية للدولة ، فإنه يضمن نمو هذه الدولة المزعومة “الانتقالية” مع تنفيذ البرنامج الماركسي. علاوة على ذلك ، نظرًا للمهام الاقتصادية التي تقوم بها الدولة الآن ، فمن غير المنطقي التأكيد على أنها سوف “تتلاشى” – إلا إذا كنت تعتقد أن التخطيط الاقتصادي المركزي الذي يقوم به هذا النظام “يتلاشى” أيضًا. قال ماركس أنه بمجرد أن “القضاء على الطبقات” قد “تحققت” ثم “قوة الدولة.. يختفي، ويتم تحويل وظائف الحكومة إلى وظائف إدارية بسيطة.” [ماركس وإنجلز ولينين ، الأناركية والأناركية النقابية، ص. بعبارة أخرى ، لا “يتلاشى” جهاز الدولة ، بل إن وظيفته كأداة للحكم الطبقي تتلاشى. هذه نتيجة تلقائية لتلاشي الطبقات نفسها مع تأميم الملكية الخاصة. ومع ذلك ، نظرًا لتعريف الطبقة على أنها متجذرة في ملكية وسائل الإنتاج ، فإن هذا يصبح حشوًا لا معنى له. من الواضح أنه مع تركيز الدولة على وسائل الإنتاج في أيديها ، فإن الطبقات الاقتصادية (القائمة) تتوقف عن الوجود ، ونتيجة لذلك ، “تختفي” الدولة. ومع ذلك ، فإن قوة وحجم الدولة يزدادان في الواقع من خلال هذه العملية ، وبالتالي فإن القضاء على الطبقات الاقتصادية يزيد في الواقع من قوة وحجم آلة الدولة.

كما يلاحظ برين موريس ، “إن مخاوف باكونين من أن العمال في ظل نوع ماركس الاشتراكية سيستمرون في العمل في ظل نظام إنتاج منظم وميكانيكي هرمي ، دون سيطرة مباشرة على عملهم ، قد تأكدت أكثر من واقع النظام البلشفي. وهكذا ، اكتسب نقد باكونين للماركسية أهمية متزايدة في عصر رأسمالية الدولة البيروقراطية “. [ باكونين: فلسفة الحرية ، ص. 132] وهكذا تم العثور على “الارتباكات المركزية للمنظرين السياسيين الماركسيين” في المناقشة حول الدولة في البيان الشيوعي . إذا كان الفصل“فئة اقتصادية بحتة ، وإذا تغيرت الظروف القديمة للإنتاج بحيث لم تعد هناك ملكية خاصة لوسائل الإنتاج ، فإن الطبقات لم تعد موجودة بالتعريف عندما يتم تعريفها بمصطلحات … الملكية الخاصة من وسائل الإنتاج … إذا كان ماركس يعرّف أيضًا “القوة السياسية” على أنها “القوة المنظمة لطبقة [اقتصادية] لقمع أخرى” ، فإن … الحجة ليست أكثر من حشو ، وهي صحيحة تمامًا. ” لسوء الحظ ، كما أكد التاريخ ، “لا يمكننا أن نستنتج … إذا كانت مجرد حشو ، فإنه في حالة عدم وجود ملكية خاصة لوسائل الإنتاج لا يمكن أن تكون هناك … طبقات مهيمنة وتابعة.” [آلان كارتر ، ماركس: نقد راديكالي ، ص.221 و ص 221 – 2]

من غير المستغرب إذن أن الأناركيين غير مقتنعين بأن الهيكل شديد المركزية (كدولة) الذي يدير الحياة الاقتصادية للمجتمع يمكن أن يكون جزءًا من مجتمع لا طبقي حقًا. في حين أن الطبقة الاقتصادية كما تم تعريفها من حيث ملكية وسائل الإنتاج قد لا توجد ، فإن الطبقات الاجتماعية (المحددة من حيث عدم المساواة في السلطة والسلطة والسيطرة) ستستمر لمجرد أن الدولة مصممة لإنشاء وحماية حكم الأقلية (انظر القسم H.3.7 ). كما أظهرت روسيا البلشفية والستالينية ، فإن تأميم وسائل الإنتاج لا ينهي المجتمع الطبقي. كما جادل مالاتيستا:

“عندما قال ف.إنجلز ، ربما لمواجهة الانتقادات اللاسلطوية ، أنه بمجرد اختفاء الطبقات ، فإن الدولة على هذا النحو ليس لها أي سبب للوجود وتحول نفسها من حكومة رجال إلى إدارة للأشياء ، كان فقط يلعب بالكلمات. فالسلطة على الأشياء لها سلطة على الإنسان ؛ ومن يحكم الإنتاج يحكم المنتجين أيضًا ؛ ومن يقرر الاستهلاك هو المسيطر على المستهلك.

“هذا هو السؤال ؛ إما أن تدار الأمور على أساس الاتفاق الحر للأطراف المعنية ، وهذه فوضى ؛ أو تدار وفقًا للقوانين التي يضعها المسؤولون وهذه هي الحكومة ، إنها الدولة ، ولا محالة خارج ليكون مستبدا.

“إنها ليست مسألة النوايا الحسنة أو النوايا الحسنة لهذا الرجل أو ذاك ، ولكن حتمية الموقف ، والميول التي يطورها الإنسان بشكل عام في ظروف معينة.” [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 145]

وبالتالي ، فإن الرؤية الأناركية للمجتمع المستقبلي لا تتطابق تمامًا مع رؤية الدولة الشيوعية ، بقدر ما يود الأخير أن يقترحها. الفرق بين الاثنين هو السلطة ، والتي لا يمكن أن تكون سوى أكبر فرق ممكن. تُبنى النظريات الاقتصادية والتنظيمية اللاسلطوية حول جوهر مناهض للاستبداد وهذا يطلعنا على وسائلنا وأهدافنا. بالنسبة للأناركيين ، فإن الرؤية اللينينية للاشتراكية غير جذابة. أكد لينين باستمرار أن مفهومه للاشتراكية و “رأسمالية الدولة” متطابقان في الأساس. حتى في كتاب ” الدولة والثورة” ، الذي يُزعم أنه أكثر أعمال لينين تحررية ، نكتشف هذه الرؤية غير التصورية وغير الملهمة “للاشتراكية“:

” كل المواطنين يتحولون إلى موظفين في الدولة يتقاضون رواتب … جميع المواطنين يصبحون موظفين وعاملين في ” نقابة “دولة وطنية واحدة … سيصبح المجتمع كله مكتبًا واحدًا ومصنعًا واحدًا متساويًا في العمل والمساواة في الأجور “. [ الأعمال الأساسية لينين ، ص. 348]

إلى ذلك ، يشير اللاسلطويون إلى إنجلز وتعليقاته على الطابع الاستبدادي والاستبدادي للمصنع الحديث (كما نناقش في القسم حاء 4-4 ). من الواضح أن فكرة لينين عن تحويل العالم إلى مصنع كبير تتخذ طبيعة مخيفة للغاية بالنظر إلى رؤية إنجلز الجميلة لنقص الحرية في مكان العمل.

لهذه الأسباب يرفض اللاسلطويون التحليل الماركسي التبسيطي لعدم المساواة المتجذر ببساطة في الطبقة الاقتصادية. يظهر مثل هذا التحليل ، كما أثبتت تعليقات لينين وإنجلز ، أن عدم المساواة الاجتماعية يمكن تهريبها عبر الباب الخلفي لمجتمع لا طبقي وعديم الجنسية مقترح. هكذا بوكشين:

“أساسيات الاشتراكية المناهضة للاستبداد – على وجه التحديد ، إلى الأناركية الشيوعية – هي الفكرة القائلة بأن التسلسل الهرمي والهيمنة لا يمكن إدراجهما بالحكم الطبقي والاستغلال الاقتصادي ، بل هما أكثر جوهرية لفهم المشروع الثوري الحديث…. إن قوة الإنسان على الإنسان تسبق تكوين الطبقات والأنماط الاقتصادية للاضطهاد الاجتماعي … هذا واضح للغاية: لن يكون من المفيد بعد الآن الإصرار على أن المجتمع غير الطبقي ، المتحرر من الاستغلال المادي ، سيكون بالضرورة مجتمعًا متحررًا . لا يوجد شيء في المستقبل الاجتماعي يشير إلى أن البيروقراطية لا تتوافق مع مجتمع لا طبقي ، أو هيمنة النساء ، أو الشباب ، أو المجموعات العرقية أو حتى الطبقات المهنية “. [ نحو مجتمع بيئي، ص 208-9]

في نهاية المطاف ، يرى اللاسلطويون أن “هناك مجالًا للهيمنة أوسع من مجال الاستغلال المادي. إن مأساة الحركة الاشتراكية ، المتجذرة في الماضي ، أنها تستخدم أساليب الهيمنة لمحاولة” تحريرنا “من استغلال مادي “. وغني عن القول أن هذا محكوم عليه بالفشل. الاشتراكية “ستغرقنا ببساطة في عالم نحاول التغلب عليه. المجتمع غير الهرمي ، المدار ذاتيًا والخالي من الهيمنة بجميع أشكالها ، يقف على جدول الأعمال اليوم ، وليس نظامًا هرميًا ملفوفًا بعلم أحمر.” [بوكشين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 272 ص 273-4]

باختصار ، لا يمكن القول أن الأناركيين ومعظم الماركسيين يريدون الشيء نفسه. بينما يستخدمون غالبًا نفس المصطلحات ، غالبًا ما تخفي هذه المصطلحات مفاهيم مختلفة جذريًا. فقط لأن الأناركيين والماركسيين السائدة ، على سبيل المثال ، يتحدثون عن “الثورة الاجتماعية” و “الاشتراكية” و “كل سلطة للسوفييتات” وما إلى ذلك ، لا يعني ذلك أننا نعني نفس الشيء من قبلهم. على سبيل المثال ، فإن عبارة “كل السلطة للسوفييتات” بالنسبة للأنارکيين تعني بالضبط ذلك (أي أن الثورة يجب أن تدار مباشرة من قبل أجهزة الطبقة العاملة). يعني اللينينيون “كل السلطة لحكومة مركزية منتخبة من قبل المؤتمر السوفيتي الوطني.”وبالمثل مع عبارات أخرى مماثلة (مما يدل على أهمية النظر في تفاصيل أي نظرية سياسية وتاريخها).

لقد أظهرنا أن المناقشة حول الغايات لا تقل أهمية عن المناقشة حول الوسائل بقدر ما ترتبط. وكما أشار كروبوتكين ذات مرة ، فإن أولئك الذين يقللون من أهمية مناقشة “ترتيب الأشياء التي.. يجب أن تنبثق من الثورة القادمة” لصالح التركيز على “الأشياء العملية” هم أقل من صادق بقدر “بعيدون عن تسليط الضوء على مثل هذه النظريات ، يقومون بنشرها ، وكل ما يفعلونه الآن هو امتداد منطقي لأفكارهم. وفي النهاية ، فإن هذه الكلمات “دعونا لا نناقش الأسئلة النظرية” تعني حقًا: “لا تُخضع نظريتنا للمناقشة ، ولكن ساعدنا على ضعها موضع التنفيذ. ” [ كلمات المتمرد ، ص. 200]

ومن هنا تأتي الحاجة إلى إجراء تقييم نقدي لكل من الغايات والوسائل. هذا يدل على ضعف الحجة المشتركة بأن الأناركيين واليساريين يشتركون في بعض الرؤى المشتركة ولذا يجب أن نعمل معهم لتحقيق تلك الأشياء المشتركة. من يدري ماذا يحدث بعد ذلك؟ كما يتضح ، ليس هذا هو الحال. تتعارض العديد من جوانب الأناركية والماركسية ولا يمكن اعتبارها متشابهة (على سبيل المثال ، ما يعتبره اللينيني اشتراكية يختلف تمامًا عما يعتقده اللاسلطوي). إذا كنت تعتبر “الاشتراكية” على أنها “دولة عمالية” تقودها حكومة “ثورية” ، فكيف يمكن التوفيق بين ذلك والرؤية الأناركية لاتحاد الكوميونات والجمعيات العمالية ذاتية الإدارة؟ كما تظهر الثورة الروسية ، فقط بالقوة المسلحة لـ “ثوري ” الحكومة تسحق الرؤية الأناركية.

الشيء الوحيد الذي نشاركه حقًا مع هذه المجموعات هو معارضة متبادلة للرأسمالية القائمة. وجود عدو مشترك لا يصنع أصدقاء. ومن ثم فإن الأنارکيين ، على الرغم من استعدادهم للعمل على بعض النضالات المتبادلة ، يدركون جيدًا أن هناك اختلافات جوهرية في كل من الوسائل والأهداف. الدروس المستفادة من الثورة في القرن العشرين هي أنه بمجرد وصول اللينينيين إلى السلطة ، سيقومون بقمع الأناركيين ، حلفائهم الحاليين ضد النظام الرأسمالي. هذا لا يحدث بالصدفة ، إنه ينبع من الاختلافات في الرؤية بين الحركتين ، من حيث الوسائل والأهداف.