هل يرفض اللاسلطويون “الصراع الطبقي” و “النضال الجماعي” ؟

هل يرفض اللاسلطويون “الصراع الطبقي” و “النضال الجماعي” ؟

بالطبع لا. لطالما اهتم الأناركيون بشدة بالصراع الطبقي ، في تنظيم وتضامن وأفعال الطبقة العاملة. لخص الأناركي نيكولاس والتر ما هو واضح ويستحق الاستشهاد بإسهاب:

“عمليا جميع أشكال الاشتراكية الثورية خلال القرن التاسع عشر ، سواء كانت سلطوية أو ليبرالية ، كانت قائمة على مفهوم الصراع الطبقي.. مصطلح اللاسلطوي تم تبنيه لأول مرة من قبل بيير جوزيف برودون في عام 1840 ، وعلى الرغم من أنه لم يعجبه الصراع الطبقي ، لقد أدرك وجودها ، وانحاز إليها عندما اضطر إلى ذلك … خلال الثورة الفرنسية عام 1848 ، أصر على أنه كان إلى جانب البروليتاريا ضد البرجوازية … وكان كتابه الأخير دراسة إيجابية عن بحاجة إلى سياسات بروليتارية بشكل خاص …

“الحركة الأناركية الفعلية تأسست لاحقًا ، من قبل الأقسام المناهضة للاستبداد في الأممية الأولى … وقبلوا خطاب تأسيسها … ، الذي صاغه كارل ماركس ، والذي افترض أسبقية الصراع الطبقي وأصر على ذلك” إن تحرر الطبقات العاملة يجب أن يتم هزيمته من قبل الطبقات العاملة نفسها ‘؛ لقد قبلوا برنامج التحالف الدولي للديمقراطية الاجتماعية (1869) ، الذي صاغه مايكل باكونين ، والذي أخذ أولوية الصراع الطبقي … وقبلوا إعلان مؤتمر سانت إيمير الذي تولى أولوية الصراع الطبقي وأصر على أنه “ يجب على البروليتاريين في جميع البلدان ، برفض جميع المساومات للوصول إلى إنجاز الثورة الاجتماعية ، أن يؤسسوا ، خارج كل السياسات البرجوازية ،تضامن العمل الثوري “. . . كانت هذه بالتأكيد الحركة الأناركية الأولى ، وكانت هذه الحركة بالتأكيد مبنية على نسخة تحررية لمفهوم الصراع الطبقي.

“معظم قادة هذه الحركة – أولاً مايكل باكونين ، وجيمس غيوم ، وإريكو مالاتيستا ، وكارلو كالييرو ، ولاحقًا بيتر كروبوتكين ، ولويز ميشيل ، وإميل بوجيه ، وجان غراف ، وما إلى ذلك – اعترفوا بأن هناك صراعًا بين البروليتاريا والبرجوازية وأن الثورة الاجتماعية ستقودها الأولى ضد الثانية. لقد استمدوا مثل هذه الأفكار … من النظرية التقليدية للاشتراكية الثورية والممارسة التقليدية لعمل الطبقة العاملة.

“الثورات الكبرى في أوائل القرن العشرين – في المكسيك ، وروسيا ، وإسبانيا – كلها مشتقة من الصراع الطبقي وكلها تضمنت تدخلاً اً من جانب الطبقة العاملة. شهداء الحركة الأناركية العظماء – من هايماركت في عام 1887 حتى فرانسيسكو قُتل فيرير في عام 1909 إلى ساكو وفانزيتي في عام 1927 – في الصراع الطبقي.كان جميع أنصار الحرب الأنارکية – من إميليانو زاباتا إلى نيستور ماخنو إلى بوينافينتورا دوروتي – يقاتلون في الصراع الطبقي.

“إذن … الصراع الطبقي في الأناركية … وأهميته في الحركة الأناركية أمر لا جدال فيه.” [ الماضي الأناركي ومقالات أخرى ، ص 60 – 2]

أي شخص يدرك اللاسلطوية عن بعد وتاريخها لا يمكنه إلا أن يلاحظ أن الصراع الطبقي يلعب دورًا رئيسيًا في النظرية اللاسلطوية ، خاصة (ولكن ليس حصريًا) في شكلها الثوري. التأكيد على خلاف ذلك هو ببساطة كذب بشأن الأناركية. للأسف ، من المعروف أن الماركسيين يقدمون مثل هذا التأكيد.

على سبيل المثال ، جادل بات ستاك من حزب العمال الاشتراكي البريطاني بأن الأناركيين “يرفضون … أهمية الطبيعة الجماعية للتغيير” وبالتالي “يقللون من أهمية مركزية الطبقة العاملة” في العملية الثورية. هذا ، كما يجادل ، يعني أن الطبقة العاملة “ليست مفتاح التغيير“. ويؤكد أنه بالنسبة لبرودون وباكونين وكروبوتكين “لم تكن الثورات تدور حول … نضال جماعي أو تقدم” وأن الأناركية “تحتقر الجماعية“. ومن المثير للدهشة أنه يجادل بأنه بالنسبة لكروبوتكين ، “بعيدًا عن رؤية الصراع الطبقي على أنه ديناميكية للتغيير الاجتماعي كما فعل ماركس ، رأى أن التعاون هو أصل العملية الاجتماعية.”لذلك،“[i] يترتب على ذلك أنه إذا لم يكن الصراع الطبقي هو محرك التغيير ، فإن الطبقة العاملة ليست الوكيل والنضال الجماعي وليس الوسيلة. لذلك كل شيء من الشغب إلى القصف ، وكل ما قد يصبح بين الاثنين ، كان مشروعًا عندما تراوحت ضد الدولة ، ولكل منها نفس الجدارة “. [ “أنارکا في المملكة المتحدة؟” ، مراجعة الاشتراكية ، لا. 246] وغني عن القول، وقال انه يجعل استثناء المعتاد لالأناركية syndicalists، مما يظهر الجهل التام له من الأنارکية و النقابية (انظر القسم H.2.8 ).

مثل هذه التأكيدات هي ببساطة لا تصدق. من الصعب تصديق أن أي شخص هو عضو قيادي في حزب لينيني يمكن أن يكتب مثل هذا الهراء الذي يوحي بأن ستاك يدرك الحقيقة ويقرر ببساطة تجاهلها. بشكل عام ، من السهل جدًا دحض هذه التأكيدات. كل ما علينا فعله ، على عكس ستاك ، هو الاقتباس من أعمال باكونين وكروبوتكين وأناركيين آخرين. حتى أقصر إلمام بكتابات الأناركية الثورية سيقنع القارئ قريبًا أن ستاك لا يعرف حقًا ما الذي يتحدث عنه.

خذ على سبيل المثال باكونين. بدلاً من رفض الصراع الطبقي أو النضال الجماعي أو الدور الرئيسي للطبقة العاملة ، بنى باكونين أفكاره السياسية على الثلاثة. على حد تعبيره ، كان هناك ، “بين البروليتاريا والبرجوازية ، عداء لا يمكن التوفيق فيه وينتج لا محالة عن موقع كل منهما في الحياة“. وشدد على أن “الحرب بين البروليتاريا والبرجوازية أمر لا مفر منه” ولن تنتهي إلا “بإلغاء البرجوازية كطبقة متميزة“. ولكي يصبح العامل “قوياً” ، “يجب أن يتحد” مع العمال الآخرين في “اتحاد جميع اتحادات العمال المحلية والوطنية في اتحاد عالمي ،الرابطة العمالية الدولية العظيمة للعمال. ” فقط من خلال” الممارسة والخبرة الجماعية ” و ” التوسع والتطوير التدريجي للنضال الاقتصادي [هو] سيجلب [العامل] أكثر إلى التعرف على أعدائه الحقيقيين [أو] أعدائها الحقيقيين: الطبقات المتميزة ، بما في ذلك رجال الدين ، البرجوازية والنبلاء. والدولة ، التي توجد فقط لحماية جميع امتيازات تلك الطبقات. ” لم يكن هناك سوى مسار واحد ، هو طريق التحرر من خلال العمل العملي ” الذي “له معنى واحد فقط. إنه يعني تضامن العمال في نضالهم ضد أرباب العمل. إنه يعني النقابات المهنية ، والتنظيم ،واتحاد صناديق المقاومة. “وبعد ذلك ، “عندما تندلع الثورة – التي أحدثتها قوة الظروف – ستكون الأممية قوة حقيقية وستعرف ما عليها أن تفعله” ، أي “تأخذ الثورة بين يديها” وتصبح “جادة“. منظمة دولية للرابطات العمالية من جميع البلدان ” التي ستكون قادرة على استبدال هذا العالم السياسي المغادر للدول والبرجوازية“. [ باكونين الأساسي ، ص 97 – 8 ، ص. 103 و ص. 110]

بالكاد كلام رجل رفض الصراع الطبقي والطبقة العاملة والطبيعة الجماعية للتغيير! كما أن هذه ليست حجة معزولة عن باكونين ، فهي تتكرر باستمرار في جميع أعمال باكونين. بالنسبة لباكونين ، فإن “المبادرة في الحركة الجديدة ستكون ملكًا للفلاحين … في أوروبا الغربية ، للمدينة وعمال المصانع – في روسيا ، وبولندا ، ومعظم البلدان السلافية ، للفلاحين“. ومع ذلك ، “لكي ينتفض الفلاحون ، من الضروري للغاية أن يتخذ عمال المدينة المبادرة في هذه الحركة الثورية … الذين يجمعون في أنفسهم غرائز وأفكار وإرادة الثورة الاجتماعية. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 375] بالمثل ، قال إن “المساواة “كان “هدف” الرابطة الدولية للعمال و “تنظيم الطبقة العاملة قوتها ، توحيد البروليتاريا في جميع أنحاء العالم.. سلاحها ، سياستها الوحيدة“. وشدد على أنه “لخلق قوة شعبية قادرة على سحق القوة العسكرية والمدنية للدولة ، من الضروري تنظيم البروليتاريا“. [نقلاً عن ك.ج. كينافيك ، مايكل باكونين وكارل ماركس ، ص. 95 و ص. 254]

لعبت الإضرابات دورًا مهمًا جدًا في أفكار باكونين (كما هو الحال في كل الفكر اللاسلطوي الثوري). لقد رأى في الإضراب “بدايات الحرب الاجتماعية للبروليتاريا ضد البرجوازية … الإضرابات هي أداة قيمة من وجهتي نظر: أولاً ، إنها تثير الجماهير بالكهرباء … … وتوقظ في نفوسهم الشعور بالعداء العميق التي توجد بين مصالحهم ومصالح البرجوازية … وثانيًا ، تساعد بشكل كبير على إثارة وعي التضامن وحقيقة التضامن بين عمال جميع المهن والمحليات والبلدان: عمل مزدوج ، سلبي وإيجابي ، يميل إلى ليشكلوا مباشرة عالم البروليتاريا الجديد ، ويعارضونه بطريقة شبه مطلقة مع العالم البرجوازي “. [نقلا عن كارولين كام ،كروبوتكين وصعود الأنارکية الثورية 1872-1886 ، ص 216 – 217 ] بالنسبة لباكونين ، فإن الإضرابات تدرب العمال على الثورة الاجتماعية لأنهم ” ينشئون وينظمون ويشكلون جيشًا عماليًا ، جيش لا بد أن يقضي على السلطة. البرجوازية والدولة ، وتمهيد الطريق لعالم جديد “. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص 384-5]

ستكون الثورة “تمردًا لكل الناس وتنظيمًا تطوعيًا للعمال من أسفل إلى أعلى“. [ الدولة والأنارکا ، ص. 179] كما نجادل في القسم I.2.3 ، فإن عملية الصراع الطبقي الجماعي ذاتها ، بالنسبة لباكونين وغيره من الأنارکيين ، تخلق أساس المجتمع الحر. وهكذا ، يرى باكونين أن “التنظيم الاجتماعي المستقبلي يجب أن يتشكل فقط من أسفل إلى أعلى ، من خلال الاتحاد الحر أو اتحاد العمال ، أولاً في نقاباتهم ، ثم في الكوميونات والمناطق والأمم وأخيراً في اتحاد كبير ، أممي. وعالمية “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 206]

بعبارة أخرى ، فإن الهيكل الأساسي الذي أوجدته الثورة سوف يقوم على أساس المنظمات القتالية الخاصة بالطبقات العاملة ، كما تم إنشاؤها في نضالاتها ضد الاضطهاد والاستغلال. ستكون الصلة بين الحاضر والمستقبل هي النقابات العمالية (الجمعيات العمالية) ، التي لعبت الدور الرئيسي لكل من وسائل إلغاء الرأسمالية والدولة وكإطار لمجتمع اشتراكي. بالنسبة لباكونين ، فإن “جوهر الاشتراكية” يكمن في “الصراع الذي لا يمكن كبحه بين العمال ومستغلي العمل“. إن “الحركة الاشتراكية الحية القوية” لا يمكن أن “تصبح حقيقة إلا من خلال الوعي الثوري المستيقظ والإرادة الجماعية وتنظيم الجماهير العاملة نفسها“.[باكونين على الأناركية ، ص. 191 و ص. 212] لذلك ، كان من الضروري “[o] تنظيم التضامن الدولي العملي النضالي دائمًا أكثر فأكثر من الكادحين في جميع المهن وجميع البلدان ، وتذكر … سوف تجد قوة هائلة لا تقاوم في هذا العالم” الجماعية “. ومن هنا جاء دعم باكونين للانضباط الذاتي داخل المنظمات ذاتية الإدارة ، والذي جاء مباشرة من إدراكه للطبيعة الجماعية للتغيير الاجتماعي: “اليوم ، في العمل الثوري كما في العمل نفسه ، يجب أن تحل الجماعية محل الفردية. افهم بوضوح أنه في تنظيم أنفسكم ستكون أقوى من كل القادة السياسيين في العالم “. [نقلت عن كينافيك ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 291 و ص.244]

كل هذا مثير للإعجاب بالنسبة لشخص كان الأب المؤسس لنظرية قللت ، وفقًا لستاك ، من “مركزية الطبقة العاملة” ، وجادل بأن الطبقة العاملة “لم تكن مفتاح التغيير” ، ورفض أهمية من الطبيعة الجماعية للتغيير ” وكذلك ” النضال الجماعي أو التقدم ” و ” يحتقر الجماعية ” ! من الواضح أن القول بأن باكونين كان يحمل أيًا من هذه الآراء يظهر ببساطة أن الشخص الذي يدلي بهذه التصريحات ليس لديه دليل عما يتحدثون عنه.

وغني عن القول أن نفس الشيء ينطبق على كل الأناركيين الثوريين. بنى كروبوتكين على حجج باكونين وأسس ، مثله ، سياسته على نضال الطبقة العاملة الجماعية وتنظيمها. وشدد باستمرار على أن “الأناركيين نصحوا دائمًا بالمشاركة النشطة في تلك المنظمات العمالية التي تخوض النضال المباشر للعمل ضد رأس المال وحاميها – الدولة“. هذا النضال ،“أفضل من أي وسيلة أخرى غير مباشرة ، تسمح للعامل بالحصول على بعض التحسينات المؤقتة في ظروف العمل الحالية ، بينما تفتح عينيه على شر الرأسمالية والدولة التي تدعمها ، وتوقظ أفكاره بشأن إمكانية تنظيم الاستهلاك والإنتاج والتبادل دون تدخل الرأسمالي والدولة “. [ تطور والبيئة ، ص 82-3] في مقالته “الأناركية” ل موسوعة بريتانيكا ، أكد كروبوتكين أن الأنارکيين “سعينا لتعزيز أفكارهم مباشرة بين المنظمات العمالية وللحث تلك النقابات إلى صراع مباشر ضد رأس المال دون وضع ثقتهم في التشريعات البرلمانية “.[الأناركية ، ص. 287]

بعيدًا عن إنكار أهمية الصراع الطبقي الجماعي ، فقد شدد عليه مرارًا وتكرارًا. كما كتب ذات مرة ، “من أجل القيام بالثورة ، يجب على جماهير العمال أن تنظم نفسها. المقاومة والإضراب وسيلتان ممتازتان للتنظيم للقيام بذلك“. وقال إن الأمر يتعلق “بتنظيم مجتمعات مقاومة لجميع المهن في كل مدينة ، وإنشاء صناديق مقاومة ضد المستغِلين ، وإعطاء مزيد من التضامن لمنظمات العمال في كل مدينة وجعلها على اتصال مع منظمات أخرى“. المدن ، من اتحادهم … يجب ألا يكون التضامن العمالي بعد الآن كلمة فارغة من خلال ممارسته كل يوم بين جميع المهن وجميع الأمم “. [نقلت عن طريق كام ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 255-6]

كما يمكن أن نرى ، كان كروبوتكين مدركًا جيدًا لأهمية النضالات الشعبية والجماهيرية. على حد تعبيره ، فإن الأناركيين “يعرفون جيدًا أن أي حركة شعبية هي خطوة نحو الثورة الاجتماعية. إنها توقظ روح الثورة ، وتجعل الرجال [والنساء] معتادين على رؤية النظام القائم (أو بالأحرى الفوضى القائمة). غير مستقر بشكل بارز “. [ كلمات المتمردين ، ص. 203] فيما يتعلق بالثورة الاجتماعية ، يجادل بأنه “يجب توجيه ضربة حاسمة للملكية الخاصة: من البداية ، سيتعين على العمال المضي قدمًا في الاستيلاء على كل الثروة الاجتماعية لوضعها في الملكية المشتركة. هذا لا يمكن القيام بالثورة إلا من قبل العمال أنفسهم “. من أجل القيام بذلك ،يجب على الجماهير بناء منظمتهم الخاصة مثل“لن يكون على كتلة كبيرة من العمال فقط أن تشكل نفسها خارج البرجوازية … سيتعين عليها أن تتخذ إجراءات خاصة بها خلال الفترة التي ستسبق الثورة … وهذا النوع من العمل لا يمكن تنفيذه إلا عندما توجد منظمة عمالية قوية ” . هذا يعني ، بالطبع ، أنه كان “جماهير العمال التي يجب أن نسعى للتنظيم. علينا … أن نغمر أنفسنا في تنظيم الشعب … عندما يتم تنظيم جماهير العمال ونحن معها تقوية فكرتها الثورية ، لجعل روح الثورة ضد رأس المال تنبت هناك … عندها ستكون الثورة الاجتماعية “. [نقلت عن طريق كارولين كام ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 153 – 4]

لقد رأى الصراع الطبقي من منظور “العديد من أعمال التمرد في جميع البلدان ، في ظل جميع الظروف الممكنة: أولاً ، التمرد الفردي ضد رأس المال والدولة ؛ ثم التمرد الجماعي – الإضرابات وتمردات الطبقة العاملة – كلاهما يستعد ، في أذهان الرجال. كما في الأفعال ، ثورة الجماهير ، ثورة “. من الواضح أن الطبيعة الجماعية والجماعية للتغيير الاجتماعي لم تغب عن كروبوتكين الذي أشار إلى “انتفاضات جماهيرية جماعية وفلاحين” كعلامة إيجابية. وجادل بأن الضربات “كانت في يوم من الأيام” حربًا ذات أذرع مطوية “، لكنها الآن ” تتحول بسهولة إلى ثورة ، وأحيانًا تأخذ أبعاد تمردات واسعة النطاق. [ الأناركية ، ص. 144]

لا يمكن أن يكون كروبوتكين أكثر وضوحا. ولسخرية القدر، نظرا تأكيدات المكدس، وكروبوتكين يعارض صراحة الماركسية من وقته (الديمقراطية الاجتماعية) على وجه التحديد ل أنها “انتقلت بعيدا عن الحركة العمالية نقية، بمعنى النضال المباشر ضد الرأسماليين من خلال الإضرابات والنقابات، وهكذا إيابا. ” قال إن الماركسيين عارضوا الإضرابات والنقابات لأنهم “حوّلوا القوى عن التحريض الانتخابي” بينما يرفض الأناركيون “[تحرير] صراعًا سياسيًا ضيقًا [و] أصبحوا حتماً حزبًا أكثر ثورية ، من الناحية النظرية والعملية“. [ الاستيلاء على الخبز وكتابات أخرى ، ص 207 – 8 ، ص. 208 وص. 209]

ويجادل بات ستاك بأن كروبوتكين لم ير “الصراع الطبقي كديناميكية للتغيير الاجتماعي” ولا “الصراع الطبقي” على أنه “محرك التغيير” والطبقة العاملة “ليست الوكيل والنضال الجماعي وليس الوسيلة” ! لا يُصدق حقًا وتشويه كامل ومطلق لأفكار كروبوتكين حول هذا الموضوع.

أما بالنسبة للأنارکيين الآخرين ، فإننا نكتشف نفس الاهتمام بالصراع الطبقي والنضال الجماعي والتنظيم ووعي الطبقة العاملة بالثورة الاجتماعية الجماهيرية. إيما جولدمان ، على سبيل المثال ، جادلت بأن اللاسلطوية “تعني الفعل المباشر” وهذا“[t] rade النقابية ، المنطقة الاقتصادية للمصارع الحديث ، تدين بوجودها للعمل المباشر.. في فرنسا ، في إسبانيا ، في إيطاليا ، بالروسية ، ولا حتى في إنجلترا (شاهد التمرد المتزايد للنقابات العمالية الإنجليزية) أصبح العمل الاقتصادي الثوري المباشر قوة قوية في المعركة من أجل الحرية الصناعية بحيث جعل العالم يدرك الأهمية الهائلة لقوة العمل. الإضراب العام [هو] التعبير الأسمى عن الوعي الاقتصادي للعمال … اليوم يجب على كل إضراب كبير من أجل الانتصار أن يدرك أهمية الاحتجاج العام التضامني “. [ اللاسلطوية ومقالات أخرى ، ص 65-6] وضعت الصراع الطبقي الجماعي في قلب أفكارها ، والأهم من ذلك أنها رأت أنه السبيل لخلق مجتمع أناركي:

“إنها حرب الطبقات التي يجب أن نركز عليها ، وفي هذا الصدد ، الحرب ضد القيم الزائفة ، ضد المؤسسات الشريرة ، ضد جميع الفظائع الاجتماعية. أولئك الذين يقدرون الحاجة الملحة للتعاون في النضالات الكبرى … يجب أن ينظموا أنفسهم. استعداد الجماهير للإطاحة بالرأسمالية والدولة. والاستعداد الصناعي والاقتصادي هو ما يحتاجه العمال. وهذا وحده يؤدي إلى ثورة في القاع .. وهذا وحده سيمنح الناس الوسائل لإخراج أطفالهم من العشوائيات ، من دكاكين الأثقال ومصانع القطن … هذا وحده يقود إلى الحرية الاقتصادية والاجتماعية ، ويلغي كل الحروب ، وكل الجرائم ، وكل الظلم “. [ ريد إيما تتحدث ، ص 355-6]

بالنسبة لمالاتيستا ، فإن “أقوى قوة للتحول الاجتماعي هي حركة الطبقة العاملة … من خلال المنظمات التي تم إنشاؤها للدفاع عن مصالحهم ، يكتسب العمال وعيًا بالقمع الذي يعيشون في ظله وبالخصومات التي تفصلهم عنهم. أرباب العمل ، وهكذا يبدأون في التطلع إلى حياة أفضل ، يعتادون على النضال الجماعي والتضامن “. كان هذا يعني أن الأناركيين “يجب أن يدركوا فائدة وأهمية الحركة العمالية ، ويجب أن يفضلوا تطورها ، ويجعلوها واحدة من روافع عملهم ، ويفعلون كل ما في وسعهم حتى تصل إلى ذروتها في ثورة اجتماعية. ” يجب على الأنارکيين“تعميق الهوة بين الرأسماليين والعبيد المأجورين ، بين الحكام والمحكومين ؛ الدعوة إلى مصادرة الممتلكات الخاصة وتدمير الدولة“. سيتم تنظيم المجتمع الجديد “عن طريق الارتباط الحر واتحادات المنتجين والمستهلكين“. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 113 ، ص.250-1 و ص. 184] الكسندر بيركمان ، بشكل غير مفاجئ ، جادل في نفس الشيء. على حد تعبيره ، فإن “العمال” فقط بصفتهم “أسوأ ضحايا المؤسسات الحالية” ، هم القادرون على إلغاء الرأسمالية والدولة لأن “من مصلحتهم القضاء عليها … تحرير العمل يعني في نفس الوقت خلاص الدولة“. المجتمع بأسره “.وشدد على أن “فقط التنظيم الصحيح للعمال يمكن أن ينجز ما نسعى إليه. . . التنظيم من الأسفل إلى الأعلى ، ابتداء من المحل والمصنع ، على أساس المصالح المشتركة للعمال في كل مكان. . . وحده يستطيع حل مسألة العمل ويخدم التحرر الحقيقي للإنسان [النوع]. ” [ ما هي الأناركية؟ ص 187 وص 207]

كما يمكن أن نرى ، فإن الادعاء بأن كروبوتكين أو باكونين ، أو الأناركيين بشكل عام ، تجاهلوا الصراع الطبقي والنضال الجماعي للطبقة العاملة والتنظيم هو إما كذب أو يشير إلى الجهل. من الواضح أن اللاسلطويين قد وضعوا نضال الطبقة العاملة والتنظيم والعمل الجماعي المباشر والتضامن في صميم سياساتهم (وكوسيلة لخلق مجتمع اشتراكي تحرري) منذ البداية. علاوة على ذلك ، ينعكس هذا المنظور في العلم الأناركي نفسه كما نناقش في ملحقنا حول رموز الأناركية . حسب لويز ميشيل فإن “العلم الأسود هو علم الضربات“. [ العذراء الحمراء: مذكرات لويز ميشيل، ص. 168] إذا رفضت الأناركية ، كما يؤكد بعض الماركسيين ، الصراع الطبقي والصراع الجماعي ، فإن استخدام علم مرتبط بفعل يعبر عن كليهما يبدو متناقضًا إلى حد ما. ومع ذلك ، بالنسبة لأولئك الذين لديهم حتى فهم أساسي للأنارکية وتاريخها ، لا يوجد تناقض لأن الأناركية تقوم بشكل واضح على الصراع الطبقي والنضال الجماعي.

انظر أيضًا القسم ح .2.8 لمناقشة علاقة اللاسلطوية بالنقابة.