هل يرفض الأناركيون الدفاع عن الثورة؟

هل يرفض الأناركيون الدفاع عن الثورة؟

وفقًا للعديد من الماركسيين ، إما أن الأناركيين يرفضون فكرة الدفاع عن الثورة أو يعتقدون أنها ليست ضرورية. التروتسكيين من قوة العمال تقديم حساب الماركسي نموذجية لما كانت تعتبره ال الأفكار حول هذا الموضوع:

“الاستنتاج اللاسلطوي هو عدم بناء أي نوع من الدولة في المقام الأول – ولا حتى دولة عمالية ديمقراطية. ولكن كيف يمكننا منع الرأسماليين من محاولة استعادة ممتلكاتهم ، وهو أمر سيحاولون فعله بالتأكيد؟

“هل ينبغي أن ينظم الشعب لمنع الرأسماليين من تكوين جيوش خاصة ومقاومة إرادة الأغلبية؟ إذا كان الجواب نعم ، فإن تلك المنظمة – أيًا كان ما تفضل تسميته – هي دولة: جهاز مصمم لتمكين طبقة واحدة من الحكم على حساب آخر.

“يرفض الأناركيون شيئًا ضروريًا إذا أردنا هزيمة الرأسماليين ولدينا فرصة لتطوير مجتمع لا طبقي.” [ “ما مشكلة الأناركية؟” ، ص 12-13 ، الثورة العالمية: براغ S26 2000 ، ص. 13]

سيكون من السهل اقتباس مالاتيستا من عام 1891 بشأن هذه المسألة وتركها عند هذا الحد. على حد تعبيره ، يبدو أن البعض يفترض “أن الأناركيين ، باسم مبادئهم ، يرغبون في رؤية تلك الحرية الغريبة التي تُحترم والتي تنتهك وتدمر حرية الآخرين وحياتهم. ويبدو أنهم يعتقدون تقريبًا أنه بعد إسقاط الحكومة والخاصة سوف نسمح لكليهما بالبناء بهدوء مرة أخرى ، بسبب احترام حرية أولئك الذين قد يشعرون بالحاجة إلى أن يكونوا حكامًا وأصحاب ممتلكات. إنها طريقة فضولية حقًا لتفسير أفكارنا “. [ أنارکا، ص 42-3] الكثير من الحس السليم ، لذلك كنت تعتقد! للأسف ، يبدو أن هذا ليس هو الحال. على هذا النحو ، علينا أن نشرح الأفكار الأناركية حول الدفاع عن الثورة ولماذا لا تحتاج هذه الضرورة إلى وجود دولة ، وإذا كانت كذلك ، فإنها تعني نهاية الثورة.

حجة القوة العمالية شائعة جدًا لدى اليسار اللينيني وتحتوي على ثلاث مغالطات نكشفها بدورنا. أولاً ، علينا أن نظهر أن الأناركيين رأوا دائمًا ضرورة الدفاع عن الثورة. هذا يدل على أن المعارضة الأناركية لـ “دولة العمال الديمقراطية” (أو “دكتاتورية البروليتاريا” ) لا علاقة لها بضرب الطبقة الحاكمة ومنعها من استعادة مواقعها في السلطة. ثانيًا ، علينا أن نناقش التعريفات الأناركية والماركسية لما يشكل “دولة” ونبين ما هو مشترك بينهما وكيف يختلفان. ثالثًا ، يجب أن نلخص سبب معارضة الأناركيين لفكرة “الدولة العمالية“من أجل الحقيقةالأسباب التي تجعل الأناركيين يعارضونها ليتم فهمها. سيتم مناقشة كل قضية بدورها.

بالنسبة للأنارکيين الثوريين ، من البديهي أن الثورة ستحتاج للدفاع عن نفسها ضد التهديدات المضادة للثورة. باكونين ، على سبيل المثال ، بينما كان يعترض بشدة على فكرة “دكتاتورية البروليتاريا” اعتقد أيضًا أن الثورة بحاجة إلى الدفاع عن نفسها:

“مباشرة بعد الإطاحة بالحكومات القائمة ، سيتعين على الكوميونات إعادة تنظيم نفسها على أسس ثورية … للدفاع عن الثورة ، سيشكل متطوعوها في نفس الوقت ميليشيا مجتمعية. لكن لا يمكن لأي بلدية أن تدافع عن نفسها بمعزل عن غيرها. لذلك. سيكون من الضروري إشعاع الثورة إلى الخارج ، وإثارة ثورة جميع الكوميونات المجاورة لها … والتوحد معها للدفاع المشترك “. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 142]

و:

“تحالف جميع الاتحادات العمالية … سيشكل الكومونة … سيكون هناك اتحاد دائم للحواجز ومجلس مجتمعي ثوري … [مكون من] مندوبين … يتمتع بتفويضات ملزمة وخاضع للمساءلة و قابل للإلغاء في جميع الأوقات … جميع المقاطعات والبلديات والجمعيات … [سوف] يفوض النواب إلى مكان اجتماع متفق عليه (جميعهم.. مستثمرون مع تفويض ملزم وخاضع للمساءلة وقابل للاستدعاء) ، من أجل تأسيس الاتحاد من جمعيات المتمردين والكوميونات والمحافظات … وتنظيم قوة ثورية قادرة على هزيمة رد الفعل … إنه من خلال فعل استقراء وتنظيم للثورة مع مراعاة الدفاعات المتبادلة لمناطق التمرد التي عالمية الثورة … ستظهر منتصرة.”[ أب. المرجع السابق. ، ص 155-6]

وافق مالاتيستا ، مشيرًا صراحةً إلى “مجموعات المتطوعين (التشكيلات الأناركية)” كوسيلة للدفاع عن الثورة من “محاولات اختزال الشعب الحر إلى حالة العبودية مرة أخرى“. إن الدفاع عن الثورة يتطلب “المعرفة الجغرافية والميكانيكية الضرورية ، وقبل كل شيء جماهير كبيرة من السكان مستعدة للذهاب والقتال. لا يمكن للحكومة أن تزيد من قدرات الأولى ولا إرادة وشجاعة الأخيرة” [ الأنارکا ، ص. 42] بعد عقود ، لم يتغير موقفه وكان لا يزال يدافع عن“إنشاء ميليشيا طوعية ، دون صلاحيات للتدخل كميليشيا في حياة المجتمع ، ولكن فقط للتعامل مع أي هجمات مسلحة من قبل قوى رد الفعل لإعادة تأسيس نفسها ، أو لمقاومة التدخل الخارجي” من أجل “الناس فقط ” السلاح ، في حيازة الأرض والمصانع وكل الثروات الطبيعية ” يمكنها ” الدفاع…. الثورة “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 166 و ص. 170]

وافق ألكسندر بيركمان. في مقدمته الكلاسيكية إلى اللاسلطوية ، خصص فصلاً كاملاً للمسألة التي كان بعنوان “الدفاع عن الثورة” . وأشار إلى أنه “من واجبك ك أن تحمي حريتك ، وأن تقاوم الإكراه والإكراه … الثورة الاجتماعية … ستدافع عن نفسها ضد الغزو من أي جهة … العمال المسلحون والفلاحون هم فقط الدفاع الفعال عن الثورة. من خلال نقاباتهم ونقاباتهم يجب أن يكونوا دائمًا على أهبة الاستعداد من الهجوم المضاد للثورة “. [ ما هي الأناركية؟ ص 231-2] صرحت إيما جولدمان بوضوح وبشكل لا لبس فيه بأنها “أصرت دائمًا على وجوب مواجهة الهجوم المسلح على الثورة بالقوة المسلحة“وأن “هجومًا مسلحًا مضادًا للثورة وفاشيًا لا يمكن مواجهته بأي حال من الأحوال إلا بالدفاع المسلح“. [ رؤية على النار ، ص. 222 و ص. 217] بالمثل ، اعتبر كروبوتكين أن “المجتمع الذي يكون للعمال فيه صوت مهيمن” يتطلب ثورة لخلق و “في كل مرة تبدأ مثل هذه الفترة من التطور السريع وإعادة الإعمار على نطاق واسع ، قد تندلع الحرب الأهلية على نطاق صغير أو كبير “. كان السؤال “كيف نحقق أعظم النتائج بأقل قدر محدود من الحرب الأهلية ، وأقل عدد من الضحايا ، وحد أدنى من الشعور بالمرارة المتبادلة“. لتحقيق هذا كان هناك“يعني واحد فقط ، وهو أن الجزء المظلوم من المجتمع يجب أن يحصل على أوضح تصور ممكن لما ينوون تحقيقه ، وكيف ، وأن يتشربوا بالحماس اللازم لتحقيق هذا الإنجاز“. وبالتالي ، “هناك فترات في التنمية البشرية يكون فيها النزاع أمرًا لا مفر منه ، وتندلع الحرب الأهلية بشكل مستقل تمامًا عن إرادة أفراد معينين.” [ ذكريات ثوري ، ص 270-1]

لذلك ، بينما كان دوروتي يقاتل في الجبهة أثناء الثورة الإسبانية ، لم يكن يقول أي شيء جديد أو ضد النظرية اللاسلطوية عندما صرح بأن “البرجوازية لن تسمح لنا بإنشاء مجتمع شيوعي تحرري لمجرد أننا نريد ذلك. والدفاع عن امتيازاتهم. الطريقة الوحيدة لإرساء الشيوعية التحررية هي تدمير البرجوازية ” [اقتبسها أبيل باز ، دوروتي في الثورة الإسبانية، ص. من الواضح أن اللاسلطوية اعترفت دائمًا بضرورة الدفاع عن الثورة واقترحت أفكارًا لضمان ذلك (تم تطبيق الأفكار بنجاح كبير ، على سبيل المثال ، من قبل Makhnovists في الثورة الأوكرانية وميليشيات الكونفدرالية أثناء الإسبان). على هذا النحو ، فإن أي تأكيد على أن الأناركية ترفض ضرورة الدفاع عن الثورة هو ببساطة زائف. للأسف ، هذا أمر يصنعه الماركسيون بشكل متكرر (مما لا شك فيه أن التحريفات المماثلة مستوحاة من إنجلز – انظر القسم حاء 4.7 ).

وهو ما يقودنا بالطبع إلى التأكيد الثاني ، أي أن أي محاولة للدفاع عن الثورة تعني أن الدولة قد تم إنشاؤها (بغض النظر عما يمكن تسميته). بالنسبة إلى الأناركيين ، تظهر هذه الحجة ببساطة أن الماركسيين لا يفهمون حقًا ماهية الدولة. في حين أن التعريف التروتسكي لـ “الدولة” قد يكون (على حد تعبير قوة العمال ) “جهازًا مصممًا لتمكين طبقة ما من حكم أخرى” ، فإن التعريف الأناركي مختلف نوعًا ما. لا ينكر الأناركيون ، بالطبع ، أن الدولة الحديثة هي (على حد تعبير مالاتيستا الممتازة) “خادم البرجوازية ورجل الدرك “. [ الأنارکا ، ص. 23] ومع ذلك ، كما نناقش في القسم ح 3.7، فإن التحليل الماركسي سطحي وميتافيزيقي في الأساس أكثر منه علميًا. يتبنى اللاسلطويون منظورًا تطوريًا للدولة ، ونتيجة لذلك ، يجادلون بأن كل دولة كانت موجودة على الإطلاق قد دافعت عن سلطة طبقة الأقلية ، ومن غير المستغرب ، طورت سمات معينة لتسهيل ذلك. المفتاح الأول هو مركزية السلطة. هذا يضمن استبعاد العمال من عملية صنع القرار وتبقى السلطة أداة للطبقة الحاكمة. على هذا النحو ، فإن مركزية السلطة (على الرغم من أنها قد تتخذ أشكالًا عديدة) هي الوسيلة الرئيسية التي يتم من خلالها الحفاظ على النظام الطبقي ، وبالتالي فهي جانب رئيسي من جوانب الدولة.

وكما قال كروبوتكين ، فإن فكرة الدولة “تتضمن وجود سلطة فوق المجتمع” بالإضافة إلى ” تركيز إقليمي بالإضافة إلى تركيز العديد من وظائف حياة المجتمعات في أيدي قلة منهم“. إنه “ينطوي على بعض العلاقات الجديدة بين أفراد المجتمع … من أجل إخضاع بعض الطبقات لهيمنة الآخرين” ويصبح هذا واضحًا “عندما يدرس المرء أصول الدولة“. [ الدولة: دورها التاريخي ، ص. 10] كان هذا هو الحال مع الديمقراطية التمثيلية:

“إن مهاجمة السلطة المركزية ، وتجريدها من صلاحياتها ، واللامركزية ، وحل السلطة ، كان من شأنه أن يعني التخلي للشعب عن السيطرة على شؤونها ، والمخاطرة بقيام ثورة شعبية حقيقية. وهذا هو السبب في أن البرجوازية سعى إلى تعزيز الحكومة المركزية بشكل أكبر “. [كروبوتكين ، كلمات المتمردين ، ص. 143]

وتابع كروبوتكين أن هذا يعني أن “النظام التمثيلي نظمته البرجوازية لضمان سيطرتها وسيختفي معها. وبالنسبة للمرحلة الاقتصادية الجديدة التي توشك أن تبدأ ، يجب أن نبحث عن شكل جديد من التنظيم السياسي ، قائم على أساس مبدأ مختلف تماما عن مبدأ التمثيل. منطق الأحداث يفرضه “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 125] يشير هذا إلى أن الفكرة الماركسية القائلة بأنه يمكننا استخدام دولة (أي أي بنية اجتماعية مركزية وهرمية) لتنظيم الثورة الاجتماعية والدفاع عنها تستند إلى منطق خاطئ حيث“يبدو أنه من المسلم به أن كلا من الرأسمالية والحركة العمالية لهما نفس الغاية. إذا كان الأمر كذلك ، فربما يستخدمان نفس الوسائل ؛ لكن بما أن الرأسمالي يخرج لإكمال نظام الاستغلال والحكم ، عندما يكون العامل في الخارج من أجل التحرر والحرية ، بطبيعة الحال لا يمكن استخدام نفس الوسائل لكلا الغرضين “. [جورج باريت ، اعتراضات على الأناركية ، ص. 343]

إن إعادة إنتاج البنى الاجتماعية في المجتمع الجديد التي تشترك في نفس الخصائص (مثل المركزية وتفويض السلطة) التي تميز مؤسسات المجتمع الطبقي ستكون خطوة خاطئة ، لا يمكن إلا أن تعيد إنشاء شكل جديد من النظام الطبقي حيث النخبة الحاكمة تحكم وتستغل الكثرة. لذلك بينما نتفق مع الماركسيين على أن الوظيفة الرئيسية للدولة هي الدفاع عن المجتمع الطبقي ، فإننا نؤكد أيضًا أن هيكل الدولة قد تطور لتنفيذ هذا الدور. على حد تعبير رودولف روكر:

“[S] المؤسسات الخارجية … لا تنشأ بشكل تعسفي ، ولكن يتم استدعاؤها إلى الوجود من قبل الاحتياجات الخاصة لخدمة أغراض محددة … كانت الطبقات المالكة التي نشأت حديثًا بحاجة إلى أداة سياسية للقوة للحفاظ على امتيازاتها الاقتصادية والاجتماعية على جماهير شعوبها … وهكذا نشأت الظروف الاجتماعية المناسبة لتطور الدولة الحديثة ، باعتبارها جهاز السلطة السياسية للطوائف والطبقات المتميزة لإخضاع واضطهاد الطبقات غير المالكة … لقد تغيرت الأشكال الخارجية في سياق تطورها التاريخي ، لكن وظائفها كانت دائمًا هي نفسها … ومثلما لا يمكن تغيير وظائف الأعضاء الجسدية لـ.. الحيوانات بشكل تعسفي ، بحيث ، على سبيل المثال ، لا يمكن للمرء في يسمع بعينيه ويرى بأذنيه ،لذلك أيضًا لا يمكن للمرء أن يحول بسرور جهاز الاضطهاد الاجتماعي إلى أداة لتحرير المظلومين. يمكن للدولة أن تكون على حقيقتها فقط: المدافعة عن الاستغلال الجماعي والامتيازات الاجتماعية ، وخالقة الطبقات المتميزة “.[ Anarcho-Syndicalism ، pp. 14-5]

على هذا النحو ، فإن الشكل الجديد للمجتمع ، الذي يقوم على مشاركة الجميع في شؤون المجتمع (والمجتمع اللاطبقي لا يمكن أن يكون شيئًا آخر) يعني نهاية الدولة. هذا لأنه تم تصميمه لاستبعاد المشاركة التي يحتاجها مجتمع لا طبقي من أجل الوجود. من وجهة نظر الأناركيين ، من إساءة استخدام اللغة تسمية المنظمات المدارة ذاتيا والتي من خلالها تدير الطبقة العاملة السابقة (وتدافع) عن مجتمع حر ، دولة.

ومع ذلك ، وكما تشير القوة العمالية ، يمكن الاعتراض على أن الرؤية اللاسلطوية لاتحاد التجمعات المجتمعية والتجمعات في أماكن العمل والميليشيات التطوعية للدفاع عنها هي ببساطة شكل جديد من أشكال الدولة. بعبارة أخرى ، يدافع اللاسلطويون عن ما يسميه معظم الناس (بما في ذلك معظم الماركسيين) دولة لأن هذا النظام الفيدرالي يقوم على التنظيم الاجتماعي واتخاذ القرارات الجماعية و (في نهاية المطاف) الشعب المسلح. كان هذا هو موقف ماركس وإنجلز ، اللذين أكدوا ضد باكونين أن “تسمية هذه الآلة بـ” كومونة ثورية منظمة من الأسفل إلى الأعلى “لا يحدث فرقًا كبيرًا. الاسم لا يغير شيئًا من الجوهر” لكي تكون قادرًا على فعل أي شيء في كل المجالس البلدية “يجب أن تُمنح بعض الصلاحيات وأن تدعمها قوة عامة “.[ أعمال مجمعة ، المجلد. 23 ، ص. 469]

يرفض الأناركيون هذه الحجة. على سبيل الاقتباس من دانيال غوي رين ، استخدم باكونين في البداية مصطلح ” دولة ” كمرادفات لـ “الجماعية الاجتماعية“. سرعان ما رأى اللاسلطويون أنه من الخطر عليهم استخدام نفس الكلمة التي يستخدمها المستبدون مع إعطائها معنى مختلفًا تمامًا. فقد شعروا أن مفهومًا جديدًا يستدعي كلمة جديدة وأن استخدام المصطلح القديم يمكن أن أن تكون غامضة بشكل خطير ؛ لذلك توقفوا عن إعطاء اسم “الدولة” للجماعة الاجتماعية في المستقبل “. [ الأناركية، ص 60-1] هذا أكثر من مجرد تسميات أو دلالات لأنه يصل إلى قلب الاختلاف بين المفاهيم الليبرتارية والسلطوية للمجتمع والتغيير الاجتماعي. يجادل اللاسلطويون بأن الدولة مهيكلة لضمان حكم الأقلية ، وبالتالي فإن “الدولة العمالية” ستكون شكلاً جديدًا من أشكال حكم الأقلية على العمال. لهذا السبب نجادل بأن الإدارة الذاتية للطبقة العاملة من القاعدة إلى القمة لا يمكن الخلط بينها وبين “الدولة“. أظهرت الثورة الروسية صحة ذلك ، حيث أطلق البلاشفة على ديكتاتوريتهم “دولة عمالية” على الرغم من عدم وجود سلطة للعمال فيها.

لطالما أشار اللاسلطويون إلى أن الحكومة ليست مثل صنع القرار الجماعي وأن تسمية النظام الجماعي التصاعدي يهدف اللاسلطويون إلى “دولة” عندما يكون دورها هو تعزيز وضمان المشاركة الجماهيرية في الحياة الاجتماعية هو هراء. إن إدراك الماركسيين الغامض لهذه الحقيقة الواضحة يفسر سبب حديثهم عن “شبه دولة” ، أو “نوع جديد من الدولة” ، أو دولة “فريدة في التاريخ” ، أو استخدام تعبير آخر لوصف نظام ما بعد الثورة. . ستكون هذه حالة (باستخدام كلمات إنجلز) “لم تعد حالة بالمعنى الصحيح للكلمة“. [نقلت عن لينين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 319] إذا كان هذا هو الحال ، فلماذا نسميها دولة؟

ومن المفارقات إلى حد ما ، أن إنجلز قدم أكثر من دعم كافٍ للموقف اللاسلطوي. من الممكن تمامًا أن يكون لديك تنظيم اجتماعي وألا تكون دولة. عند مناقشة كونفدرالية الإيروكوا الأمريكية الأصلية ، أشار إنجلز إلى أن “عضو الكونفدرالية كان مجلسًا فيدراليًا” تم انتخابه “… ويمكن دائمًا إزالته” من قبل المجالس الشعبية. لم يكن هناك “رئيس تنفيذي” ولكن “رئيسان حربان أعلىان” و “[عندما] اندلعت حرب الدجاجة كان ينفذها بشكل أساسي متطوعون.” ومع ذلك ، كان هذا “تنظيم مجتمع لا يعرف حتى الآن دولة “. [ أعمال مختارة، ص. 517 ، ص. 518 و ص. 516] في الكومونة الأناركية يوجد مجلس فيدرالي منتخب ومفوض من قبل المجالس الشعبية. هذه ، بدورها ، تتحد بطريقة مماثلة من أسفل إلى أعلى. لقد تمت مصادرة وسائل الإنتاج والاستيلاء عليها من قبل المجتمع ككل ، وبالتالي تم إلغاء الطبقات. تم تنظيم مليشيات متطوعة للدفاع عن النفس ضد محاولات الثورة المضادة لإخضاع الشعب الحر للسلطة. لماذا هذا ليس مجتمعا “لا يعرف دولة “؟ هل هذا بسبب أن الشيوعية اللاسلطوية تقاتل ضد الطبقة الرأسمالية؟ إذا كان الأمر كذلك ، فهل هذا يعني أن الكونفدرالية الإيرانية أصبحت دولة عندما شنت حربًا ضد أولئك الذين يسعون إلى فرض حكم برجوازي عليها؟ هذا أمر مشكوك فيه ، وبالتالي فإن تأكيد ماركس خاطئ ببساطة ويعكس الارتباك في قلب النظرية الماركسية عن الدولة والأعماق غير المنطقية التي ينزل إليها الماركسيون عند مهاجمتهم الأنارکية.

هذه ليست مجرد مسألة “تسميات” كما يؤكد الماركسيون ، ولكنها تتعلق بالأحرى بالقضية الرئيسية حول من لديه السلطة الحقيقية في الثورة – الشعب المسلح أم أقلية جديدة (الحكومة “الثورية“). بعبارة أخرى ، لا يستطيع معظم الماركسيين التمييز بين التنظيم التحرري (السلطة للقاعدة واتخاذ القرار من القاعدة إلى القمة) والدولة (السلطة المركزية في أيدي قليلة واتخاذ القرار من أعلى إلى أسفل). وهو ما يساعد في تفسير سبب فشل الثورة البلشفية. إن الخلط بين قوة الطبقة العاملة وسلطة الحزب هو أحد المشاكل الجذرية للماركسية. فلماذا يميل معظم الماركسيين إلى تسمية منظمتهم ما بعد الثورة بأنها دولة؟ ببساطة لأنهم ، على مستوى ما ، يدركون أنه ، في الواقع ، لا تمارس الطبقة العاملة السلطة في ما يسمى “دولة العمال“:الحزب. كان هذا هو الحال في روسيا. لم تمارس الطبقة العاملة السلطة في ظل البلاشفة ، وهنا يظهر التناقض الأكثر وضوحًا في النظرية الماركسية عن الدولة – وهو التناقض الذي ، كما نناقش فيالقسم H.3.8 حل اللينينيون بالقول إن على الحزب أن يؤكد سلطته على الطبقة العاملة من أجل مصلحتها.

علاوة على ذلك ، كما نناقش في القسم ح . 3.9 ، من التبسيط والخطأ في آن واحد القول بأن الدولة هي ببساطة أداة الطبقات الاقتصادية. الدولة هي مصدر عدم المساواة الاجتماعية في حد ذاتها ، وبالتالي ، يمكنها أن تضطهد وتستغل الطبقة العاملة بنفس القدر ، وبشكل مستقل عن أي طبقة مهيمنة اقتصاديًا:

” كل سلطة سياسية تخلق حتمًا وضعًا متميزًا للرجال الذين يمارسونها. وبالتالي فهي تنتهك ، منذ البداية ، مبدأ المساواة وتضرب في قلب الثورة الاجتماعية … [إنها] حتما تصبح مصدر امتيازات أخرى ، حتى لو كانت لا تعتمد على البرجوازية. فبعد أن استولت على الثورة ، وبعد أن سيطرت عليها ، وألجرتها ، تضطر السلطة إلى إنشاء جهاز بيروقراطي ، لا غنى عنه لكل سلطة تريد الحفاظ على نفسها ، والقيادة ، والنظام – كلمة “تحكم” تجذب حول نفسها بسرعة كل أنواع العناصر المتلهفة للسيطرة والاستغلال.

” وهكذا فإنها تشكل طبقة مميزة جديدة ، سياسيًا في البداية ثم اقتصاديًا في وقت لاحق … إنها تزرع في كل مكان بذرة عدم المساواة وسرعان ما تصيب الكائن الاجتماعي بأكمله.” [فولين ، الثورة المجهولة ، ص. 249]

حتى إذا كان كانت مجرد مسألة ترسيخ الثورة والدفاع عن النفس ثم لن يكون هناك أي حجة:

“لكن ربما تكون الحقيقة ببساطة هي: … [البعض] يأخذ تعبير” دكتاتورية البروليتاريا “على أنه يعني ببساطة العمل الثوري للعمال في الاستيلاء على الأرض وأدوات العمل ، ومحاولة بناء المجتمع وتنظيم أسلوب حياة لا مكان فيه لطبقة تستغل وتضطهد المنتجين.

“بناء على هذا النحو ، فإن” دكتاتورية البروليتاريا “ستكون القوة الفعالة لجميع العمال الذين يحاولون إسقاط المجتمع الرأسمالي ، وبالتالي ستتحول إلى حالة من الأنارکا بمجرد أن تتوقف المقاومة من الرجعيين ولا يستطيع أحد بعد الآن إجبار للجماهير عن طريق العنف لطاعته والعمل من أجله. وفي هذه الحالة ، فإن التناقض بيننا لن يكون أكثر من مسألة دلالات. ديكتاتورية البروليتاريا ستعني ديكتاتورية الجميع ، أي أنها ستكون ديكتاتورية لا بعد الآن ، مثلما لم تعد الحكومة من قبل الجميع حكومة بالمعنى الاستبدادي والتاريخي والعملي للكلمة.

“لكن المؤيدين الحقيقيين لـ” ديكتاتورية البروليتاريا “لا يأخذون هذا الخط ، كما يظهرون بوضوح في روسيا. بالطبع ، للبروليتاريا يد في هذا ، تمامًا كما أن للشعب دور يلعبه في الأنظمة الديمقراطية ، أي لإخفاء حقيقة الأشياء. في الواقع ، ما لدينا هو ديكتاتورية حزب واحد ، أو بالأحرى ، قادة حزب واحد: ديكتاتورية حقيقية ، بمراسيمها ، وعقوباتها ، وأتباعها وما فوق. كل قواتها المسلحة المنتشرة في الوقت الحاضر [1919] أيضًا للدفاع عن الثورة ضد أعدائها الخارجيين ، ولكنها ستستخدم غدًا لفرض إرادة الديكتاتور على العمال ، ووقف الثورة ، وتدعيم الثورة. مصالح جديدة في عملية الظهور وحماية طبقة مميزة جديدة ضد الجماهير “.[مالاتيستا ،لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 2 ، ص 38-9]

والسؤال هو، لذلك، واحدة من الذي “يستولي على السلطة” – فإنه يكون كتلة من السكان أو أنها سوف تكون طرفا تدعي تمثيلها. يعد الاختلاف أمرًا حيويًا ويخلط بين المشكلة عند استخدام نفس كلمة “حالة” لوصف هيكلين مختلفين جوهريًا مثل اتحاد مجتمعي “من أسفل إلى أعلى” مُدار ذاتيًا ومنظمة مركزية هرمية “من أعلى إلى أسفل” (مثل has كانت كل دولة موجودة). وهذا يفسر سبب رفض الأناركيين لفكرة “الدولة العمالية الديمقراطية” كوسيلة للدفاع عن الثورة عن نفسها. بدلاً من الإشارة إلى سلطة الطبقة العاملة أو إدارة المجتمع ، فإنه يشير إلى العكس – الاستيلاء على سلطة أقلية (في هذه الحالة ، قادة حزب الطليعة).

يجادل اللاسلطويون بأن الدولة مصممة لإقصاء الجماهير من عملية صنع القرار. ومن المفارقات بالنسبة للتروتسكية أن هذا كان أحد الأسباب التي دفعت قيادة البلاشفة (بما في ذلك لينين وتروتسكي) إلى إقامة دولة عمالية. كانت مركزية السلطة التي تنطوي عليها الدولة ضرورية بحيث يمكن للحزب الطليعي أن يتجاهل (باستخدام عبارة قوة العمال ) “إرادة الأغلبية“. من الواضح أن هذا المنظور الخاص كان درسًا تعلموه من تجاربهم خلال الثورة الروسية – كما ناقشنا في القسم ح. 1.2 فكرة أن “دكتاتورية البروليتاريا” كانت في الواقع “ديكتاتورية الحزب“كانت حقيقة إيديولوجية شائعة في الدوائر اللينينية. كما حذر الأناركيون ، كانت هذه دكتاتورية على البروليتاريا واعترف بها أمثال لينين وتروتسكي.

وغني عن القول ، إن قوة العمال (مثل معظم التروتسكيين) تلقي باللائمة في انحطاط الثورة الروسية على الحرب الأهلية وعزلتها. ومع ذلك ، لم يُنظر إلى إنشاء ديكتاتورية الحزب في هذه الشروط ، وعلاوة على ذلك ، كما نناقش بالتفصيل في القسم ح 6 ، بدأ تقويض البلاشفة لاستقلالية الطبقة العاملة والديمقراطية قبل اندلاع الحرب الأهلية بوقت طويل ، مما يؤكد النظرية اللاسلطوية . لقد بررت هذه الاستنتاجات التي توصل إليها قادة اللينينيين ببساطة الإجراءات التي قام بها البلاشفة منذ البداية.

لهذا يرفض اللاسلطويون فكرة “دولة عمالية ديمقراطية“. ببساطة ، بقدر ما هي دولة ، لا يمكن أن تكون ديمقراطية وبقدر ما هي ديمقراطية ، لا يمكن أن تكون دولة. إن الفكرة اللينينية عن “الدولة العمالية” تعني ، في الواقع ، استيلاء الحزب على السلطة. يجب أن نؤكد أن هذا ينبع بطبيعة الحال من واقع الدولة. إنه مصمم لحكم الأقلية ويستبعد ، بطبيعته ، المشاركة الجماهيرية وكان هذا الجانب من الدولة أحد الجوانب التي اتفقت معها أنوار البلشفية. لا عجب إذن أن يقوم النظام البلشفي في الممارسة بقمع أي شكل من أشكال الديمقراطية التي أعاقت سلطة الحزب. لخص موريس برينتون القضية جيدًا عندما جادل بذلك“لا يمكن تحديد أو مساواة” سلطة العمال “بسلطة الحزب – كما فعل البلاشفة مرارًا وتكرارًا. ما يعنيه” الاستيلاء على السلطة “حقًا هو أن الغالبية العظمى من الطبقة العاملة تدرك أخيرًا قدرتها على إدارة كل من الإنتاج والمجتمع – وتنظم لهذا الغرض “. [ البلاشفة ومراقبة العمال ، ص. الرابع عشر]

باختصار ، يرفض اللاسلطويون فكرة أن الدفاع عن الثورة يمكن أن تقوم به دولة. كما قال باكونين ذات مرة ، هناك “دولة الجمهورية” وهناك “نظام الجمهورية – الكومونة ، جمهورية الاتحاد ، أي نظام الأناركية. هذه هي سياسة الثورة الاجتماعية التي تهدف إلى إلغاء الدولة وإقامة التنظيم الاقتصادي الحر الكامل للشعب – تنظيم من القاعدة إلى القمة عن طريق الاتحاد “. [ فلسفة باكونين السياسية، ص. 314] في الواقع ، سيؤدي إنشاء دولة جديدة ببساطة إلى تدمير أهم مكسب لأي ثورة – استقلال الطبقة العاملة – واستبدالها بشكل آخر من أشكال حكم الأقلية (من قبل الحزب). وقد جادل الأنارکيين دائما أن الدفاع عن الثورة لا يجب الخلط بينه وبين الدولة ويقولون ذلك لإلغاء الدولة و الدفاع عن الثورة. لن تنجح الثورة إلا عندما تدير الطبقة العاملة نفسها فعليًا. بالنسبة للأنارکيين ، هذا يعني أن “التحرر الفعال لا يمكن أن يتحقق إلا من خلال العمل المباشر والواسع النطاق والمستقل … للعمال أنفسهم ، مجتمعين … في منظماتهم الطبقية … على أساس الفعل الملموس والذات” –حكومة،ساعدها ولكن لم يحكمها ثوار يعملون في وسط ، وليس فوق الجماهير والفروع المهنية والتقنية والدفاعية وغيرها “. [فولين ، المرجع السابق ، ص 197]

هذا يعني أن اللاسلطويين يجادلون بأن الدولة لا يمكن أن تتغير أو تعدل ، ولكن يجب تحطيمها من خلال ثورة اجتماعية واستبدالها بالمنظمات والهياكل التي أنشأها شعب الطبقة العاملة أثناء نضالاتهم (انظر القسم ح . المعارضة الأناركية لما يسمى بالدولة العمالية لا علاقة لها على الإطلاق بقضية الدفاع عن الثورة ، بغض النظر عما يؤكده الماركسيون.