هل عارض اللاسلطويون دائمًا اشتراكية الدولة؟

هل عارض اللاسلطويون دائمًا اشتراكية الدولة؟

نعم. لقد جادل اللاسلطويون دائمًا بأن الاشتراكية الحقيقية لا يمكن إنشاؤها باستخدام الدولة. الجوهر الأساسي للحجة بسيط. الاشتراكية تعني المساواة ، ومع ذلك فإن الدولة تشير إلى عدم المساواة – عدم المساواة من حيث القوة. كما ناقشنا في القسم ب 2 ، يعتبر اللاسلطويون أن أحد الجوانب المحددة للدولة هو طبيعتها الهرمية. بعبارة أخرى ، تفويض السلطة في أيدي قلة. على هذا النحو ، فإنه ينتهك الفكرة الأساسية للاشتراكية ، وهي المساواة الاجتماعية. يتمتع أولئك الذين يشكلون الهيئات الحاكمة في الدولة بسلطة أكبر من أولئك الذين انتخبوهم (انظر القسم 1.I ).

من خلال هذا المنظور ، حارب اللاسلطويون فكرة اشتراكية الدولة والماركسية (على الرغم من أننا يجب أن نشدد على أن الأشكال التحررية للماركسية ، مثل شيوعية المجلس ، لها أوجه تشابه قوية مع اللاسلطوية). في حالة الثورة الروسية ، كان الأنارکیون من بين أوائل اليساريين الذين قمعهم البلاشفة. في الواقع ، فإن تاريخ الماركسية هو ، جزئيًا ، تاريخ نضالاتها ضد الأناركيين تمامًا كما أن تاريخ الأناركية هو أيضًا ، جزئيًا ، تاريخ نضالها ضد الأشكال المختلفة للماركسية وتفرعاتها.

بينما كتب كل من شتيرنر وبرودون عدة صفحات ضد شرور وتناقضات اشتراكية الدولة ، كان اللاسلطويون في الحقيقة يحاربون فقط الشكل الماركسي لاشتراكية الدولة منذ باكونين. هذا لأنه ، حتى الأممية الأولى ، كان ماركس وإنجلز مفكرين اشتراكيين غير معروفين نسبيًا. كان برودون على علم بماركس (كانوا يقصدون ذلك في فرنسا في أربعينيات القرن التاسع عشر وكانوا متطابقين) لكن الماركسية لم تكن معروفة في فرنسا خلال فترة حياته ولذا لم يجادل برودون بشكل مباشر ضد الماركسية (ومع ذلك ، انتقد لويس بلان والدولة الفرنسية الأخرى الاشتراكيون). وبالمثل ، عندما كتب شتيرنر The Ego and its Ownلم تكن الماركسية موجودة باستثناء بعض أعمال ماركس وإنجلز. في الواقع ، يمكن القول إن الماركسية تشكلت أخيرًا بعد أن قرأ ماركس وإنجلز عمل شتيرنر الكلاسيكي وأنتجا خطبتهما اللاذعة غير الدقيقة ، الأيديولوجية الألمانية ، ضده. ومع ذلك ، مثل برودون ، هاجم شتيرنر اشتراكيين وشيوعيين آخرين في الدولة.

قبل مناقشة معارضة باكونين ونقده للماركسية في القسم التالي ، يجب أن ننظر في أفكار شتيرنر وبرودون حول اشتراكية الدولة. قد تحتوي هذه الانتقادات على أفكار مهمة ولذلك فهي تستحق التلخيص. ومع ذلك ، تجدر الإشارة إلى أنه عندما كان كل من شتيرنر وبرودون يكتبان الأفكار الشيوعية كانت كلها ذات طبيعة استبدادية. تطورت الشيوعية التحررية فقط بعد وفاة باكونين في عام 1876. وهذا يعني أنه عندما كان برودون وشتيرنر ينتقدان “الشيوعية” كانا يهاجمان شكلاً معينًا من الشيوعية ، وهو الشكل الذي يخضع الفرد للمجتمع. كما عارض الأنارکیون الشيوعيون مثل كروبوتكين ومالاتيستا مثل هذه الأنواع من “الشيوعية” (كما قالها كروبوتكين ، “قبل الشيوعية وفي عام 1848″”تم طرحه في شكل يفسر تمامًا عدم ثقة برودون فيما يتعلق بتأثيرها على الحرية. كانت الفكرة القديمة للشيوعية هي فكرة المجتمعات الرهبانية… سيتم تدمير آخر بقايا الحرية والطاقة الفردية ، إذا كان على الإنسانية أن تمر بمثل هذه الشيوعية “. [ اعملوا لأنفسكم ، ص. 98]). بالطبع ، من المحتمل أن شتيرنر وبرودون كانا قد رفضا الشيوعية التحررية أيضًا ، لكن ضع في اعتبارك أنه ليست كل أشكال “الشيوعية” متطابقة.

بالنسبة لشتيرنر ، كانت القضية الأساسية هي أن الشيوعية (أو الاشتراكية) ، مثل الليبرالية ، كانت تنظر إلى “الإنسان” بدلاً من الفرد. أكد شتيرنر “أن يُنظر إليه على أنه مجرد جزء ، جزء من المجتمع” ، “لا يمكن للفرد أن يتحمل – لأنه أكثر من ذلك ؛ تفرده يستلزم هذا المفهوم المحدود“. على هذا النحو ، كان احتجاجه على الاشتراكية مشابهًا لاحتجاجه على الليبرالية (في الواقع ، لفت الانتباه إلى التشابه بينهما من خلال تسميته “الليبرالية الاجتماعية” ). كان شتيرنر يدرك أن الرأسمالية لم تكن المدافع الأكبر عن الحرية كما زعم أنصارها. وجادل بأن “الاستحواذ المضطرب” ،“لا يسمح لنا أن تأخذ نفسا، واتخاذ مطالبة التمتع : لم نحصل على الراحة من ممتلكاتنا“. يمكن للشيوعية ، من خلال “تنظيم العمل” ، ” أن تؤتي ثمارها” حتى “نتوصل إلى اتفاق بشأن الأعمال البشرية ، حتى لا يطالبوا ، كما هو الحال في ظل المنافسة ، بكل وقتنا وكدنا“. ومع ذلك ، فإن الشيوعية “صامتة” على “من حان الوقت لكسب“. وهو ، في المقابل ، يشدد على أنه للفرد “أن يرتاح في نفسه باعتباره الفريد“. [ الأنا وخاصتها، ص. 265 و ص 268-9] وهكذا لا تعترف اشتراكية الدولة بأن الغرض من الاتحاد هو تحرير الفرد وبدلاً من ذلك يُخضع الفرد لاستبداد جديد:

“ليست دولة أخرى (مثل” دولة الشعب “) التي يهدف الرجال إليها ، ولكن اتحادهم ، وتوحيدهم ، هذا الاتحاد السلس دائمًا لكل شيء قائم – الدولة موجودة حتى بدون تعاوني … المؤسسة المستقلة وجدت الدولة افتقاري إلى استقلالي ؛ شرط أن تكون “نموًا طبيعيًا” ، أي كائنها الحي ، تتطلب ألا تنمو طبيعتي بحرية ، بل أن يتم تقطيعها لتناسبها ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 224]

وبالمثل ، جادل شتيرنر بأن “الشيوعية ، من خلال إلغاء كل الممتلكات الشخصية ، تدفعني مرة أخرى أكثر إلى الاعتماد على الآخر ، للذكاء ، على العمومية أو الجماعية” وهو “شرط يعيق حركتي الحرة ، سلطة سيادية على أنا. الشيوعية تثور بحق ضد الضغط الذي أواجهه من أصحاب الملكية الفردية ؛ ولكن الأمر الأكثر فظاعة هو القوة التي تضعها في أيدي الجماعة “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 257] أكد التاريخ هذا الخوف بالتأكيد. بتأميم الملكية ، حولت أنظمة الدولة الاشتراكية المختلفة العامل من خادم للرأسمالي إلى عبيد للدولة. في المقابل ، يناقش اللاسلطويون الشيوعيون التنظيم الحر والإدارة الذاتية للعمال كوسيلة لضمان عدم تحول الملكية الاجتماعية إلى إنكار للحرية وليس كوسيلة لضمانها. على هذا النحو ، فإن هجوم شتيرنر على ما أطلق عليه ماركس “الشيوعية المبتذلة” لا يزال مهمًا ويجد أصداء في الكتابات الشيوعية الأناركية وكذلك أفضل أعمال ماركس وأتباعه الأكثر تحرراً (انظر القسم الأول 4 حول كيف أن الشيوعية التحررية ليست كذلك ” صامت ” بشأن هذه الأمور ويدمج شتيرنرالشواغل والحجج المشروعة).

يمكن العثور على حجج مماثلة لرواية شتيرنر في أعمال برودون ضد المخططات المختلفة لاشتراكية الدولة التي كانت موجودة في فرنسا في منتصف القرن التاسع عشر. هاجم بشكل خاص أفكار لويس بلان. جادل بلان ، الذي كان كتابه الأكثر شهرة هو Organization du Travail ( منظمة العمل ، الذي نُشر لأول مرة في عام 1840) ، بأن العلل الاجتماعية نتجت عن المنافسة ويمكن حلها عن طريق القضاء عليها عن طريق الإصلاحات التي بدأتها الحكومة وتمولها. وبشكل أكثر تحديدًا ، جادل بلان بأنه “من الضروري استخدام كل سلطة الدولة” لضمان إنشاء ونجاح الجمعيات العمالية (أو “ورش العمل الاجتماعية” ). منذ ذلك“التي يفتقد البروليتاريون لتحرير أنفسهم هي أدوات العمل ،” على الحكومة “أن تزودهم” بهذه الأدوات . “الدولة“، وباختصار، “يجب أن تضع نفسها بحزم على رأس الصناعة“. [اقتبس من قبل K. Steven Vincent ، Pierre-Joseph Proudhon وصعود الاشتراكية الجمهورية الفرنسية، ص. 139] سيتم تشجيع الرأسماليين على استثمار الأموال في ورش العمل هذه ، حيث سيضمن لهم مدفوعات الفائدة ولكن العمال سيحتفظون بالأرباح المتبقية الناتجة عن ورش العمل. ستثبت ورش العمل التي أطلقتها الدولة قريبًا أنها أكثر كفاءة من الصناعة المملوكة للقطاع الخاص ، ومن خلال فرض أسعار أقل ، ستجبر الصناعة المملوكة للقطاع الخاص إما على الخروج من العمل أو التحول إلى ورش العمل الاجتماعية ، وبالتالي القضاء على المنافسة.

اعترض برودون على هذا المخطط على عدة مستويات. وقال إن مخطط بلان ناشد “الدولة لشراكتها الصامتة ؛ أي أنه يركع على ركبتيه أمام الرأسماليين ويعترف بسيادة الاحتكار“. بالنظر إلى أن برودون رأى الدولة كأداة للطبقة الرأسمالية ، فإن مطالبة تلك الدولة بإلغاء الرأسمالية أمر غير منطقي ومستحيل. علاوة على ذلك ، من خلال الحصول على أموال “الورشة الاجتماعية” من الرأسماليين ، كان مخطط بلان بالكاد يقوض سلطتهم. جادل برودون: “رأس المال والسلطة ، الأجهزة الثانوية في المجتمع ، هي دائمًا الآلهة التي تعشقها الاشتراكية ؛ وإذا لم يوجد رأس المال والسلطة ، فإنها ستبتكرها“. [نقلت عن طريق فنسنت ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 157] شدد على الطبيعة الاستبدادية لمخطط بلان:

“لم يتعب السيد بلان أبدًا من مناشدة السلطة ، وتعلن الاشتراكية نفسها بصوت عالٍ أنها أنارکية ؛ ويضع م. بلان السلطة فوق المجتمع ، وتميل الاشتراكية إلى إخضاعها للمجتمع ؛ ويضع م. إنها تنبثق وتنمو من الأسفل ؛ يعمل إم بلانك خلف السياسة ، والاشتراكية تبحث عن العلم. لا مزيد من النفاق ، دعني أقول لم. ، دين ، ديكتاتورية ، رقابة ، تراتبية ، تمييزات ، ورتب. من جهتي ، أنكر إلهك ، وسلطتك ، وسيادتك ، ودولتك القضائية ، وجميع الألغاز التمثيلية الخاصة بك “. [ نظام التناقضات الاقتصادية ، ص. 263]

وبالمثل ، عارض برودون الطبيعة “التنازلية” لأفكار بلان. نظرًا لأنه كانت تديره الدولة ، فإن نظام ورش العمل سيكون بالكاد ليبراليًا لأن “التسلسل الهرمي سينتج عن المبدأ الاختياري … كما هو الحال في السياسة الدستورية. لكن ورش العمل الاجتماعية هذه مرة أخرى ، التي ينظمها القانون ، – هل ستكون أي شيء سوى الشركات ؟ ما هو رباط الشركات؟ القانون. من الذي يسن القانون؟ الحكومة. جادل برودون بأنه من غير المرجح أن يعمل مثل هذا النظام بشكل جيد وأن النتيجة النهائية ستكون “كل الإصلاحات تنتهي ، الآن في مؤسسة هرمية ، الآن في احتكار الدولة ، أو استبداد الشيوعية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 269 ​​و ص. 271] كان هذا بسبب منظور اشتراكيي الدولة:

“بما أنك لا تستطيع تصور المجتمع بدون التسلسل الهرمي ، فقد جعلتم من أنفسكم رسل السلطة ؛ عبدة السلطة ، لا تفكر إلا في تقويته وتكميم الحرية ؛ مقولتك المفضلة هي أن رفاهية الشعب يجب أن تتحقق على الرغم من الناس ؛ بدلاً من الشروع في الإصلاح الاجتماعي من خلال إبادة السلطة والسياسة ، فإنك تصر على إعادة بناء السلطة والسياسة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 397]

بدلاً من الإصلاح من الأعلى ، شدد برودون على حاجة الطبقة العاملة إلى تنظيم أنفسهم من أجل تحررهم. على حد تعبيره ، فإن “المشكلة أمام الطبقات العاملة … ليست في الاستيلاء ، ولكن في إخضاع كل من السلطة والاحتكار ، أي في التوليد من أحشاء الشعب ، من أعماق العمل ، سلطة أعظم ، حقيقة أقوى ، تغلف رأس المال والدولة وتخضعهما “. من أجل “مكافحة السلطة وتقليصها ، ووضعها في مكانها المناسب في المجتمع ، لا فائدة من تغيير أصحاب السلطة أو إدخال بعض الاختلاف في أساليب عملها: يجب إيجاد مزيج زراعي وصناعي من خلاله ستصبح القوة ، التي تحكم المجتمع اليوم ، عبدا لها “. كان هذا بسبب الدولة“تجد نفسها مقيدة حتما في رأس المال وموجهة ضد البروليتاريا“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 398 ، ص. 397 و ص. 399] مما لا يثير الدهشة ، شدد برودون في عام 1848 على أن “البروليتاريا يجب أن تحرر نفسها دون مساعدة الحكومة“. [نقلاً عن جورج وودكوك ، بيير جوزيف برودون ، ص. 125] بالإضافة إلى ذلك ، من خلال ضمان مدفوعات الفائدة ، يضمن مخطط بلان استمرار استغلال رأس المال للعمالة ، وبالطبع ، بينما كان يعارض المنافسة الرأسمالية ، لم يعتبر برودون أنه من الحكمة إلغاء جميع أشكال السوق.

دافع برودون عن نهج ذي اتجاهين لتقويض الرأسمالية من أسفل: إنشاء جمعيات عمالية وتنظيم الائتمان. من خلال إنشاء البنوك المشتركة ، التي توفر الائتمان بسعر التكلفة ، يمكن للعمال إنشاء جمعيات للتنافس مع الشركات الرأسمالية ، وإخراجها من الأعمال التجارية ، وبالتالي القضاء على الاستغلال نهائيًا من قبل الإدارة الذاتية للعمال. بهذه الطريقة ، تحرر الطبقة العاملة نفسها من الرأسمالية وتبني مجتمعًا اشتراكيًا من أسفل إلى أعلى بجهودها وأنشطتها. برودون ، كما يلاحظ الماركسي بول توماس ،“يؤمن بشدة بخلاص العمال ، من خلال جهودهم الخاصة ، من خلال العمل الاقتصادي والاجتماعي وحده… دعا برودون ، وإلى حد كبير ، إلى تقويض هذه التضاريس [للدولة] من الخارج بواسطة وسائل اتحادات الطبقة العاملة المستقلة “. [ كارل ماركس والأنارکیون ، ص 177-8] رفضًا للثورة العنيفة (بالإضافة إلى الإضرابات باعتبارها ذات نتائج عكسية) ، جادل برودون عن الوسائل الاقتصادية لإنهاء الاستغلال الاقتصادي ، وعلى هذا النحو ، رأى أن الأنارکية تأتي من خلال الإصلاح ( على عكس اللاسلطويين الاجتماعيين اللاحقين ، الذين كانوا عمومًا ثوريين وجادلوا بأن الرأسمالية لا يمكن إصلاحها بعيدًا ، وبالتالي دعموا الإضرابات وغيرها من أشكال العمل الجماعي المباشر للطبقة العاملة والنضال والتنظيم القتالي).

ليس من المستغرب أن تكون أفكار برودون قد صاغها المجتمع الذي يعيش فيه ويهيج فيه. في منتصف القرن التاسع عشر ، كان الجزء الأكبر من الطبقة العاملة الفرنسية من الحرفيين والفلاحين ، وبالتالي فإن مثل هذا النهج يعكس السياق الاجتماعي الذي تم اقتراحه فيه. مع هيمنة الصناعة الصغيرة ، فإن فكرة الائتمان المجاني الذي توفره البنوك المشتركة كوسيلة لتأمين وصول أفراد الطبقة العاملة إلى وسائل الإنتاج أمر ممكن من الناحية النظرية. كان هذا السياق الاجتماعي هو الذي استرشد بأفكار برودون (انظر القسم H.2.3). لم يفشل أبدًا في التأكيد على أن الجمعية ستكون طغيانًا إذا فُرضت على الفلاحين والحرفيين (بدلاً من ذلك ، كان يعتقد أن هؤلاء العمال سيقبلون الجمعيات بحرية إذا اعتقدوا أن ذلك في مصلحتهم). ومع ذلك ، لم يتجاهل صعود الصناعة واسعة النطاق واقترح صراحة جمعيات العمال (أي التعاونيات) لتلك الصناعات التي تحتاجها بشكل موضوعي (أي الصناعة الرأسمالية) ولأولئك الكادحين الآخرين الذين يرغبون فيها. كان التأثير الصافي هو نفسه ، مع ذلك ، وهو إلغاء العمل المأجور.

كانت هذه المعارضة للعمل المأجور هي التي قادت نقد برودون لاشتراكية الدولة. لقد شدد باستمرار على أن ملكية الدولة لوسائل الإنتاج تشكل خطرا على حرية العامل وببساطة على استمرار الرأسمالية مع الدولة بصفتها الرئيس الجديد. على حد تعبيره في عام 1848 ، “لم يكن يريد أن يرى الدولة تصادر المناجم والقنوات والسكك الحديدية ؛ فهذا من شأنه أن يضيف إلى الملكية ، والمزيد من العبودية المأجورة. نريد تسليم المناجم والقنوات والسكك الحديدية إلى عمال منظمين ديمقراطياً“. والجمعيات … هذه الجمعيات [ستكون] نماذج للزراعة والصناعة والتجارة ، وهي النواة الرائدة لذلك الاتحاد الواسع للشركات والمجتمعات المنسوجة في القماش المشترك للجمهورية الاجتماعية الديمقراطية “. قارن بين العمالالجمعيات التي تديرها ومن أجل أعضائها لتلك“المدعومة والموجهة من قبل الدولة” ، الأمر الذي من شأنه أن يسحق “كل الحرية وكل الثروة ، على وجه التحديد كما تفعل الشركات المحدودة الكبرى“. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 62 و ص. 105]

ماركس، بطبيعة الحال، قد ردت على العمل برودون نظام التناقضات الاقتصادية مع نظيره بؤس الفلسفة . ومع ذلك ، لم يثر عمل ماركس اهتمامًا كبيرًا عند نشره على الرغم من أن برودون قرأ بعناية وعلق على نسخته منه ، مدعيًا أنها “تشهير” و “نسيج من الإساءة والافتراء والتزوير والانتحال الأدبي” (حتى أنه أطلق على ماركس “الدودة الشريطية“. الاشتراكية. ” ) [نقلت عن طريق Woodcock ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 102] للأسف ، لم يرد برودون علنًا على أعمال ماركس بسبب أزمة عائلية حادة ثم بداية ثورة 1848 في فرنسا. ومع ذلك ، نظرًا لآرائه عن لويس بلان والاشتراكيين الآخرين الذين رأوا الاشتراكية يتم تقديمها بعد الاستيلاء على سلطة الدولة ، فإنه بالكاد كان يدعم أفكار ماركس.

لذا في حين أن أيا من حجج برودون وشتيرنر لم تكن موجهة بشكل مباشر إلى الماركسية ، فإن انتقاداتهم تنطبق على الكثير من الماركسية السائدة لأن هذا ورث العديد من أفكار اشتراكية الدولة التي هاجموها. تم دمج الكثير من تحليلاتهم في الأفكار الجماعية والشيوعية للأناركيين الذين تبعوهم (بعضها مباشرة ، مثل برودون ، والبعض عن طريق المصادفة حيث تم نسيان عمل شتيرنر بسرعة وكان له تأثير فقط على الحركة الأناركية عندما تم اكتشافه من جديد. في تسعينيات القرن التاسع عشر). يمكن ملاحظة ذلك من خلال حقيقة أن أفكار برودون حول إدارة الإنتاج من قبل الجمعيات العمالية ، ومعارضة التأميم كرأسمالية الدولة والحاجة إلى العمل من أسفل من قبل العمال أنفسهموجد الجميع مكانهم في الأناركية الشيوعية والنقابية اللاسلطوية وفي نقدهم للماركسية السائدة (مثل الديمقراطية الاجتماعية) واللينينية. يمكن العثور على أصداء هذه الانتقادات في تعليقات باكونين لعام 1868:

“أنا أكره الشيوعية لأنها نفي للحرية ولأن الإنسانية بالنسبة لي لا يمكن تصورها بدون حرية. أنا لست شيوعيًا ، لأن الشيوعية تركز وتبتلع في نفسها لصالح الدولة كل قوى المجتمع ، لأنها حتمية يؤدي إلى تمركز الملكية في أيدي الدولة … أريد أن أرى المجتمع والملكية الجماعية أو الاجتماعية منظمة من الأسفل إلى الأعلى ، عن طريق الاتحادات الحرة ، وليس من الأعلى إلى الأسفل ، بأي نوع من السلطة على الإطلاق. .. هذا هو المعنى الذي أنا فيه جماعي ولست شيوعيًا “. [اقتبس من قبل ك.ج. كينافيك ، مايكل باكونين وكارل ماركس ، ص 67-8]

دخلت الماركسية والأنارکية في صراع مباشر مع باكونين حيث قاد باكونين النضال ضد ماركس في رابطة العمال الأممية بين عامي 1868 و 1872. وفي هذه التبادلات ، كانت مدرستا الاشتراكية (الليبرتارية والسلطوية). أوضحوا أنفسهم. مع باكونين ، بدأ النقد اللاسلطوي للماركسية (واشتراكية الدولة بشكل عام) في الوصول إلى شكله الناضج. نناقش نقد باكونين في القسم التالي .