هل الماركسية “اشتراكية من أسفل” ؟

هل الماركسية “اشتراكية من أسفل” ؟

يحب بعض الماركسيين ، مثل التيار الاشتراكي العالمي ، تصوير تقاليدهم على أنها “اشتراكية من أسفل“. تحت عنوان “الاشتراكية من الأسفل” ، يضعون أفكار ماركس وإنجلز ولينين وتروتسكي ، بحجة أنهم هم وحدهم قد واصلوا هذا ، وهو المثل الأعلى الحقيقي للاشتراكية ( يبدو أن مقال هال دريبر “روحا الاشتراكية“) كان أول من يجادل على هذا المنوال). إنهم يقارنون فكرة الاشتراكية “من الأسفل” مع “الاشتراكية من فوق” ،وضعوا فيها الاشتراكية الإصلاحية (الاشتراكية الديمقراطية ، حزب العمال ، إلخ) ، الاشتراكية النخبوية (لاسال وآخرون ممن أرادوا أعضاء متعلمين وليبراليين من الطبقات الوسطى لتحرير الطبقة العاملة) والستالينية (ديكتاتورية بيروقراطية على الطبقة العاملة). يُقال أن الأناركية يجب أن توضع في المعسكر الأخير ، حيث أظهر برودون وباكونين أن اللاسلطوية التحررية مجرد “أسطورة” .

بالنسبة لأولئك الذين يؤيدون هذه الفكرة ، فإن “الاشتراكية من الأسفل” هي ببساطة التحرر الذاتي للطبقة العاملة بجهودها الخاصة. بالنسبة للآذان الأناركية ، فإن الادعاء بأن الماركسية (وخاصة اللينينية) هي اشتراكية “من أسفل” يبدو متناقضًا ، ومضحكًا بالفعل. هذا لأن الأناركيين من برودون وما بعده قد استخدموا صور الاشتراكية التي يتم إنشاؤها وتشغيلها من الأسفل إلى الأعلى. لقد فعلوا ذلك لفترة أطول بكثير مما فعل الماركسيون. على هذا النحو ، فإن “الاشتراكية من الأسفل” تلخص ببساطة النموذج الأناركي !

وهكذا نجد برودون في عام 1848 تتحدث عن كونها “ثورة من دون ” وأن كل “خطيرة والثورة الدائمة” كان “جعل من تحت، من قبل الشعب.” A “الثورة من فوق ” كان “السيطرة الحكومية نقية“، “نفي النشاط الجماعي، العفوية الشعبية” وغير “ظلم الوصايا تلك أدناه.” [نقلاً عن جورج وودكوك ، بيير جوزيف برودون ، ص. 143] بالنسبة لبرودون ، وسيلة هذه الثورة “من أسفل“ستكون اتحادات اتحادات الطبقة العاملة لكل من الائتمان (البنوك المشتركة) والإنتاج (اتحادات العمال أو التعاونيات) وكذلك اتحادات الكوميونات (المجتمعات المنظمة ديمقراطيا). إن العمال ، “المنظمين فيما بينهم ، دون مساعدة الرأسمالي” سوف يسيرون “من أجل غزو العالم” بواسطة “قوة المبدأ“. وهكذا يتم إصلاح الرأسمالية من خلال تصرفات العمال أنفسهم. قال برودون إن “مشكلة الارتباط” تكمن في التنظيم … المنتجين ،وبواسطة رأس المال الخاضع والسلطة التبعية. هذه هي حرب الحرية ضد السلطة ، حرب المنتج ضد غير المنتج. حرب مساواة ضد الامتياز. . . يجب إيجاد مزيج زراعي وصناعي من خلاله تصبح السلطة ، التي هي اليوم حاكمة المجتمع ، عبدا لها “. [اقتبسها ك.ستيفن فينسنت ، وبيير جوزيف برودون وصعود الاشتراكية الجمهورية الفرنسية ، ص. 148 و ص 157] في النهاية ، “لكي تكون أي ثورة فعالة ، يجب أن تكون عفوية ومنبثقة ، ليس من رؤساء السلطات ، ولكن من أحشاء الشعب. . . إن الصلة الوحيدة بين الحكومة والعمل هي أن العمل ، في تنظيم نفسه ، يعتبر إلغاء الحكومات مهمته “. [برودون ، لا آلهة ، لا سادة، المجلد. 1 ، ص. 52]

وبالمثل ، رأى باكونين أن الثورة الأناركية تأتي من “الأسفل“. على حد تعبيره ، “لا يمكن خلق الحرية إلا بالحرية ، من خلال تمرد كل الناس والتنظيم التطوعي للعمال من أسفل إلى أعلى“. [ الدولة والأنارکا ، ص. 179] وفي مكان آخر كتب أن “الثورة الشعبية” أن “إنشاء منظمة خاصة بها من أسفل إلى أعلى ومن محيط الداخل، وفقا لمبدأ الحرية، وليس من أعلى إلى أسفل ومن المركز إلى الخارج، كما هو الحال في الطريق السلطة “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 170] كانت رؤيته للثورة والتنظيم الذاتي الثوري والبناء من الأسفل جانبًا أساسيًا من أفكاره اللاسلطوية وقد جادل مرارًا وتكرارًا من أجل “التنظيم الحر لحياة الناس وفقًا لاحتياجاتهم – وليس من أعلى إلى أسفل ، كما نحن في الدولة ، ولكن من الأسفل إلى الأعلى ، منظمة شكلها الشعب نفسه … اتحاد حر لجمعيات عمال الزراعة والمصانع ، والكوميونات ، والمناطق ، والأمم “. وشدد على أن “سياسة الثورة الاجتماعية” كانت “إلغاء الدولة” و “التنظيم الاقتصادي الحر الكامل للشعب ، تنظيم من أسفل إلى أعلى ، عن طريق الفدرالية“.[ فلسفة باكونين السياسية، ص 297-8]

بينما أراد برودون إحداث ثورة في المجتمع ، فقد رفض الوسائل الثورية للقيام بذلك (أي النضال الجماعي ، والإضرابات ، والتمرد ، وما إلى ذلك). ومع ذلك ، كان باكونين ثوريًا في هذا المعنى الشعبي للكلمة. ومع ذلك فقد شارك مع برودون فكرة الاشتراكية التي أنشأتها الطبقة العاملة نفسها. على حد تعبيره ، في“الثورة الاجتماعية ، التي تتعارض في كل شيء تمامًا مع الثورة السياسية ، فإن تصرفات الأفراد نادرًا ما تهم على الإطلاق ، في حين أن الفعل العفوي للجماهير هو كل شيء. كل ما يمكن للأفراد القيام به هو توضيح ونشر وتنفيذ الأفكار المقابلة إلى الغريزة الشعبية ، والأكثر من ذلك ، المساهمة بجهودهم المتواصلة في التنظيم الثوري للقوة الطبيعية للجماهير – لكن لا شيء آخر غير ذلك ؛ الباقي يمكن وينبغي أن يقوم به الناس أنفسهم.. يمكن أن تكون الثورة لقد شنتها ولم تحقق تنميتها الكاملة إلا من خلال العمل الجماهيري العفوي والمستمر للجماعات والجمعيات الشعبية “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 298-9]

لذلك ، فإن فكرة “الاشتراكية من الأسفل” هي فكرة أناركية واضحة ، وجدت في أعمال برودون وباكونين وكررها اللاسلطويون منذ ذلك الحين. على هذا النحو ، فإن سماع الماركسيين يتناسبون مع هذه المصطلحات والصور اللاسلطوية الواضحة يبدو للعديد من الأناركيين انتهازيين ويحاولون تغطية الواقع الاستبدادي للماركسية السائدة بالخطاب اللاسلطوي. علاوة على ذلك ، فإن محاولة اقتراح أن اللاسلطوية هي جزء من “الاشتراكية من فوق” النخبوية.تعتمد المدرسة على أكثر قليلاً من الاقتباس الانتقائي لبرودون وباكونين (بما في ذلك من أيام باكونين ما قبل الأنارکية) لتقديم صورة لأفكارهم بشكل واضح على خلاف مع الواقع. ومع ذلك ، هناك سلالات “ليبرتارية” من الماركسية قريبة من الأناركية. هل هذا يعني أنه لا توجد عناصر “اشتراكية من الأسفل” موجودة عند ماركس وإنجلز؟

إذا نظرنا إلى ماركس ، سنحصل على انطباعات متناقضة. فمن ناحية ، جادل بأن الحرية “تتمثل في تحويل الدولة من عضو مفروض على المجتمع إلى عضو تابع له تمامًا“. بدمج هذا مع تعليقاته على كومونة باريس (انظر كتابه “الحرب الأهلية في فرنسا” ) ، يمكننا القول أن هناك عناصر واضحة من “الاشتراكية من الأسفل” في عمل ماركس. من ناحية أخرى ، غالبًا ما يشدد على الحاجة إلى مركزية صارمة للسلطة. في عام 1850 ، على سبيل المثال ، جادل بأنه يجب على العمال “ألا يسعوا فقط من أجل جمهورية ألمانية واحدة غير قابلة للتجزئة ، ولكن أيضًا داخل هذه الجمهورية من أجل مركزية السلطة الأكثر تصميماً في يد سلطة الدولة“. كان هذا بسبب“طريق النشاط الثوري” يمكن أن “ينطلق فقط من المركز“. وهذا يعني أن العمال يجب أن يعارضوا “الجمهورية الفيدرالية” التي خطط لها الديمقراطيون و “يجب ألا يسمحوا لأنفسهم بأن يضلوا بالحديث الديمقراطي عن الحرية للمجتمعات والحكم الذاتي ، إلخ.” كانت مركزية السلطة هذه ضرورية للتغلب على الحكم الذاتي المحلي ، والذي من شأنه أن يسمح “لكل قرية وكل بلدة وكل مقاطعة” بوضع “عقبة جديدة في طريق” الثورة بسبب “التعنت المحلي والإقليمي“. بعد عقود ، رفض ماركس رؤية باكونين لـ “المنظمة خالية من الجماهير عامل من أسفل إلى أعلى ” كما“كلام فارغ.” [ ماركس–إنجلز ريدر ، ص. 537 ، ص. 509 و ص. 547]

وهكذا لدينا تناقض. بينما نجادل بأن الدولة يجب أن تصبح تابعة للمجتمع ، لدينا سلطة مركزية تفرض إرادتها على “العناد المحلي والإقليمي“. وهذا يعني رؤية للثورة يفرض فيها المركز (في الواقع “سلطة الدولة” ) إرادته على السكان ، وهو ما يعني (بالضرورة) أن قوة المركز “مفروضة على المجتمع” بدلاً من “تابعة” له. بالنظر إلى رفضه لفكرة التنظيم من أسفل إلى أعلى ، لا يمكننا أن نقول أنه بهذا كان يعني ببساطة تنسيق المبادرات المحلية. بدلاً من ذلك ، تصدمنا عملية “من أعلى إلى أسفل“يقدم صورة ماركس للثورة. في الواقع ، تشير حجته من عام 1850 إلى أن ماركس فضل المركزية ليس فقط من أجل منع الجماهير من خلق عقبات أمام النشاط الثوري لـ “المركز” ، ولكن أيضًا لمنعهم من التدخل في تحررهم.

بالنظر إلى إنجلز ، اكتشفنا أنه يكتب أنه “بمجرد أن يتمتع حزبنا بالسلطة السياسية ، عليه ببساطة أن يصادر ملاك الأراضي الكبار مثل الشركات المصنعة في الصناعة … وهكذا يتم إعادته إلى المجتمع [هم]” سيتم تسليمها من قبلنا إلى العمال الريفيين الذين يزرعونها بالفعل ويجب أن يتم تنظيمهم في تعاونيات “. بل إنه يذكر أنه يمكن “تعويض” هذا المصادرة ، اعتمادًا على “الظروف التي نحصل فيها على السلطة ، ولا سيما من خلال الموقف الذي يتبناه هؤلاء النبلاء“. [ كتابات مختارة ، ص 638-9] وهكذا لدينا الحزب الذي يتولى السلطة ، ثم يصادر وسائل الحياة للعمال ، وأخيرًا ، “تسليم“هؤلاء لهم. في حين أن هذا يتناسب مع المخطط العام للبيان الشيوعي ، لا يمكن القول بأنه “اشتراكية من أسفل” يمكن أن تشير فقط إلى المصادرة المباشرة لوسائل الإنتاج من قبل العمال أنفسهم ، وتنظيم أنفسهم في اتحادات المنتجين الحرة للقيام بذلك.

يمكن القول إن ماركس وإنجلز لم يستبعدا مثل هذا الحل للمسألة الاجتماعية. على سبيل المثال ، نجد إنجلز يقول إن “السؤال ليس ما إذا كانت البروليتاريا عندما يتعلق الأمر بالسلطة ستستولي بالقوة ببساطة على أدوات الإنتاج والمواد الخام ووسائل العيش” أو “ما إذا كانت ستسترد الممتلكات الموجودة هناك بالتقسيط المنتشر” على مدى فترة طويلة.” محاولة التنبؤ بهذا “في جميع الحالات سيكون من صنع المدينة الفاضلة“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 23 ، ص. 386] ومع ذلك ، فإن إنجلز يفترض أن الثورة الاجتماعية (البروليتاريا “تصل إلى السلطة” ) تأتي من قبل.الثورة الاجتماعية (الاستيلاء على وسائل الإنتاج). في هذا ، يمكننا أن نفترض أن الحكومة “الثورية” هي التي تقوم بالاستيلاء (أو استرداد) بدلاً من العمال المتمردين.

يمكن رؤية هذه الرؤية للثورة باعتبارها الحزب الذي سيصل إلى السلطة من تحذير إنجلز بأن “أسوأ شيء يمكن أن يصيب زعيم حزب متطرف هو إجباره على تولي السلطة في وقت لم تكن فيه الحركة ناضجة بعد هيمنة الطبقة التي يمثلها وعلى التدابير التي تنطوي عليها هذه الهيمنة “. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 10 ، ص. 469] وغني عن القول ، من الصعب مساواة مثل هذه الرؤية مع “الاشتراكية من الأسفل” مما يعني المشاركة النشطة للطبقة العاملة في الإدارة المباشرة للمجتمع من القاعدة إلى القمة. إذا كان قادة “تحمل السلطة” ثم أنها لديها القدرة الحقيقية، وليس الطبقة يدعون إلى “تمثيل“.وبالمثل ، يبدو من الغريب أن الاشتراكية يمكن أن تُعادل برؤية تساوي “الهيمنة” على الطبقة التي تتحقق من خلال حقيقة أن القائد “يمثلها” . هل يمكن القول حقًا أن الطبقة العاملة هي الطبقة الحاكمة إذا كان دورها في المجتمع هو اختيار أولئك الذين يمارسون السلطة نيابة عنها (أي انتخاب ممثلين)؟ أجاب باكونين عن حق تمامًا بالنفي. في حين أن الديمقراطية التمثيلية قد تكون مقبولة لضمان الحكم البرجوازي ، فلا يمكن افتراض أنه يمكن استخدامها لإنشاء مجتمع اشتراكي. تم تصميمه للدفاع عن المجتمع الطبقي وتعكس طبيعته المركزية ومن أعلى إلى أسفل هذا الدور.

وعلاوة على ذلك، كان ماركس وإنجلز جادل في العائلة المقدسة ان “المسألة ليست ما هذا أو ذاك البروليتاري، أو حتى كله البروليتاريا في الوقت الحالي تعتبر ان هدفها. والسؤال هو ما هي البروليتاريا ، وما، يترتب على ذلك على هذا الوجود ، سيكون مضطرًا للقيام بذلك “. [نقلت عن طريق موراي بوكشين ، الأناركيون الإسبان ، ص. 280] كما قال موراي بوكشين:

“كانت هذه السطور وغيرها في كتابات ماركس توفر الأساس المنطقي لتأكيد سلطة الأحزاب الماركسية وفصائلها المسلحة على البروليتاريا بل وحتى ضدها. البروليتاريا في هذه اللحظة “مضت الأحزاب الماركسية في حل مثل هذه الأشكال الثورية من التنظيم البروليتاري مثل لجان المصانع وفي نهاية المطاف لفرض قيود على البروليتاريا بالكامل وفقًا للخطوط التي وضعتها قيادة الحزب“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 289]

وهكذا فإن الدعامة الأيديولوجية “للاشتراكية من فوق” قد تم شرحها ، والتي ترفض ما يريده أو يرغب فيه أعضاء الطبقة العاملة بالفعل في نقطة معينة (وهو الموقف الذي ناقشه تروتسكي صراحة على سبيل المثال). بعد بضع سنوات ، جادلوا في البيان الشيوعي بأن “جزءًا من البرجوازية ينتقل إلى البروليتاريا ، وعلى وجه الخصوص ، قسم من الأيديولوجيين البرجوازيين ، الذين رفعوا أنفسهم إلى مستوى الإدراك النظري للحركة التاريخية باعتبارها كل.” كما أشاروا إلى أن الشيوعيين هم “القسم الأكثر تقدمًا وحزمًا في أحزاب الطبقة العاملة” و“لديهم على الجماهير العظمى من البروليتاريا ميزة الفهم الواضح لخط المسيرة والظروف والنتائج العامة للحركة البروليتارية“. وهذا يعطي مكانة مميزة للحزب (خاصة “الأيديولوجيون البرجوازيون” الذين ينضمون إليه) ، مكانًا متميزًا لم يكن لدى أتباعهم مشكلة في استغلاله لصالح سلطة الحزب والقيادة الهرمية من أعلى. كما نناقش في القسم ح 5 ، كان لينين يعبر فقط عن سياسة الاشتراكية الديموقراطية الأرثوذكسية (أي الماركسية) عندما جادل بأن الوعي الاشتراكي تم إنشاؤه من قبل المثقفين البرجوازيين وتم إدخاله إلى الطبقة العاملة من الخارج. في مقابل ذلك ، يجب أن نلاحظ أن البيان ينص على أن الحركة البروليتارية كانت كذلك“الحركة الواعية والمستقلة للأغلبية الساحقة ، لصالح الأغلبية العظمى” (على الرغم من أنه ، كما نوقش في القسم ح . 1.1 ، عندما كتبوا هذا كانت البروليتاريا أقلية في جميع البلدان باستثناء بريطانيا). [ أعمال مختارة ، ص. 44 ، ص. 46 و ص. 45]

بالنظر إلى التكتيكات التي دعا إليها ماركس وإنجلز ، نرى دعمًا قويًا لـ “العمل السياسي” بمعنى المشاركة في الانتخابات. إن هذا الدعم ينبع بلا شك من تعليقات إنجلز بأن حق الاقتراع العام “في إنجلترا ثلثا سكانها بروليتاريون صناعيون يعني الحكم السياسي الحصري للطبقة العاملة مع كل التغييرات الثورية في الظروف الاجتماعية التي لا تنفصل عنها” [ أعمال مجمعة ، المجلد. 10 ، ص. 298] بالمثل ، جادل ماركس مرارًا وتكرارًا في خطوط متطابقة. على سبيل المثال ، في عام 1855 ، صرح بأن “الاقتراع العام … يعني ضمناً تولي السلطة السياسية كوسيلة لإشباع الوسائل الاجتماعية [للعمال]” ، وفي بريطانيا ،“الثورة هي المضمون المباشر للاقتراع العام“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 11، pp. 335-6] ولكن كيف يمكن لطبقة بأكملها ، البروليتاريا المنظمة كـ “حركة” ، أن تمارس سلطتها في ظل هذا النظام؟ في حين أن التصويت المبعثر لترشيح الممثلين (الذين يمتلكون في الواقع السلطة الحقيقية في المجتمع) قد يكون أكثر من كافٍ لضمان البرجوازية ، أي الأقلية ، السلطة ، هل يمكن استخدامها للطبقة العاملة ، أي الأغلبية ، والسلطة؟

يبدو هذا غير مرجح إلى حد كبير لأن مثل هذه المؤسسات مصممة لوضع صنع السياسة في أيدي الممثلين وتم إنشاؤها بشكل صريح لاستبعاد المشاركة الجماهيرية من أجل ضمان السيطرة البرجوازية (انظر القسم B.2.5 ). إنهم لا (في الواقع لا يستطيعون) أن يشكلوا “بروليتاريا منظمة كطبقة حاكمة“.إذا لم يتم وضع السياسة العامة ، على عكس الأنشطة الإدارية ، من قبل الناس أنفسهم ، في اتحادات المجالس المدارة ذاتيًا ، فإن حركة الغالبية العظمى لا توجد ولا يمكن أن توجد. لكي يكتسب الناس سلطة حقيقية على حياتهم ومجتمعهم ، يجب عليهم إنشاء مؤسسات منظمة وإدارتها ، كما أكد باكونين باستمرار ، من الأسفل. وهذا يستلزم أن يديروا بأنفسهم شؤونهم ومجتمعاتهم وأماكن عملهم بشكل مباشر ، وللتنسيق ، يفوضون المجالس الفيدرالية لمندوبين قابلين للإلغاء وخاضعين للسيطرة الصارمة ، والذين سينفذون قراراتهم. بهذا المعنى فقط يمكن لطبقة الأغلبية ، خاصة تلك الملتزمة بإلغاء جميع الطبقات ، أن تنتظم كطبقة لإدارة المجتمع.

على هذا النحو ، فإن تكتيكات ماركس وإنجلز تتعارض مع أي فكرة عن “الاشتراكية من أسفل“. بينما دعموا ، بشكل صحيح ، الإضرابات وأشكال أخرى من العمل المباشر للطبقة العاملة (على الرغم من أن إنجلز رفض الإضراب العام بشكل كبير) فقد وضعوا هذا الدعم ضمن استراتيجية سياسية عامة ركزت على الأشكال الانتخابية والتمثيلية. هذا ، مع ذلك ، هو شكل من أشكال النضال الذي لا يمكن أن يتم إلا عن طريق القادة. دور الجماهير ضئيل ، دور الناخبين. ينصب تركيز النضال على القمة ، في البرلمان ، حيث يوجد القادة المنتخبون حسب الأصول. وكما جادل لويجي جالياني ، فإن هذا الشكل من العمل ينطوي على “تنازل الجميع عن السلطة لشخص ما ، أو المندوب ، أو الممثل ، أو الفرد أو المجموعة“.هذا يعني ذلك بدلاً من التكتيك الأناركي لـ“الضغط المباشر الذي تمارسه الجماهير على الطبقات الحاكمة ، استبدل” الحزب الاشتراكي “التمثيل والانضباط الصارم للاشتراكيين البرلمانيين” ، الأمر الذي أدى حتما إلى “تبني التعاون الطبقي في الساحة التشريعية ، والذي بدونه كل الإصلاحات سيبقى أمل عبثا “. كما أدى إلى احتياج الاشتراكيين إلى “منظمات سلطوية” ، أي تلك التي تكون مركزية ومنضبطة من أعلى إلى أسفل. [ نهاية الأناركية؟، ص. 14 ، ص. 12 و ص. 14] كانت النتيجة النهائية هي تشجيع وجهة نظر مفادها أن الإصلاحات (في الواقع ، الثورة) ستكون من عمل القادة الذين يتصرفون نيابة عن الجماهير التي سيكون دور الناخبين والأتباع ، وليس المشاركين النشطين في النضال (انظر القسم) J.2 لمناقشة العمل المباشر ولماذا يرفض الأناركيون الدعوة الانتخابية).

بحلول تسعينيات القرن التاسع عشر ، تركت الطبيعة الإصلاحية من أعلى إلى أسفل لهذه التكتيكات بصماتها في كل من سياسات إنجلز والأنشطة العملية للأحزاب الاشتراكية الديمقراطية. أشارت “مقدمة” إنجلز إلى كتاب ماركس ” الصراع الطبقي في فرنسا” إلى أي مدى تقدمت الماركسية وتأثرت بلا شك بظهور الاشتراكية الديموقراطية كقوة انتخابية ، وشددت على استخدام صندوق الاقتراع باعتباره الطريقة المثالية ، إن لم يكن الطريقة الوحيدة. ، للحزب لتولي السلطة. وأشار إلى أن “الثوريين” و “الانقلابين” كانوا “يزدهرون بشكل أفضل في الأساليب القانونية من الأساليب غير القانونية والإطاحة” والبرجوازية “تبكي بيأس….الشرعية هي موتنا ” وكانوا“أكثر خوفًا من الإجراءات القانونية لحزب العمال ، من نتائج الانتخابات أكثر من خوفها من نتائج الانتفاضة.” وقال إنه من الضروري “عدم التخلص من قوة الصدمة المتزايدة اليومية [من ناخبي الأحزاب] في مناوشات الطليعة ، ولكن الحفاظ عليها سليمة حتى اليوم الحاسم.” [ كتابات مختارة ، ص. 656 ، ص. 650 و ص. 655]

سيكون التأثير الصافي لهذا ببساطة هو إبقاء الصراع الطبقي ضمن الحدود التي يقررها قادة الحزب ، وبالتالي التركيز على أنشطة وقرارات من هم في القمة بدلاً من نضال وقرارات جماهير الطبقة العاملة نفسها. . كما أشرنا في القسم ح .1.1 ، عندما انتاب الحزب جدل “التحريفية” بعد وفاة إنجلز ، كان الصراع في الأساس صراعًا بين أولئك الذين أرادوا أن يعكس خطاب الحزب تكتيكاته الإصلاحية وأولئك الذين سعوا إلى وهم الكلمات المتطرفة. لتغطية الممارسة الإصلاحية. أثبت قرار قيادة الحزب بدعم دولتهم في الحرب العالمية الأولى ببساطة أن الكلمات المتطرفة لا يمكن أن تهزم التكتيكات الإصلاحية.

وغني عن القول ، من هذا الميراث المتناقض أن الماركسيين لديهم طريقتان للعمل. إما أن يصبحوا مناهضين صريحين للدولة (وبالتالي يقتربون من اللاسلطوية) أو يصبحون صراحةً لصالح سلطة الحزب والدولة ، وبالتالي ، بالضرورة ، “ثورة من فوق“. اتبع شيوعيو المجالس وغيرهم من الماركسيين التحرريين المسار الأول ، بينما اتبع البلاشفة وأتباعهم المسار الثاني. كما نناقش في القسم التالي ، رفض لينين صراحة فكرة أن الماركسية انطلقت “من أسفل فقط” ،ينص على أن هذا كان مبدأ أناركي. كما أنه لم يخجل من مساواة قوة الحزب بقوة الطبقة العاملة. في الواقع ، لم تكن هذه الرؤية للاشتراكية على أنها تنطوي على سلطة حزبية غريبة عن التيار الديمقراطي الاجتماعي السائد الذي انفصلت عنه اللينينية. جادل المنشفيك مارتوف اليساري الرائد على النحو التالي:

“في صراع طبقي دخل مرحلة الحرب الأهلية ، لا بد أن تكون هناك أوقات يكون فيها الحرس المتقدم للطبقة الثورية ، الذي يمثل مصالح الجماهير العريضة ولكن قبلها في الوعي السياسي ، ملزمًا بممارسة سلطة الدولة عن طريق ديكتاتورية الأقلية الثورية. فقط وجهة النظر العقائدية قصيرة النظر هي التي سترفض هذا الاحتمال على هذا النحو. السؤال الحقيقي المطروح هو ما إذا كانت هذه الديكتاتورية ، التي لا مفر منها في مرحلة معينة من أي ثورة ، ستمارس في مثل هذه طريقة لتوحيد نفسها وخلق نظام من المؤسسات تمكنها من أن تصبح سمة دائمة ، أو على العكس من ذلك ، يتم استبدالها بأسرع ما يمكن بالمبادرة المنظمة والاستقلالية للطبقة أو الطبقات الثورية ككل.ثاني هذه الأساليب هو أسلوب الماركسيين الثوريين الذين ، لهذا السبب ، يصممون أنفسهم الاشتراكيين الديمقراطيين ؛ الاول هو الشيوعيين “.[ المناشفة في الثورة الروسية ، أبراهام آشر (محرر) ، ص. 119]

كل هذا متوقع في ظل ضعف النظرية الماركسية للدولة. كما نناقش في القسم H.3.7 ، كان لدى الماركسيين دائمًا منظور تاريخي عن الدولة ، معتبرين إياها مجرد أداة للحكم الطبقي وليس ما هي عليه ، أداة لحكم طبقة الأقلية . بالنسبة للأنارکيين ، “الدولة هي حكومة الأقلية ، من الأعلى إلى الأسفل ، لعدد كبير من الرجال“. وهذا يعني تلقائيًا أن الاشتراكية ، مثل اشتراكية ماركس ، التي تهدف إلى حكومة اشتراكية ودولة عمالية ، تصبح تلقائيًا ، خلافًا لرغبات أفضل النشطاء ، “اشتراكية من فوق“. كما جادل باكونين ، الماركسيون كذلك“عبدة سلطة الدولة ، وبالضرورة أيضًا أنبياء الانضباط السياسي والاجتماعي وأبطال النظام المنشأة من أعلى إلى أسفل ، دائمًا باسم الاقتراع العام وسيادة الجماهير ، الذين يوفرون لهم شرف وامتياز طاعة القادة ، سادة منتخبين “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 265 و ص 237-8]

لهذا السبب جادل اللاسلطويون من باكونين وما بعده عن اتحاد من القاعدة إلى القمة لمجالس العمال كأساس للثورة ووسيلة لإدارة المجتمع بعد إلغاء الرأسمالية والدولة. إذا تم اختيار أجهزة الإدارة الذاتية للعمال هذه في هيكل الدولة (كما حدث في روسيا) ، فسيتم تسليم سلطتها إلى السلطة الحقيقية في أي دولة – الحكومة والبيروقراطية. الدولة هي تفويض السلطة – على هذا النحو ، فهي تعني أن فكرة “الدولة العمالية” تعبر عن “سلطة العمال“هو استحالة منطقية. إذا كان العمال يديرون المجتمع فإن السلطة في أيديهم. إذا كانت الدولة موجودة ، فإن السلطة تقع في أيدي حفنة من الناس في القمة ، وليس في أيدي الجميع. تم تصميم الدولة لحكم الأقلية. لا يمكن لأي دولة أن تكون جهازًا للطبقة العاملة (أي الأغلبية) للإدارة الذاتية نظرًا لطبيعتها الأساسية وهيكلها وتصميمها.

لذلك ، بينما توجد عناصر “اشتراكية من الأسفل” في أعمال ماركس وإنجلز ، فإنها توضع في سياق مركزي وسلطوي بشكل واضح يقوضها. كما يلخص جون كلارك ، “في سياق دعوة ماركس المتسقة للبرامج المركزية ، والدور الذي تلعبه هذه البرامج في نظريته للتنمية الاجتماعية ، فإن محاولة بناء ماركسية تحررية من خلال الاستشهاد بمقترحات ماركس الخاصة للتغيير الاجتماعي تبدو وكأنها لا يمكن التغلب عليها. الصعوبات “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 93]