هل الطريقة التي تعمل بها الصناعة “مستقلة عن كل التنظيم الاجتماعي” ؟

هل الطريقة التي تعمل بها الصناعة “مستقلة عن كل التنظيم الاجتماعي” ؟

كما لوحظ في القسم الأخير ، جادل إنجلز بأن تطبيق “قوى الطبيعة” يعني “استبداد حقيقي مستقل عن كل التنظيم الاجتماعي“. وهذا يعني أن “محاولة إلغاء السلطة في الصناعة الكبيرة تعادل الرغبة في إلغاء الصناعة نفسها“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 731]

بالنسبة للأناركيين ، تتجاهل تعليقات إنجلز واقع المجتمع الطبقي بطريقة مهمة. الصناعة الحديثة ( “الكبيرة” ) لم تتطور بشكل محايد أو طبيعي ، بشكل مستقل عن كل التنظيم الاجتماعي كما ادعى إنجلز. بل تم تشكيلها من خلال الصراع الطبقي جنبًا إلى جنب مع التكنولوجيا (والتي غالبًا ما تكون سلاحًا في هذا الصراع – انظر القسم د 10 ). كما جادل Castoriadis:

“تنظم الإدارة الإنتاج بهدف تحقيق” أقصى قدر من الكفاءة “. لكن النتيجة الأولى لهذا النوع من التنظيم هي إثارة ثورة العمال ضد الإنتاج نفسه … لمحاربة مقاومة العمال ، تعاهد المؤسسات الإدارية تقسيمًا دقيقًا أكثر فأكثر للعمل والمهام … لقد تم اختراع الآلات ، أو يتم اختيارهم ، وفقًا لمعيار أساسي واحد: هل يساعدون في نضال الإدارة ضد العمال ، هل يقللون أكثر من هامش استقلالية العامل ، هل يساعدون في النهاية في استبداله [أو استبدالها] تمامًا؟ من الإنتاج اليوم .. هي منظمة طبقية .. التكنولوجيا هي في الغالب تكنولوجيا طبقية.لا . . . سيقدم المدير في مصنعه آلة من شأنها أن تزيد من حرية عامل معين أو مجموعة من العمال لتشغيل الوظيفة بأنفسهم ، حتى لو زادت هذه الآلة من الإنتاج.

“العمال ليسوا عاجزين بأي حال من الأحوال في هذا النضال. إنهم يخترعون باستمرار أساليب للدفاع عن النفس. إنهم يخالفون القواعد ، بينما يحتفظون بها” رسميًا “. إنهم ينظمون بشكل غير رسمي ، ويحافظون على التضامن والانضباط الجماعي“. [ معنى الاشتراكية ، ص 9-10]

لذا فإن أحد الجوانب الرئيسية للصراع الطبقي هو صراع العمال ضد محاولات الإدارة للقضاء على استقلاليتهم داخل عملية الإنتاج. يولد هذا النضال الآلات التي يزعم إنجلز أنها تنتج “استبدادًا حقيقيًا مستقلًا عن كل التنظيم الاجتماعي“.بغض النظر عما يوحي به إنجلز ، فإن الطريقة التي تطورت بها الصناعة ليست مستقلة عن المجتمع الطبقي وقد تمت هندسة “استبدادها” بهذه الطريقة. على سبيل المثال ، قد تكون حقيقة من حقائق الطبيعة أنه قد يُطلب من عشرة أشخاص تشغيل آلة ، لكن هذه الآلة ليست حقيقة ، إنها اختراع بشري وبالتالي يمكن تغييرها. كما أنه ليس من حقائق الطبيعة أن منظمة العمل يجب أن تستند إلى مدير يملي على العمال ما يجب القيام به – بل يمكن تنظيمها من قبل العمال أنفسهم ، باستخدام الانضباط الذاتي الجماعي لتنسيق جهودهم المشتركة.

يقتبس ديفيد نوبل من أحد مضيفي المتجر ما هو واضح ، وهو أن العمال “ليسوا آليين. لدينا أعين لنرى بها ، وآذان نسمع بها ، وأفواه نتحدث“. كما تعليقات نبيلة ، “[و] أو الإدارة … كانت هذه هي المشكلة تحديدًا. كان العمال يسيطرون على الآلات ، ومن خلال نقاباتهم كان لديهم سلطة حقيقية على تقسيم العمل ومحتوى الوظيفة.” [ قوى الإنتاج، ص. 37] هذا الاستقلالية هو ما كافح المدراء باستمرار وقدموا التكنولوجيا للقتال. لذا فإن فكرة إنجلز أن الآلة كانت “استبدادية” تخفي طبيعة المجتمع الطبقي وحقيقة أن السلطة هي علاقة اجتماعية ، علاقة بين الناس وليس الناس والأشياء. وبالمثل ، فإن تلك الأنواع المختلفة من التنظيم تعني علاقات اجتماعية مختلفة للقيام بمهام جماعية. لجذب الانتباه إلى هذا بالتحديد أطلق اللاسلطويون على أنفسهم مناهضين للسلطويين.

من الواضح أن إنجلز يتجاهل ببساطة علاقات السلطة الفعلية داخل الصناعة الرأسمالية ، ومثل الرأسمالية التي يدعي معارضتها ، يرفع احتياجات أرباب العمل إلى مستوى “الحقيقة الطبيعية“. في الواقع ، أليست هذه مقولة كل زعيم أو مؤيد للرأسمالية؟ تحدث المعلم “الليبرتاري” اليميني لودفيج فون ميزس عن هذا النوع من الهراء عندما جادل بأن “جذور الفكرة النقابية يمكن رؤيتها في الاعتقاد بأن رواد الأعمال والرأسماليين هم مستبدون غير مسؤولين يتمتعون بحرية إدارة شؤونهم. بشكل تعسفي … الخطأ الأساسي في هذه الحجة واضح [كذا!]. رجال الأعمال والرأسماليون ليسوا مستبدين غير مسؤولين. فهم يخضعون بلا قيد أو شرط لسيادة المستهلكين. السوق هو ديمقراطية المستهلك “.[العمل البشري ، ص. 814] بعبارة أخرى ، ليس خطأ أرباب العمل هم ما يمليهون على العامل. لا، بالطبع لا، هو الاستبداد من الجهاز، والطبيعة، والسوق، والعميل، أي شخص وأي شيء ولكن الشخص مع السلطة الذي هو في الواقع يعطي أوامر ومعاقبة أولئك الذين لا يفعلون طاعة!

وغني عن القول ، مثل إنجلز ، أن فون ميزس معيب جوهريًا لمجرد أن الرئيس لا يكرر فقط تعليمات السوق (بافتراض أنها “ديمقراطية للمستهلكين” ، وهي ليست كذلك). بدلاً من ذلك ، فإنهم يقدمون تعليماتهم الخاصة بناءً على سيادتهم على العمال. يمكن للعمال ، بالطبع ، إدارة شؤونهم الخاصة وتلبية طلبات المستهلكين مباشرة. إن “سيادة” السوق (تمامًا مثل “استبداد” الآلات والعمل المشترك) مستقلة عن العلاقات الاجتماعية الموجودة داخل مكان العمل ، لكن العلاقات الاجتماعية نفسها لا تحددها مسبقًا. وهكذا ورشة العمل نفسها يمكن أن تنظم بطرق مختلفة وهكذا تعمل هذه الصناعة طريقة غيرتعتمد على التنظيم الاجتماعي. يمكن للعمال إدارة شؤونهم الخاصة أو أن يخضعوا لحكم رئيسهم. إن القول بأن “السلطة” لا تزال موجودة يعني ببساطة الخلط بين الاتفاق والطاعة.

يمكن رؤية أهمية التفريق بين أنواع التنظيم وطرق اتخاذ القرارات من تجربة الصراع الطبقي. نظم اللاسلطويون أثناء الثورة الإسبانية مليشيات لمحاربة الفاشيين. أحدهما كان بقيادة المناضل الأناركي دوروتي. كان مستشاره العسكري ، PÃ © rez Farras ، جندي محترف ، قلقًا بشأن تطبيق المبادئ التحررية على التنظيم العسكري. رد دوروتي:

“لقد قلتها مرة وسأقولها مرة أخرى: لقد كنت أناركيًا طوال حياتي وحقيقة أنني مسؤول عن هذه المجموعة البشرية لن تغير قناعاتي. لقد كنت أنارکيًا وافقت على القيام بالمهمة التي أوكلت إليّ بها اللجنة المركزية للميليشيات المناهضة للفاشية.

“لا أعتقد – وكل ما يحدث حولنا يؤكد ذلك – أنه يمكنك إدارة ميليشيا عمالية وفقًا للقواعد العسكرية الكلاسيكية. أعتقد أن الانضباط والتنسيق والتخطيط لا غنى عنها ، لكن لا ينبغي لنا تحديدها بمصطلحات مأخوذة من العالم الذي ندمره. علينا أن نبني على أسس جديدة. أنا ورفاقي مقتنعون بأن التضامن هو أفضل حافز لإثارة شعور الفرد بالمسؤولية والاستعداد لقبول الانضباط كعمل ذاتي –انضباط.

“لقد فُرضت الحرب علينا … لكن هدفنا هو الانتصار الثوري. وهذا يعني هزيمة العدو ، ولكن أيضًا تغيير جذري في الرجال. ولكي يحدث هذا التغيير ، يجب أن يتعلم الإنسان كيف يعيش ويتصرف كرجل حر ، تدريب مهني ينمي شخصيته وإحساسه بالمسؤولية وقدرته على التحكم في أفعاله. لا يقوم العاملون في الوظيفة فقط بتحويل المادة التي يعمل بها ، بل يغيرون نفسه أيضًا من خلال هذا العمل. المقاتل ليس أكثر من عامل سلاحه – وعليه أن يسعى لتحقيق نفس هدف العامل. لا يمكن للمرء أن يتصرف كجندي مطيع بل كرجل واعٍ يفهم أهمية ما يفعله. أعلم أنه ليس من السهل لتحقيق ذلك ، لكنني أعلم أيضًا أن ما يمكنر أن يتحقق مع العقل لن يتم الحصول عليها بالقوة. إذا اضطررنا إلى دعم أجهزتنا العسكرية بالخوف ، فلن نغير شيئًا سوى لون الخوف. فقط من خلال تحرير نفسه من الحرية يمكن للمجتمع أن يبني نفسه في الحرية “.[نقلاً عن أبيل باز ، دوروتي: في الثورة الإسبانية ، ص. 474]

هل من المقنع حقًا القول بأن الأفراد الذين شكلوا الميليشيا يخضعون لنفس العلاقات الاجتماعية مثل أولئك الموجودين في الجيش الرأسمالي أو اللينيني؟ وينطبق الشيء نفسه بالتأكيد على اتحادات العمال والعمل المأجور. في النهاية ، يمكن رؤية الخلل في حجة إنجلز بشكل أفضل لأنه يعتقد أن “الآلة الأوتوماتيكية لمصنع كبير هي أكثر استبدادًا بكثير مما كان عليه الرأسمالي الصغير الذي يوظف العمال على الإطلاق“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 731] تنفصل السلطة والحرية عن البشر ، كما لو أن العلاقات الاجتماعية الاستبدادية يمكن أن توجد بشكل مستقل عن الأفراد! إنها علاقة اجتماعية يعارضها اللاسلطويون ، وليست فكرة مجردة.

حجة إنجلز قابلة للتطبيق على أي مجتمع وأي مهمة تتطلب جهدًا مشتركًا. إذا احتاجت الطاولة ، على سبيل المثال ، إلى أربعة أشخاص لتحريكها ، فإن هؤلاء الأشخاص الأربعة يخضعون لـ “استبداد” الجاذبية! في ظل هذا “الاستبداد” ، هل يمكن أن نقول إن ما إذا كان هؤلاء الأشخاص الأربعة هم عبيد لسيد يريد تحريك الطاولة أو ما إذا كانوا متفقين فيما بينهم على تحريك الطاولة وعلى أفضل طريقة للقيام بذلك؟ في كلتا الحالتين ، يخضع المحركون لنفس “استبداد” الجاذبية ، ولكن في المثال الأخير لا يخضعون لاستبداد البشر الآخرين كما هو واضح في السابق. إنجلز ببساطة يلعب بالكلمات!

يمكن رؤية مغالطة حجة إنجلس الأساسية من هذا المثال البسيط. يستخدم بشكل أساسي المفهوم الليبرالي للحرية (أي الحرية موجودة قبل المجتمع ويتم تقليصها بداخله) عند مهاجمته للأناركية. بدلاً من رؤية الحرية على أنها نتاج تفاعل ، كما فعل باكونين ، يرى إنجلز أنها نتاج العزلة. يُنظر إلى النشاط الجماعي على أنه عالم ضرورة (باستخدام عبارة ماركس) وليس عالمًا للحرية. وبالفعل ، فإن الآلات وقوى الطبيعة يعتبرها إنجلز “طغاة“! كما لو أن الاستبداد لم يكن مجموعة محددة من العلاقات بين البشر. كما جادل بوكشين:

“بالنسبة إلى إنجلز ، فإن المصنع هو حقيقة طبيعية للتكنولوجيا ، وليس نمطًا برجوازيًا محددًا لعقلنة العمل ؛ ومن ثم سيكون موجودًا في ظل الشيوعية وكذلك في ظل الرأسمالية. وسوف يستمر” بشكل مستقل عن كل التنظيم الاجتماعي “. يتطلب تنسيق عمليات المصنع “طاعة قهرية” ، حيث تفتقر أيدي المصنع إلى كل “الاستقلالية“. مجتمع طبقي أو لا طبقي ، عالم الضرورة هو أيضًا مجال للأمر والطاعة ، للحاكم والمحكوم. وبطريقة متوافقة تمامًا مع جميع الأيديولوجيين الطبقيين منذ بداية المجتمع الطبقي ، يتزوج إنجلز من الاشتراكية للسيطرة والحكم كحقيقة طبيعية . تتم إعادة صياغة الهيمنة من صفة اجتماعية إلى شرط مسبق للحفاظ على الذات في مجتمع متقدم تقنيًا “. [ نحو مجتمع بيئي ، ص.206]

بالنظر إلى هذا ، يمكن القول إن “حول السلطة” لإنجلز كان له تأثير كبير في انحطاط الثورة الروسية إلى رأسمالية الدولة. من خلال التعتيم المتعمد على الاختلافات بين المنظمة ذاتية الإدارة والتنظيم الاستبدادي ، ساعد في تزويد البلشفية بتبرير أيديولوجي للقضاء على الإدارة الذاتية للعمال في الإنتاج. بعد كل شيء ، إذا كانت الإدارة الذاتية والإدارة الهرمية تنطوي على نفس “مبدأ السلطة” ،إذن ، لا يهم حقًا كيفية تنظيم الإنتاج وما إذا كانت الصناعة تدار من قبل العمال أو من قبل المديرين المعينين (كما أكد إنجلز ، كانت السلطة في الصناعة مستقلة عن النظام الاجتماعي وكل أشكال التنظيم تعني التبعية). يستخلص موراي بوكشين الاستنتاج الواضح من موقف إنجلز (وماركس): “من الواضح أن المصنع الذي يُنظر إليه على أنه” عالم الضرورة “[على عكس” عالم الحرية “] لا يحتاج إلى إدارة ذاتية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 126] ​​وبالتالي ، لا تعتبر قفزة كبيرة من حجج إنجلز في “حول السلطة” إلى حجج لينين التي تبرر فرض الأشكال التنظيمية الرأسمالية خلال الثورة الروسية:

“أولاً ، السؤال المبدئي ، هل تعيين الأفراد ، الديكتاتوريين بسلطات غير محدودة ، يتوافق بشكل عام مع المبادئ الأساسية للحكومة السوفيتية؟.. فيما يتعلق بأهمية السلطات الديكتاتورية الفردية من وجهة نظر مهام اللحظة الحالية ، يجب أن يقال أن صناعة الآلات واسعة النطاق – التي هي على وجه التحديد المصدر المادي ، والمصدر الإنتاجي ، وأساس الاشتراكية – تدعو إلى الوحدة المطلقة والصارمة للإرادة ، التي توجه العمل المشترك للمئات ، آلاف وعشرات الآلاف من الناس … ولكن كيف يمكن ضمان الوحدة الصارمة للإرادة؟ من خلال إخضاع الآلاف لإرادتهم لإرادة واحد … خضوع لا جدال فيهإلى إرادة واحدة أمر ضروري للغاية لنجاح العمليات المنظمة على نمط صناعة الآلات واسعة النطاق. على السكك الحديدية مرتين وثلاث مرات حسب الضرورة. . . اليوم . . . تتطلب الثورة – من أجل تطويرها وترسيخها على وجه التحديد ، من أجل مصلحة الاشتراكية – أن يطيع الشعب بلا شك الإرادة الفردية لقادة العمل “. [ Collected Works ، vol. 27، pp. 267-9]

ومن ثم لا يحتاج البلاشفة إلى التفكير فيما إذا كان استبدال لجان المصنع بمديرين معينين مسلحين بـ “سلطات ديكتاتورية“سيكون له أي تأثير على وضع العمال في الاشتراكية (بعد كل شيء ، كانوا خاضعين للتبعية في كلتا الحالتين). كما لم يكن عليهم القلق بشأن وضع السلطة الاقتصادية في أيدي بيروقراطية تعينها الدولة لأن “السلطة” والإخضاع مطلوبان لإدارة الصناعة مهما حدث. لقد استخدم إنجلز نظام المصانع الحديث للإنتاج بالجملة كمقياس مباشر للجدال ضد الدعوة اللاسلطوية لمجالس العمال ، من أجل الاستقلال ، والمشاركة ، والإدارة الذاتية. جادل إنجلز ولينين بأن السلطة والتسلسل الهرمي والحاجة إلى الخضوع والهيمنة أمر لا مفر منه في ظل نمط الإنتاج الحالي. لا عجب إذن أن يصبح العامل عبدا للدولة تحت حكم البلاشفة. على طريقته الخاصة،ساهم إنجلز في انحطاط الثورة الروسية من خلال تقديم الأساس المنطقي لتجاهل البلاشفة لإدارة العمال الذاتية للإنتاج.

ببساطة ، كان إنجلز مخطئًا. قد تكون الحاجة إلى التعاون وتنسيق النشاط مستقلة عن التنمية الاجتماعية ، لكن طبيعة المجتمع تؤثر على كيفية تحقيق هذا التعاون. إذا تم تحقيقه بوسائل هرمية ، فهو مجتمع طبقي. إذا تم تحقيقه باتفاقات بين أنداد ، فهو إذن اشتراكي. على هذا النحو، كيف تعمل الصناعة هي تعتمد على المجتمع الذي هو جزء من. كان المجتمع الأناركي يدير الصناعة على أساس الاتفاق الحر للعمال المتحدين في اتحادات حرة. وهذا يستلزم اتخاذ قرارات مشتركة والالتزام بها ، لكن هذا التنسيق سيكون بين أنداد ، وليس السيد والخادم. من خلال عدم الاعتراف بهذه الحقيقة ، قوض إنجلز بشكل قاتل قضية الاشتراكية.