هل الأعمال التجارية الكبيرة هي الشرط المسبق للاشتراكية؟

هل الأعمال التجارية الكبيرة هي الشرط المسبق للاشتراكية؟

الفكرة الأساسية في معظم أشكال الماركسية هي أن تطور الرأسمالية نفسها سيخلق الشروط المسبقة للاشتراكية. وذلك لأن الرأسمالية تميل إلى أن تؤدي إلى أعمال تجارية كبيرة ، وبالتالي ، زيادة أعداد العمال الخاضعين لعملية الإنتاج “الاجتماعية” داخل مكان العمل. يقع الصراع بين وسائل الإنتاج الاجتماعية وملكيتها الخاصة في قلب الحالة الماركسية للاشتراكية:

“ثم جاء تركيز وسائل الإنتاج والمنتجين في الورش والمصانع الكبيرة ، وتحويلهم إلى وسائل إنتاج اجتماعية فعلية ومنتجين اجتماعيين. لكن المنتجين الاجتماعيين ووسائل الإنتاج ومنتجاتهم ظلت تعامل بعد هذا التغيير. ، تمامًا كما كانوا من قبل … مالك أدوات العمل … استولى على نفسه … حصريًا نتاج عمل الآخرين. وهكذا ، فإن المنتجات التي يتم إنتاجها اجتماعيًا لم يتم الاستيلاء عليها من قبل أولئك الذين وضعوا بالفعل في وسائل الإنتاج ، وفي الواقع أنتجت البضائع ، ولكن من قبل الرأسماليين. . . يخضع نمط الإنتاج لهذا الشكل [الفردي أو الخاص] من التملك ، على الرغم من أنه يلغي الشروط التي يقوم عليها الأخير.

“هذا التناقض ، الذي يضفي على نمط الإنتاج الجديد طابعه الرأسمالي ، يحتوي على بذرة كل التناقضات الاجتماعية اليوم. ” [Engels، Marx-Engels Reader ، pp. 703-4]

إن الدورة التجارية للرأسمالية هي التي تظهر هذا التناقض الأفضل بين الإنتاج الاجتماعي والتملك الرأسمالي. في الواقع ، فإن “حقيقة أن التنظيم الاجتماعي للإنتاج داخل المصنع قد تطور حتى الآن بحيث أصبح غير متوافق مع فوضى الإنتاج في المجتمع ، التي توجد جنبًا إلى جنب معه وتهيمن عليه ، قد أعادها الرأسماليون أنفسهم للوطن التركيز العنيف لرأس المال الذي يحدث أثناء الأزمات “. تؤدي ضغوط الإنتاج الاجتماعي إلى دمج الرأسماليين ممتلكاتهم “في فرع معين من الصناعة في بلد معين” في “صندوق ، اتحاد لغرض تنظيم الإنتاج“. في هذا الطريق،“إن إنتاج المجتمع الرأسمالي يستسلم للإنتاج وفق خطة محددة للمجتمع الاشتراكي الغازي“. يمكن أن يتخذ هذا “التحول” شكل “الشركات المساهمة والصناديق الاستئمانية ، أو إلى ملكية الدولة“. في وقت لاحق لا تغيير “العلاقة الرأسمالية” على الرغم من أنه لا توجد لديها “مخبأة داخله” على “الشروط الفنية التي تشكل عناصر هذا الحل.” هذا “يدل على نفسها وسيلة لتحقيق هذه الثورة. وتستولي البروليتاريا على السلطة السياسية ويتحول على وسائل الإنتاج إلى ملكية الدولة. ” [ أب]. المرجع السابق. ، ص. 709 ، ص. 710 ، ص. 711 ،ص. 712 و ص. 713]

وهكذا فإن مركزية وتركيز الإنتاج في وحدات أكبر وأكبر ، في الأعمال التجارية الكبيرة ، يُنظر إليه على أنه دليل على الحاجة إلى الاشتراكية. إنه يوفر الأساس الموضوعي للاشتراكية ، وفي الواقع ، هذا التحليل هو ما يجعل الماركسية “اشتراكية علمية“. تشرح هذه العملية كيف يتطور المجتمع البشري عبر الزمن:

“في الإنتاج الاجتماعي لحياتهم ، يدخل الناس في علاقات محددة لا غنى عنها ومستقلة عن إرادتهم ، علاقات إنتاج تتوافق مع مرحلة محددة من تطور قواهم الإنتاجية المادية. ويشكل المجموع الكلي لعلاقات الإنتاج هذه الهيكل الاقتصادي للمجتمع ، الأساس الحقيقي ، الذي يقوم عليه البناء الفوقي القانوني والسياسي والذي يتوافق مع أشكال محددة من الوعي الاجتماعي… في مرحلة معينة من تطورها ، تتعارض القوى المنتجة المادية مع علاقات الإنتاج القائمة. أو – ما هو إلا تعبير قانوني عن الشيء نفسه – مع علاقات الملكية التي كانوا يعملون ضمنها حتى الآن.من أشكال تطور قوى الإنتاج ، تتحول هذه العلاقات إلى قيودها.ثم تبدأ حقبة من الثورة الاجتماعية. مع تغيير الأساس الاقتصادي ، تتغير البنية الفوقية الهائلة برمتها بسرعة إلى حد ما “.[ماركس ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 4-5]

الاستنتاج الواضح الذي يمكن استخلاصه من هذا هو أن الاشتراكية ستنشأ بسبب الميول المتأصلة في تطور الرأسمالية. و “التنشئة الاجتماعية” التي ينطوي عليها العمل الجماعي داخل الشركة تنمو باطراد مع الشركات الرأسمالية تنمو أكبر وأكبر. وبالتالي فإن الحاجة الموضوعية للاشتراكية تنشأ ، وهكذا ، بالنسبة لمعظم الماركسيين ، “الكبير جميل“. في الواقع ، ابتكر بعض اللينينيين مصطلحات لوصف ذلك ، والتي يمكن إرجاعها على الأقل إلى البلاشفة (والمعارض اليساري) إيفجيني بريوبرازينسكي (على الرغم من أن منظوره ، مثل معظم اللينينيين ، له جذور عميقة في الأرثوذكسية الاشتراكية الديمقراطية للحزب الاشتراكي الديمقراطي. الدولية الثانية). Preobrazhensky ، وكذلك شرح الحاجة إلى “التراكم الاشتراكي البدائي“لبناء الصناعة الروسية السوفيتية ، ناقش أيضًا “تناقض قانون التخطيط وقانون القيمة“. [هيليل تكتين ، “ليون تروتسكي والقوى الاجتماعية التي تقود إلى البيروقراطية ، 1923-29″ ، ص 45-64 ، أفكار ليون تروتسكي ، هيلل تكتين ومايكل كوكس (محرران) ، ص. 45] وهكذا فإن الماركسيين في هذا التقليد (مثل هيليل تكتين) يجادلون بأن الحجم المتزايد لرأس المال يعني أن المزيد والمزيد من الاقتصاد يخضع لاستبداد مالكي ومديري رأس المال ، وبالتالي فإن “فوضى” السوق بطيئة. استبداله بالتخطيط الواعي للموارد. يطلق الماركسيون على هذا أحيانًا اسم “التنشئة الاجتماعية الموضوعية للعمل“.(لاستخدام مصطلح إرنست ماندل). وبالتالي ، هناك ميل لدى الماركسيين لرؤية الحجم المتزايد وقوة الأعمال التجارية الكبيرة على أنها تقدم دليلاً موضوعياً على الاشتراكية ، الأمر الذي سيؤدي إلى إبراز هذه الاتجاهات الاشتراكية داخل الرأسمالية وتطورها الكامل. وغني عن القول ، سيقول معظمهم أن الاشتراكية ، مع تطوير التخطيط بالكامل ، ستحل محل التخطيط الاستبدادي والتسلسل الهرمي للأعمال التجارية الكبيرة بالتخطيط الديمقراطي على مستوى المجتمع.

هذا الموقف ، بالنسبة للأنارکيين ، لديه مشاكل معينة مرتبطة به. عيب رئيسي واحد ، كما نناقش في القسم التالي، هل يركز الانتباه بعيدًا عن التنظيم الداخلي داخل مكان العمل على الملكية والصلات بين الوحدات الاقتصادية. وينتهي به الأمر إلى الخلط بين الرأسمالية وعلاقات السوق بين الشركات بدلاً من تعريفها بجوهرها ، أي العبودية المأجورة. هذا يعني أن العديد من الماركسيين يعتبرون أن أساس الاقتصاد الاشتراكي مضمون بمجرد تأميم الملكية. يميل هذا المنظور إلى رفض طريقة إدارة الإنتاج باعتبارها غير ذات صلة. النقد اللاسلطوي القائل بأن هذا ببساطة استبدل عددًا كبيرًا من الرؤساء بواحد ، الدولة ، تم تجاهله (ولا يزال). بدلاً من رؤية الاشتراكية على أنها تعتمد على إدارة العمال للإنتاج ، ينتهي هذا الموقف برؤية الاشتراكية على أنها تعتمد على الروابط التنظيمية بين أماكن العمل ، كما يتضح من الأعمال التجارية الكبيرة في ظل الرأسمالية. وهكذاإن “علاقات الإنتاج” المهمة ليست تلك المرتبطة بالعمل المأجور بل بالأحرى تلك المرتبطة بالسوق. يمكن ملاحظة ذلك من التعليق الشهير في “بيان الحزب الشيوعي” بأن البرجوازية “لا يمكن أن توجد بدون إحداث ثورة مستمرة في أدوات الإنتاج ، وبالتالي في علاقات الإنتاج ، ومعها علاقات المجتمع بأسرها“. [ماركس وإنجلز ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 476] لكن علاقة الإنتاج الوحيدة التي لا يمكن أن تحدث ثورة هي تلك الناتجة عن العمل المأجور في قلب الرأسمالية ، العلاقات الهرمية عند نقطة الإنتاج. على هذا النحو ، من الواضح أنه من خلال “علاقات الإنتاج“كان ماركس وإنجلز يعنيان شيئًا آخر غير عبودية الأجر ، أي التنظيم الداخلي لما يسمونه “الإنتاج الاجتماعي“.

الرأسمالية بشكل عام ديناميكية كما أكد ماركس وإنجلز. إنه يحول وسائل الإنتاج وهيكل الصناعة والروابط بين أماكن العمل باستمرار. ومع ذلك فهو يعدل فقط شكل تنظيم العمل ، وليس محتواه. بغض النظر عن الكيفية التي تحول بها الآلات والهيكل الداخلي للشركات ، لا يزال العمال عبيدًا مأجورين. في أحسن الأحوال ، إنه ببساطة يحول الكثير من التسلسل الهرمي الذي يحكم القوى العاملة إلى مديرين معينين. هذا لا يغير العلاقة الاجتماعية الأساسية للرأسمالية ، ومع ذلك ، فإن “علاقات الإنتاج” التي تشكل الاشتراكية هي ، على وجه التحديد ، تلك المرتبطة بـ “التنشئة الاجتماعية لعملية العمل” التي تحدث داخل الرأسمالية ولا تتعارض معها بأي حال من الأحوال.

يعكس هذا تنبؤ ماركس الشهير بأن نمط الإنتاج الرأسمالي ينتج “مركزة رؤوس الأموال” حيث أن رأسمالي واحد “يحطم دائمًا العديد من الآخرين“. يؤدي هذا إلى “زيادة التنشئة الاجتماعية للعمل والمزيد من تحويل التربة ووسائل الإنتاج الأخرى إلى وسائل الإنتاج المستغلة اجتماعياً ، وبالتالي تتخذ وسائل الإنتاج الجماعية شكلاً جديدًا“. وهكذا فإن التقدم الرأسمالي نفسه ينتج بشكل موضوعي ضرورة الاشتراكية لأنها تجعل عملية الإنتاج اجتماعية وتنتج طبقة عاملة“تتزايد باستمرار في الأعداد ، ويتم تدريبها وتوحيدها وتنظيمها بواسطة آلية عملية الإنتاج الرأسمالية ذاتها. ويصبح احتكار رأس المال قيدًا على نمط الإنتاج … مركزية وسائل الإنتاج وإضفاء الطابع الاجتماعي على العمل يصلون إلى النقطة التي يصبحون عندها غير متوافقين مع تكاملهم الرأسمالي. هذا التكامل ينفجر. يدق ناقوس الملكية الخاصة الرأسمالية. يتم مصادرة الملكية “. [ رأس المال المجلد. 1، pp. 928-9] لاحظ أن العمال ليسوا هم من ينظمون أنفسهم بل هم “منظمون بواسطة آلية عملية الإنتاج الرأسمالية“. حتى في أكثر أعماله تحرراً ، “الحرب الأهلية في فرنسا“، يمكن العثور على هذا المنظور. لقد أشاد ، بحق ، بمحاولات الكومونيين لتأسيس تعاونيات (على الرغم من فشلهم الواضح في ذكر تأثير برودون الواضح) لكنه ذهب بعد ذلك إلى القول بأن الطبقة العاملة ليس لديها “يوتوبيا جاهزة لتقديمها” وأن “العمل من تحررهم ، وإلى جانب ذلك الشكل الأعلى الذي يميل إليه المجتمع الحالي بشكل لا يقاوم من قبل وكالاته الاقتصادية الخاصة “كان عليهم ببساطة ” تحرير عناصر المجتمع الجديد الذي يحمل فيه المجتمع البرجوازي القديم المنهار نفسه “. [ ماركس–إنجلز ريدر ، ص 635-6]

ثم لدينا ماركس ، في جدالته ضد برودون ، يقول إن العلاقات الاجتماعية “مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالقوى المنتجة. في اكتساب قوى إنتاجية جديدة ، يغير الناس نمط إنتاجهم ؛ وفي تغيير نمط إنتاجهم ، في تغيير طريقة الكسب. معيشتهم ، يغيرون علاقاتهم الاجتماعية. الطاحونة اليدوية تمنحك المجتمع مع السيد الإقطاعي ؛ الطاحونة البخارية ، المجتمع مع الرأسمالي الصناعي “. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 6 ، ص. 166] في ظاهر الأمر ، من الأفضل ألا يكون هذا صحيحًا. بعد كل شيء ، هدف الاشتراكية هو مصادرة ملكية الرأسمالي الصناعي. إذا كانت العلاقات الاجتماعية هيتعتمد على قوى الإنتاج إذن ، من الواضح أن الاشتراكية مستحيلة لأنها يجب أن تستند ، في البداية ، على إرث الرأسمالية. لحسن الحظ ، فإن الطريقة التي يُدار بها مكان العمل لا يتم تحديدها مسبقًا بواسطة القاعدة التكنولوجية للمجتمع. كما هو واضح ، يمكن تشغيل طاحونة بخارية بواسطة تعاونية ، مما يجعل الرأسمالي الصناعي زائداً عن الحاجة. يمكن بسهولة رؤية أن أساسًا تكنولوجيًا معينًا (أو قوى إنتاجية) يمكن أن ينتج العديد من الأنظمة الاجتماعية والسياسية المختلفة. يعطي موراي بوكشين مثالاً واحدًا:

“التقنيات….. لا تفسر بشكل كامل أو حتى بشكل كاف الاختلافات المؤسسية بين فيدرالية ديمقراطية إلى حد ما مثل الإيروكوا وإمبراطورية شديدة الاستبداد مثل الإنكا. من وجهة نظر أداتية بحتة ، تم دعم الهيكلين من قبل متطابقة تقريبًا” مجموعات الأدوات. انخرط كلاهما في ممارسات البستنة التي تم تنظيمها حول الأدوات البدائية والمعاول الخشبية ، وكانت تقنياتهما في النسج وتشغيل المعادن متشابهة جدًا .. على مستوى المجتمع ، كان سكان الإيروكوا والإنكا متشابهين إلى حد كبير..

“ومع ذلك ، على المستوى السياسي للحياة الاجتماعية ، من الواضح أن البنية الكونفدرالية الديمقراطية المكونة من خمس قبائل في الغابات تختلف بشكل حاسم عن البنية المركزية والاستبدادية للمشيخات الهندية الجبلية. فالأولى ، اتحاد تحرري للغاية … والأخيرة ، دولة استبدادية على نطاق واسع. حدثت الإدارة المجتمعية للموارد والإنتاج بين قبائل الإيروكوا على مستوى العشيرة ، وعلى النقيض من ذلك ، كانت موارد الإنكا مملوكة للدولة إلى حد كبير ، وكان الكثير من إنتاج الإمبراطورية مجرد مصادرة … وإعادة توزيعها من المستودعات المركزية والمحلية. لقد عمل الإيروكوا معًا بحرية … فلاحو الإنكا قدموا عمالة سخرة لكهنوت استغلالي واضح وجهاز دولة في ظل نظام إدارة شبه صناعي “.[ إيكولوجيا الحرية، ص 331-2]

إن ادعاء ماركس بأن مستوى تكنولوجيًا معينًا يشير إلى بنية اجتماعية معينة هو ادعاء خاطئ. ومع ذلك ، فإنه يشير إلى أن تعليقاتنا ، بالنسبة لماركس وإنجلز ، فإن “العلاقات الاجتماعية” الجديدة التي تتطور في ظل الرأسمالية والتي تعني الاشتراكية هي علاقات بين أماكن العمل ، وليست العلاقات بين الأفراد والطبقات. تجلت دلالات هذا الموقف خلال الثورة الروسية.

بنى الماركسيون اللاحقون على هذا الأساس “العلمي“. جادل لينين ، على سبيل المثال ، بأن “الاختلاف بين الثورة الاشتراكية والثورة البرجوازية هو أنه في الحالة الأخيرة توجد أشكال جاهزة للعلاقات الرأسمالية ؛ فالقوة السوفيتية [في روسيا] لا ترث مثل هذه العلاقات الجاهزة ، إذا تركناها. خارج حساب أكثر أشكال الرأسمالية تطوراً ، والتي ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، امتدت إلى طبقة عليا صغيرة من الصناعة ولم تمس الزراعة بالكاد “. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 27 ، ص. 90] وهكذا ، بالنسبة للينين ، تنشأ العلاقات “الاشتراكية” داخل الشركات الكبرى ، و “ترث” علاقات “الاشتراكية “.وعالمية. على هذا النحو ، تتوافق تعليقاته مع تحليل ماركس وإنجلز الذي قدمناه أعلاه. ومع ذلك ، تكشف تعليقاته أيضًا أن لينين لم يكن لديه فكرة أن الاشتراكية تعني تحولًا في علاقات الإنتاج ، أي أن العمال يديرون نشاطهم. هذا ، بلا شك ، يفسر التقويض المنهجي لحركة لجنة المصنع من قبل البلاشفة لصالح سيطرة الدولة (انظر تقرير موريس برينتون الكلاسيكي لهذه العملية ، البلاشفة ومراقبة العمال ).

يمكن رؤية الفكرة القائلة بأن الاشتراكية تتضمن مجرد الاستيلاء على الدولة وتأميم وسائل الإنتاج “الاجتماعية الموضوعية” في كل من الديمقراطية الاشتراكية السائدة وطفلها اللينيني. جادل رودولف هيلفردينج بأن الرأسمالية كانت تتطور إلى اقتصاد شديد المركزية ، تديره البنوك الكبرى والشركات الكبرى. كل ما هو مطلوب لتحويل هذا إلى اشتراكية هو تأميمها:

“بمجرد أن يضع رأس المال المالي تحت سيطرته أهم فروع الإنتاج ، يكفي للمجتمع ، من خلال أجهزته التنفيذية الواعية – الدولة التي غزتها الطبقة العاملة – أن يستولي على رأس المال المالي من أجل السيطرة الفورية على هذه الفروع. الإنتاج …. الاستحواذ على ستة بنوك كبيرة في برلين من شأنه أن يسهل إلى حد كبير المراحل الأولية للسياسة الاشتراكية خلال الفترة الانتقالية ، عندما تكون المحاسبة الرأسمالية لا تزال مفيدة “. [ رأس المال المالي ، ص 367-8]

لم يوافق لينين بشكل أساسي على هذا إلا بقدر ما سيتولى حزب البروليتاريا السلطة عن طريق الثورة وليس عن طريق الانتخاب ( “الدولة التي تغزوها الطبقة العاملة” تساوي انتخاب حزب اشتراكي). اعتبر لينين أن الاختلاف بين الماركسيين والأنارکيين هو أن “الأول يرمز إلى الإنتاج الشيوعي المركزي واسع النطاق ، بينما يرمز الثاني إلى الإنتاج الصغير المنفصل“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 23 ، ص. 325] المعنى الواضح لهذا هو تلك الآراء الأناركية“لا يعبر عن مستقبل المجتمع البورجوازي الذي يكافح بقوة لا تقاوم من أجل إضفاء الطابع الاجتماعي على العمل ، بل يعبر عن حاضر ذلك المجتمع وحتى ماضيه ، عن هيمنة الفرصة العمياء على المنتج الصغير المشتت والمعزول“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 10 ، ص. 73]

طبق لينين هذا المنظور خلال الثورة الروسية. على سبيل المثال ، جادل في عام 1917 بأن هدفه المباشر هو اقتصاد “رأسمالية الدولة” ، وهذه مرحلة ضرورية للاشتراكية. على حد تعبيره ، فإن “الاشتراكية هي مجرد الخطوة التالية للأمام من احتكار رأسمالية الدولة … الاشتراكية هي مجرد احتكار رأسمالي الدولة الذي يهدف إلى خدمة مصالح الشعب بأسره ، وإلى هذا الحد لم يعد احتكارًا رأسماليًا. ” [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 25 ، ص. 358] كان الطريق البلشفي إلى “الاشتراكية” يمر عبر تضاريس رأسمالية الدولة ، وفي الواقع ، تم بناؤه ببساطة على وسائلها المؤسسية لتخصيص الموارد وهيكلة الصناعة. كما قال لينين:”تمتلك الدولة الحديثة جهازًا له صلات وثيقة للغاية بالبنوك والنقابات [أي الصناديق] ، وهو جهاز يؤدي قدرًا هائلاً من أعمال المحاسبة والتسجيل … يجب عدم تحطيم هذا الجهاز ولا ينبغي تحطيمه. يجب أن تصارع ذلك من سيطرة الرأسماليين، ” أنه ” يجب أن يكون تابعا للسوفييت البروليتارية ” و ” يجب أن الموسعة، قدم أكثر شمولا، وعلى مستوى الأمة “. وهذا يعني أن البلاشفة “لن يخترعوا الشكل التنظيمي للعمل ، بل يأخذونه جاهزًا من الرأسمالية” و “يستعيرون أفضل النماذج التي قدمتها الدول المتقدمة“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 26 ، ص 105-6 و ص.110]

سيتم استخدام الإطار المؤسسي للرأسمالية كأدوات رئيسية (شبه حصرية) للتحول “الاشتراكي“. جادل لينين: ” بدون البنوك الكبرى ، ستكون الاشتراكية مستحيلة ” ، لأنها “جهاز الدولة” الذي نحتاجه لتحقيق الاشتراكية ، والذي نأخذه من الرأسمالية الجاهزة ؛ مهمتنا هنا هي مجرد استبعاد ما رأسماليًا. يشوه هذا الجهاز الممتاز ، لجعله أكبر ، وأكثر ديمقراطية ، وأكثر شمولية. وبنك دولة واحد ، وهو الأكبر من بين أكبر البنوك … سيشكل ما يصل إلى تسعة أعشار الحزب الاشتراكيجهاز. سيكون هذا مسك دفاتر في جميع أنحاء البلاد ، ومحاسبة على مستوى البلاد لإنتاج وتوزيع السلع. “في حين أن هذا ” ليس جهاز دولة بالكامل في ظل الرأسمالية ، ” فإنه ” سيكون كذلك معنا ، في ظل الاشتراكية “. بالنسبة للينين ، كان بناء الاشتراكية أمرًا سهلاً. سيتم إنشاء “تسعة أعشار الجهاز الاشتراكي” “بضربة واحدة ، بمرسوم واحد“. [ المرجع السابق ، ص 106] بمجرد وصولهم إلى السلطة ، طبق البلاشفة هذه الرؤية الاشتراكية مبنية على المؤسسات التي أنشأتها الرأسمالية الاحتكارية. علاوة على ذلك ، سرعان ما بدأ لينين في الدفاع عن الأساليب الرأسمالية الأكثر تعقيدًا في تنظيم العمل وتنفيذها ، بما في ذلك “إدارة من رجل واحد “من الإنتاج ومعدلات القطع و Taylorism ( “الإدارة العلمية” ). لم يتم ذلك عن طريق الصدفة أو لعدم وجود بديل (كما نناقش في القسم ح.6.2 ، كان العمال ينظمون اتحادات للجان المصانع التي كان يمكن أن تكون ، كما جادل اللاسلطويون في ذلك الوقت ، أساس اقتصاد اشتراكي حقيقي).

كما علق جوستاف لاندوير ، عندما يطلق الماركسيون السائدون “على نظام المصنع الرأسمالي إنتاجًا اجتماعيًا … فنحن نعرف التداعيات الحقيقية لأشكالهم الاشتراكية من العمل.” [ للاشتراكية ، ص. 70] كما يمكن رؤيته ، يمكن إرجاع تمجيد الهياكل الرأسمالية للدولة على نطاق واسع إلى ماركس وإنجلز ، بينما يمكن تفسير دعم لينين لتقنيات الإنتاج الرأسمالي من خلال افتقار الماركسية السائدة إلى التركيز على العلاقات الاجتماعية في هذه النقطة. من المنتج.

بالنسبة للأناركيين ، فإن فكرة أن الاشتراكية يمكن أن تُبنى على الإطار الذي توفره لنا الرأسمالية هي ببساطة فكرة سخيفة. لقد طورت الرأسمالية الصناعة والتكنولوجيا لتعزيز أهداف أصحاب السلطة ، أي الرأسماليين والمديرين. لماذا يجب عليهم استخدام هذه القوة لتطوير التكنولوجيا والهياكل الصناعية التي تؤدي إلى الإدارة الذاتية للعمال والسلطة بدلاً من التقنيات والهياكل التي تعزز وضعهم تجاه عمالهم والمجتمع ككل؟ على هذا النحو ، فإن التطور التكنولوجي والصناعي ليس “محايدًا” أو مجرد “تطبيق للعلم“. إنها تتشكل من الصراع الطبقي والمصالح الطبقية ولا يمكن استخدامها لغايات مختلفة. ببساطة ، سوف تحتاج الاشتراكية إلى تطوير جديدأشكال التنظيم الاقتصادي على أساس المبادئ الاشتراكية. إن المفهوم القائل بأن الرأسمالية الاحتكارية تمهد الطريق للمجتمع الاشتراكي متجذر في الافتراض الخاطئ بأن أشكال التنظيم الاجتماعي المصاحبة لتركيز رأس المال متطابقة مع التنشئة الاجتماعية للإنتاج ، وأن الهياكل المرتبطة بالعمل الجماعي في ظل الرأسمالية هي نفسها تلك المطلوبة في ظل الاشتراكية هي تحقيق التنشئة الاجتماعية الحقيقية . هذا الافتراض الخاطئ ، كما يمكن رؤيته ، يعود إلى إنجلز وشاركه فيه كل من الاشتراكية الديموقراطية واللينينية على الرغم من اختلافاتهما الأخرى.

في حين أن الأناركيين يستلهمون من رؤية مجتمع غير رأسمالي ، لامركزي ، متنوع يعتمد على التكنولوجيا المناسبة والحجم المناسب ، فإن الماركسية السائدة ليست كذلك. بدلاً من ذلك ، ترى أن مشكلة الرأسمالية هي أن مؤسساتها ليست مركزية وكبيرة بما يكفي. كما يجادل ألكسندر بيركمان بشكل صحيح:

“للأسف ، لا يتم تقدير دور اللامركزية الصناعية في الثورة … لا يزال معظم الناس في خضم العقيدة الماركسية القائلة بأن المركزية” أكثر كفاءة واقتصادية “. إنهم يغمضون أعينهم عن حقيقة أن “الاقتصاد” المزعوم يتحقق على حساب حياة العمال وأطرافهم ، وأن “الكفاءة” تحطمه إلى مجرد ترس صناعي ، وتموت روحه ، وتقتل جسده. علاوة على ذلك ، في نظام مركزي ، تصبح إدارة الصناعة مندمجة باستمرار في أيدي عدد أقل من الأيدي ، مما ينتج عنه بيروقراطية قوية من السادة الصناعيين. سيكون من المفارقات المطلقة إذا كانت الثورة تهدف إلى مثل هذه النتيجة. وهذا يعني إنشاء سيد جديد صف دراسي.” [ ما هي الأناركية؟ ، ص. 229]

يمكن رؤية أن الماركسية السائدة غارقة في الأيديولوجية الرأسمالية يمكن رؤيتها من تعليقات لينين أنه عندما “يتم دمج المؤسسات المنفصلة في نقابة واحدة ، يمكن لهذا الاقتصاد [الإنتاج] أن يبلغ أبعادًا هائلة ، كما يعلمنا علم الاقتصاد“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 25 ، ص. 344] نعم ، علم الاقتصاد الرأسمالي ، المبني على التعريفات الرأسمالية للكفاءة والاقتصاد والرأسماليمعايير! إن قيام البلشفية على أساس صناعة مركزية واسعة النطاق لأنها أكثر “كفاءة” و “اقتصادية” لا يوحي بأقل من أن “اشتراكيتها” سوف تقوم على نفس أولويات الرأسمالية. يمكن ملاحظة ذلك من خلال فكرة لينين القائلة بأن على روسيا أن تتعلم من البلدان الرأسمالية المتقدمة ، وأن هناك طريقة واحدة فقط لتطوير الإنتاج ، وذلك من خلال تبني الأساليب الرأسمالية في “التبرير” والإدارة. وهكذا ، بالنسبة للينين في أوائل عام 1918 ، “تتمثل مهمتنا في دراسة رأسمالية الدولة للألمان ، وعدم ادخار أي جهد في نسخها وعدم التهرب من تبني الأساليب الديكتاتورية للإسراع بنسخها“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 27 ، ص.340] على حد تعبير لويجي فابري:

“الشيوعيون الماركسيون ، وخاصة الروس منهم ، ينخدعون بالسراب البعيد للصناعة الكبيرة في الغرب أو أمريكا ويخطئون في نظام الإنتاج الذي هو مجرد وسيلة رأسمالية نموذجية للمضاربة ، وسيلة لممارسة الاضطهاد بشكل أكثر أمانًا ؛ و إنهم لا يدركون أن هذا النوع من المركزية ، بعيدًا عن تلبية الاحتياجات الحقيقية للإنتاج ، هو على العكس من ذلك بالضبط ما يقيده ويعيقه ويضع كبحًا عليه لصالح رأس المال.

“عندما يتحدثون عن” ضرورة الإنتاج “، فإنهم لا يميزون بين تلك الضروريات التي يتوقف عليها شراء كمية أكبر وجودة أعلى من المنتجات – وهذا كل ما يهم من وجهة النظر الاجتماعية والشيوعية – و الضرورات المتأصلة في النظام البورجوازي ، وضرورة الرأسماليين لتحقيق المزيد من الأرباح حتى لو كان ذلك يعني إنتاج القليل للقيام بذلك. وتكديس المزيد من المال “. [ “الأنارکا والشيوعية” العلمية ” ، ص 13-49 ، فقر الدولة ، ألبرت ميلتزر (محرر) ، ص 21-22]

بعبارة أخرى ، لا توجد الكفاءة بشكل مستقل عن مجتمع أو اقتصاد معين. ما يعتبر “فعالاً” في ظل الرأسمالية قد يكون أسوأ شكل من أشكال عدم الكفاءة في المجتمع الحر. فكرة أن الاشتراكية قد يكون لها أولويات مختلفة ، وتحتاج إلى طرق مختلفة لتنظيم الإنتاج ، ولديها رؤى مختلفة لكيفية هيكلة الاقتصاد عن الرأسمالية ، غائبة في الماركسية السائدة. اعتقد لينين أن مؤسسات القوة الاقتصادية البرجوازية والبنية الصناعية والتكنولوجيا والتقنيات الرأسمالية يمكن “الاستيلاء عليها” واستخدامها لأغراض أخرى. في نهاية المطاف ، على الرغم من ذلك ، لا يمكن للوسائل والمنظمات الرأسمالية إلا أن تولد غايات رأسمالية. من المهم أن “الإدارة الفردية” ، عادة ما يتم سرد العمل بالقطعة ، والتايلورية ، وما إلى ذلك ، التي دعا إليها وينفذها لينين ، من قبل أتباعه على أنها شرور للستالينية وكدليل على طبيعتها المناهضة للاشتراكية.

وبالمثل ، يمكن القول أن جزءًا من سبب قدرة الشركات الرأسمالية الكبيرة على “التخطيط” للإنتاج على نطاق واسع هو أنها تقلل من معايير اتخاذ القرار إلى بضعة متغيرات ، أهمها الربح والخسارة. إن مثل هذا التبسيط لبيانات الإدخال قد ينتج عنه قرارات تضر بالناس والبيئة ، أمر لا داعي له. “الافتقار إلى السياق والخصوصية ،” يلاحظ جيمس سي سكوت بشكل صحيح ،“ليس إشرافًا ؛ إنه المنطلق الأول الضروري لأي عملية تخطيط واسعة النطاق. وبقدر ما يمكن التعامل مع الموضوعات كوحدات موحدة ، يتم تعزيز قوة القرار في عملية التخطيط. الأسئلة المطروحة ضمن هذه الحدود الصارمة يمكن أن يكون لها إجابات محددة وكمية. وينطبق نفس المنطق على تحول العالم الطبيعي. تسمح الأسئلة المتعلقة بحجم الخشب التجاري أو محصول القمح في البوشل بحسابات أكثر دقة من الأسئلة المتعلقة بجودة التربة ، على سبيل المثال ، تعدد الاستخدامات ومذاق الحبوب ، أو رفاهية المجتمع. يحقق الانضباط الاقتصادي قدرته الهائلة على الحل عن طريق تحويل ما يمكن اعتباره بطريقة أخرى مسائل نوعية إلى قضايا كمية بمقياس واحد ، وكما كان ، : ربح أو خسارة.”[ رؤية مثل الدولة ، ص. 346] ما إذا كان يمكن للمجتمع الاشتراكي أن يأخذ في الاعتبار جميع المدخلات المهمة التي تتجاهلها الرأسمالية داخل هيكل تخطيط أكثر مركزية هو سؤال مهم. من المشكوك فيه للغاية أنه يمكن أن تكون هناك إجابة إيجابية على ذلك. هذا لا يعني، نحن فقط الإجهاد، أن الأنارکيين يقول حصرا لإنتاج “على نطاق صغير“، كما العديد من الماركسيين، مثل لينين، ASSERT (كما أثبتنا في قسم I.3.8 ، والأنارکيين القول دائما لل الملائمة مستويات الإنتاج وحجم) . إنه ببساطة رفع احتمال أن ما ينجح في ظل الرأسمالية قد يكون غير مرغوب فيه من منظور يقدّر الناس والكوكب بدلاً من القوة والربح.

كما يجب أن يكون واضحًا ، تقوم اللاسلطوية على التقييم النقدي للتكنولوجيا والبنية الصناعية ، رافضة المفهوم الرأسمالي الكامل لـ “التقدم” الذي كان دائمًا جزءًا من تبرير اللاإنسانية للوضع الراهن. لمجرد أن الرأسمالية تكافأ شيئًا ما ، فهذا لا يعني أنه منطقي من منظور إنساني أو إيكولوجي. هذا يطلعنا على رؤيتنا لمجتمع حر والنضال الحالي. لطالما جادلنا بأن الأساليب الرأسمالية لا يمكن استخدامها لتحقيق غايات اشتراكية. في معركتنا من أجل دمقرطة مكان العمل وإضفاء الطابع الاجتماعي عليه ، وإدراكًا منا لأهمية المبادرات الجماعية من قبل المنتجين المباشرين في تغيير وضع عملهم ، نظهر أن المصانع ليست مجرد مواقع إنتاج ،ولكن أيضًا إعادة الإنتاج – إعادة إنتاج بنية معينة من العلاقات الاجتماعية على أساس الانقسام بين أولئك الذين يعطون الأوامر والذين يأخذونها ، بين أولئك الذين يوجهون والذين ينفذونها.

من نافلة القول أن الأناركيين يدركون أن الثورة الاجتماعية يجب أن تبدأ بالصناعة والتكنولوجيا التي تركتها الرأسمالية لها وأن الطبقة العاملة يجب أن تصادرها (هذه المصادرة ، بالطبع ، ستشمل تحويلها. وعلى الأرجح ، رفض العديد من التقنيات والتقنيات والممارسات التي تعتبر “فعالة” في ظل الرأسمالية). هذه ليست القضية القضية هي من يصادرها وماذا سيحدث لها بعد ذلك. بالنسبة للأناركيين ، فإن وسائل الحياة يصادرها المجتمع مباشرة ، بالنسبة لمعظم الماركسيين ، تصادرها الدولة. بالنسبة إلى الأناركيين ، فإن هذا المصادرة يقوم على الإدارة الذاتية للعمال ، وبالتالي فإن “علاقة الإنتاج” الرأسمالية الأساسية(العمل المأجور) ملغى. بالنسبة لمعظم الماركسيين ، تعتبر ملكية الدولة للإنتاج كافية لضمان نهاية الرأسمالية (مع ، إذا كنا محظوظين ، بعض أشكال “الرقابة العمالية” على مسؤولي الدولة الذين يقومون بالإنتاج الإداري – انظر القسم ح . 3.14 ).

على النقيض من الرؤية الماركسية السائدة للاشتراكية التي تقوم على المؤسسات الموروثة من الرأسمالية ، أثار اللاسلطويون فكرة أن ” الشيوعية الحرة” ستكون “الوسيلة التي يمكن أن تتحقق فيها أفكار الاشتراكية الحديثة“. سوف تتحد هذه “الكوميونات” في مجموعات أوسع. النقابات العمالية (أو غيرها من أجهزة الطبقة العاملة التي نشأت في الصراع الطبقي مثل لجان المصانع) لم تكن “مجرد أداة لتحسين ظروف العمل ، ولكن أيضا … منظمة قد … إدارة الإنتاج “. ستنشأ جمعيات عمالية كبيرة من أجل الخدمة المشتركة بين الطوائف.مثل هذه الكوميونات والمنظمات العمالية كأساس لـ “أشكال الحياة الاشتراكية يمكن أن تجد تحقيقًا أسهل بكثير” من “مصادرة كل الملكية الصناعية من قبل الدولة ، وتنظيم الدولة للزراعة والصناعة“. وبالتالي فإن شبكات السكك الحديدية “يمكن التعامل معها بشكل أفضل بكثير من قبل اتحاد عمال السكك الحديدية الفدرالي ، وليس من قبل منظمة حكومية.” إلى جانب التعاون “للإنتاج والتوزيع ، في كل من الصناعة والزراعة” ، فإن الإدارة الذاتية للعمال للإنتاج ستخلق “عينات من الطوب” للمجتمع المستقبلي ( “حتى عينات من بعض غرفه” ) . [كروبوتكين ،الاستيلاء على الخبز ، ص 21 – 23]

هذا يعني أن اللاسلطويين يجذّرون أيضًا حججنا للاشتراكية في التحليل العلمي للاتجاهات داخل الرأسمالية. ومع ذلك ، في مقابل تحليل التيار الماركسي السائد الذي يركز على الاتجاهات الموضوعية في التطور الرأسمالي ، يؤكد اللاسلطويون على الطبيعة المعارضة للاشتراكية للرأسمالية. كل من “قانون القيمة” و “قانون التخطيط” هما توجهان داخل الرأسمالية ، أي جوانب من الرأسمالية. يشجع اللاسلطويون الصراع الطبقي ، الصراع المباشر بين الطبقة العاملة ضد طريقة عمل كل “قوانين” الرأسمالية. ينتج عن هذا النضال مساعدة متبادلة وإدراك أنه يمكننا الاهتمام بشكل أفضل برفاهيتنا إذا اتحدنامع الآخرين – ما يمكننا تسميته “قانون التعاون” أو “قانون المساعدة المتبادلة” . هذا القانون ، على عكس “قانون التخطيط” الماركسي ، يقوم على الطبقة العاملة بشكل ذاتي ويتطور داخل المجتمع فقط في مواجهة الرأسمالية. على هذا النحو ، فإنه يوفر الفهم الضروري للمكان الذي ستأتي منه الاشتراكية ، من أسفل ، في النشاط الذاتي التلقائي للمضطهدين الذين يناضلون من أجل حريتهم. هذا يعني أن الهياكل الأساسية للاشتراكية ستكون الأجهزة التي أنشأها شعب الطبقة العاملة في نضالهم ضد الاستغلال والاضطهاد (انظر القسم I.2.3).لمزيد من التفاصيل). إن البصيرة الأساسية لغوستاف لانداور صحيحة (إذا لم تكن وسائله كذلك تمامًا) عندما كتب أن “الاشتراكية لن تنبثق من الرأسمالية بل ستبتعد عنها” [ Op. المرجع السابق. ، ص. بعبارة أخرى ، الميول المعارضة للرأسمالية بدلاً من الميول التي تشكل جزءًا لا يتجزأ منها.

إن إدراك الأناركية لأهمية هذه الميول نحو المساعدة المتبادلة داخل الرأسمالية هو مفتاح لفهم ما يفعله اللاسلطويون هنا والآن ، كما سيتم مناقشته في القسم ي . بالإضافة إلى ذلك ، فقد أرسى أيضًا الأساس لفهم طبيعة المجتمع الأناركي وما الذي يخلق إطارًا لمثل هذا المجتمع في الوقت الحاضر. لا يضع اللاسلطويون ، بشكل تجريدي ، مجتمعًا أفضل (أنارکية) مقابل المجتمع القمعي الحالي. بدلاً من ذلك ، نقوم بتحليل الاتجاهات الموجودة داخل المجتمع الحالي ونشجع تلك التي تمكن الناس وتحررهم. بناءً على هذه الميول ، يقترح اللاسلطويون مجتمعًا يطورهم إلى استنتاجهم المنطقي. لذلك فإن المجتمع الأناركي لم يتم إنشاؤه من خلال التطورات داخل الرأسمالية ، ولكن من خلال النضال الاجتماعي ضدها.