هل أدى التملك الماركسي للأفكار الأناركية إلى تغييرها؟

هل أدى التملك الماركسي للأفكار الأناركية إلى تغييرها؟

كما هو واضح في أي سرد ​​لتاريخ الاشتراكية ، فإن الماركسيين (من مختلف المدارس) قد تبنوا الأفكار الأناركية الرئيسية و (غالبًا) يقدمونها كما لو أن الماركسيين فكروا بها أولاً.

على سبيل المثال ، كما نناقش في القسم ح .3.10 ، كان اللاسلطويون هم أول من طرح فكرة تحطيم الدولة البرجوازية واستبدالها بالمنظمات المناضلة للطبقة العاملة (مثل النقابات ، والمجالس العمالية ، إلخ). فقط في عام 1917 ، بعد عقود من طرح الأنارکيين للفكرة لأول مرة ، بدأ الماركسيون في مناقشة هذه الأفكار ولكن بالطبع مع بعض التواء. بينما كان اللاسلطويون يقصدون أن منظمات الطبقة العاملة ستكون أساس المجتمع الحر ، رأى لينين أن هذه الأجهزة هي أفضل وسيلة لتحقيق سلطة الحزب البلشفي.

وبالمثل مع الفكرة التحررية لـ “الأقلية المناضلة“. بهذا ، كان اللاسلطويون والنقابيون يقصدون مجموعات العمال الذين أعطوا مثالاً من خلال أفعالهم المباشرة التي يمكن لزملائهم العمال تقليدها (على سبيل المثال من خلال قيادة إضرابات جامحة تستخدم الأوتاد الطائرة لإشراك العمال الآخرين). ستكون هذه “الأقلية المتشددة” في طليعة النضال الاجتماعي وستظهر ، على سبيل المثال ، الممارسة والمناقشة ، أن أفكارهم وتكتيكاتهم كانت صحيحة. بعد الثورة الروسية عام 1917 ، جادل البلاشفة بأن هذه الفكرة كانت مشابهة لفكرتهم عن حزب طليعي. هذا تجاهل اثنين من الاختلافات الرئيسية. أولاً ، أن “الأقلية المناضلة” التحرريةلم يكن يهدف إلى الاستيلاء على السلطة نيابة عن الطبقة العاملة ، ولكن بدلاً من ذلك ، تشجيعها ، على سبيل المثال ، على إدارة نضالاتها وشؤونها (وفي النهاية ، المجتمع). ثانياً ، أن “الأحزاب الطليعية” منظمة بطرق هرمية غريبة عن روح الأناركية. بينما تعتمد مقاربات “الأقلية المناضلة” و “حزب الطليعة” على تقدير التطور غير المتكافئ للأفكار داخل الطبقة العاملة ، فإن الطليعة تحول هذا إلى تبرير لحكم الحزب على الطبقة العاملة من قبل ما يسمى بـ “المتقدم“. الأقلية (انظر القسم ح 5 للاطلاع على مناقشة كاملة). مفاهيم أخرى ، مثل “الرقابة العمالية ،” عانى العمل المباشر ، وما إلى ذلك من مصير مماثل.

يقدم الإضراب العام مثالًا كلاسيكيًا على هذا الاستيلاء على الأفكار اللاسلطوية في الماركسية. في عام 1905 ، شهدت روسيا شبه ثورة لعب فيها الإضراب العام دورًا رئيسيًا. ليس من المستغرب ، حيث كان اللاسلطويون ينادون بالإضراب العام منذ سبعينيات القرن التاسع عشر ، فقد اعتنقنا هذه الأحداث كتأكيد مذهل لأفكارنا الطويلة حول التغيير الثوري. كان لدى الماركسيين مهمة أصعب لأن مثل هذه الأفكار كانت غريبة عن التيار الديمقراطي الاجتماعي السائد. ومع ذلك ، في مواجهة نجاح وقوة الإضراب العام في الممارسة العملية ، كان على الماركسيين الأكثر راديكالية ، مثل روزا لوكسمبورغ ، دمجها في سياساتهم.

ومع ذلك فقد واجهوا مشكلة. ارتبط الإضراب العام بشكل لا يمحى مع إشاعات مثل اللاسلطوية والنقابية. ألم يكن إنجلز نفسه قد أعلن هراء الإضراب العام في خطابه “الباكونينيون في العمل“؟ ألم تتكرر كلماته إلى ما لا نهاية ضد الأنارکيين (والاشتراكيين الراديكاليين) الذين شككوا في حكمة تكتيكات الديمقراطية الاجتماعية ، وإصلاحاتها ، والجمود البيروقراطي؟ عرف الراديكاليون الماركسيون أن البيروقراطيين والإصلاحيين في الحركة الاشتراكية الديموقراطية سوف يستشهدون إنجلز مرة أخرى لإلقاء الماء البارد على أي محاولة لتعديل السياسة الماركسية مع القوة الاقتصادية للجماهير كما يتم التعبير عنها في الإضرابات الجماهيرية. كان التسلسل الهرمي الاشتراكي الديموقراطي يرفضهم ببساطة على أنهم “أنارکیون“. هذا يعني أن لوكسمبورغ واجهت مشكلة إثبات أن إنجلز كان على حق ، حتى عندما كان مخطئًا.

لقد فعلت ذلك بطريقة بارعة. مثل إنجلز نفسه ، شوهت ببساطة ما اعتقده اللاسلطويون عن الإضراب العام من أجل جعله مقبولاً للاشتراكية الديموقراطية. كانت حجتها بسيطة. نعم ، كان إنجلز محقًا في رفض فكرة “الإضراب العام” للأنارکيين في سبعينيات القرن التاسع عشر. لكن اليوم ، بعد ثلاثين عامًا ، يجب على الاشتراكيين الديمقراطيين دعم الإضراب العام (أو الإضراب الجماهيري ، كما أسمته) لأن المفاهيم كانت مختلفة. كان “الإضراب العام” الأناركي طوباويا. كان “الإضراب الجماهيري” الماركسي عمليا.

لاكتشاف السبب ، نحتاج إلى رؤية ما جادل به إنجلز في سبعينيات القرن التاسع عشر. سخر إنجلز من الأنارکيين (أو “الباكونينيين“) لاعتقادهم أن “الإضراب العام هو الرافعة المستخدمة لبدء الثورة الاجتماعية“. واتهمهم بالتخيل أنه “صباح قريب ، كل العمال في جميع الصناعات في بلد ما ، أو حتى في العالم بأسره ، يتوقفون عن العمل ، مما يجبر الطبقات المالكة إما على الخضوع بتواضع خلال أربعة أسابيع على الأكثر ، أو مهاجمة العمال ، الذين سيكون لهم الحق في الدفاع عن أنفسهم واستغلال الفرصة لهدم المجتمع القديم بأسره “. وذكر أنه في 1 سبتمبر 1873 مؤتمر جنيف للتحالف الأناركي للديمقراطية الاشتراكية ، كان كذلك“اعترف الجميع بأنه لتنفيذ استراتيجية الإضراب العام ، يجب أن يكون هناك تنظيم مثالي للطبقة العاملة وتمويل وفير.” وأشار إلى أن هذه هي “العقبة” حيث لن تقف أي حكومة مكتوفة الأيدي و “تسمح لتنظيم أو أموال العمال بالوصول إلى هذا المستوى“. علاوة على ذلك ، كانت الثورة ستحدث قبل وقت طويل من إنشاء “مثل هذا التنظيم المثالي” ، وإذا كانوا “لن تكون هناك حاجة لاستخدام الطريق الملتوي للإضراب العام” لتحقيق ذلك. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 23 ، ص 584-5]

كررت روزا لوكسمبورغ حجج إنجلز في مقالها “الإضراب الجماهيري والحزب السياسي والنقابات العمالية” من أجل إظهار كيف أن دعمها للإضراب العام لا يتعارض بأي حال من الأحوال مع الماركسية. [ روزا لوكسمبورغ تتحدث ، ص ١٥٣–٢١٨] كان “إضرابها الجماهيري” مختلفًا عن “الإضراب العام” اللاسلطوي الذي سخر منه إنجلز لأنه كان عملية ديناميكية ولا يمكن اعتباره فعلًا واحدًا ، عملًا منفردًا يسقط البرجوازية . بدلا من ذلك ، فإن الإضراب الجماهيري الناتج عن الصراع الطبقي اليومي داخل المجتمع ، يؤدي إلى مواجهة مباشرة مع الدولة الرأسمالية ، وبالتالي كان لا ينفصل عن الثورة.

المشكلة الوحيدة في كل هذا هي أن الأناركيين لم يجادلوا في الواقع على غرار ما زعمه إنجلز ولوكسمبورغ. الأكثر وضوحا، كما أشرنا في القسم H.2.8 ، رأى باكونين الإضراب العام باعتباره ديناميكية العملية التي من شأنها أن لا يتم تعيين لتاريخ محدد، ولم يكن بحاجة إلى أن تنظم جميع العمال قبل اليد. على هذا النحو ، فإن أفكار باكونين تتعارض تمامًا مع تأكيدات إنجلز حول ما كانت تدور حوله الأفكار الأناركية حول الإضراب العام (فهي ، في الواقع ، تعكس ما حدث بالفعل في عام 1905).

لكن ماذا عن “الباكونينيون“؟ مرة أخرى ، يترك حساب إنجلز الكثير مما هو مرغوب فيه. وبدلاً من أن يكون مؤتمر جنيف في سبتمبر 1873 ، كما زعم ، من تحالف (حل) الاشتراكية الديموقراطية ، كان في الواقع اجتماعًا للاتحادات غير الماركسية للأممية الأولى. كونترا إنجلز ، لم ير الأناركيون أن الإضراب العام يتطلب من جميع العمال أن يكونوا منظمين بشكل كامل ثم يرفعوا أذرعهم بشكل سلبي “ذات صباح جميل” الليبرتاريون البلجيكيون الذين طرحوا الفكرة في المؤتمر رأوا أنها تكتيك يمكن أن يحشد العمال من أجل الثورة ، “وسيلة لإيصال الحركة إلى الشارع وقيادة العمال إلى المتاريس“. علاوة على ذلك ، رفض ال البارز جيمس غيوم صراحة فكرة وجوده“تندلع في كل مكان في يوم وساعة محددين ” مع “لا” مدوي ! في الواقع ، شدد على أنهم “لا يحتاجون حتى إلى طرح هذا السؤال والافتراض أن الأمور يمكن أن تكون على هذا النحو. مثل هذا الافتراض يمكن أن يؤدي إلى أخطاء فادحة. يجب أن تكون الثورة معدية“. [نقلت عن طريق كارولين كام ، كروبوتكين وصعود الأناركية الثورية 1872-1886 ، ص. 223 و ص. 224]

تشير رواية أخرى لهذا الاجتماع إلى أن كيفية بدء الإضراب العام “تركت دون أن يقال” ، مع “إدراك غيوم أنه من المستحيل على الأنارکيين تحديد ساعة للإضراب العام“. لم يعتقد أناركي آخر “أن الإضراب كان وسيلة كافية لكسب الثورة الاجتماعية” ولكن يمكن أن “يمهد الطريق لنجاح انتفاضة مسلحة“. مندوب واحد فقط ، بغض النظر عن ادعاءات إنجلز ، اعتقد أنه “يطالب بأقصى قدر من التنظيم للطبقة العاملة” وإذا كان الأمر كذلك “فلن يكون الإضراب العام ضروريًا“.كان هذا مندوبًا من النقابات العمالية البريطانية الإصلاحية وكان “يهاجم“الإضراب العام باعتباره “اقتراحًا سخيفًا وغير عملي“. [فيل هـ. جودشتاين ، نظرية الضربة العامة ، ص 43-5]

ربما لهذا السبب لم يكلف إنجلز نفسه عناء الاستشهاد ب واحد عند سرد موقفه من هذه المسألة؟ وغني عن البيان أن اللينينيين ما زالوا يرددون بببغاوات تأكيدات إنجلز حتى يومنا هذا. الحقائق مختلفة بعض الشيء. من الواضح أن الاستراتيجية “الأناركية” للإطاحة بالبرجوازية بإضراب عام واحد كبير محدد لموعد محدد لا توجد إلا في الرؤساء الماركسيين ، وليس في أي مكان آخر. بمجرد أن نزيل التشويهات التي أطلقها إنجلز وكررتها لوكسمبورغ ، نرى أن ثورة 1905 و “الديالكتيك التاريخي” ، كما تدعي لوكسمبورغ ، لم يثبتا صحة إنجلز ويدحضان اللاسلطوية. على العكس تمامًا ، فقد اتبعت الإضرابات العامة في روسيا الأفكار الأناركية حول شكل الإضراب العام بشكل وثيق. لا عجب إذن ،أن كروبوتكين جادل بأن الإضراب العام 1905″أوضح” أن العمال اللاتينيين الذين كانوا يدعون إلى الإضراب العام “كسلاح لا يقاوم في أيدي العمال لفرض إرادتهم” كانوا “على حق ” . [ كتابات مختارة عن الأناركية والثورة ، ص. 288]

لذا ، كونت لوكسمبورغ ، “موطن باكونين” لم يكن “مكان دفن تعاليم [الأناركية].” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 157] كما جادل نيكولاس والتر ، في حين أن أعداد الأنارکيين الفعليين كانت صغيرة ، فإن “ثورة 1905 كانت من الناحية الموضوعية ثورة أنارکية. أدت التمردات العسكرية وانتفاضات الفلاحين والإضرابات العمالية (التي بلغت ذروتها في إضراب عام) إلى تأسيس الجنود. “ومجالس العمال … وكومونات الفلاحين ، وبداية المصادرة الزراعية والصناعية – على غرار ما اقترحه الكتاب الأناركيون منذ باكونين“. [ الماضي الأناركي ومقالات أخرى، ص. 122] يجب أن يكون السؤال الحقيقي هو متى يدرك الماركسيون أن الاقتباس من إنجلز لا يجعله صحيحًا؟

علاوة على ذلك ، دون أن يصبح انتفاضة ، كما أكد اللاسلطويون ، انكشف حدود الإضراب العام في عام 1905. على عكس بعض النقابيين في تسعينيات القرن التاسع عشر والتسعينيات ، كان الأنارکیون الأوائل يفهمون هذا القيد. وبالتالي ، فقد رأوا في الإضراب العام بداية للثورة وليس الثورة نفسها. لذا ، فبالنسبة لجميع الروايات اللينينية لثورة 1905 التي تدعي أنها من أجل أيديولوجيتهم ، فإن الحقائق تشير إلى أن الأنارکية ، وليست الماركسية ، هي التي برأت عنها. كانت لوكسمبورغ مخطئة. في “الأرض التي ولدوا باكونين“قدم مثالًا غير مسبوق لكيفية القيام بالثورة على وجه التحديد لأنها طبقت (وأكدت) الأفكار اللاسلطوية بشأن الإضراب العام (ويجب إضافة مجالس العمال). وجد الماركسيون (الذين اقتبسوا من قبل عن إنجلز رفضًا لمثل هذه الأشياء) أنفسهم يتنصلون من جانب على جانب من جوانب عقيدتهم ليظلوا على صلة بالموضوع. لوكسمبورغ ، كما أشار بوكشين ، “أساء بشكل صارخ التأكيد الأناركي على الإضراب العام بعد ثورة 1905 في روسيا من أجل جعله مقبولاً للاشتراكية الديموقراطية“. (وأضاف أن لينين “كان عليه الانخراط في نفس التحريف حول مسألة السيطرة الشعبية في الدولة والثورة ” ). [ نحو مجتمع بيئي ، ص. 227fn]

على هذا النحو ، في حين أن الماركسيين قد تبنوا بعض المفاهيم اللاسلطوية ، فإن هذا لا يعني تلقائيًا أنهم يقصدون نفس الشيء بالضبط. بدلاً من ذلك ، كما يُظهر التاريخ ، يمكن إخفاء مفاهيم مختلفة جذريًا خلف خطاب رنان متشابه. كما جادل موراي بوكشين ، العديد من الاتجاهات الماركسية“إرفاق أفكار غريبة بشكل أساسي بالإطار المفاهيمي المتلاشي للماركسية – ليس لقول أي شيء جديد ولكن للحفاظ على شيء قديم مع الفورمالديهايد الأيديولوجي – على حساب أي نمو فكري تم تصميم الفروق لتعزيزه. هذا هو الغموض في أسوأ حالاته ، لأنه إنه لا يفسد الأفكار فحسب ، بل قدرة العقل ذاتها على التعامل معها. إذا كان من الممكن إنقاذ عمل ماركس في عصرنا ، فسيكون ذلك من خلال التعامل معه كجزء لا يقدر بثمن من تطوير الأفكار ، وليس كمقالة يتم إضفاء الشرعية عليها. “كطريقة” أو “يتم تحديثها” باستمرار بواسطة المفاهيم التي تأتي من منطقة غريبة للأفكار “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 242f]

هذه ليست نقطة أكاديمية. تداعيات استيلاء الماركسيين على مثل هذه “الأفكار الغريبة” (أو الأصح الخطاب المرتبط بتلك الأفكار) كان لها آثار سلبية على الحركات الثورية الفعلية. على سبيل المثال ، كان تعريف لينين “للرقابة العمالية” مختلفًا اختلافًا جذريًا عن التعريف الحالي في حركة لجان المصانع خلال الثورة الروسية (والتي كانت تشترك أكثر مع الاستخدام ال والنقابي للمصطلح). سمحت أوجه التشابه في الخطاب لحركة لجان المصانع بوضع ثقلها وراء البلاشفة. بمجرد وصوله إلى السلطة ، تم تنفيذ موقف لينين بينما تم تجاهل موقف لجان المصنع. في النهاية ، لينينكان الموقف عاملاً رئيسياً في إنشاء رأسمالية الدولة بدلاً من الاشتراكية في روسيا (انظرالقسم H.3.14 لمزيد من التفاصيل).

هذا ، بالطبع ، لا يمنع اللينينيين المعاصرين من الاستيلاء على مصطلح السيطرة العمالية “دون أن يلقي بظلاله على الجفن. وسعيًا إلى الاستفادة من الارتباك المتفشي الآن في الحركة ، يتحدث هؤلاء الناس عن” السيطرة العمالية “كما لو أن أ) كانوا يقصدون بهذه الكلمات ، ما يعنيه غير المتطور سياسياً (أي أن العمال يجب أن يقرروا بأنفسهم الأمور الأساسية المتعلقة بالإنتاج) و (ب) كما لو كانوا – والمذهب اللينيني الذي يزعمون أنهم يلتزمون به – قد دعموا دائمًا مطالب من هذا النوع ، أو كما لو أن اللينينية قد رأت دائمًا في السيطرة العمالية الأساس الصحيح عالميًا لنظام اجتماعي جديد ، بدلاً من مجرد شعار يستخدم لأغراض التلاعب في سياقات تاريخية محددة ومحدودة للغاية “. [موريس برينتون ،مراقبة البلاشفة والعمال ، ص. iv] كان هذا الصدام بين الفكرة الشعبية للرقابة العمالية والفكرة اللينينية سببًا رئيسيًا لفشل الثورة الروسية على وجه التحديد لأنه بمجرد وصولها إلى السلطة ، فُرضت الأخيرة.

وبالتالي ، فإن حقيقة أن اللينينيين قد تبنوا الأفكار والمطالب التحررية (والطبقة العاملة) لا تعني ، في الواقع ، أننا نهدف إلى نفس الشيء (كما ناقشنا في القسم H.3.1 ، هذا بعيد كل البعد عن الواقع). إن استخدام الخطاب والشعارات الأناركية / الشعبية لا يعني سوى القليل ونحن بحاجة إلى النظر في محتوى الأفكار المقترحة. بالنظر إلى إرث الاستيلاء على المصطلحات التحررية لتعميم الأحزاب الاستبدادية والتخلي عنها لاحقًا لصالح السياسات الاستبدادية بمجرد وصول الحزب إلى السلطة ، فإن لدى الأنارکيين أسباب قوية لقبول الادعاءات اللينينية بقليل من الملح!

بالتساوي مع أمثلة الثورات الفعلية. كما أشار مارتن بوبر، في حين أن “لينين يشيد ماركس عن وجود” ليس بعد، في عام 1852، وضعت مسألة ملموسة على ما يجب أن تقام في مكان جهاز الدولة بعد أن تم الغاؤها، ” قال لينين أن ” كان فقط كومونة باريس التي علمت ماركس ذلك “. ومع ذلك ، كما أشار بوبر بشكل صحيح ، فإن كومونة باريس“كان تحقيقًا لأفكار الأشخاص الذين طرحوا هذا السؤال بشكل ملموس للغاية في الواقع … أصبحت التجربة التاريخية للكومونة ممكنة فقط لأنه في قلوب الثوريين المتحمسين هناك عاشوا صورة لامركزية للغاية” المجتمع ، الذي تعهدوا بترجمته إلى واقع. كان لدى الآباء الروحيين للكومونة مثل هذا النموذج الذي يهدف إلى اللامركزية لم يكن لدى ماركس وإنجلز ، وحاول قادة ثورة 1871 ، وإن كان ذلك بسلطات غير كافية ، البدء تحقيق هذه الفكرة في خضم الثورة “. [ مسارات في المدينة الفاضلةوهكذا ، بينما يتم الإشادة بكومونة باريس وثورات الطبقة العاملة الأخرى ، لم يتم ذكر عناصرها الأنارکية الواضحة (التي عادة ما تنبأ بها المفكرون اللاسلطويون). ينتج عن هذا بعض الانقسامات الغريبة. على سبيل المثال ، تستند رؤية باكونين للثورة إلى اتحاد مجالس عمالية ، سبقت الدعم الماركسي لمثل هذه الهيئات بعقود ، ومع ذلك يجادل الماركسيون بأن أفكار باكونين ليس لديها ما تعلمنا إياه. أو ، أشاد الماركسيون بكومونة باريس باعتبارها أول “دكتاتورية البروليتاريا“عندما تطبق الفيدرالية ، يخضع المندوبون للتفويضات ويذكرون ويرفعون رؤية اشتراكية الجمعيات بينما تسمى الأناركية “البرجوازية الصغيرة” على الرغم من حقيقة أن هذه الأفكار يمكن العثور عليها في أعمال برودون وباكونين التي سبقت ثورة 1871!

من هذا يمكننا استخلاص حقيقتين. أولاً ، تنبأت اللاسلطوية بنجاح جوانب معينة من ثورة الطبقة العاملة. ذكر الأناركي ك. ج. كينافيك ما هو واضح عندما قال إن أي “مقارنة ستظهر أن البرنامج الذي وضعته [كومونة باريس] هو … نظام الفيدرالية ، الذي كان باكونين يدافع عنه منذ سنوات ، والذي أعلنه لأول مرة من قبل لقد مارس برودون. برودون… تأثيرًا كبيرًا في الكومونة. لذلك لم يتم اكتشاف هذا “الشكل السياسي” “أخيرًا” ؛ لقد تم اكتشافه منذ سنوات ؛ والآن ثبت أنه صحيح من خلال حقيقة أنه في لقد تبناها عمال باريس بشكل شبه تلقائي ، تحت ضغط الظروف ، وليس نتيجة نظرية ،باعتبارها الشكل الأنسب للتعبير عن تطلعات الطبقة العاملة “.[ مايكل باكونين وكارل ماركس ، ص 212-3] بدلاً من أن تكون غريبًا نوعًا ما على الطبقة العاملة ونضالها من أجل الحرية ، تستند الأناركية في الواقع إلى الصراع الطبقي. هذا يعني أنه لا ينبغي أن يكون مفاجئًا عندما يتم تطوير أفكار الأناركية وتطبيقها من قبل أولئك الذين يواجهون النضال ، لأن تلك الأفكار هي مجرد تعميمات مشتقة من نضالات الطبقة العاملة السابقة! إذا تم تطبيق الأفكار اللاسلطوية بشكل عفوي من قبل أولئك الذين يواجهون النضال ، فذلك لأن المعنيين هم أنفسهم يستخلصون استنتاجات مماثلة من تجاربهم الخاصة.

الحقيقة الأخرى هي أنه في حين أن الماركسية السائدة غالبًا ما تلائم جوانب معينة من النظرية والممارسة الليبرتارية ، فإنها تفعل ذلك بشكل انتقائي وتضعها في سياق سلطوي يقوض طبيعتها التحررية. ومن ثم فإن الدعم اللاسلطوي لمجالس العمال يتحول من قبل اللينينيين إلى وسيلة لضمان سلطة الحزب (أي سلطة الدولة) بدلاً من سلطة الطبقة العاملة أو الإدارة الذاتية (أي لا سلطة). وبالمثل ، فإن الدعم الأناركي للقيادة بالقدوة يتحول إلى دعم لحكم الحزب (وغالبًا الديكتاتورية). في النهاية ، تُظهر ممارسة الماركسية السائدة أنه لا يمكن نقل الأفكار الليبرتارية بشكل انتقائي إلى أيديولوجية استبدادية ومن المتوقع أن تزدهر.

إلى حد كبير، تلك الماركسيين الذين تفعل تطبيق ال الأفكار بصراحة وعادة ما وصفت من قبل رفاقهم الأرثوذكسية كما “الأنارکيين“. كمثال للماركسيين الذين يتبنون الأفكار التحررية بصدق ، يمكننا أن نشير إلى شيوعي المجلس والتيارات داخل الماركسية المستقلة. قطع شيوعيو المجالس مع البلاشفة حول مسألة ما إذا كان الحزب سيمارس السلطة أم أن مجالس العمال ستمارسها. وغني عن القول أن لينين وصفهم بأنهم “انحراف أناركي“. بنيت التيارات داخل الماركسية الذاتية على التقليد الشيوعي للمجلس ، مؤكدة على أهمية تركيز التحليل على نضال الطبقة العاملة باعتباره الديناميكية الرئيسية في المجتمع الرأسمالي.

في هذا يتعارضون مع العقيدة الماركسية السائدة ويتبنون المنظور التحرري. وكما جادل الاشتراكي التحرري كورنيليوس كاستورياديس ، فإن “النظرية الاقتصادية شرحت [بقلم ماركس] في رأس الماليقوم على افتراض أن الرأسمالية تمكنت بشكل كامل وفعال من تحويل العامل – الذي يظهر هناك فقط كقوة عمل – إلى سلعة ؛ لذلك فإن قيمة استخدام قوة العمل – أي الانتفاع الذي يستخدمه الرأسمالي – هي ، كما هو الحال بالنسبة لأي سلعة ، يحددها الاستخدام تمامًا ، لأن قيمتها التبادلية – الأجور – تحددها فقط قوانين السوق. . . هذا الافتراض ضروري لوجود “علم الاقتصاد” على طول النموذج الفيزيائي الرياضي الذي اتبعه ماركس. . . لكنه يناقض الحقيقة الأكثر أهمية في الرأسمالية ، وهي أن قيمة الاستخدام والقيمة التبادلية لقوة العمل غير محددة موضوعيا. بل يتم تحديدها من خلال الصراع بين العمل ورأس المال سواء في الإنتاج أو في المجتمع. هذا هو الجذر النهائي لـ “الهدف“تناقضات الرأسمالية. . . المفارقة هي أن ماركس ، “مخترع” الصراع الطبقي ، كتب عملاً هائلاً عن ظواهر حددها هذا الصراع حيث كان النضال نفسه غائبًا تمامًا “.[ كتابات سياسية واجتماعية ، المجلد. 2 ، ص 202-3] شرح كاستورياديس حدود رؤية ماركس بشكل أكثر شهرة في كتابه “الرأسمالية الحديثة والثورة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص .226-343]

من خلال رفض هذا التراث الذي تستند إليه الماركسية السائدة ، والتأكيد على دور الصراع الطبقي ، تنفصل الماركسية المستقلة بشكل حاسم عن التيار الماركسي السائد وتحتضن موقفًا كان مرتبطًا سابقًا بالأنارکيين والاشتراكيين التحرريين الآخرين. تم التعبير عن الدور الرئيسي للصراع الطبقي في إبطال جميع “القوانين” الاقتصادية الحتمية من قبل النقابيين الفرنسيين في بداية القرن العشرين. هذه البصيرة سبقت عمل Castoriadis وتطور الماركسية المستقلة بأكثر من 50 عامًا ، وهي تستحق الاقتباس بإسهاب:

“حجر الأساس للاشتراكية … أعلن أنه” كقاعدة عامة ، لن يكون متوسط ​​الأجر أكثر مما يحتاجه العامل بشدة للبقاء “. وقيل:” هذا الرقم محكوم بالضغط الرأسمالي وحده وهذا يمكن بل دفعها إلى ما دون الحد الأدنى الضروري لمعيشة الرجل العامل … القاعدة الوحيدة فيما يتعلق بمستويات الأجور هي وفرة أو ندرة إمدادات القوى البشرية….

“كدليل على العمل الدؤوب لقانون الأجور هذا ، تم إجراء مقارنات بين العامل والسلعة: إذا كان هناك تخمة من البطاطس في السوق ، فهي رخيصة ؛ وإذا كانت نادرة ، يرتفع السعر. وكذلك الأمر بالنسبة للرجل العامل ، فقد قيل: تتقلب أجره مع وفرة العرض أو ندرة العمالة!

“لم يرفع أي صوت ضد الحجج التي لا هوادة فيها لهذا المنطق السخيف: لذلك يمكن اعتبار قانون الأجور صحيحًا … طالما أن الرجل العامل [أو المرأة] راضٍ عن كونه سلعة! مثل كيس من البطاطس ، تظل سلبية وخاملة وتتحمل تقلبات السوق … طالما أنه يحني ظهره ويتحمل جميع إهانات أرباب العمل ، … قانون الأجور ساري المفعول.

“لكن الأمور تأخذ منعطفًا مختلفًا في اللحظة التي يحرك فيها بصيص من الوعي هذه البطاطا العاملة إلى الحياة. وعندما ، بدلاً من ذلك ، يحكم على نفسه بالقصور الذاتي والضعف والاستسلام والسلبية ، يستيقظ العامل على قيمته كإنسان و تغسل روح الثورة عليه: عندما يهب نفسه ، يكون نشيطًا ، عنيدًا ونشطًا … [و] بمجرد أن تحيا كتلة العمل وتحافظ على نفسها … إذن ، فإن التوازن المضحك لقانون الأجور ينقض “. [إميل بوجيت ، العمل المباشر ، ص 9-10]

وفي الواقع ، قارن ماركس العامل بسلعة ، مشيرًا إلى أن قوة العمل “هي سلعة ، لا تزيد ولا تقل عن السكر. الأولى تقاس بالساعة ، والأخيرة تقاس بالمقياس“. [ أعمال مختارة ، ص. 72] ومع ذلك ، كما جادل كاستوردياس ، على عكس السكر ، فإن استخراج قيمة استخدام قوة العمل “ليس عملية فنية ؛ إنها عملية صراع مرير حيث نصف الوقت ، إذا جاز التعبير ، يصبح الرأسماليون خاسرين “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 248] حقيقة أكدها بوجيه في نقده للموقف الاشتراكي السائد:

“ظهر عامل جديد في سوق العمل: إرادة العامل! وهذا العامل ، الذي لا علاقة له عندما يتعلق الأمر بتحديد سعر مكيال البطاطس ، له تأثير على تحديد الأجور ؛ وقد يكون تأثيره كبيرًا أو صغيرة ، حسب درجة توتر القوى العاملة التي هي نتاج اتفاق إرادة الفرد الضرب في انسجام تام – ولكن ، سواء كانت قوية أو ضعيفة ، فلا يمكن إنكارها.

“وهكذا ، يستحضر تماسك العمال ضد الرأسمالية قوة قادرة على الوقوف في وجهه. يتم تصحيح عدم المساواة بين الخصمين – الذي لا يمكن إنكاره عندما يواجه المستغل فقط من قبل الرجل العامل بمفرده – بالتناسب مع درجة التماسك التي حققتها الكتلة العمالية. ومنذ ذلك الحين ، أصبحت المقاومة البروليتارية ، سواء كانت كامنة أو حادة ، ظاهرة يومية: الخلافات بين العمل ورأس المال تتسارع وتصبح أكثر حدة. ولا يخرج العمل دائمًا منتصرًا من هذه النضالات الجزئية: وحتى بعد هزيمته ، لا يزال النضال يجني بعض الفوائد: فقد أعاقت المقاومة من جانبهم ضغط أرباب العمل وغالبًا ما أجبرت صاحب العمل على تلبية بعض المطالب “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 10]

تشترك أفضل تيارات الماركسية الذاتية في هذا التأكيد اللاسلطوي على قوة العمال لتغيير المجتمع والتأثير على كيفية عمل الرأسمالية. ليس من المستغرب أن يرفض معظم الماركسيين المستقلين فكرة حزب الطليعة وبدلاً من ذلك ، مثل شيوعي المجلس ، يشددون على الحاجة إلى التنظيم الذاتي للطبقة العاملة المستقلة والنشاط الذاتي (ومن هنا جاء الاسم!). يتفقون مع بوجيه عندما قال إن العمل المباشر “يعني التحرر لجماهير البشرية” ، و “يدفع إلى عصر المعجزات – معجزات من السماء ، ومعجزات من الدولة – ويتعارض مع الآمال المنوطة بـ” العناية الإلهية “. (مهما كانت) تعلن أنها ستعمل وفقًا لمبدأ: الخلاص يكمن في أنفسنا! ” [ أب.المرجع السابق.، ص. 3] على هذا النحو ، فهم يعتمدون على الأفكار والخطابات اللاسلطوية (بالنسبة للكثيرين ، بلا شك دون علم) ويستخلصون استنتاجات أنارکية. يمكن ملاحظة ذلك من أعمال الماركسي الأمريكي الرائد هاري كليفر ، الاستقلالي الذاتي. مقالته الممتازة “كروبوتكين ، تثمين الذات وأزمة الماركسية” هي إلى حد بعيد أفضل وصف ماركسي لأفكار كروبوتكين ويظهر أوجه التشابه بين الأناركية الشيوعية والماركسية المستقلة. [ الدراسات الأناركية ، المجلد 2 ، لا. 2، pp. 119-36] ويشير إلى أن كلاهما يشتركان في “تصور مشترك وتعاطف مع قوة العمال على التصرف بشكل مستقل” بغض النظر عن “الاختلافات الجوهرية” في القضايا الأخرى. [ قراءة رأس المال السياسي ، ص. 15]

على هذا النحو ، يمكن أن تكون الروابط بين أفضل الماركسيين والأنارکية جوهرية. هذا يعني أن بعض الماركسيين قد تبنوا العديد من الأفكار اللاسلطوية وصاغوا نسخة من الماركسية ذات طبيعة تحررية في الأساس. لسوء الحظ ، كانت مثل هذه الأشكال من الماركسية دائمًا أقلية بداخلها. شهدت معظم الحالات استيلاء الماركسيين على الأفكار الأناركية ببساطة كجزء من محاولة لجعل الماركسية السائدة والسلطوية أكثر جاذبية وسرعان ما تم نسيان مثل هذه الاقتراضات بمجرد الاستيلاء على السلطة.

لذلك لا ينبغي الخلط بين تخصيص الخطابة والتسميات وتشابه الأهداف والأفكار. قائمة المجموعات التي استخدمت تسميات غير مناسبة لربط أفكارها بأفكار أخرى أكثر جاذبية طويلة. المحتوى هو ما يهم. إذا التحررية سبر الأفكار و تثار، فإن السؤال يصبح واحدا من ما إذا كان يتم استخدامها ببساطة لكسب النفوذ أو ما إذا كانت دلالة على التغيير من القلب. كما جادل بوكشين:

“في نهاية المطاف ، يجب رسم خط يستبعد ، بحكم التعريف ، أي مشروع يمكن أن يميل اللامركزية إلى جانب المركزية ، وتوجيه الديمقراطية إلى جانب السلطة المفوضة ، والمؤسسات التحررية إلى جانب البيروقراطية ، والعفوية إلى جانب من السلطة. مثل هذا الخط ، مثل الحاجز المادي ، يجب أن يفصل بشكل لا رجعة فيه منطقة النظرية والممارسة التحررية عن الاشتراكات الهجينة التي تميل إلى تشويهها. يجب أن تبني هذه المنطقة التزاماتها المناهضة للاستبداد والطوباوية والثورية في الاعتراف ذاته لها من نفسها ، باختصار ، في نفس الطريقة التي تحدد بها نفسها … والاعتراف بالسيطرة هو تجاوز الخط الذي يفصل المنطقة التحررية عن الاشتراكية [الدولة] “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 223-4]

ما لم نعرف بالضبط ما نهدف إليه ، وكيف نصل إلى هناك ، ومن هم حلفاؤنا الحقيقيون ، فسنحصل على مفاجأة سيئة بمجرد تولي “حلفائنا” المزعومين للسلطة. على هذا النحو ، فإن أي محاولة لإدخال الخطاب اللاسلطوي في أيديولوجية سلطوية ستفشل ببساطة وستصبح أكثر بقليل من مجرد قناع يحجب الأهداف الحقيقية للحزب المعني. كما يظهر التاريخ.