ما هو الخطأ في النظرية الماركسية للدولة؟

ما هو الخطأ في النظرية الماركسية للدولة؟

بالنسبة للأناركيين ، فإن فكرة أن الدولة (أي دولة) يمكن استخدامها لغايات اشتراكية هي فكرة سخيفة بكل بساطة. هذا بسبب طبيعة الدولة كأداة لحكم طبقة الأقلية. على هذا النحو ، فإنه يمنع المشاركة الجماهيرية المطلوبة للاشتراكية ويخلق شكلاً جديدًا من المجتمع الطبقي.

كما ناقشنا في القسم ب 2 ، يتم تعريف الدولة بخصائص معينة (والأهم من ذلك ، مركزية السلطة في أيدي قلة). وهكذا ، فبالنسبة للأنارکيين ، “كلمة” دولة “… يجب أن تكون محجوزة لتلك المجتمعات ذات النظام الهرمي والمركزية“. [بيتر كروبوتكين ، الأخلاق ، ص. 317f] هذه السمة المميزة للدولة لم تظهر بالصدفة. كما جادل كروبوتكين في تاريخه الكلاسيكي عن الدولة ، “لا يمكن للمؤسسة الاجتماعية أن تصلح لجميع الأهداف المرجوة ، لأن [الدولة] ، كما هو الحال مع كل عضو ، تطورت وفقًا للوظيفة التي تؤديها ، في اتجاه محدد وليس كل الاتجاهات الممكنة “. هذا يعني ، من خلال“رؤية الدولة كما كانت في التاريخ ، وكما هي في جوهرها اليوم” الاستنتاج الذي توصل إليه اللاسلطويون هو إلغاء الدولة “. وهكذا فإن الدولة “تطورت في تاريخ المجتمعات البشرية لمنع الارتباط المباشر بين الرجال [والنساء] لتقييد تنمية المبادرة المحلية والفردية ، وسحق الحريات القائمة ، ومنع ازدهارها الجديد – كل هذا من أجل إخضاع الجماهير لإرادة الأقليات “. [ الدولة: دورها التاريخي ، ص. 56]

لذلك إذا كانت الدولة ، كما أكد كروبوتكين ، تُعرَّف من خلال “وجود سلطة تقع فوق المجتمع ، ولكن أيضًا بتركيز إقليمي بالإضافة إلى التركيز في أيدي عدد قليل من الوظائف العديدة في حياة المجتمعات ” ، فإن هذا هيكل لم يتطور بالصدفة. لذلك فإن “التنظيم الهرمي الذي هو جوهر الدولة” ببساطة لا يمكن أن يصلح لوظيفة تتعارض مع الوظيفة التي تم تطويرها من أجلها خلال التاريخ “، مثل المشاركة الشعبية من الأسفل التي تتطلبها الثورة الاجتماعية والاشتراكية . [ أب. المرجع السابق.، ص. 10 ، ص. 59 و ص. 56] بناءً على هذا التحليل التطوري للدولة ، توصل كروبوتكين ، مثل كل الأناركيين ، إلى نتيجة مفادها أن تنظيم الدولة ، الذي كان القوة التي لجأت إليها الأقليات لتأسيس وتنظيم سلطتها على الجماهير ، لا يمكن أن تكون القوة التي ستعمل على تدمير هذه الامتيازات “. [ التطور والبيئة ، ص. 82]

هذا لا لا يعني أن الأنارکيين يرفض الاختلافات بين أنواع الدولة، أعتقد أن الدولة لم تتغير على مر الزمن أو نرفض أن نرى أن ولايات مختلفة موجودة للدفاع عن الأقليات الحاكمة المختلفة. بعيد عنه. يجادل اللاسلطويون بأن “المرحلة الاقتصادية للغاية لها مرحلة سياسية مقابلة لها ، وسيكون من المستحيل لمس الملكية الخاصة ما لم يتم العثور على نمط جديد للحياة السياسية في نفس الوقت.” أوضح كروبوتكين أن “المجتمع الذي تأسس على القنانة يتماشى مع الملكية المطلقة ؛ والمجتمع القائم على نظام الأجور ، واستغلال الرأسماليين للجماهير يجد ذلك تعبيرًا سياسيًا في البرلمانية“.على هذا النحو ، فإن الدولة تتطور وتتطور ، ولكن وظيفتها الأساسية (المدافع عن حكم الأقلية) وهيكلها (تفويض السلطة في أيدي قلة) لا تزال قائمة. وهو ما يعني أن “المجتمع الحر الذي يستعيد ملكية الميراث المشترك يجب أن يسعى ، في مجموعات حرة واتحادات مجموعات حرة ، إلى منظمة جديدة ، في انسجام مع المرحلة الاقتصادية الجديدة من التاريخ“. [ فتح الخبز ص. 54]

كما هو الحال مع أي بنية اجتماعية ، تطورت الدولة لضمان قيامها بوظيفتها. بعبارة أخرى ، تتمركز الدولة لأنها أداة لسيطرة الأقلية واضطهادها. بقدر ما يقوم النظام الاجتماعي على لامركزية السلطة والإدارة الذاتية الشعبية والمشاركة الجماهيرية والفيدرالية الحرة من أسفل إلى أعلى ، فهي ليست دولة. ومع ذلك ، إذا كان النظام الاجتماعي يتميز بالسلطة المفوضة والمركزية ، فهو دولة ولا يمكن بالتالي أن يكون أداة للتحرر الاجتماعي. بل ستصبح ، ببطء ولكن بثبات ، “أيا كان اللقب الذي تتبناه ومهما كان أصله وتنظيمه” كما كانت الدولة دائما ، أداة “لقمع الجماهير واستغلالها ، للدفاع عن الظالمين والمستغلين“.[مالاتيستا ،الأنارکا ، ص. 23] وهذا ، لأسباب واضحة ، هو السبب في أن اللاسلطويين يجادلون لتدمير الدولة من خلال اتحاد حر للكوميونات ومجالس العمال المدارة ذاتيًا (انظر القسم ح .

وهذا يفسر سبب رفض الأناركيين للتعريف الماركسي ونظرية الدولة. بالنسبة للماركسيين ، “الدولة ليست سوى آلة لاضطهاد طبقة بأخرى“. في حين أنه كان صحيحًا ، تاريخيًا ، أن “دولة الطبقة الأقوى المهيمنة اقتصاديًا ، هي التي تصبح أيضًا ، من خلال وسيط الدولة ، الطبقة المهيمنة سياسيًا ، وهذا يكتسب وسائل إمساك واستغلال الطبقة المهيمنة“. الطبقة المضطهدة “، لا يجب أن يكون هذا هو الحال دائمًا. الدولة هي “في أحسن الأحوال شر رثته البروليتاريا بعد الصراع منتصرا من أجل التفوق الطبقي،” على الرغم من أنه “لا يمكن تجنب الحاجة إلى لوب دفعة واحدة قدر الإمكان” منه“إلى أن يحين الوقت الذي يكون فيه جيل نشأ في ظروف اجتماعية جديدة وحرة قادرًا على إلقاء خشب الدولة بأكمله على كومة الخردة“. هذه الدولة الجديدة ، التي يطلق عليها غالبًا “دكتاتورية البروليتاريا” ، سوف “تذبل” ببطء (أو “تموت” ) عندما تختفي الطبقات وتصبح الدولة “أخيرًا … الممثل الحقيقي للمجتمع بأسره” و لذلك “يجعل نفسه غير ضروري.” يبذل إنجلز قصارى جهده للتمييز بين هذا الموقف وموقف الأنارکيين ، الذين يطالبون بـ “إلغاء الدولة خارج نطاق السيطرة“. [ أعمال مختارة ، ص. 258 ، ص 577-8 ، ص. 528 و ص. 424]

بالنسبة للأنارکيين ، هذه الحجة بها عيوب عميقة. ببساطة ، على عكس الأناركية ، هذه ليست نظرية دولة قائمة على أساس تجريبي. بدلا من ذلك، نجد هذه النظرية اختلطت مع غير التجريبية، على بعد تاريخي تعريف الميتافيزيقي، الذي لا يستند على ما الدولة هي بل ما يمكن أن يكون. وهكذا فإن الحجة القائلة بأن الدولة “ليست سوى آلة لاضطهاد طبقة من قبل طبقة أخرى“.يحاول استخلاص جوهر مجرّد للدولة بدلاً من إرساء أسس الدولة على الأدلة والتحليل التجريبيين. يجادل اللاسلطويون بأن هذا المنظور يخلط ببساطة بين شيئين مختلفين تمامًا ، وهما الدولة والتنظيم الاجتماعي الشعبي ، مع نتائج كارثية محتملة. من خلال تسمية التنظيم الذاتي الشعبي الذي تتطلبه الثورة الاجتماعية بنفس اسم هيئة مركزية هرمية تم إنشاؤها وتطويرها لضمان حكم الأقلية ، فإن الباب مفتوح على مصراعيه للخلط بين السلطة الشعبية وسلطة الحزب ، لخلط بين حكم الحزب. ممثلو الطبقة العاملة مع الإدارة الذاتية للطبقة العاملة للثورة والمجتمع.

في الواقع ، في بعض الأحيان ، بدا أن ماركس يشير إلى أن أي شكل من أشكال التنظيم الاجتماعي هو دولة. في إحدى المرات اشتكى من أن المناضلين الفرنسيين جادلوا بأن “كل شيء [كان] ينقسم إلى” مجموعات “صغيرة أو” كوميونات “، والتي بدورها تشكل” اتحادًا “، لكن ليس دولة“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 42 ، ص. 287] وليس من المستغرب إذن أن كروبوتكين أشار “المدرسة الألمانية التي تأخذ المتعة في الخلط بين الدولة و المجتمع “. كان هذا “ارتباكًا” صنعه ” أولئك الذين لا يستطيعون تصور المجتمع دون تمركز الدولة“. بعد هذا“هو التغاضي عن حقيقة أن الإنسان عاش في المجتمعات لآلاف السنين قبل أن تسمع الدولة” وأن “الحياة الجماعية” قد “دمرتها الدولة“. لذا فإن “عددًا كبيرًا من الناس [عاشوا] في كوميونات واتحادات حرة” ولم تكن هذه دولًا كدولة “هي مجرد واحدة من الأشكال التي اتخذها المجتمع في مجرى التاريخ. فلماذا إذن لا نميز بين ما هو دائم وما هو دائم ما هو العرضي؟ [ الدولة: دورها التاريخي ، ص 9-10]

كما ناقشنا في القسم ح .2.1 ، المعارضة الأناركية لفكرة “دكتاتورية البروليتاريا” لا ينبغي الخلط بينها وبين فكرة أن الأناركيين لا يعتقدون أن الثورة الاجتماعية بحاجة إلى الدفاع. بدلاً من ذلك ، تستند معارضتنا للمفهوم إلى الارتباك الذي يحدث حتماً عندما تخلط بين التحليل العلمي والمفاهيم الميتافيزيقية. قبل استخلاص تعريف واحد التاريخي للدولة، وساعد إنجلز ضمان أن “ديكتاتورية البروليتاريا” أصبحت “الديكتاتورية على البروليتاريا” من قبل مما يعني أن المركزية وتفويض السلطة في أيدي قلة من الناس يمكن اعتباره تعبيرا من القوة الشعبية.

لتوضيح السبب ، نحتاج فقط إلى دراسة أعمال إنجلز نفسه. عرّف إنجلز ، في روايته الشهيرة عن أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة ، الدولة على النحو التالي:

“الدولة … ليست بأي حال من الأحوال قوة مفروضة على المجتمع من الخارج … بل هي نتاج المجتمع في مرحلة معينة من التطور ؛ إنه اعتراف … أنها انقسمت إلى تناقضات لا يمكن التوفيق بينها. … لكي لا تستهلك هذه العداوات والطبقات ذات المصالح الاقتصادية المتضاربة نفسها والمجتمع في صراع غير مثمر ، أصبح من الضروري أن تكون هناك قوة تبدو فوق المجتمع من شأنها أن تخفف من حدة الصراع … هذه القوة ، التي نشأت من المجتمع ولكنها وضعت الدولة نفسها فوقها ، وتنفر نفسها منها أكثر فأكثر “. [ كتابات مختارة ، ص. 576]

للدولة ميزتان مميزتان ، الأولى (والأقل أهمية) أنها “تقسم رعاياها حسب الإقليم ” . والثانية هي إنشاء سلطة عامة لم تعد تتزامن بشكل مباشر مع تنظيم السكان أنفسهم كقوة مسلحة. وهذا خاص السلطة العامة ضرورية لأن منظمة مسلحة ذاتية الفعل من السكان أصبحت مستحيلة منذ الانقسام إلى طبقات … هذه السلطة العامة موجودة في كل دولة ؛ وهي لا تتكون فقط من رجال مسلحين ولكن أيضًا من ملاحق مادية وسجون ومؤسسات القسر بجميع أنواعه “. وبالتالي ، فإن “السمة الأساسية للدولة هي السلطة العامة المتميزة عن جماهير الشعب“. [ أب. المرجع السابق.، ص 576-7 و ص 535-6]

في هذا يتفق الموقف الماركسي مع الأناركي. ناقش إنجلز تطور العديد من المجتمعات القديمة لإثبات وجهة نظره. وفي حديثه عن المجتمع اليوناني ، قال إنه يقوم على أساس تجمع شعبي “سيادي” بالإضافة إلى مجلس. لم يكن هذا النظام الاجتماعي دولة لأنه “عندما كان كل فرد بالغ من أفراد القبيلة محاربًا ، لم تكن هناك حتى الآن سلطة عامة منفصلة عن الشعب التي كان يمكن تشكيلها ضدها. كانت الديمقراطية البدائية لا تزال في ازدهار كامل ، و يجب أن يظل هذا نقطة الانطلاق في الحكم على السلطة ووضع المجلس “. ناقشًا انحدار هذا المجتمع إلى طبقات ، جادل بأن هذا يتطلب“مؤسسة من شأنها أن تديم ، ليس فقط الانقسام الطبقي الصاعد حديثًا في المجتمع ، ولكن حق الطبقة المالكة في استغلال الطبقة غير المالكة وحكم الأولى على الأخيرة“. ولا عجب أن “هذه المؤسسة وصلت .. الدولة اخترعت“. الأجهزة المجتمعية الأصلية في المجتمع “حلت محلها سلطات حكومية حقيقية” والدفاع عن المجتمع ( “الأشخاص الفعليون في السلاح” ) ” تم الاستيلاء عليه من قبل” سلطة عامة “مسلحة في خدمة هذه السلطات ، وبالتالي ، متاح أيضا ضد الناس “. مع صعود الدولة ، تحول المجلس البلدي إلى “مجلس شيوخ“.[ أب. المرجع السابق.، ص 525-6 ، ص. 528 و ص. 525]

وهكذا تنشأ الدولة على وجه التحديد لاستبعاد الحكم الذاتي الشعبي ، واستبداله بحكم الأقلية الذي يتم عبر هيكل هرمي مركزي من أعلى إلى أسفل ( “الحكومة … هي الحامي الطبيعي للرأسمالية والمستغلين الآخرين للعمل الشعبي“. [باكونين ، مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص 239]).

هذا التفسير لصعود الدولة يتعارض بشكل مباشر مع حجة إنجلز القائلة بأن الدولة هي ببساطة أداة للحكم الطبقي. لكي تكون “دكتاتورية البروليتاريا” دولة ، يجب أن تشكل سلطة فوق المجتمع ، وأن تكون مختلفة عن الشعب المسلح ، وبالتالي تكون “قوة عامة متميزة عن جماهير الشعب“. ومع ذلك ، فإن ماركس وإنجلز يجتهدان في التأكيد على أن “دكتاتورية البروليتاريا” لن تكون مثل هذا النظام. ومع ذلك ، كيف يمكنك الحصول على شيء (أي “سلطة عامة متميزة عن جماهير الشعب” ) تعتبره “ميزة أساسية“دولة مفقودة في مؤسسة تسميها بنفس الاسم؟ إنه يشبه إلى حد ما استدعاء حيوان ثديي“نوع جديد من الزواحف” على الرغم من أن الأول ليس بدم بارد ، شيء تعتبره “سمة أساسية” للأخير!

هذا التناقض يساعد يشرح تعليقات إنجلز أن “[ث] ه ولذلك أقترح أن تحل محل الدولة في كل مكان Gemeinwesen، والكلمة الألمانية القديمة الجيدة التي يمكن أن ينقل جيدا معنى الكلمة الفرنسية” البلدية ” ” حتى ويذكر أن كومونة باريس ” لم تعد دولة بالمعنى الصحيح للكلمة “. ومع ذلك ، فإن هذا التعليق لا يعني أن إنجلز سعى لإزالة أي لبس محتمل في هذا الشأن ، لأنه لا يزال يتحدث عن “الدولة” على أنها “فقط مؤسسة انتقالية تُستخدم في النضال ، في الثورة ، لكبح خصوم المرء. بالقوة … طالما أن البروليتاريا ما زالت تستخدمالدولة ، لا تستخدمها لمصالح الحرية ولكن من أجل كبح خصومها ، وبمجرد أن يصبح من الممكن التحدث عن الحرية ، فإن الدولة على هذا النحو لم يعد لها وجود “. [ المرجع السابق ، ص 335) ] وهكذا فإن الدولة لا تزال موجودة ، وعلاوة على ذلك ، لا يتم تحديدها مع الطبقة العاملة ككل ( “منظمة السكان المسلحة العاملة ذاتيا” ) ، بل هي مؤسسة تقف بمعزل عن “الشعب المسلح” الذي هو تستخدمها البروليتاريا لسحق أعدائها.

(جانبا ، يجب أن نؤكد أن القول بأنه يصبح من الممكن فقط “التحدث عن الحرية” بعد زوال الدولة والطبقات من الوجود هو خطأ نظري جسيم. أولاً ، يعني الحديث عن “الحرية” بشكل مجرد ، تجاهل واقع المجتمع الطبقي والتسلسل الهرمي. ولإيضاح ما هو واضح ، فإن الطبقة العاملة في المجتمع الطبقي تقيد حريتهم من قبل الدولة ، والعمل المأجور وأشكال أخرى من التسلسل الهرمي الاجتماعي. والهدف من الثورة الاجتماعية هو انتزاع الحرية من قبل العمال. الطبقة عن طريق الإطاحة بالقاعدة الهرمية. تعني الحرية للطبقة العاملة ، بالتعريف ، وقف أي محاولات لتقييد تلك الحرية من قبل خصومها. ولتوضيح ما هو واضح ، فهي ليست “تقييدًا“حرية الرؤساء المحتملين في مقاومة محاولاتهم لفرض حكمهم! على هذا النحو ، فشل إنجلز في النظر إلى الثورة من منظور الطبقة العاملة – انظر القسم حاء . علاوة على ذلك ، تم استخدام تعليقاته لتبرير القيود المفروضة على حرية الطبقة العاملة والسلطة والحقوق السياسية من قبل الأحزاب الماركسية بمجرد استيلائها على السلطة. قال بوكشين بحق: ” مهما كانت السلطة التي تكتسبها الدولة ، فإنها تفعل ذلك دائمًا على حساب السلطة الشعبية. وبالعكس ، مهما كانت السلطة التي يكتسبها الناس ، فإنهم يكتسبونها دائمًا على حساب الدولة. ومن أجل إضفاء الشرعية على سلطة الدولة ، في الواقع ، هو نزع الشرعية عن السلطة الشعبية “. [ إعادة تشكيل المجتمع ، ص. 160])

في مكان آخر ، لدينا إنجلز يجادل في أن “السمة المميزة للدولة السابقة” هي أنه بينما كان المجتمع “قد أنشأ أجهزته الخاصة لرعاية مصالحه الخاصة” خلال الوقت “هذه الأجهزة التي كانت على رأسها سلطة الدولة ، تحولوا من خدم المجتمع إلى سادة المجتمع “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 257] تجاهل التناقض الواضح مع ادعاءاته السابقة بأن الدولة والأجهزة المجتمعية كانت مختلفة ، مع تدمير الأولى للأخيرة ، صدمتنا مرة أخرى فكرة الدولة على أنها مؤسسة فوق المجتمع. وهكذا ، إذا كان مجتمع ما بعد الثورة يتسم بـ “الدولة“عند ذوبانها في المجتمع ، ووضعها تحت سيطرتها ، فهي ليست دولة. أن نسميها شكل “جديد وديمقراطي حقًا” من “سلطة الدولة” لا معنى له مثل وصف السيارة بأنها شكل “جديد” من الدراجات. على هذا النحو ، عندما يجادل إنجلز بأن كومونة باريس “لم تعد دولة بالمعنى الصحيح للكلمة” أو أنه عندما تستولي البروليتاريا على السلطة السياسية فإنها “تلغي الدولة كدولة” قد يحق لنا أن نسأل ما هي ، دولة أم لا دولة. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 335 و ص. 424] لا يمكن أن يكون كلاهما ، لا يمكن أن يكون “قوة عامة متميزة عن جماهير الشعب” و “منظمة مسلحة تعمل من تلقاء نفسها “.إذا كان هذا هو الأخير ، فإنه لا يحتوي على ما اعتبره إنجلز “سمة أساسية للدولة” ولا يمكن اعتباره كذلك. إذا كان هذا هو الأول ، فإن أي ادعاء بأن مثل هذا النظام هو حكم الطبقة العاملة يتم إبطاله تلقائيًا. سخر إنجلز من الأنارکيين لسعيهم إلى ثورة “بدون حكومة مؤقتة وفي غياب تام لأية دولة أو مؤسسة شبيهة بالدولة ، والتي سيتم تدميرها” يمكننا أن نقول بثقة إنها الأولى. [ماركس وإنجلز ولينين ، اللاسلطوية والأناركية النقابية ، ص. 156]

بالنظر إلى أن “الديموقراطية البدائية” ، كما أشار إنجلز ، دافعت عن نفسها ضد خصومها بدون مثل هذه المؤسسة تظهر أن مساواة الدفاع عن حرية الطبقة العاملة بالدولة ليس أمرًا غير ضروري فحسب ، بل يؤدي ببساطة إلى الارتباك. لهذا السبب لا يخلط اللاسلطويون بين المهمة الضرورية للدفاع عن الثورة الاجتماعية وتنظيمها وبين إنشاء الدولة. وهكذا ، فإن مشكلة الماركسية هي أن التعريف التجريبي للدولة يتعارض مع الحالة الميتافيزيقية ، الدولة الفعلية مع جوهرها الماركسي. كما قال الأناركي الإيطالي كاميلو بيرنيري:”إن” البروليتاريا “التي تستولي على الدولة ، ومنحها الملكية الكاملة لوسائل الإنتاج وتدمير نفسها كبروليتاريا والدولة” كدولة “هي خيال ميتافيزيقي ، أقنوم سياسي للتجريدات الاجتماعية“. [ “إلغاء وانقراض الدولة” ، ص 50-1 ، Cienfuegos Press Anarchist Review ، no. 4 ، ص. 50]

هذه ليست نقطة أكاديمية ، كما سنوضح في القسم التالي ، تم استغلال هذا الالتباس لتبرير سلطة الحزب على البروليتاريا. وهكذا ، كما جادل بيرنيري ، الماركسيون“لا تقترح غزو البروليتاريا بالسلاح للبلدية ، لكنهم يقترحون غزو الدولة من قبل الحزب الذي يتخيل أنه يمثل البروليتاريا. يسمح الأناركيون للبروليتاريا باستخدام السلطة المباشرة ، لكنهم يفهمون العضو من هذه السلطة التي سيتم تشكيلها من قبل مجموعة كاملة من أنظمة الإدارة الشيوعية – منظمات الشركات [أي الاتحادات الصناعية] ، والمؤسسات المجتمعية ، الإقليمية والوطنية على حد سواء – التي يتم تشكيلها بحرية في الخارج وفي مقابل كل احتكار سياسي من قبل الأحزاب وتسعى إلى الحد الأدنى من الإدارة المركزية “. وهكذا “يرغب اللاسلطويون في تدمير الطبقات بواسطة ثورة اجتماعية تقضي مع الطبقات على الدولة“. [“دكتاتورية البروليتاريا واشتراكية الدولة” ، ص 51-2 ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 52] الأنارکیون يعارضون الدولة لأنها ليست محايدة ، ولا يمكن جعلها تخدم مصالحنا. تكون هياكل الدولة ضرورية فقط عندما تسعى الأقلية إلى حكم الأغلبية. نحن نجادل بأن الطبقة العاملة يمكنها إنشاء هياكلنا الخاصة ، المنظمة والعمل من أسفل إلى أعلى ، لضمان إدارة الحياة اليومية بكفاءة.

من خلال الخلط بين شيئين مختلفين جذريًا ، تضمن الماركسية أن يتم استهلاك السلطة الشعبية وتدميرها من قبل الدولة ، من قبل النخبة الحاكمة الجديدة. على حد قول موراي بوكشين:

“ماركس ، في تحليله لكومونة باريس عام 1871 ، تسبب في ضرر كبير للنظرية الاجتماعية الراديكالية. مزيج الكومونة من صنع السياسة المفوضة مع تنفيذ السياسة من قبل مديريها ، وهي سمة من سمات الكومونة التي احتفل بها ماركس ، هي فشل كبير لتلك الهيئة. أكد روسو بحق أنه لا يمكن تفويض السلطة الشعبية دون تدميرها. فالمرء إما أن يكون لديه مجلس شعبي كامل الصلاحيات أو أن السلطة ملك للدولة “. [ “Theses on Libertarian Municipalism” ، pp. 9-22، The Anarchist Papers ، Dimitrios Roussopoulos (ed.)، p. 14]

إذا كانت السلطة تنتمي إلى الدولة ، فإن الدولة هي هيئة عامة متميزة عن السكان ، وبالتالي فهي ليست أداة لسلطة الطبقة العاملة. بدلاً من ذلك ، كمؤسسة مصممة لضمان حكم الأقلية ، فإنها ستضمن مكانتها داخل المجتمع وتصبح إما الطبقة الحاكمة نفسها أو تنشئ طبقة جديدة تكون أداة لها. كما نناقش في القسم ح .3.9 ، لا يمكن اعتبار الدولة أداة محايدة لحكم الطبقة الاقتصادية ، فلديها مصالح محددة في حد ذاتها يمكن أن تعني بالفعل أنها يمكن أن تلعب دورًا قمعيًا واستغلاليًا في المجتمع بشكل مستقل عن الطبقة المهيمنة اقتصاديًا.

وهو ما يقودنا إلى جوهر قضية ما إذا كانت هذه الدولة “الجديدة” ستكون ، في الواقع ، مختلفة عن أي دولة أخرى كانت موجودة على الإطلاق. بقدر ما تقوم هذه الدولة “الجديدة” على الإدارة الذاتية الشعبية والتنظيم الذاتي ، يجادل اللاسلطويون بأن مثل هذه المنظمة لا يمكن أن تسمى دولة لأنها لا تقوم على تفويض السلطة. “طالما” ، كما شدد بوكشين ، “كانت مؤسسات السلطة تتألف من العمال المسلحين والفلاحين على اختلافهم عن البيروقراطية المهنية وقوة الشرطة والجيش وعصابة السياسيين والقضاة ، فإنهم لم يكونوا دولة. . كانت هذه المؤسسات ، في الواقع ، تتألف من شعب ثوري مسلح … وليس جهازًا مهنيًا يمكن اعتباره دولة بأي معنى للمصطلح “. [“النظر إلى الوراء في إسبانيا ،” ص 53-96 ، الأوراق الراديكالية ، ديميتريوس إي. روسوبولوس (محرر) ، ص. 86] هذا هو السبب في أن باكونين كان في مأزق للتأكيد على أن “المنظمة الفيدرالية ، من أسفل إلى أعلى ، لجمعيات العمال ، والجماعات ، والكوميونات ، والمقاطعات ، وفي النهاية ، المناطق والأمم” لا يمكن اعتبارها مثل “الدول المركزية ” وكانت ” يتعارض مع جوهرها “. [ الدولة والأنارکا ، ص. 13]

لذلك عندما جادل لينين في كتابه الدولة والثورة بأنه في “دكتاتورية البروليتاريا” فإن “جهاز القمع هو الآن غالبية السكان ، وليس الأقلية” وأنه “بما أن غالبية الشعب نفسه يقمع مضطهديها ، فإن “القوة الخاصة” لقمع [البرجوازية] لم تعد ضرورية ” إنه يخلط بين شيئين مختلفين جوهريًا. وكما أوضح إنجلز ، فإن مثل هذا النظام الاجتماعي “للديمقراطية البدائية” ليس دولة. ومع ذلك ، عندما جادل لينين بأنه “كلما انتقلت وظائف سلطة الدولة إلى الشعب بشكل عام ،كلما قلت الحاجة لوجود هذه القوة ، “كان يجادل ضمنيًا أنه سيكون هناك ، في الواقع ، “سلطة عامة متميزة عن كتلة الشعب” وبالتالي دولة بالمعنى الطبيعي للكلمة على أساس تفويض السلطة ، و “قوات خاصة” منفصلة عن الشعب المسلح وهكذا على. [ الأعمال الأساسية لينين ، ص. 301]

لقد أثبت التاريخ أن مثل هذا النظام لن “يذبل” . إن آلة الدولة لا (في الواقع ، لا تستطيع) تمثل مصالح الطبقات العاملة بسبب طبيعتها المركزية والهرمية والنخبوية – كل ما يمكنها فعله هو تمثيل مصالح الحزب الحاكم ، واحتياجاته وامتيازاته البيروقراطية ، وببطء ، ولكن بثبات ، يزيل نفسه عن السيطرة الشعبية. هذا ، كما أكد اللاسلطويون باستمرار ، هو سبب قيام الدولة على تفويض السلطة ، على التسلسل الهرمي والمركزية. يتم تنظيم الدولة بهذه الطريقة لتسهيل حكم الأقليات من خلال استبعاد الجماهير من المشاركة في عمليات صنع القرار داخل المجتمع. إذا قامت الجماهير بالفعل بإدارة المجتمع بشكل مباشر ، فسيكون من المستحيل على طبقة الأقلية أن تهيمن عليه. ومن هنا تأتي الحاجة إلى دولة. وهو ما يوضح المغالطة المركزية للنظرية الماركسية عن الدولة ، أي أنها تجادل بأن حكم البروليتاريا سيُدار من خلال هيكل ،الدولة المصممة لإقصاء المشاركة الشعبية يتطلب هذا المفهوم!

تعتبر “السلطة السياسية” (الدولة) طريقة أخرى ، وهي ببساطة سلطة الأقليات لفرض إرادتهم. هذا يعني أن الثورة الاجتماعية التي تهدف إلى خلق الاشتراكية لا يمكن أن تستخدمها لتحقيق أهدافها. بعد كل شيء ، إذا كانت الدولة (أي “السلطة السياسية“) لتعزيز حكم طبقة الأقلية (كما يتفق الماركسيون والأنارکیون) ، ومن المؤكد أن هذه الوظيفة قد حددت كيفية تطور الجهاز الذي يمارسها. لذلك ، نتوقع أن يكون الجهاز والوظيفة مرتبطين ويستحيل الفصل بينهما. لذلك عندما جادل ماركس بأن الاستيلاء على السلطة السياسية أصبح واجبًا عظيمًا للطبقة العاملة لأن الملاك والرأسماليين يستغلون دائمًا امتيازاتهم السياسية للدفاع عن احتكاراتهم الاقتصادية واستعبادهم للعمل ، توصل إلى نتيجة خاطئة.

بناءً على فهم تاريخي (تطوري جدًا) للدولة ، خلص اللاسلطويون إلى أنه من الضروري عدم الاستيلاء على السلطة السياسية (التي لا يمكن أن تمارسها إلا أقلية داخل أي دولة) بل تدميرها ، وتبديد السلطة في أيدي الأغلبية من الطبقة العاملة. من خلال إنهاء نظام الأقوياء من خلال تدمير أداة الحكم الخاصة بهم ، فإن السلطة التي تركزت في أيديهم تعود تلقائيًا إلى أيدي المجتمع. وبالتالي ، لا يمكن أن تكون قوة الطبقة العاملة ملموسة إلا بعد تحطيم “السلطة السياسية” واستبدالها بالسلطة الاجتماعية للطبقة العاملة القائمة على منظماتها الطبقية (مثل لجان المصانع ، ومجالس العمال ، والنقابات ، ومجالس الأحياء وما إلى ذلك) . كما قال موراي بوكشين:

“لا يمكن وضع شعار” السلطة للشعب “موضع التنفيذ إلا عندما تتحلل السلطة التي تمارسها النخب الاجتماعية في الشعب. ويمكن لكل فرد بعد ذلك التحكم في حياته اليومية. إذا كان” السلطة للشعب ” لا تعني شيئًا أكثر من السلطة “لقادة” الشعب ، عندها يظل الشعب كتلة غير متمايزة ومتلاعب بها ، لا حول لها ولا قوة بعد الثورة كما كانت من قبل “. [ أناركية ما بعد الندرة ، ص. xif]

في الممارسة العملية ، هذا يعني أن أي ثورة اجتماعية صحيحة تحتاج إلى كسر الدولة وليس استبدالها بأخرى. هذا لأنه ، لكي تكون دولة ، يجب أن يقوم أي هيكل دولة على تفويض السلطة والتسلسل الهرمي والمركزية ( “كل دولة ، حتى الأكثر جمهورية والأكثر ديمقراطية … هي في جوهرها آلات تحكم الجماهير من أعلاه ” و ” [i] إذا كانت هناك دولة ، يجب بالضرورة أن تكون هناك هيمنة ، وبالتالي العبودية ؛ دولة بدون عبودية ، علنية أو مستترة ، لا يمكن تصورها – ولهذا السبب نحن أعداء للدولة “. [باكونين ، الفلسفة السياسية لباكونين ، ص 211 و 287]). إذا انتقلت السلطة إلى الطبقة العاملة ، فإن الدولة لم تعد موجودة كما هي“السمة الأساسية” (السلطة المفوضة) غائبة. ما لديك هو شكل جديد من “الديمقراطية البدائية” التي كانت موجودة قبل قيام الدولة. في حين أن هذا الشكل الجديد والحديث من الإدارة الذاتية يجب أن يدافع عن نفسه ضد أولئك الذين يسعون إلى إعادة إنشاء سلطة الأقلية ، فإن هذا لا يعني أن يصبح دولة. بعد كل شيء ، كان على القبائل ذات “الديمقراطية البدائية” أن تدافع عن نفسها ضد خصومها ، وهذا ، في حد ذاته ، لا يعني أن هذه المجتمعات لديها دولة (انظر القسم ح . 2-1 ). وبالتالي ، فإن الدفاع عن الثورة ، كما أكد اللاسلطويون باستمرار ، لا يعني الدولة لأنها فشلت في معالجة القضية الأساسية ، أي من يملك السلطة في النظام – الجماهير أم قادتها.

هذه القضية حرجت من قبل ماركس. عندما طرح باكونين في كتابه “الدولة والأنارکا” السؤال “هل ستترأس البروليتاريا كلها الحكومة؟” ، جادل ماركس ردا على ذلك:

“هل في نقابة عمالية ، على سبيل المثال ، يشكل الاتحاد بأكمله اللجنة التنفيذية؟ هل ستختفي كل تقسيمات العمل في المصنع وأيضًا الوظائف المختلفة الناشئة عنها؟ وهل سيكون الجميع في القمة في بناء باكونين المبني من الأسفل إلى الأعلى؟ في الواقع لن يكون هناك أقل من ذلك الحين. فهل سيدير ​​جميع أعضاء البلدية أيضًا الشؤون المشتركة للمنطقة؟ في هذه الحالة لن يكون هناك فرق بين البلدية والمنطقة. “يبلغ عدد الألمان [كما يقول باكونين] حوالي 40 مليونًا . هل ، على سبيل المثال ، كل 40 مليونا سيكونون أعضاء في الحكومة؟ بالتأكيد ، لأن الأمر يبدأ بالحكم الذاتي للجماعة “. [ماركس وإنجلز ولينين ، اللاسلطوية والأناركية النقابية ، ص 150-1]

كما يجادل آلان كارتر ، “ربما كان هذا قد بدا لماركس [أكثر من] قرنًا من الزمان أنه رد مُرضٍ ، لكنه بالكاد يمكن أن يفعل اليوم. في طفولة النقابات العمالية ، وهو كل ما يعرفه ماركس ، إمكانية طلاق المديرين التنفيذيين لنقابة عمالية من الأعضاء العاديين ربما لم يبدوا أنه نتيجة محتملة ، ومع ذلك ، فلدينا تاريخ طويل من قادة النقابات “البيع” وعدم الاتصال بأعضائهم. لقد أظهر الوقت باقتدار أن رفض باكونين تشكل المخاوف على أساس ممارسة مسؤولي النقابات العمالية تهاونًا مؤسفًا فيما يتعلق بالسلطة والامتياز – الرضا عن النفس الذي ولد ثمارًا وفيرة في شكل الأحزاب الماركسية والمجتمعات “الشيوعية” الحالية.يظهر خلافه مع باكونين بوضوح تام أن ماركس لم يشدد على استمرار سيطرة الجماهير على الثورة كشرط مسبق لتجاوز جميع التناقضات الاجتماعية المهمة “.( ماركس: نقد راديكالي ، ص 217 – 8) كما لاحظ اللاسلطويون فقر استجابة ماركس. على سبيل المثال ، كما قال ديفيد دبليو لوفيل ، “[عدل] بشكل عام ، فإن تعليقات ماركس قد تهربت من هذه القضية. من الواضح أن باكونين يتصارع مع مشاكل الفترة الانتقالية لماركس ، ولا سيما مشكلة القيادة ، بينما يرفض ماركس ذلك. مناقشة الشكل السياسي لما يجب أن يكون (على الأقل جزئيًا) حكمًا طبقيًا للبروليتاريا “. [ من ماركس إلى لينين ، ص. 64]

كما ناقشنا في القسم H.3.1 ، “خطاب ماركس إلى الرابطة الشيوعية” ، بتأكيده على “مركزية السلطة الأكثر إصرارًا في يد سلطة الدولة” وأن “مسار النشاط الثوري … المضي قدمًا من المركز “، يشير إلى أن مخاوف باكونين كانت صحيحة وأن إجابة ماركس ببساطة غير كافية. [ ماركس–إنجلز ريدر ، ص. 509] ببساطة ، إذا كان ، كما جادل إنجلز ، “السمة الأساسية للدولة هي سلطة عامة متميزة عن جماهير الشعب” ، إذن ، من الواضح أن حجة ماركس لعام 1850 (وغيرها من مثلها) تعني حالة معنى الكلمة ، الذي يجب أن يكون “خامد“من الجماهير من أجل ضمان منع الجماهير من التدخل في ثورتهم. لم تكن هذه ، بالطبع ، رغبة ماركس وإنجلز ، لكن هذه النتيجة تنبع من نظريتهما عن الدولة وعيوبها الأساسية. هذه العيوب يمكن أن يكون أفضل يتضح من تأكيداتهم المتكررة بأن دولة ديمقراطية الرأسمالية يمكن احتجازها عن طريق الاقتراع العام وتستخدم لإدخال الاشتراكية (انظر القسم H.3.10 ) ولكنه ينطبق أيضا على مفاهيم خلق دول جديدة تقوم على مركزية السلطة فضلت من قبل النخب الحاكمة منذ بداية المجتمع الطبقي.

وكما شدد كروبوتكين ، “لا يجعل المرء مؤسسة تاريخية تتبع الاتجاه الذي تشير إليه واحدة – هذا هو الاتجاه المعاكس للاتجاه الذي اتخذته على مر القرون.” إن توقع هذا سيكون “خطأ مؤسفًا ومأساويًا” لمجرد أن “الآلة القديمة ، المنظمة القديمة ، [تم] تطويرها ببطء في مجرى التاريخ لسحق الحرية ، وسحق الفرد ، وإقامة القمع على أساس قانوني ، لخلق الاحتكاريين ، لتضليل العقول بتعويدها على العبودية ” . [ الدولة: دورها التاريخي ، ص 57-8] تحتاج الثورة الاجتماعية إلى تنظيم اجتماعي جديد لا يعتمد على الدولة:

“إن إعطاء مجال كامل للاشتراكية يستلزم إعادة بناء مجتمع تهيمن عليه الفردية الضيقة لصاحب المتجر من أعلى إلى أسفل. وليس كما قيل في بعض الأحيان من قبل أولئك الذين ينغمسون في الصوفية الميتافيزيقية مجرد مسألة إعطاء العامل” الناتج الكلي ” عمله ‘؛ إنها مسألة إعادة تشكيل جميع العلاقات بالكامل.. في كل شارع ، في كل قرية صغيرة ، في كل مجموعة من الرجال مجتمعين حول مصنع أو على طول جزء من خط السكك الحديدية ، يجب على الروح الإبداعية والبناءة والتنظيمية من أجل إعادة بناء الحياة – في المصنع ، في القرية ، في المخزن ، في الإنتاج وتوزيع الإمدادات. يجب إعادة جميع العلاقات بين الأفراد والمراكز السكانية الكبيرة مرة أخرى ، من اليوم نفسه ،منذ اللحظة التي يغير فيها المرء التنظيم التجاري أو الإداري الحالي.

“وهم يتوقعون أن يتم تنفيذ هذه المهمة الجسيمة ، التي تتطلب التعبير الحر عن العبقرية الشعبية ، في إطار الدولة والتنظيم الهرمي الذي هو جوهر الدولة! إنهم يتوقعون أن تصبح الدولة … الرافعة لـ” تحقيق هذا التحول الهائل. يريدون توجيه تجديد المجتمع عن طريق المراسيم والأغلبية الانتخابية … يا له من سخافة! ” [كروبوتكين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 58-9]

في النهاية ، السؤال ، بالطبع ، هو سؤال قوة. هل تتمتع “اللجنة التنفيذية” بسلطة اتخاذ القرار الأساسية في المجتمع ، أم أن هذه القوة تكمن في المجالس الجماهيرية التي يقوم عليها المجتمع الاشتراكي الفيدرالي؟ إذا كان الأول ، فلدينا حكم من قبل عدد قليل من قادة الأحزاب والبيروقراطية الحتمية للمجتمع والدولة بالمعنى المقبول للكلمة. إذا كان هذا الأخير ، فلدينا بنية أساسية لمجتمع حر ومتكافئ ومنظمة جديدة للإدارة الذاتية الشعبية التي تقضي على وجود سلطة عامة فوق المجتمع. هذا لا يلعب بالكلمات. إنه يشير إلى القضية الرئيسية للتحول الاجتماعي ، وهي قضية تميل الماركسية إلى تجاهلها أو إرباكها عند مناقشتها. أوضح بوكشين ما هو على المحك:

“بالنسبة لبعض الماركسيين الجدد الذين يرون المركزية واللامركزية مجرد اختلاف في الدرجة ، قد تكون كلمة” المركزية “مجرد وسيلة غير ملائمة للدلالة على وسائل التنسيق.القرارات التي تتخذها الهيئات اللامركزية. وتجدر الإشارة إلى أن ماركس قد خلط بشدة بهذا التمييز عندما أشاد بكومونة باريس باعتبارها “هيئة عاملة وليست برلمانية ، تنفيذية وتشريعية في نفس الوقت“. في الواقع ، كان توحيد الوظائف “التنفيذية والتشريعية” في هيئة واحدة رجعيًا. لقد حددت ببساطة عملية صنع السياسات ، وهي الوظيفة التي يجب أن تنتمي بحق إلى الناس في التجمع ، مع التنفيذ الفني لهذه السياسات ، وهي وظيفة ينبغي تركها للهيئات الإدارية الصارمة الخاضعة للتناوب ، والاستدعاء ، وقيود الحيازة. . . وبناءً على ذلك ، فإن الخلط بين تشكيل السياسة والإدارة وضع التركيز المؤسسي للاشتراكية [الماركسية] الكلاسيكية على الهيئات المركزية ، في الواقع ، من خلال تطور ساخر للأحداث التاريخية ،منح امتياز صياغة السياسة على “الهيئات العليا” للتسلسل الهرمي الاشتراكي وتنفيذها على وجه التحديد على “اللجان الثورية” الأكثر شعبية أدناه “.[ نحو مجتمع بيئي ، ص ٢١٥ – ٦]

من خلال الخلط بين التنسيق والدولة (أي مع تفويض السلطة) ، تفتح الماركسية الباب على مصراعيه لكون “دكتاتورية البروليتاريا” دولة “بالمعنى الصحيح“. في الواقع ، لا تفتح الماركسية ذلك الباب فحسب ، بل إنها تدعو الدولة “بالمعنى الصحيح” إلى الداخل ! ويمكن ملاحظة ذلك من إنجلز تعليق أنه مثلما “كل مجموعات الحزبية إلى إقامة حكم في الدولة، لذلك تسعى حزب الاشتراكي الديمقراطي العمال الألماني في إقامة لها حكم، حكم الطبقة العاملة“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 23 ، ص. 372] بواسطة الخلط بين حكم الحزب “في ولاية” مع “حكم الطبقة العاملة “إن إنجلز يربك قوة الحزب والسلطة الشعبية. لكي “يؤسس الحزب حكمه” ، يجب الحفاظ على الدولة بالمعنى الطبيعي (أي هيكل قائم على تفويض السلطة). على هذا النحو ، فإن “دكتاتورية البروليتاريا” تعني تفويض السلطة من قبل البروليتاريا إلى أيدي الحزب وهذا يعني ضمناً “سلطة عامة متميزة عن جماهير الشعب” وبالتالي حكم الأقلية. هذا الجانب من الماركسية، وكما أشرنا في القسم التالي ، وقد وضعت تحت البلاشفة وأصبحت “ديكتاتورية الحزب” (أي الديكتاتورية على البروليتاريا):

“بما أن ماركس عارض بشدة جهود باكونين لضمان عدم استخدام الثوار سوى الوسائل التحررية واللامركزية لتسهيل بقاء الثورة في أيدي جماهير العمال ، يجب عليه قبول قدر عادل من المسؤولية عن النتيجة الاستبدادية للروس. ثورة . . .

“لم يكتف باكونين بالثقة في القادة الثوريين لتحرير المظلومين … كان على الشعب المضطهد أن يدرك أن الأمن الوحيد ضد استبدال هيكل قمعي بآخر هو الاحتفاظ المتعمد بالسيطرة على الثورة من قبل جميع الطبقات العاملة. ، وعدم الثقة به بسذاجة لبعض الطليعة “. [آلان كارتر ، ماركس: نقد راديكالي ص 218-9]

ولهذا السبب ينتقد اللاسلطويون بشدة الأفكار الماركسية للثورة الاجتماعية. كما يجادل آلان كارتر:

“إنها ليست المجادلة ضد الثورة ، ولكن ضد الممارسة” الثورية “التي تستخدم السلطة المركزية. إنها الحجة بأن أي ثورة يجب أن تظل في أيدي الجماهير وأنهم يجب أن يكونوا مدركين لمخاطر السماح بانهيار السلطة. في أيدي أقلية في أثناء الثورة. كامن في النظرية الماركسية… هو التغاضي الضمني عن عدم المساواة السياسية في مسار وبعد الممارسة الثورية. فقط عندما يتم رفض هذا اللامساواة علانية وعلى نطاق واسع يمكن أن يكون هناك أي أمل للثورة الشيوعية التحررية. الدرس الذي يجب تعلمه هو أننا لا يجب أن نعارض الممارسة الثورية ، ولكن الاستبداديةممارسة “ثورية“. ستستمر هذه الممارسة الاستبدادية في السيادة في الدوائر الثورية طالما ظلت النظرية الماركسية للدولة ونظرية السلطة المقابلة لها فوق النقد داخلها “. [ المرجع السابق ، ص 231]

باختصار ، فإن النظرية الماركسية عن الدولة هي ببساطة نظرية تاريخية وتفترض نوعًا من “جوهر” الدولة الذي يوجد بشكل مستقل عن الدول الفعلية ودورها في المجتمع. إن الخلط بين الجهاز الذي تطلبه طبقة الأقلية لتنفيذ حكمها والحفاظ عليه وبين ذلك الذي تتطلبه طبقة الأغلبية لإدارة المجتمع هو ارتكاب خطأ نظري كبير الحجم. إنه يفتح الباب أمام فكرة سلطة الحزب وحتى ديكتاتورية الحزب. على هذا النحو ، فإن ماركسية ماركس وإنجلز مشوشة بشأن قضية الدولة. تتقلب تعليقاتهم بين التعريف الأناركي للدولة (القائم ، كما هو ، على التعميمات من الأمثلة التاريخية) والتعريف التاريخي (لا يعتمد على المثال التاريخي بل المستمد من التحليل فوق التاريخي). محاولة الجمع بين الميتافيزيقي والعلمي ،الاستبدادي مع الليبرتاري ، لا يمكن إلا أن يترك لأتباعهم إرثًا مشوشًا وهذا ما نجده.

منذ وفاة الآباء المؤسسين للماركسية ، انقسم أتباعهم إلى معسكرين. لقد اعتنق الغالبية المفهوم الميتافيزيقي والسلطوي للدولة وأعلنوا دعمهم لـ “دولة العمال“. هذا يمثله الاشتراكية الديمقراطية والتفرع الراديكالي لها ، اللينينية. كما نناقش في القسم التالي ، استخدمت هذه المدرسة المفهوم الماركسي للدولة للسماح بحكم الطبقة العاملة من قبل “الثوري“حفل. أصبحت الأقلية معادية للدولة بشكل متزايد وصريح ، مدركة أن الإرث الماركسي متناقض وأنه بالنسبة للبروليتاريين لإدارة المجتمع بشكل مباشر لا يمكن أن تكون هناك قوة فوقهم. وينتمي إلى هذا المعسكر الماركسيون التحرريون التابعون للمجلس الشيوعي ، والمدارس الموقفية والمدارس الفكرية الأخرى القريبة من الأناركية.