ما هو الخطأ في النظرية اللينينية عن الدولة؟

ما هو الخطأ في النظرية اللينينية عن الدولة؟

كما نوقش في القسم الأخير ، هناك تناقض في جوهر النظرية الماركسية للدولة. فمن ناحية ، تقر بأن الدولة ، تاريخيًا ، كانت دائمًا أداة لحكم الأقلية وهي منظمة لضمان ذلك. ومن ناحية أخرى ، يجادل بأنه يمكن أن يكون لديك دولة ( “دكتاتورية البروليتاريا” ) تتجاوز هذه الحقيقة التاريخية للتعبير عن جوهر مجرد للدولة باعتبارها “أداة للحكم الطبقي“. هذا يعني أن الماركسية عادة ما تخلط بين مفهومين مختلفين للغاية ، وهما الدولة (هيكل قائم على المركزية والسلطة المفوضة) والإدارة الذاتية الشعبية والتنظيم الذاتي المطلوبين لإنشاء مجتمع اشتراكي والدفاع عنه.

ثبت أن هذا الخلط بين مفهومين مختلفين جوهريًا كان كارثيًا عندما اندلعت الثورة الروسية. كان البلاشفة يخلطون بين قوة الحزب وسلطة الطبقة العاملة ، ويهدفون إلى إنشاء “دولة عمالية” يكون فيها حزبهم في السلطة (انظر القسم ح . 3-3 ). بما أن الدولة كانت أداة للحكم الطبقي ، فلا يهم ما إذا كانت “الدولة العمالية” الجديدة مركزية أو هرمية ومن أعلى إلى أسفل مثل الدولة القديمة حيث كان هيكل الدولة يعتبر غير ذي صلة في تقييم دورها في المجتمع. وهكذا ، في حين بدا أن لينين يعد بديمقراطية راديكالية حيث تدير الطبقة العاملة شؤونها الخاصة مباشرة في دولته وثورته ، فقد طبق عمليا “دكتاتورية البروليتاريا“.الذي كان ، في الواقع ،“تنظيم طليعة المظلومين كطبقة سائدة“. [ الأعمال الأساسية لينين ، ص. 337] بعبارة أخرى ، الحزب الطليعي في منصب رئيس الدولة ، يحكم نيابة عن الطبقة العاملة ، وهذا بدوره يعني أن “الدولة العمالية” الجديدة كانت في الأساس دولة بالمعنى المعتاد للكلمة . وسرعان ما أدى ذلك إلى دكتاتورية فوق البروليتاريا وليس عليها (كما تنبأ باكونين). لم يكن هذا التطور مفاجئًا للأناركيين ، الذين طالما جادلوا بأن الدولة هي أداة لحكم الأقلية ولا يمكنها تغيير طبيعتها. إن استخدام الدولة للتأثير في التغيير الاشتراكي أمر مستحيل ، لأنه ببساطة غير مصمم لمثل هذه المهمة. كما ذكرنا في القسم ب 2، تقوم الدولة على مركزية السلطة بشكل صريح لضمان حكم الأقلية ولهذا السبب يجب إلغاؤها خلال ثورة اجتماعية.

كما لخص فولين ، هناك “تناقض واضح لا يمكن التوفيق فيه بين جوهر قوة الدولة الاشتراكية (إذا انتصرت) وجوهر العملية الاشتراكية الثورية الحقيقية“. كان هذا لأن ” أساس اشتراكية الدولة والسلطة المفوضة هو عدم الاعتراف الصريح بمبادئ الثورة الاجتماعية. والسمات المميزة للأيديولوجيا والممارسة الاشتراكية … لا تنتمي إلى المستقبل ، ولكنها بالكامل جزء من الماضي البورجوازي … بمجرد تطبيق هذا النموذج ، يتم التخلي عن المبادئ الحقيقية للثورة بشكل قاتل ، ثم يتبع ذلك حتما ولادة جديدة ، تحت اسم آخر ، لاستغلال الجماهير الكادحة ، بكل ما يترتب على ذلك من نتائج. ” هكذا“إن مسيرة الجماهير الثورية إلى الأمام نحو التحرر الحقيقي ، نحو خلق أشكال جديدة من الحياة الاجتماعية ، لا تتوافق مع مبدأ سلطة الدولة. … المبدأ الاستبدادي والمبدأ الثوري متعارضان تمامًا ويستبعدان بعضهما البعض.” [ الثورة المجهولة ، ص. 247 و ص. 248]

ومن المفارقات ، أن الدروس النظرية التي اكتسبها اللينينيون من تجربة الثورة الروسية تؤكد التحليل اللاسلطوي القائل بأن هيكل الدولة موجود لتسهيل حكم الأقلية وتهميش الأغلبية وتجريدها من القوة لتحقيق تلك القاعدة. يمكن ملاحظة ذلك من خلال المراجعة الهامة للموقف الماركسي الذي حدث بمجرد أن أصبح الحزب البلشفي الحزب الحاكم. ببساطة ، بعد عام 1917 شدد كبار ممثلي اللينينية على أن سلطة الدولة ليست كذلكمطلوب لقمع المقاومة من قبل الطبقة الحاكمة السابقة على هذا النحو ، ولكن في الواقع ، كانت ضرورية أيضًا بسبب الانقسامات داخل الطبقة العاملة. بعبارة أخرى ، كانت سلطة الدولة مطلوبة لأن الطبقة العاملة لم تكن قادرة على حكم نفسها وبالتالي تطلبت تجمعًا (الحزب) فوقها لضمان نجاح الثورة والتغلب على أي “تذبذب” داخل الجماهير نفسها.

على الرغم من أننا ناقشنا هذا الموقف في القسم ح. 1.2 ولذا فإننا نكرر أنفسنا إلى حد ما ، يجدر بنا أن نلخص مرة أخرى الحجج المقدمة لتبرير هذه المراجعة. هذا لأنهم يؤكدون ما طالما جادله اللاسلطويون ، أي أن الدولة هي أداة لحكم الأقلية وليست أداة يمكن من خلالها لأفراد الطبقة العاملة إدارة شؤونهم الخاصة بشكل مباشر. كما توضح الاقتباسات من اللينينيين البارزين ، فإن هذه الميزة من سمات الدولة بالتحديد هي التي توصي بها لسلطة الحزب (أي الأقلية). التناقض في قلب النظرية الماركسية عن الدولة التي أشرنا إليها في القسم H.3.7 تم حله في اللينينية. إنها تدعم الدولة على وجه التحديد لأنها كذلك“قوة عامة متميزة عن جماهير الشعب” ، بدلاً من أداة للطبقة العاملة للإدارة الذاتية للمجتمع.

وغني عن القول ، أن أتباعه في اليوم الأخير يشيرون إلى عمل لينين الذي يبدو أنه ديمقراطي ، بل وتحرري ، عام 1917 ، الدولة والثورة عندما سئل عن النظرية اللينينية للدولة. كما أثبتت مناقشتنا في القسم ح. 1.7 ، فإن الأفكار المعروضة في كراسه نادراً ما تم تطبيقها عملياً من قبل البلاشفة. علاوة على ذلك ، فقد كتب قبل الاستيلاء على السلطة. ولكي نرى صحة حجته يجب أن نقارنها بآرائه ورفاقه من القادة البلاشفة بمجرد أن “تنجح” الثورة. ما هي الدروس التي عمموها من تجاربهم وكيف تتعلق هذه الدروس بالدولة والثورة ؟

يمكن رؤية التغيير من تروتسكي ، الذي جادل بوضوح تام بأن “البروليتاريا لا تستطيع أن تأخذ السلطة إلا من خلال طليعتها” وأن “ضرورة سلطة الدولة تنشأ من المستوى الثقافي غير الكافي للجماهير وعدم تجانسها“. فقط مع “دعم طليعة الطبقة” يمكن أن يكون هناك “الاستيلاء على السلطة” وكان في “بهذا المعنى فإن الثورة البروليتارية والدكتاتورية هي من عمل الصف بأكمله، ولكن فقط تحت قيادة الطليعة“. وهكذا ، بدلاً من استيلاء الطبقة العاملة ككل على السلطة ، فإن “الطليعة” هي التي تستولي على السلطة -“الحزب الثوري ، حتى بعد الاستيلاء على السلطة … لا يزال بأي حال من الأحوال الحاكم السيادي للمجتمع“. وهكذا فإن سلطة الدولة مطلوبة لحكم الجماهير ، الذين لا يستطيعون ممارسة السلطة بأنفسهم. على حد تعبير تروتسكي ، “يجب على أولئك الذين يقترحون تجريد السوفييتات على ديكتاتورية الحزب أن يفهموا أنه بفضل القيادة البلشفية فقط تمكن السوفييت من انتشال أنفسهم من وحل الإصلاحية وتحقيق شكل الدولة للبروليتاريا. “. [ كتابات 1936-1937 ، ص. 490 ، ص. 488 و ص. 495]

ومع ذلك ، فمن المنطقي أن يضع هذا الحزب في موقع متميز. إذن ماذا يحدث إذا لم تعد الطبقة العاملة تدعم الطليعة؟ من يأخذ الأولوية؟ مما لا يثير الدهشة ، من الناحية النظرية والعملية ، من المتوقع أن يحكم الحزب الجماهير. هذه الفكرة القائلة بأن سلطة الدولة كانت مطلوبة بسبب القيود داخل الطبقة العاملة تكررت بعد بضع سنوات في عام 1939. علاوة على ذلك ، فإن الأساس المنطقي لديكتاتورية الحزب جاء من الأساس المنطقي الأساسي للديمقراطية ، أي أن أي حكومة يجب أن تعكس الآراء المتغيرة لـ الجماهير:

“الجماهير نفسها تستلهم في أوقات مختلفة من أمزجة وأهداف مختلفة. ولهذا السبب فقط لا غنى عن منظمة مركزية للطليعة. فقط الحزب ، الذي يمارس السلطة التي فاز بها ، هو القادر على التغلب على تذبذب الجماهير نفسها … إذا كانت دكتاتورية البروليتاريا تعني أي شيء على الإطلاق ، فهذا يعني أن طليعة البروليتاريا مسلحة بموارد الدولة من أجل صد الأخطار ، بما في ذلك تلك الناشئة عن الطبقات المتخلفة من البروليتاريا بحد ذاتها.” [ “إن الأخلاقيين والمتملقون ضد الماركسية” ، ص. 53-66، الأخلاق ولنا بهم ، ص. 59]

وغني عن البيان أن كل فرد بالتعريف “متخلف” عند مقارنته بـ “طليعة البروليتاريا“. وعلاوة على ذلك، وهذا هو “الطليعة” التي هي “مسلحين موارد الدولة” و ليس البروليتاريا ككل نحن مع اليسار استنتاج واضح واحد، وهي ديكتاتورية الحزب بدلا من العمل ديمقراطية الطبقة. لم يتم شرح كيف يتوافق موقف تروتسكي مع فكرة أن الطبقة العاملة على أنها “الطبقة الحاكمة“. ومع ذلك ، فإنه يتناسب بشكل جيد مع التحليل الأناركي للدولة كأداة مصممة لضمان حكم الأقلية.

وهكذا فإن إمكانية ديكتاتورية الحزب موجودة إذا تلاشى التأييد الشعبي. وهو، إلى حد كبير، على وجه التحديد ما قد حدث عندما كان لينين وتروتسكي في السلطة. في الواقع ، بُنيت هذه الحجج على تصريحات نخبوية أخرى ، والتي عبر عنها تروتسكي عندما تولى مقاليد السلطة. في عام 1920 ، على سبيل المثال ، جادل بأنه في حين أن البلاشفة “اتهموا أكثر من مرة بأنهم استبدلوا ديكتاتورية الحزب بديكتاتورية السوفييت ، في الواقع ” يمكن القول بعدالة تامة إن لم تصبح السوفييت ممكنة إلا من خلال ديكتاتورية الحزب “. هذا ، فقط لتوضيح ما هو واضح ، كانت حجته بعد سبعة عشر عامًا.وأضاف تروتسكي: “في هذا” الاستبدال “لسلطة الحزب بسلطة الطبقة العاملة ، ” لا يوجد شيء عرضي ، وفي الواقع لا يوجد بديل على الإطلاق. يعبر الشيوعيون عن المصالح الأساسية للطبقة العاملة. “. [ الإرهاب والشيوعية ، ص. 109] في أوائل عام 1921 ، دافع مرة أخرى عن دكتاتورية الحزب في مؤتمر الحزب العاشر:

“المعارضة العمالية خرجت بشعارات خطيرة ، وصنعت من مبادئ الديمقراطية! إنها تضع حق العمال في انتخاب ممثلين فوق الحزب ، وكأن الحزب لا يحق له تأكيد ديكتاتوريته حتى لو اصطدمت تلك الديكتاتورية بشكل مؤقت. أمزجة عابرة للديمقراطية العمالية. من الضروري أن يولد بيننا وعي بالحق الثوري للحزب ، الذي يجب أن يحافظ على ديكتاتوريته ، بغض النظر عن التذبذب المؤقت حتى في الطبقات العاملة. هذا الوعي بالنسبة لنا هو عنصر لا غنى عنه. فالديكتاتورية لا ترتكز في كل لحظة على المبدأ الرسمي للديمقراطية العمالية “. [نقلاً عن صموئيل فاربر ، قبل الستالينية ، ص. 209]

أوجه التشابه مع حججه عام 1939 واضحة. مما لا يثير الدهشة ، أنه حافظ على هذا المنصب في السنوات الفاصلة. صرح في عام 1922 قائلاً: “نحافظ على دكتاتورية حزبنا!” [ The First Five Years of the Communist International ، vol. 2 ، ص. 255] شهد العام التالي قوله: “إذا كان هناك سؤال واحد لا يتطلب مراجعة فقط ولكنه لا يعترف بفكر المراجعة ، إنه مسألة ديكتاتورية الحزب“. وشدد على أن “حزبكم هو الحزب الحاكم” وأن ” عدم السماح بأي تغيير مهما كان في هذا المجال” يعني “إثارة التساؤلات حول كل إنجازات الثورة ومستقبلها.”وأشار إلى مصير أولئك الذين لم مسألة موقف الحزب: “كل من يجعل من محاولة على الدور القيادي للحزب سوف، كما آمل، تكون ملقاة بالإجماع من قبل كل واحد منا على الجانب الآخر من الحاجز“. [ ليون تروتسكي يتكلم ، ص. 158 وص. 160]

قبل عام 1927، عندما كان تروتسكي في عملية يجري “ملقاة” على “الجانب الآخر من الحاجز” من قبل البيروقراطية الحاكمة، وقال انه لا يزال دافع عن “مبدأ اللينيني، حرمة لكل البلشفية، أن دكتاتورية البروليتاريا هي و لا يمكن تحقيقه الا من خلال ديكتاتورية الحزب “. تم التأكيد على أن “دكتاتورية البروليتاريا [هكذا!] تتطلب في جوهرها حزب بروليتاري واحد“. [ تحدي المعارضة اليسارية (1926-197) ، ص. 395 و ص. 441] كما لاحظنا في القسم حاء 1.2 ، بعد عشر سنوات ، كان لا يزال يدافع صراحة عن “دكتاتورية ثورية لحزب بروليتاري ” .

وهكذا ، بالنسبة لتروتسكي على مدى عشرين عاما ، كانت “ديكتاتورية البروليتاريا” في الأساس “ديكتاتورية الحزب“. في حين أنه قد يُسمح للطبقة العاملة بمستوى معين من الديمقراطية ، إلا أن حكم الحزب قد أعطي الأسبقية بشكل متكرر. بينما قد يتم وضع الحزب في السلطة من خلال ثورة جماهيرية ، بمجرد أن يحافظ الحزب على موقعه في السلطة ويرفض محاولات الطبقة العاملة لاستبداله على أنها “متذبذبة” أو “مترددة” بسبب “المستوى الثقافي غير الكافي للحزب الجماهير وعدم تجانسها “.بعبارة أخرى ، كانت ديكتاتورية الحزب مطلوبة لحماية الطبقة العاملة من أنفسهم ، وميلهم إلى تغيير رأيهم بناءً على الظروف المتغيرة ، وتقييم نتائج القرارات السابقة ، والمناقشات بين الأفكار والمواقف السياسية المختلفة ، واتخاذ قراراتهم الخاصة ، ورفض ما في مصلحتهم الفضلى (على النحو الذي يحدده الحزب) ، وهكذا. وهكذا فإن الأساس المنطقي الكامن وراء الديمقراطية (أي أنها تعكس الإرادة المتغيرة للناخبين ، “مزاجهم العابر” إذا جاز التعبير) يستخدم لتبرير ديكتاتورية الحزب!

لم تقتصر أهمية سيطرة الحزب على الطبقة العاملة على تروتسكي. اعتبرها جميع البلاشفة الرائدين أنها ذات صلاحية عامة ، علاوة على ذلك ، سرعان ما أصبحت أيديولوجية بلشفية سائدة. في مارس 1923 ، على سبيل المثال ، أصدرت اللجنة المركزية للحزب الشيوعي بيانًا بمناسبة الذكرى الخامسة والعشرين لتأسيس الحزب البلشفي. لخص هذا البيان الدروس المستفادة من الثورة الروسية. وذكرت أن “حزب البلاشفة أثبت أنه قادر على الوقوف بلا خوف ضد التذبذبات داخل طبقته ، والتذبذبات التي ، مع أدنى ضعف في الطليعة ، يمكن أن تتحول إلى هزيمة غير مسبوقة للبروليتاريا“.التذبذبات ، بالطبع ، تعبر عنها الديموقراطية العمالية. لا عجب في أن البيان يرفضه: “ديكتاتورية الطبقة العاملة تجد تعبيرها في ديكتاتورية الحزب“. [ “إلى عمال اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية” في G.Zinoviev ، تاريخ الحزب البلشفي ، ص. 213 و ص. 214]

تروتسكي وغيرها مما يؤدي البلاشفة كانوا ببساطة خطى لينين، الذي كان قد اعترف في نهاية عام 1920 أنه على الرغم من “ديكتاتورية البروليتاريا” كانت “حتمية” في “الانتقال من الاشتراكية“، وأنه “لم تمارس من قبل منظمة التي تأخذ في جميع العمال الصناعيين “. السبب “مُعطى في أطروحات المؤتمر الثاني للأممية الشيوعية حول دور الأحزاب السياسية” (المزيد حول هذا لاحقًا). وهذا يعني أن “الحزب ، كما نقول ، يمتص طليعة البروليتاريا ، وهذه الطليعة تمارس دكتاتورية البروليتاريا“. كان هذا مطلوبًا لأن“في جميع البلدان الرأسمالية … البروليتاريا ما زالت منقسمة ومنحطة للغاية وفاسدة في أجزاء” بحيث “لا يمكن أن تمارسها إلا طليعة … لا يمكن أن تمارس دكتاتورية البروليتاريا من قبل منظمة بروليتارية جماهيرية . ” [ أعمال مجمعة ، المجلد. 32 ، ص. 20 و ص. 21] بالنسبة للينين ، “لا بد من استخدام الإكراه الثوري تجاه العناصر المتذبذبة وغير المستقرة بين الجماهير نفسها“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 42 ، ص. 170] وغني عن القول أن لينين فشل في ذكر هذا الجانب من نظامه في كتابه “الدولة والثورة” (فشل عادة ما يكرره أتباعه). ومع ذلك ، فهو تأكيد مذهل لتعليقات باكونين“لا يمكن للدولة أن تكون متأكدة من الحفاظ على نفسها بدون قوة مسلحة للدفاع عنها ضد أعدائها الداخليين ، وضد استياء شعبها.” [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 265]

بالنظر إلى الدروس التي اكتسبها قادة اللينينية من تجربة الثورة الروسية ، علينا أن نعترف بأن “الدولة العمالية” اللينينية لن تكون ، في الواقع ، نوعًا “جديدًا” من الدولة ، “شبه دولة ،” ” أو، على حد تعبير لينين، وهو ” الدولة الجديدة ” التي ” هي لم تعد دولة بالمعنى الصحيح للكلمة “. إذا كانت الدولة ، كما جادل لينين في أوائل عام 1917 ، “بالمعنى الصحيح للمصطلح هي الهيمنة على الشعب من قبل مجموعات من الرجال المسلحين المطلقين عن الشعب” ، فإن البلشفية في السلطة سرعان ما أدركت الحاجة إلى دولة “بشكل صحيح. اشارة.” [ أب. المرجع السابق. والمجلد. 24 ، ص. 85] في حين أن هذه الدولةكان “بالمعنى الصحيح” موجودًا منذ بداية الحكم البلشفي ، ولم يكن قادة البلشفية قد جعلوا ما قالوه يتماشى مع ما فعلوه إلا من أوائل عام 1919 فصاعدًا (على أقصى تقدير). فقط من خلال كونه “دولة بالمعنى الصحيح” يمكن للحزب البلشفي أن يحكم ويمارس “دكتاتورية الحزب” على الطبقة العاملة “المتذبذبة” .

لذلك عندما صرح لينين أن “الماركسية تختلف عن اللاسلطوية في أنها تعترف بالحاجة إلى دولة لغرض الانتقال إلى الاشتراكية” ، يتفق اللاسلطويون. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 24 ، ص. 85] بقدر ما تهدف “الماركسية” ، على حد تعبير لينين ، إلى أن “يأخذ الحزب سلطة الدولة في يديه” ، ليصبح “الحزب الحاكم” ويعتبر أحد مهامه الرئيسية “لحزبنا أن يستحوذ على الأمور السياسية“. السلطة ” و ” لإدارة ” دولة ، ثم يمكننا أن نقول بأمان أن الدولة المطلوبة هي دولة ” بالمعنى الصحيح ، “على أساس المركزية وتفويض السلطة في أيدي قلة (انظر مناقشتنا لللينينية كـ“الاشتراكية من أعلى” في القسم حاء -3 للحصول على التفاصيل).

إن إعادة إنشاء الدولة “بالمعنى الصحيح” لم يتم عن طريق الصدفة أو ببساطة بسبب “إرادة السلطة” لقادة البلشفية. بدلاً من ذلك ، هناك ضغوط مؤسسية قوية تعمل داخل أي هيكل دولة (حتى ما يسمى “شبه دولة” ) لإعادة الدولة إلى ” دولة ” . نناقش هذا بمزيد من التفصيل في القسم ح -39 . ومع ذلك ، لا ينبغي أن نتجاهل أن العديد من جذور الاستبداد البلشفي يمكن العثور عليها في تناقضات النظرية الماركسية للدولة. كما لوحظ في القسم الأخيربالنسبة إلى إنجلز ، كان استيلاء الحزب على السلطة يعني أن الطبقة العاملة كانت في السلطة. يقوم التقليد اللينيني على هذا الخلط بين سلطة الحزب والسلطة الطبقية. من الواضح أن “دكتاتورية البروليتاريا” هي في الواقع تحكم من قبل الحزب. وبكلمات لينين:

“يتحدث إنجلز عن حكومة لازمة لهيمنة طبقة … إذا طبقت على البروليتاريا ، فإنها تعني بالتالي حكومة مطلوبة للسيطرة على البروليتاريا ، أي دكتاتورية البروليتاريا من أجل تفعيل الاشتراكية. ثورة.” [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 8 ، ص. 279]

كما تمت الإشارة إلى دور الطبقة العاملة في هذه الدولة ، حيث “لا يمكن على الإطلاق أن تكون ديكتاتورية ثورية تدعمها الغالبية العظمى من الشعب“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 291] وبعبارة أخرى فإن “الحكومة الثورية” لديها السلطة ، وليس الطبقة العاملة التي تحكم باسمها. في عام 1921 أوضح هذا الأمر صريحًا: “لكي تحكم ، تحتاج إلى جيش من الشيوعيين الثوريين الصلبين. نحن نملكه ، ويسمى الحزب“. و “حزب هو الزعيم، طليعة البروليتاريا، التي تسيطر بشكل مباشر“. بالنسبة للينين ، أ“طالما أننا ، اللجنة المركزية للحزب والحزب بأسره ، نواصل إدارة الأمور ، فهذا هو الحكم ، فلن نتمكن أبدًا – لا يمكننا – الاستغناء عن … من العمال والمسؤولين وأعضاء الحزب من أعلى. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 32 ، ص. 62 ، ص. 98 و ص. 99] مما لا يثير الدهشة أن لينين ثم ستالين استخدم هذه الصلاحيات لتدمير المعارضة (على الرغم من أن الأخير طبق إجراءات قسرية داخل الحزب لم يطبقها لينين إلا على المعارضين غير الحزبيين).

الكثير من أجل “سلطة العمال” و “الاشتراكية من الأسفل” وخطابات أخرى من هذا القبيل.

كانت رؤية “الاشتراكية” المتجذرة في سلطة الحزب على الطبقة العاملة أساس قرار الأممية الشيوعية لدور الحزب. لذلك فإن هذا القرار مهم ويستحق المناقشة. وتجادل بأن الحزب الشيوعي ” جزء من الطبقة العاملة” ، أي “الجزء الأكثر تقدمًا والأكثر وعيًا بالطبقة وبالتالي الجزء الأكثر ثورية“. إنها “تتميز عن الطبقة العاملة ككل من حيث أنها تستوعب المسار التاريخي الكامل للطبقة العاملة في مجملها وفي كل منعطف في هذا الطريق تسعى للدفاع ليس عن مصالح المجموعات الفردية أو المهن ولكن مصالح العمال. الفصل ككل “.[ وقائع ووثائق المؤتمر الثاني 1920، المجلد. 1 ، ص. 191] ومع ذلك ، رداً على ذلك ، يمكن القول إن هذا يعني ببساطة “مصالح الحزب” لأنه وحده يستطيع فهم ماهية “مصالح الطبقة العاملة ككل” في الواقع. وهكذا لدينا إمكانية أن يستبدل الحزب إرادته بإرادة الطبقة العاملة بسبب ما يسميه اللينينيون “التطور غير المتكافئ” للطبقة العاملة. كما يجادل آلان كارتر ، هذه“إن مفاهيم التنظيم الثوري تحافظ على الهيمنة السياسية والأيديولوجية من خلال الاحتفاظ بالأدوار الإشرافية ومفاهيم الوصول المتميز إلى المعرفة … يتم استخدام مصطلح” الوعي الطبقي “لتسهيل مثل هذه الهيمنة على العمال. إنه ليس ما يعتقده العمال ، ولكن ماذا يعتقد قادة الحزب أنه يجب عليهم التفكير في أن هذا يشكل الوعي الثوري المنسوب إلى العمال “. تم إنشاء الأساس الأيديولوجي للبنية الطبقية الجديدة على أنه “الممارسة الثورية اللينينية … يتم نقلها إلى مؤسسات ما بعد الثورة” ، [ ماركس: نقد راديكالي ، ص. 175]

ويشدد القرار على أنه قبل الثورة ، كان الحزب “يضم … أقلية فقط من العمال“. حتى بعد “الاستيلاء على السلطة” ، فإنها ستظل “غير قادرة على توحيدهم جميعًا في صفوفها تنظيميًا“. وفقط بعد “الهزيمة النهائية للنظام البرجوازي” سوف “يبدأ” جميع العمال أو جميعهم تقريبا “في الانضمام إليه. وهكذا فإن الحزب هو أقلية من الطبقة العاملة. ثم يمضي القرار ليذكر ذلك“[ه] الصراع الطبقي ذاته هو صراع سياسي. وهذا الصراع ، الذي يتحول حتما إلى حرب أهلية ، له هدفه الاستيلاء على السلطة السياسية. لا يمكن الاستيلاء على السلطة السياسية وتنظيمها وتوجيهها إلا من خلال نوع من السياسة السياسية. حفل.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 192 ، ص. 193] وبما أن الحزب هو “جزء” من الطبقة العاملة لا يمكنه “توحيد” جميع العمال “في صفوفها ، فإن هذا يعني أنه لا يمكن ” الاستيلاء على السلطة السياسية وتنظيمها وتوجيهها “إلا من قبل أقلية.

وهكذا لدينا حكم الأقلية ، حيث يمارس الحزب (أو بشكل صحيح قادته) السلطة السياسية. إن فكرة أن الحزب “يجب أن يحل في المجالس ، وأن المجالس يمكن أن تحل محل الحزب الشيوعي” هي ” فكرة خاطئة ورجعية في الأساس“. هذا لأنه “لتمكين السوفيتات من أداء مهامهم التاريخية ، يجب … أن يكون هناك حزب شيوعي قوي ، حزب لا” يتكيف “ببساطة مع السوفيتات ولكنه قادر على جعلها تتخلى عن” التكيف “مع البرجوازية. . ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 196] وهكذا ، بدلاً من أن تمارس مجالس العمال السلطة ، فإن دورها هو ببساطة السماح للحزب الشيوعي بالاستيلاء على السلطة السياسية.

كما أشرنا في القسم حاء 3.4 ، أوضح زينوفييف الافتراض الكامن وراء هذا القرار خلال خطابه الافتتاحي في اجتماع الكونغرس الذي وافق أخيرًا على القرار: دكتاتورية الحزب كانت دكتاتورية البروليتاريا. لا عجب أن برتراند راسل ، عند عودته من روسيا اللينينية عام 1920 ، كتب ما يلي:

“أصدقاء روسيا هنا [في بريطانيا] يفكرون في دكتاتورية البروليتاريا على أنها مجرد شكل جديد من أشكال الحكومة التمثيلية ، حيث يكون للعمال فقط من الرجال والنساء أصوات ، والدوائر الانتخابية جزئية مهنة وليست جغرافية. “تعني” البروليتاريا ، لكن “الديكتاتورية” لا تعني “الديكتاتورية” تمامًا. هذا هو عكس الحقيقة ، فعندما يتحدث شيوعي روسي عن دكتاتورية ، فهو يقصد الكلمة حرفياً ، ولكن عندما يتحدث عن البروليتاريا ، فهو يقصد الكلمة بالمعنى البيكويكي. البروليتاريا ، أي الحزب الشيوعي ، وهو لا يشمل بأي حال من الأحوال البروليتاريين (مثل لينين وتشيتشيرين) الذين لديهم آراء صحيحة ، وهو يستبعد الأجراء الذين ليس لديهم آراء صحيحة ،الذين يصنفهم على أنهم أتباعبرجوازية. ” [ ممارسة ونظرية البلشفية ، ص 26 – 27]

بشكل ملحوظ ، أشار راسل ، مثل لينين ، إلى قرار الكومنترن بشأن دور الحزب الشيوعي. بالإضافة إلى ذلك ، أشار إلى سبب طلب ديكتاتورية الحزب: “لا يوجد نظام يمكن تصوره للانتخابات الحرة من شأنه أن يعطي الأغلبية للشيوعيين ، سواء في المدينة أو البلد“. [ أب. المرجع السابق. ، ص 40-1]

كما أن أتباع البلشفية لا يخجلون من تكرار استنتاجاتها النخبوية. على سبيل المثال ، أظهر مؤسس وزعيم حزب العمال الاشتراكي البريطاني ، توني كليف ، عدم التزامه بديمقراطية الطبقة العاملة عندما رأى أن “المستوى الفعلي للديمقراطية ، وكذلك المركزية ، [أثناء الثورة] يعتمد على ثلاثة عوامل أساسية: 1. قوة البروليتاريا ؛ 2. الإرث المادي والثقافي الذي تركه لها النظام القديم ؛ 3. قوة المقاومة الرأسمالية. يجب أن يكون مستوى الديمقراطية الممكن عمليًا متناسبًا بشكل مباشر مع العاملين الأولين ، و تناسب عكسي مع الثلث. يمكن لقبطان سفينة المحيط أن يسمح بلعب كرة القدم على سفينته ؛ على طوف صغير في بحر عاصف يكون مستوى التسامح أقل بكثير “. [ لينين، المجلد. 3 ، ص. 179] يقول كليف إن مقارنة ديمقراطية الطبقة العاملة بكرة القدم تقول كل شيء. وبدلاً من اعتبارها مكسبًا أساسيًا للثورة ، فإنه ينزلها إلى مستوى اللعبة ، والتي قد يتم “التسامح” معها أو لا ! وهل نحتاج إلى التكهن بمن سيكون “القبطان” الأبوي المسؤول عن سفينة الدولة؟

وباستبدال مقارنات كليف الكاشفة ، نحصل على ما يلي: “يمكن للحزب المسؤول عن الدولة العمالية أن يسمح بالديمقراطية عندما لا تقاوم الطبقة الرأسمالية ؛ وعندما تقاوم بقوة ، يكون مستوى التسامح أقل بكثير“. لذلك ، سيتم “التسامح” مع الديمقراطية في وضع بعيد الاحتمال للغاية بحيث لا تقاوم الطبقة الرأسمالية الثورة! إن عدم تمتع الحزب بالحق في “التسامح” مع الديمقراطية أو عدمها أمر لا يتمتع به كليف ، وحقه في إنكار الحقوق الأساسية للطبقة العاملة يعتبر أمرًا مفروغًا منه. من الواضح أن العامل الرئيسي هو أن الحزب في السلطة. أنه قد “تحمل“الديمقراطية ، ولكن تشبيهه في النهاية يظهر أن البلشفية تعتبرها عنصرًا إضافيًا لا يحدد وجوده (عدم وجوده) بأي حال من الأحوال طبيعة “الدولة العمالية” (ما لم يكن ، بالطبع ، يحلل نظام ستالين بدلاً من نظام لينين آنذاك. تصبح ذات أهمية حاسمة!). لذلك ، ربما نضيف “عاملاً أساسيًا” آخر إلى ثلاثة عوامل كليف ؛ وهي “4. قوة دعم الطبقة العاملة للحزب“. يجب أن يكون مستوى الديمقراطية الممكن عمليًا متناسبًا بشكل مباشر مع هذا العامل ، كما أوضح البلاشفة. طالما أن العمال يصوتون للحزب ، فإن الديمقراطية رائعة. إذا لم يفعلوا ذلك ، فإن مزاجهم “المتذبذب” و “العابر“لا يمكن “التسامح“والديمقراطية تحل محلها ديكتاتورية الحزب. وهي ليست ديمقراطية على الإطلاق.

من الواضح إذن ، إذا كان ، كما جادل إنجلز ، “السمة الأساسية للدولة هي سلطة عامة متميزة عن جماهير الشعب” فإن النظام الذي تنادي به البلشفية ليس “شبه دولة” ولكنه في الواقع نظام عادي. حالة. إن تروتسكي ولينين واضحان بنفس القدر في أن الدولة المذكورة موجودة لضمان عدم مشاركة “جماهير الشعب” في السلطة العامة ، التي تمارسها أقلية ، الحزب (أو بشكل أصح قادة الحزب). يتمثل أحد الأهداف الرئيسية لهذه الدولة الجديدة في قمع الأقسام “المتخلفة” أو “المتذبذبة” من الطبقة العاملة (على الرغم من أن جميع أقسام الطبقة العاملة ، بحكم التعريف ، “متخلفة“.فيما يتعلق بـ “الطليعة“). ومن هنا تأتي الحاجة إلى “سلطة عامة متميزة عن الشعب” (كما يظهر قمع موجة الإضراب وكرونشتاد في عام 1921 ، هناك حاجة دائمًا لقوات النخبة لوقف انحياز الجيش إلى زملائهم العمال). وكما أثبتت تعليقات تروتسكي بعد إقصائه عن السلطة ، فإن هذا المنظور لم يُنظر إليه على أنه نتاج “ظروف استثنائية“. بل كان يعتبر درسًا أساسيًا للثورة ، وهو الموقف الذي كان قابلاً للتطبيق في جميع الثورات المستقبلية. في هذا ، وافق لينين وغيره من البلاشفة البارزين.

لا ينبغي أن تضيع سخرية (ومأساة) كل هذا. في عام 1905 خطبته اللاذعة ضد الأنارکية ، أنكر ستالين أن الماركسيين يهدفون إلى ديكتاتورية الحزب. وشدد على أن هناك “ديكتاتورية الأقلية ، ديكتاتورية مجموعة صغيرة … موجهة ضد الشعب … الماركسيون هم أعداء مثل هذه الديكتاتورية ، وهم يقاتلون مثل هذه الديكتاتورية بعناد أكثر وبنفسهم. –مذهلة أكثر مما يفعله أنارکیونا الصاخبون “. إن ممارسة البلشفية والمراجعات الأيديولوجية التي أحدثتها تدحض ادعاءات ستالين بسهولة. وأظهرت ممارسة البلشفية التي ادعائه بأن “[أ] تي الرأس” من “ديكتاتورية الأغلبية البروليتارية.. تقف الجماهير“في تناقض حاد مع الدعم البلشفي لـالحكومات “الثورية” . إما أن يكون لديك (على حد تعبير ستالين) “دكتاتورية الشوارع ، ديكتاتورية الجماهير ، ديكتاتورية موجهة ضد جميع الظالمين” أو لديك سلطة حزبية باسم الشارع ، للجماهير. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 1 ، ص. 371-2] العيب الأساسي في اللينينية هو أنها تخلط بين الاثنين وبالتالي ترسي الأساس للنتيجة ذاتها التي تنبأ بها اللاسلطويون ونفى ستالين.

بينما يدرك اللاسلطويون جيدًا الحاجة للدفاع عن الثورة (انظر القسم ح. 2.1 ) ، فإننا لا نرتكب خطأ مساواة ذلك بالدولة. في النهاية ، لا يمكن استخدام الدولة كأداة للتحرير – فهي ليست مصممة لها. وهذا ، بالمناسبة ، هو السبب في أننا لم نناقش تأثير الحرب الأهلية الروسية على تطور الأيديولوجية البلشفية. ببساطة ، يقترح اللينينيون “الدولة العمالية” كوسيلة للدفاع عن الثورة. على هذا النحو ، لا يمكنك إلقاء اللوم على ما يُقصد به أن يصمد لتحمل (الثورة المضادة والحرب الأهلية) بسبب “انحطاطها“. إذا كانت “دولة العمال“لا تستطيع التعامل مع ما يزعم المدافعون عنه أنها موجودة من أجله ، ثم حان الوقت للبحث عن بديل وإلقاء المفهوم في سلة مهملات التاريخ.

باختصار ، تقوم البلشفية على مراجعة جوهرية للنظرية الماركسية للدولة. بينما كان ماركس وإنجلز يجاهدان للتأكيد على مساءلة دولتهما الجديدة أمام السكان في ظلها ، جعلت اللينينية فضيلة من حقيقة أن الدولة قد تطورت لاستبعاد تلك المشاركة الجماهيرية من أجل ضمان حكم الأقلية. لقد فعلت اللينينية ذلك صراحة للسماح للحزب بالتغلب على “تذبذب” الطبقة العاملة ، وهي نفس الطبقة التي يدعي أنها “الطبقة الحاكمة” في ظل الاشتراكية! في القيام بذلك ، استغل التقليد اللينيني الطبيعة المشوشة لنظرية الدولة للماركسية التقليدية. النظرية اللينينية عن الدولة معيبة لأنها ببساطة تقوم على خلق “دولة بالمعنى الصحيح للكلمة“مع قوة عامة متميزة عن جماهير الشعب. كان هذا هو الدرس الرئيسي الذي تعلمه البلاشفة البارزون (بمن فيهم لينين وتروتسكي) من الثورة الروسية ، وله جذوره في الخطأ الماركسي الشائع المتمثل في الخلط بين قوة الحزب وسلطة الطبقة العاملة. لذلك عندما يشير اللينينيون إلى دولة وثورة لينين كنظرية لينينية نهائية عن الدولة ، يشير اللاسلطويون ببساطة إلى الدروس التي اكتسبها لينين نفسه من قيامه بالثورة بالفعل. بمجرد أن نفعل ذلك ، يمكن رؤية وفهم ومقاومة المنحدر الزلق إلى الحل اللينيني للتناقضات الموروثة في النظرية الماركسية للدولة.