ماذا كان نقد باكونين للماركسية؟

 

اشتبك باكونين وماركس بشكل مشهور في أول اتحاد عمال دولي بين عامي 1868 و 1872. ساعد هذا الصراع في توضيح المعارضة الأناركية للأفكار الماركسية ويمكن اعتباره أول تحليل نظري ونقد للماركسية من قبل الأناركيين. وتبع ذلك انتقادات لاحقة ، بالطبع ، لا سيما بعد انحطاط الاشتراكية الديمقراطية إلى الإصلاحية وفشل الثورة الروسية (وكلاهما سمح بإثراء النقد النظري بالأدلة التجريبية) لكن صراع باكونين / ماركس مهد الطريق لما جاء. بعد. على هذا النحو ، فإن نظرة عامة على نقد باكونين ضرورية لأن الأناركيين استمروا في تطويره والتوسع فيه (خاصة بعد أن أكدت ذلك تجارب الحركات والثورات الماركسية الفعلية).

أولاً ، ومع ذلك ، يجب أن نؤكد أن ماركس وباكونين كان لديهما العديد من الأفكار المتشابهة. كلاهما شدد على ضرورة أن ينظم العمال أنفسهم للإطاحة بالرأسمالية من خلال ثورة اجتماعية. لقد دافعوا عن الملكية الجماعية لوسائل الإنتاج. كلاهما شدد باستمرار على أن تحرير العمال يجب أن يكون مهمة العمال أنفسهم. لقد اختلفوا ، بالطبع ، في كيفية تنفيذ هذه النقاط المشتركة بالضبط في الممارسة العملية. علاوة على ذلك ، كان كلاهما يميل إلى تحريف آراء الآخر حول قضايا معينة (خاصة وأن نضالهما وصل إلى ذروته). يجادل اللاسلطويون ، بشكل غير مفاجئ ، بأن باكونين قد أثبت صحته عبر التاريخ ، مما يؤكد الجوانب الرئيسية لنقده لماركس.

إذن ما هو نقد باكونين للماركسية؟ هناك ستة مجالات رئيسية. أولاً ، هناك مسألة النشاط الحالي (أي ما إذا كان ينبغي للحركة العمالية أن تشارك في “السياسة” وطبيعة التنظيم الثوري للطبقة العاملة). ثانيًا ، هناك قضية شكل الثورة (أي ما إذا كان ينبغي أن تكون سياسية ثم اقتصادية ، أو ما إذا كان ينبغي أن تكون كلاهما في نفس الوقت). ثالثًا ، هناك توقع بأن اشتراكية الدولة ستكون استغلالية ، لتحل محل الطبقة الرأسمالية ببيروقراطية الدولة. رابعا ، هناك قضية “دكتاتورية البروليتاريا“. خامساً ، هناك مسألة ما إذا كانت السلطة السياسية تستطيع ذلكيتم الاستيلاء عليها من قبل الطبقة العاملة ككل أو ما إذا كان يمكن ممارستها فقط من قبل أقلية صغيرة. سادساً ، كانت هناك مسألة ما إذا كانت الثورة ذات طبيعة مركزية أو لامركزية. سنناقش كل على حدة.

في موضوع الصراع الحالي ، الاختلافات بين ماركس وباكونين واضحة. بالنسبة لماركس ، كان على البروليتاريا أن تشارك في الانتخابات البرجوازية كحزب سياسي منظم. وكما قال قرار مؤتمر لاهاي للأممية الأولى (الذي تم تقسيمه إلى حدود): “في نضالها ضد السلطة الجماعية للطبقات المالكة ، لا يمكن للبروليتاريا أن تتصرف كطبقة إلا من خلال تشكيل نفسها حزبًا سياسيًا ، يختلف عن الجميع ويعارضهم. الأحزاب القديمة التي شكلتها الطبقات المالكة … لذلك أصبح الاستيلاء على السلطة السياسية الواجب الأعظم للطبقة العاملة “. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 23 ، ص. 243]

يجب أن يترشح هذا الحزب السياسي للانتخابات ويفوز بالأصوات. كما جادل ماركس في ديباجة حزب العمال الفرنسي ، يجب على العمال تحويل حق الانتخاب “من وسيلة للخداع … إلى أداة للتحرر“. يمكن اعتبار هذا جزءًا من العملية الموضحة في البيان الشيوعي ، حيث قيل إن “الهدف المباشر للشيوعيين هو نفس الهدف لجميع الأحزاب البروليتارية الأخرى” ، أي “استيلاء البروليتاريا على السلطة السياسية. ، ” إن ” الخطوة الأولى في ثورة الطبقة العاملة ” هي ” رفع البروليتاريا إلى موقع الطبقة الحاكمة ، لكسب معركة الديمقراطية “.أكد إنجلز لاحقًا (في عام 1895) أن” لقد أعلن البيان الشيوعي بالفعل أن الفوز بالاقتراع العام ، للديمقراطية ، كأحد المهام الأولى والأكثر أهمية للبروليتاريا المناضلة” وأن الاشتراكية الديموقراطية الألمانية قد أظهرت للعمال في جميع البلدان “كيفية الاستفادة من الاقتراع العام“. [ ماركس وإنجلز ريدر ، ص. 566 ، ص. 484 ، ص. 490 و ص. 565]

مع وضع هذا التحليل في الاعتبار ، دأبت الأحزاب السياسية المؤثرة على الماركسية على الدفاع عن الحملات الانتخابية والمشاركة فيها ، والسعي وراء المنصب كوسيلة لنشر الأفكار الاشتراكية وكوسيلة لمتابعة الثورة الاشتراكية. شهدت الأحزاب الاشتراكية الديموقراطية التي كانت أول الأحزاب الماركسية (والتي تطورت تحت عيون ماركس وإنجلز الساهرة) ثورة من حيث الفوز بأغلبية في الانتخابات البرلمانية واستخدام هذه السلطة السياسية لإلغاء الرأسمالية (بمجرد أن يتم ذلك ، الدولة سوف “تذبل” لأن الطبقات لم تعد موجودة). في الواقع ، كما نناقش في القسم H.3.10 ، تهدف هذه الأحزاب إلى إعادة إنتاج وصف ماركس لتشكيل كومونة باريس على مستوى البرلمان الوطني.

بالمقابل ، جادل باكونين أنه بينما يتخيل الشيوعيون أنهم يستطيعون تحقيق هدفهم من خلال تطوير وتنظيم السلطة السياسية للطبقات العاملة.. بمساعدة الراديكالية البرجوازية يعتقد ” اللاسلطويون ” أنهم لا يستطيعون النجاح إلا من خلال التنمية والتنظيم. للسلطة غير السياسية أو المعادية للسياسة للطبقات العاملة “. يعتقد الشيوعيون أنه “من الضروري تنظيم القوى العمالية من أجل الاستيلاء على السلطة السياسية للدولة” ، بينما “ينظم الأناركيون بهدف تدميرها“. رأى باكونين هذا من منظور إنشاء أجهزة جديدة لسلطة الطبقة العاملة ضد الدولة المنظمة“من الأسفل إلى الأعلى ، من خلال الاتحاد الحر أو اتحاد العمال ، بدءًا من الاتحادات ، ثم الانتقال إلى الكوميونات ، والمنطقة ، والأمم ، وأخيراً ، تتوج باتحاد عالمي وعالمي كبير“. بمعنى آخر ، نظام المجالس العمالية. على هذا النحو ، دعا باستمرار العمال والفلاحين والحرفيين إلى التنظيم في نقابات والانضمام إلى رابطة العمال الدولية ، وبذلك تصبح “قوة حقيقية … تعرف ماذا تفعل ، وبالتالي فهي قادرة على توجيه الثورة في الاتجاه المحدد بتطلعات الشعب: منظمة دولية جادة لجمعيات العمال في جميع الأراضي القادرة على استبدال عالم الدول الراحل ” . [باكونين على الأناركية ، ص 262-3 ، ص. 270 و ص. 174] بالنسبة إلى حجة ماركس بأن العمال يجب أن ينتظموا سياسيًا (أي إرسال تمثيلهم إلى البرلمان) أدرك باكونين أنه عندما يتم إرسال ” العمال العاديين” “إلى المجالس التشريعية” ، فإن النتيجة هي أن “نواب العمال ، الذين تم زرعهم في بيئة برجوازية ، في جو من الأفكار البرجوازية البحتة ، سيتوقفون في الواقع عن العمل وسيصبحون برجوازيين ، عندما يصبحون رجال دولة … لأن الناس لا يصنعون أوضاعهم ؛ بل على العكس من ذلك ، فإنهم يصنعونهم “. [ إن الأساسي باكونين ، ص. 108]

بقدر ما يذهب التاريخ ، أكدت تجربة الاشتراكية الديموقراطية تحليل باكونين. بعد سنوات قليلة من وفاة إنجلز عام 1895 ، اندلعت نقاشات “التحريفية” في الاشتراكية الديموقراطية الألمانية. لم ينبثق هذا النقاش من أذهان عدد قليل من القادة المعزولين عن الحركة ، بل عبر عن التطورات داخل الحركة نفسها. في الواقع ، أراد المراجعون تعديل خطاب الحزب وفقًا لما كان يفعله الحزب بالفعل ، وبالتالي فإن المعركة ضد التحريفيين تمثل أساسًا معركة بين ما قال الحزب إنه يفعله وممارسته الفعلية. كما قال أحد أبرز المؤرخين في هذه الفترة ، فإن“ظل التمييز بين المتنافسين إلى حد كبير غير موضوعي ، وهو اختلاف في الأفكار في تقييم الواقع وليس اختلافًا في مجال الفعل“. [ج. شورسك ، الديمقراطية الاجتماعية الألمانية ، ص. 38] مع بداية الحرب العالمية الأولى ، أصبح الاشتراكيون الديمقراطيون فاسدين للغاية بسبب أنشطتهم في المؤسسات البرجوازية لدرجة أنهم دعموا دولتها (والطبقة الحاكمة) وصوتوا لصالح اعتمادات الحرب بدلاً من إدانة الحرب باعتبارها مذابح إمبريالية من أجل الأرباح. من الواضح أن باكونين كان على حق. (انظر أيضًا القسم J.2.6 لمزيد من المناقشة حول تأثير الدعوة الانتخابية على الأحزاب المتطرفة).

ومع ذلك ، يجب أن نؤكد أنه بسبب رفض باكونين المشاركة في السياسة البرجوازية ، فإن ذلك لا يعني أنه رفض “السياسة” أو “النضال السياسي” بشكل عام (انظر القسم 10 J.2 ). من الواضح أن باكونين دعا إلى ما سيطلق عليه لاحقًا استراتيجية نقابية (انظر القسم حاء 2.8 ). هذه الحركة النقابية سوف تكملها منظمة أناركية محددة تعمل داخلها للتأثير عليها نحو أهداف أناركية من خلال “التأثير الطبيعي” لأعضائها (انظر القسم 3.J.7 ).

بمقارنة باكونين وماركس ، من الواضح من الذي صدق التاريخ عليه. حتى ذلك المخترق الستاليني المناهض للأناركية ، إريك هوبسباون ، لم يستطع تجنب الاعتراف بأن “الإنجاز الرائع للأنارکية الإسبانية هو خلق حركة عمالية ظلت ثورية حقًا. وحتى النقابات العمالية الاشتراكية الديمقراطية ونادرًا ما كانت النقابات الشيوعية قادرة على ذلك. الهروب إما من الفصام [أي الخطاب الثوري الذي يخفي الممارسات الإصلاحية] أو خيانة لقناعاتهم الاشتراكية “. [ الثوار، ص. 104] ربما يكون هذا هو التعليق الدقيق الوحيد الذي أدلى به في خطاباته اللاذعة المتنوعة حول الأناركية ، لكنه بالطبع لم يسمح للآثار المترتبة على بيانه أن تزعج إيمانه بالإيديولوجية اللينينية. لذا ، نظرًا للتاريخ الطويل للإصلاحية وخيانة المبادئ الاشتراكية من قبل الراديكاليين الذين يستخدمون الانتخابات والأحزاب السياسية ، فليس من المستغرب أن ينظر اللاسلطويون إلى نقد باكونين والبديل الذي تؤكده التجربة ( القسم ي 2 يناقش العمل المباشر والدعاية الانتخابية)

وهو ما يقودنا إلى القضية الثانية ، وهي طبيعة الثورة نفسها. بالنسبة لباكونين ، كانت الثورة تعني ثورة اجتماعية من أسفل. وشمل ذلك كل من إلغاء الدولة و مصادرة رأس المال. على حد تعبيره ، “يجب على الثورة أن تنطلق من أول [إلى] تدمير الدولة بشكل جذري وكامل“. و “عواقب الطبيعية والضرورية” التي ستكون “مصادرة جميع رأس المال الإنتاجي ووسائل الإنتاج نيابة عن جمعيات العمال، الذين هم لوضعها على الاستخدام الجماعي.. التحالف فيدرالية جمعيات جميع الرجال الذين يعملون ل. سيشكل الكومونة “. هناك“لم يعد من الممكن أن تكون أي ثورة سياسية … ثورة ما لم تتحول الثورة السياسية إلى ثورة اجتماعية.” [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 170 و ص. 171]

وهو ما يدحض ، بالمناسبة ، ادعاءات إنجلز بأن باكونين “لا يعتبر رأس المال … ولكن الدولة هي الشر الرئيسي الذي يجب إلغاؤه” وبعد ذلك “ستشتعل الرأسمالية بنفسها“. [ قارئ ماركس–إنجلز ، ص. 728] هذا يحرف موقف باكونين ، حيث أكد دائمًا على أن التحول الاقتصادي والسياسي “يجب أن يتم معًا وفي وقت واحد“. [ الأساسي باكونين، ص. 106] بالنظر إلى أن باكونين كان يعتقد أن الدولة هي حامية الرأسمالية ، فلا يمكن تحقيق أي تغيير اقتصادي حتى يتم إلغاؤها. وهذا يعني أيضًا أن باكونين اعتبر أن الثورة السياسية قبل الثورة الاقتصادية تعني استمرار عبودية العمال. كما قال ، “لا يمكن أن يعني الفوز بالحرية السياسية أولاً أي شيء آخر سوى الفوز بهذه الحرية فقط ، وترك في الأيام الأولى على الأقل العلاقات الاقتصادية والاجتماعية في نفس الحالة القديمة ، أي ترك المالكين و الرأسماليون بثرواتهم الوقحة ، والعمال مع فقرهم “. مع استمرار القوة الاقتصادية للرأسماليين ، هل يمكن أن تظل القوة السياسية للعمال قوية؟ كما،“كل ثورة سياسية تحدث قبل الثورة الاجتماعية وبالتالي بدونها يجب أن تكون بالضرورة ثورة برجوازية ، ولا يمكن للثورة البرجوازية إلا أن تكون وسيلة لتحقيق الاشتراكية البرجوازية – أي أنها ستنتهي إلى ثورة جديدة أكثر نفاقًا وحيوية. استغلال البرجوازية للبروليتاريا أكثر مهارة ، ولكن ليس أقل قمعا “. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 294 و ص. 289]

هل شغل ماركس وإنجلز هذا المنصب؟ على مايبدو. أثناء مناقشة كومونة باريس ، أشار ماركس إلى أنه كان “الشكل السياسي الذي تم اكتشافه أخيرًا والذي يتم بموجبه العمل على التحرر الاقتصادي للعمل” ، وبما أن “الحكم السياسي للمنتج لا يمكن أن يتعايش مع إدامة العبودية الاجتماعية” للكومونة. كانت “بمثابة رافعة لاقتلاع الأسس الاقتصادية التي يقوم عليها وجود الطبقات“. جادل إنجلز بأن “البروليتاريا تستولي على السلطة العامة ، وبواسطة هذا تحول … وسائل الإنتاج … إلى ملكية عامة.” في البيان الشيوعي كانت حجتهم أن “الخطوة الأولى في الثورة من قبل الطبقة العاملة “هو “رفع البروليتاريا إلى موقع الطبقة الحاكمة ، لكسب معركة الديمقراطية“. إن البروليتاريا “سوف تستخدم تفوقها السياسي لانتزاع كل رأس المال من البرجوازية ، بالتدريج ، لمركزية جميع أدوات الإنتاج في أيدي الدولة ، أي في يد البروليتاريا المنظمة في شكل طبقة سائدة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 635 ، ص. 717 و ص. 490]

وقد تم توضيح هذا الأمر بشكل أوضح في “مبادئ الشيوعية” لأنجلز (غالبًا ما تعتبر كمسودة للبيان ). وشددت تلك الوثيقة على أنه من غير الممكن “إلغاء الملكية الخاصة بضربة واحدة” ، معتبرة أن “الثورة البروليتارية ستحول المجتمع القائم تدريجياً“. إن الثورة “ستؤسس دستوراً ديمقراطياً ، ومن خلال ذلك ، سيطرة البروليتاريا المباشرة أو غير المباشرة. مباشرة في إنجلترا ، حيث يشكل البروليتاريون بالفعل أغلبية من الشعب“. واستطرد إنجلز ، “الديمقراطية” ،“ستكون عديمة الجدوى للبروليتاريا إذا لم يتم استخدامها على الفور كوسيلة لتنفيذ مزيد من الإجراءات للهجوم المباشر على الملكية الخاصة“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 6 ، ص. في وقت لاحق 350] عقود، عندما ناقش ماركس ما “ديكتاتورية البروليتاريا” تعني، وقال (ردا على سؤال باكونين من “أكثر منهم سوف حكم البروليتاريا؟” ) أن ذلك يعني ببساطة “بأنه طالما استمرت فصول أخرى ل توجد ، الطبقة الرأسمالية على وجه الخصوص ، تحاربها البروليتاريا (لأنه مع مجيء البروليتاريا إلى السلطة ، لن يختفي أعداؤها بعد) ، يجب أن تستخدم تدابير القوة، ومن هنا التدابير الحكومية ؛ إذا بقيت هي نفسها طبقة ولم تختف الظروف الاقتصادية التي على أساسها الصراع الطبقي ووجود الطبقات بعد ، فيجب إزالتها أو تحويلها قسرًا ، ويجب تسريع عملية تحولها بالقوة. ” [ ماركس– إنجلز ريدر ، ص 542-3] لاحظ أن “الرأسماليين” وليس “الرأسماليين السابقين” ، مما يشير ضمنيًا إلى أن أعضاء البروليتاريا ما زالوا ، في الواقع ، بروليتاريين بعد الثورة “الاشتراكية” وبالتالي لا يزالون خاضعين للعبودية المأجورة في ظلها. سادة الاقتصاد. وهذا له معنى كامل ، وإلا فإن مصطلح “دكتاتورية البروليتاريا” لن يكون له معنى.

ثم هناك مسألة متى يمكن للطبقة العاملة الاستيلاء على السلطة السياسية. وكما قال إنجلز ، “لا يمكن خوض الصراع بين البرجوازية والبروليتاريا إلا في جمهورية“. هذا هو “الشكل الذي يجب خوض النضال به” وفي البلدان التي لا توجد فيها جمهورية ، مثل ألمانيا في ذلك الوقت ، كان على العمال ” التغلب عليها“. [ماركس وإنجلز ، الثورة الاشتراكية ، ص. 264] قبل عقود ، جادل إنجلز بأن “الشرط الأول والأساسي لإدخال مجتمع الملكية هو التحرر السياسي للبروليتاريا من خلال دستور ديمقراطي“. [ الأعمال المجمعة، المجلد. 6 ، ص. 102] وهكذا تأتي الثورة البرجوازية أولا ثم البروليتارية. لقد أثار البيان الشيوعي إمكانية أن تكون الثورة البرجوازية في ألمانيا “مقدمة لثورة بروليتارية تليها مباشرة“. [ كتابات مختارة ، ص. 63] في غضون عامين ، جادل ماركس وإنجلز في أن هذا كان خطأ ، وأن الثورة الاشتراكية لم تكن ممكنة في أوروبا القارية لبعض الوقت. حتى في ثمانينيات القرن التاسع عشر ، كان إنجلز لا يزال يجادل بأن الثورة البروليتارية لم تكن ممكنة على الفور في ألمانيا وأن النتائج الأولى لأي ثورة ستكون جمهورية برجوازية تكون فيها مهمة الاشتراكية الديموقراطية هي بناء قواها ونفوذها.

من الواضح إذن ، أن ماركس وإنجلز اعتبروا إنشاء جمهورية في اقتصاد رأسمالي متطور جيدًا كأساس للاستيلاء على سلطة الدولة كحدث رئيسي ، ولاحقًا ، ستحدث مصادرة المصادرة. وهكذا ستبقى القوة الاقتصادية للرأسماليين ، مع استخدام البروليتاريا للسلطة السياسية لمكافحتها وتقليصها. يجادل اللاسلطويون بأنه إذا لم تحتفظ البروليتاريا بالسلطة الاقتصادية ، فإن قوتها السياسية ستكون في أحسن الأحوال غير آمنة وستتدهور في الواقع. هل سيجلس الرأسماليون وينتظرون بينما يتم القضاء تدريجياً على قوتهم الاقتصادية من خلال العمل السياسي؟ وماذا عن البروليتاريا في هذه الفترة؟ هل سيطيعون رؤسائهم بصبر ، وسيستمرون في الاضطهاد والاستغلال من قبلهم حتى يحين الوقت الذي ينتهي فيه “العبودية الاجتماعية“؟تم العمل بها (ومن قبل من)؟ هل سيكونون سعداء بالقتال من أجل جمهورية برجوازية أولاً ، ثم الانتظار لفترة غير محددة من الوقت قبل أن تعلن قيادة الحزب أن الوقت قد حان لإدخال الاشتراكية؟

كما أظهرت تجربة الثورة الروسية ، ثبت أن موقف ماركس وإنجلز لا يمكن الدفاع عنه. كرر عامل روسي وجهة نظر باكونين عام 1906 عندما أعرب عن نفاد صبره من استراتيجية المنشفيك:

“هنا [المناشفة] … يخبرنا أن المؤتمر العمالي هو أفضل وسيلة لضمان استقلال البروليتاريا في الثورة البرجوازية ، وإلا فإننا نحن العمال سنلعب دور وقود المدافع فيه. لذلك أسأل: ما هو الضمان؟ هل سنقوم حقا بالثورة البرجوازية؟ هل من الممكن أن نسفك الدماء مرتين – مرة من أجل انتصار الثورة البرجوازية ، ووقت انتصار ثورتنا البروليتارية؟ لا ، أيها الرفاق ، إنه كذلك لا يمكن العثور عليه في برنامج الحزب [يجب أن يكون الأمر كذلك] ؛ ولكن إذا كنا نحن العمال سنراكم الدماء ، فعندئذ مرة واحدة فقط ، من أجل الحرية والاشتراكية “. [نقلاً عن أبراهام آشر ، المناشفة في الثورة الروسية ، ص. 43]

في عام 1917 ، تم تعلم هذا الدرس جيدًا واتبع العمال الروس في البداية مسار باكونين (غالبًا بشكل عفوي وبدون تأثير كبير من قبل الأناركيين والنقابيين اللاسلطويين). كرر المناشفة أخطاء عام 1905 لأنهم “أثبتوا أنهم غير قادرين على تسخير هذه الإمكانية الثورية لأي غرض عملي. لقد أعمتهم الصيغة الماركسية الصارمة المتمثلة في” الثورة البرجوازية أولاً ، والثورة الاشتراكية فيما بعد “وتعبوا من كبح جماح الجماهير. –التفويض عنهم ، طلب منهم التنحي جانبا إلى أن تكون البرجوازية قد بنت نظامًا رأسماليًا صلبًا. ولم يكن هذا منطقيًا للعمال والفلاحين – لماذا عليهم التخلي عن السلطة التي كانت في أيديهم بالفعل؟ يقود المنشفيك فيدور دان“اعترف في عام 1946 أن المفهوم المنشفي للثورة البرجوازية يقوم على” أوهام “” [فيرا برودو ، لينين والمناشفة ، ص 14 وص . 15] بمجرد عودة لينين إلى روسيا ، قطع البلاشفة عن هذا المنظور المشترك سابقًا وبدأوا في دعم وتشجيع تطرف العمال وبالتالي تمكنوا من الحصول على الدعم الشعبي. ومع ذلك ، فقد فعلوا ذلك جزئيًا وغير كامل ، ونتيجة لذلك ، أوقفوا ذلك في النهاية وقوضوا الثورة بشكل قاتل.

بعد ثورة فبراير شلت الدولة ، نظم العمال لجان المصانع وأثاروا فكرة وممارسة العمال للإدارة الذاتية للإنتاج. دعم اللاسلطويون الروس هذه الحركة بإخلاص ، بحجة أنه يجب دفعها إلى أبعد ما يمكن أن تذهب إليه. في المقابل ، دافع لينين عن “سيطرة العمال على الرأسماليين“. [ مختارات لينين ، ص. 402] كانت هذه ، بشكل غير مفاجئ ، السياسة المطبقة مباشرة بعد استيلاء البلاشفة على السلطة. ومع ذلك ، كما يعترف أحد الكتاب اللينينيين ، “أجبرت القوى القوية للغاية البلاشفة على التخلي عن هذا المسار” الإصلاحي “”. كان أحدهما بداية الحرب الأهلية ، والآخر“كانت حقيقة أن الرأسماليين استخدموا سلطتهم المتبقية لجعل النظام غير عملي. في نهاية عام 1917 ، أعلن كونغرس عموم روسيا لأصحاب العمل أن تلك المصانع التي تمارس فيها السيطرة عن طريق التدخل النشط في الإدارة سيتم إغلاقها “. كانت استجابة العمال الطبيعية لموجة الإغلاق التي أعقبت ذلك مطالبة دولتهم [كذا!] بتأميم المصانع “. [جون ريس ، “دفاعًا عن أكتوبر” ، ص 3-82 ، الاشتراكية الدولية، لا. 52 ، ص. 42] بحلول يوليو 1918 ، تم تأميم خمس الشركات فقط من قبل الدولة ، والباقي من قبل اللجان المحلية من الأسفل (والذي ، بالمناسبة ، يظهر عدم استجابة السلطة المركزية). من الواضح أن فكرة أن الثورة الاجتماعية يمكن أن تأتي بعد أن ثبت أن ثورة سياسية فاشلة – فقد استخدمت الطبقة الرأسمالية قوتها لتعطيل الحياة الاقتصادية لروسيا.

في مواجهة المعارضة المتوقعة من قبل الرأسماليين لنظام “سيطرتهم” ، قام البلاشفة بتأميم وسائل الإنتاج. للأسف، في مكان العمل تأميم ظلت الحالة العامل في جوهرها دون تغيير. كان لينين يدافع عن إدارة من شخص واحد (معين من أعلى ومسلح بسلطات “ديكتاتورية“) منذ أواخر أبريل 1918 (انظر القسم ح . 3.14 ). كان هذا يهدف إلى استبدال الرأسماليين بمديرين معينين من قبل الدولة ، وليس الإدارة الذاتية للعمال. في الواقع ، كما نناقش في القسم ح 6-2رفض قادة الحزب مرارًا اقتراحات لجان المصانع لبناء اشتراكية قائمة على إدارتهم للاقتصاد لصالح سيطرة الدولة المركزية. لقد تحقق خوف باكونين مما سيحدث إذا سبقت ثورة سياسية ثورة اجتماعية. استمر استغلال الطبقة العاملة واضطهادها كما كان من قبل ، أولا من قبل البرجوازية ثم من قبل البرجوازية الجديدة للمديرين المعينين من قبل الدولة المسلحين بكل سلطات القدامى (بالإضافة إلى عدد قليل). أكدت روسيا تحليل باكونين بأن الثورة يجب أن تجمع على الفور بين الأهداف السياسية والاقتصادية حتى تنجح.

تؤكد تجربة روسيا البلشفية أيضًا توقع باكونين بأن اشتراكية الدولة ستكون ببساطة رأسمالية دولة. وكما شدد باكونين ، فإن الدولة “هي حكومة من الأعلى إلى الأسفل لعدد هائل من الرجال [والنساء] ، تختلف تمامًا من وجهة نظر درجة ثقافتهم ، وطبيعة البلدان أو المحليات التي يعيشون فيها ، المهن التي يتبعونها والمصالح والتطلعات التي توجههم – الدولة هي حكومة كل هؤلاء من قبل أقلية أو أخرى “. الدولة “كانت دائما إرث بعض الطبقة المميزة” و “عند كل الطبقات الأخرى قد استنفدت نفسها” أنه “يصبح التراث الطبقة البيروقراطية“. الدولة الماركسية“لن تكتفي بإدارة الجماهير وحكمها سياسيًا” إنها “ستدير الجماهير اقتصاديًا ، وتركز في أيدي الدولة على إنتاج الثروة وتوزيعها“. سينتج عن ذلك “طبقة جديدة ، تسلسل هرمي جديد للعلماء والعلماء الحقيقيين والمزيفين ، وسيتم تقسيم العالم إلى أقلية تحكم باسم المعرفة ، وأغلبية جهلة هائلة. وبعد ذلك ، ويل لجمهور الجهلة! ” وبالتالي فإن الاستغلال من قبل طبقة بيروقراطية جديدة سيكون النتيجة الوحيدة عندما تصبح الدولة “المالك الوحيد” و “المصرفي والرأسمالي والمنظم والمدير الوحيد لكل العمالة الوطنية ، والموزع لجميع منتجاتها“.[باكونين على الأناركية ، ص 317-8 ، ص. 318 و ص. 217] مال اللاسلطويون اللاحقون إلى تسمية مثل هذا النظام برأسمالية الدولة (انظر القسم ح . 3.13 ).

كما أكد رفض القيادة البلشفية للجان المصانع ورؤيتها للاشتراكية خوف باكونين من أن الماركسية تحث الشعب “ليس فقط على إلغاء الدولة ، بل على العكس من ذلك ، يجب عليهم تقويتها وتوسيعها وتسليمها إليها. .. قادة الحزب الشيوعي .. الذين سيحررونهم على طريقتهم الخاصة “. وبالمثل ، أكد النظام الاقتصادي الذي فرضه البلاشفة على نقد باكونين باعتباره سيطرة الدولة على كل التجارة والصناعة والزراعة وحتى العلم. وسيتم تقسيم جماهير الشعب إلى جيشين ، جيش زراعي وصناعي. تحت القيادة المباشرة لمهندسي الدولة ، الذين سيشكلون الطبقة السياسية العلمية المتميزة الجديدة “.مما لا يثير الدهشة ، أن هذا الاقتصاد الجديد الذي تديره الدولة كان كارثة ، مما أكد مرة أخرى تحذيره بأنه ما لم تكن هذه الأقلية “تتمتع بالعلم المطلق ، والوجود الكلي ، والقدرة المطلقة التي ينسبها اللاهوتيون إلى الله ، فإنه لا يمكن أن يعرف ويتوقع احتياجات شعبها ، أو إشباع تلك الاحتياجات الأكثر شرعية وإلحاحًا بعدالة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 332 ، ص 332-3 و ص. 318]

وهو ما يقودنا إلى “دكتاتورية البروليتاريا“. في حين أن العديد من الماركسيين يستخدمون هذا المصطلح أساسًا لوصف الدفاع عن الثورة ويجادلون بأن الأناركيين لا يرون ذلك ، فإن هذا غير صحيح. جادل اللاسلطويون من باكونين وما بعده بأن الثورة يجب أن تدافع عن نفسها من الثورة المضادة ومع ذلك فإننا نرفض المفهوم تمامًا (انظر القسم ح. 2.1 لدحض الادعاءات التي يعتقد اللاسلطويون أن الثورة لا تحتاج إلى الدفاع عنها). لفهم سبب رفض باكونين لهذا المفهوم ، يجب أن نقدم بعض السياق التاريخي.

رفض الأناركيون في القرن التاسع عشر فكرة “دكتاتورية البروليتاريا” جزئياً لأن البروليتاريا كانت أقلية من الطبقة العاملة في ذلك الوقت. إن المجادلة من أجل دكتاتورية البروليتاريا كان المقصود منها الدفاع عن دكتاتورية طبقة الأقلية ، وهي الطبقة التي استبعدت غالبية الشعب الكادح. عندما كتب ماركس وإنجلز البيان الشيوعي ، على سبيل المثال ، كان أكثر من 80٪ من سكان فرنسا وألمانيا من الفلاحين أو الحرفيين – ما أطلقوا عليه اسم “البرجوازية الصغيرة“. وهذا يعني أن ادعائهم أن “الحركة البروليتارية هي حركة مستقلة واعية بذاتها للأغلبية الساحقة ، لصالح الأغلبية العظمى“.كان ببساطة غير صحيح. بدلاً من ذلك ، بالنسبة لحياة ماركس (ولعدة عقود بعد ذلك) كانت الحركة البروليتارية مثل “جميع الحركات السابقة” ، أي “حركات الأقليات ، أو لصالح الأقليات“. لا يعني ذلك أن ماركس وإنجلز لم يكنا على علم بذلك لأنهما لاحظا أيضًا أن ” الفلاحين ” في بلدان مثل فرنسا يشكلون أكثر من نصف السكان “. في عام 1875 ، علق ماركس قائلاً: “غالبية” الشعب الكادح “في ألمانيا تتكون من فلاحين وليس بروليتاريين“. وشدد في مكان آخر في نفس الوقت تقريبًا على أن “الفلاح … يشكل أغلبية أقل بكثير …في دول غرب قارة أوروبا “. [قارئ ماركس انجلز ، ص. 482 ، ص. 493 ، ص. 536 و ص. 543]

من الواضح إذن أن رؤية ماركس وإنجلز للثورة البروليتارية كانت تنطوي على أقلية تملي على الأغلبية ولذلك رفضها باكونين. استندت معارضته إلى حقيقة أن “دكتاتورية البروليتاريا” ، في ذلك الوقت ، كانت تعني في الواقع ديكتاتورية أقلية من العمال وبالتالي كانت تعني “ثورة” استبعدت غالبية العمال (أي الحرفيين والفلاحين). كما جادل في عام 1873:

“إذا كان على البروليتاريا أن تكون الطبقة الحاكمة … فمن ستحكم؟ لا بد أن تكون هناك بروليتاريا أخرى ستكون خاضعة لهذا الحكم الجديد ، هذه الدولة الجديدة. قد يكونون رعاع الفلاحين … الذين ، يجدون ، نفسها على مستوى ثقافي أدنى ، من المحتمل أن تحكمها بروليتاريا المدن والمصانع “. [ الدولة والأنارکا ، ص 177-8]

بالنسبة لباكونين ، فإن الدفاع عن “دكتاتورية البروليتاريا” في بيئة كانت الغالبية العظمى من العمال فيها من الفلاحين سيكون بمثابة كارثة. فقط عندما نفهم هذا السياق الاجتماعي يمكننا أن نفهم معارضة باكونين لـ “دكتاتورية البروليتاريا” لماركس – ستكون ديكتاتورية طبقة أقلية على بقية السكان العاملين (لقد اعتبر ذلك بديهيًا أن الرأسمالي ويجب مصادرة ممتلكات أصحاب العقارات ومنعهم من تدمير الثورة!). شدد باكونين باستمرار على الحاجة إلى حركة وثورة لجميع أفراد الطبقة العاملة (انظر القسم ح. 2.7 ) وأن الفلاحين“سينضمون إلى عمال المدينة بمجرد اقتناعهم بأن هؤلاء لا يتظاهرون بفرض إرادتهم أو نظام سياسي أو اجتماعي اخترعته المدن من أجل سعادة أكبر للقرى ؛ سوف ينضمون إلى القضية بمجرد أن يكونوا مطمئنون على أن العمال الصناعيين لن يأخذوا أراضيهم “. لأن “انتفاضة البروليتاريا وحدها لن تكون كافية ؛ وبذلك لن يكون لدينا سوى ثورة سياسية من شأنها أن تنتج بالضرورة رد فعل طبيعي ومشروع من جانب الفلاحين ، ورد الفعل هذا ، أو مجرد لامبالاة الفلاحين ، سيخنق ثورة المدن “. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 401 و ص. 378]

وهذا ما يفسر لماذا جادل اللاسلطويون في مؤتمر سانت إيمير بأن “كل دولة سياسية لا يمكن أن تكون سوى هيمنة منظمة لصالح طبقة واحدة ، على حساب الجماهير ، وأنه إذا استولت البروليتاريا نفسها على السلطة ، فإنها بدورها ستفعل تصبح طبقة جديدة مهيمنة ومستغلة “. بما أن البروليتاريا كانت طبقة أقلية في ذلك الوقت ، يمكن فهم اهتماماتهم. بالنسبة للأنارکيين آنذاك ، والآن ، يجب أن تكون الثورة الاجتماعية ذات شعبية حقيقية وأن تضم غالبية السكان من أجل تحقيق النجاح. ليس من المستغرب أن المؤتمر شدد على دور البروليتاريا في النضال من أجل الاشتراكية ، بحجة أن“يجب على بروليتاريا جميع الأراضي … أن تخلق تضامن العمل الثوري … بشكل مستقل ومعارض لجميع أشكال السياسة البرجوازية“. علاوة على ذلك ، كان هدف الحركة العمالية هو “المنظمات والاتحادات الحرة … التي تم إنشاؤها من خلال العمل العفوي للبروليتاريا نفسها ، [أي ، من قبل] الهيئات التجارية والكوميونات المستقلة“. [مقتبس في باكونين عن الأناركية ، ص. 438 ، ص. 439 و ص. 438]

ومن هنا جاء تعليق باكونين بأن “تصنيف البروليتاريا ، عالم العمال ، على أنها طبقة وليس جماعية ” كان “مناقضًا بشدة لنا نحن اللاسلطويين الثوريين الذين ندعو دون قيد أو شرط إلى التحرر الشعبي الكامل“. وقال إن القيام بذلك يعني “لا شيء أكثر أو أقل من أرستقراطية جديدة ، أرستقراطية العمال الحضريين والصناعيين ، لاستبعاد الملايين الذين يشكلون البروليتاريا الريفية والذين … سيصبحون في الواقع. رعايا هذه الدولة العظيمة المسماة “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص 253-4]

مرة أخرى تؤكد تجارب الثورة الروسية مخاوف باكونين. طبق البلاشفة دكتاتورية المدينة على الريف ، مع نتائج كارثية (انظر القسم حاء 2.6 لمزيد من التفاصيل).

نقطة أخيرة حول هذا الموضوع. بينما يرفض اللاسلطويون “ديكتاتورية البروليتاريا” ، من الواضح أننا لا نرفض الدور الأساسي الذي يجب على البروليتاريا أن تلعبه في أي ثورة اجتماعية (انظر القسم ح. 2،2 حول لماذا التأكيد الماركسي الأنارکیون على رفض الصراع الطبقي هو دور خاطئ). نحن نرفض فقط فكرة أن على البروليتاريا أن تملي على العمال الآخرين مثل الفلاحين والحرفيين. نحن لا نرفض حاجة الطبقة العاملة للدفاع عن الثورة ، ولا الحاجة لأن يصادروا ملكية الطبقة الرأسمالية ولا أن يديروا أنشطتهم الخاصة والمجتمع.

ثم هناك مسألة ما إذا كان، حتى لو كانت البروليتاريا لا استيلاء على السلطة السياسية، سواء في فئة كاملة من ممارسة ذلك في الواقع. أثار باكونين الأسئلة الواضحة:

“لأنه ، حتى من وجهة نظر تلك البروليتاريا الحضرية التي من المفترض أن تجني المكافأة الوحيدة للاستيلاء على السلطة السياسية ، فمن الواضح بالتأكيد أن هذه السلطة لن تكون سوى خدعة؟ ألف ، ناهيك عن عشرات أو مئات الآلاف من الرجال لممارسة تلك السلطة بفعالية. يجب أن تمارس بالوكالة ، مما يعني تكليف مجموعة من الرجال المنتخبين لتمثيلهم وحكمهم ، والتي بدورها ستعيدهم بلا كلل إلى كل خداع وخضوع للحكم التمثيلي أو البرجوازي. بعد ومضة وجيزة من الحرية أو ثورة طقوسية ، سوف يوقظ مواطنو الدولة الجديدة العبيد والدمى وضحايا مجموعة جديدة من الرجال الطموحين “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 254-5]

كرر هذه الحجة: “ماذا يعني أن البروليتاريا رفعت إلى طبقة حاكمة؟” هل ستترأس البروليتاريا بأكملها الحكومة؟ يبلغ عدد الألمان حوالي 40 مليونًا. هل سيكون كل 40 مليونًا أعضاء في الحكومة؟ الأمة بأكملها ستحكم ، لكن لن يحكم أحد. عندئذ لن تكون هناك حكومة ، ولا دولة ؛ ولكن إذا هناك دولة ، سيكون هناك من يحكم ، سيكون هناك عبيد “. جادل باكونين بأن الماركسية تحل هذه المعضلة“بطريقة بسيطة. يقصدون بالحكومة الشعبية حكومة الشعب من خلال عدد صغير من الممثلين المنتخبين من قبل الشعب. ما يسمى بالممثلين الشعبيين وحكام الدولة المنتخبين من قبل الأمة بأكملها على أساس الاقتراع العام – الأخير كلمة الماركسيين ، وكذلك المدرسة الديمقراطية – هي كذبة يكمن وراءها استبداد الأقلية الحاكمة ، وهي كذبة أكثر خطورة من حيث أنها تمثل نفسها على أنها تعبير عن إرادة شعبية زائفة “. [ الدولة والأنارکا ، ص. 178]

إذن ، ما هو موقف ماركس من هذا السؤال. من الواضح أن أتباع ماركس الذين أعلنوا أنفسهم يؤيدون فكرة الحكومات “الاشتراكية” (في الواقع ، ذهب الكثيرون ، بمن فيهم لينين وتروتسكي ، إلى حد القول بأن ديكتاتورية الحزب ضرورية لنجاح الثورة – انظر القسم التالي ). لكن ماركس أقل وضوحًا. وردا على سؤال باكونين حول ما إذا كان جميع الألمان سيكونون أعضاء في الحكومة ، قال “[ج] بالتأكيد ، لأن الأمر يبدأ بالحكم الذاتي للبلدة“. ومع ذلك، علق أيضا أن “[ج] على أن يكون حقا أنه في النقابات، على سبيل المثال، الاتحاد بأكمله يشكل اللجنة التنفيذية لها،” مما يدل على أن هناك إرادةتقسيم العمل بين أولئك الذين يحكمون والذين يطيعون في النظام الماركسي للاشتراكية. [ قارئ ماركس–إنجلز ، ص. 545 و ص. 544] يتحدث في مكان آخر عن “حكومة اشتراكية” تأتي “على رأس الدولة” . [ أعمال مجمعة ، المجلد. 46 ، ص. 66] كما نناقش في القسم H.3.10 ، رأى كل من ماركس وإنجلز أن الاقتراع العام في الجمهورية يعبر عن السلطة السياسية للطبقة العاملة.

لذلك فإن نقد باكونين قائم ، كما رأى ماركس بوضوح “ديكتاتورية البروليتاريا” التي تنطوي على سلطة حكومة اشتراكية. بالنسبة لباكونين ، مثل كل الأناركيين ، إذا كان الحزب السياسي هو الحكومة ، فمن الواضح أن قادته هم في السلطة ، وليسوا جماهير العمال الذين يزعمون أنهم يمثلونهم. لقد جادل اللاسلطويون ، منذ البداية ، بأن ماركس ارتكب خطأ فادحًا في الخلط بين قوة الطبقة العاملة والدولة. وذلك لأن الدولة هي الوسيلة التي تؤخذ بها إدارة شؤون الناس عنهم وتوضع في أيدي قلة قليلة. إنه يدل على تفويض السلطة.على هذا النحو ، فإن ما يسمى “دولة العمال” أو “دكتاتورية البروليتاريا” هو تناقض في المصطلحات. بدلاً من الإشارة إلى قوة الطبقة العاملة في إدارة المجتمع ، فإنها في الواقع تشير إلى عكس ذلك ، أي تسليم هذه السلطة إلى عدد قليل من قادة الحزب في قمة هيكل مركزي. ويرجع ذلك إلى أن “كل حكم دولة ، وكل الحكومات التي تكون بطبيعتها خارج الشعب ، يجب بالضرورة أن تسعى إلى إخضاعها لأعراف وأغراض غريبة تمامًا عنها. لذلك نعلن أنفسنا أعداء… لجميع منظمات الدولة باعتبارها هكذا ، ونعتقد أن الشعب يمكن أن يكون سعيدًا وحرًا ، عندما يكون منظمًا من أسفل إلى أعلى عن طريق جمعياته المستقلة والحرة تمامًا ، دون إشراف أي وصي ، فإنه سيخلق حياته الخاصة “.[باكونين ،الماركسية والحرية والدولة ، ص. 63] ومن هنا جاءت حجج باكونين المستمرة عن نظام لامركزي فيدرالي لمجالس عمالية منظم من القاعدة إلى القمة. مرة أخرى ، فإن تحول الحكومة البلشفية إلى ديكتاتورية على البروليتاريا خلال المراحل الأولى من الثورة الروسية يدعم نقد باكونين للماركسية.

يتعلق بهذه القضية حجة باكونين القائلة بأن الماركسية خلقت مكانة مميزة للمفكرين الاشتراكيين في كل من الحركة الاجتماعية الحالية والثورة الاجتماعية. كان هذا لأن ماركس شدد على أن نظريته كانت “اشتراكية علمية” ، وجادل باكونين ، أن هذا يعني ضمنيًا “لأن الفكر والنظرية والعلم ، على الأقل في عصرنا ، يمتلكون القليل جدًا ، هؤلاء القلائل يجب أن يكونوا القادة الحياة الاجتماعية ” وعليهم ، وليس الجماهير ، تنظيم الثورة ” بواسطة السلطات الديكتاتورية لهذه الأقلية المتعلمة ، التي تفترض أنها تعبر عن إرادة الشعب “. لن يكون هذا سوى “سيطرة استبدادية على الجماهير من قبل أرستقراطية جديدة وليست عديدة على الإطلاق من علماء حقيقيين وأشخاص زائفين“وهكذا سيكون هناك“كن طبقة [حاكمة] جديدة ، تسلسل هرمي جديد للعلماء والعلماء الحقيقيين والمزيفين ، وسوف ينقسم العالم إلى أقلية تحكم باسم المعرفة ، وأغلبية جهلة هائلة. وبعد ذلك ، ويل لجمهور الجهلة! ” وهكذا فإن “كل دولة ، حتى الدولة الشعبية الزائفة التي ابتكرها السيد ماركس ، هي في جوهرها مجرد آلة تحكم الجماهير من فوق ، من خلال أقلية متميزة من المثقفين المغرورون الذين يتصورون أنهم يعرفون ما يحتاجه الناس ويريدونه أفضل مما يفعلون. الناس أنفسهم “. تنبأ اللاسلطوي الروسي بأن “تنظيم المجتمع الجديد وحكمه من قبل العلماء الاشتراكيين” سيكون “أسوأ الحكومات الاستبدادية!” [ باكونين في الأناركية، ص 328-9 ، ص. 331 ، ص. 319 ، ص. 338 و ص. 295] أثبت التاريخ أن باكونين كان على حق ، مع النظام البلشفي تحديدًا. كما نناقش في القسم حاء 5 ، فإن طليعة لينين قد أسفرت عن مثل هذه النتيجة ، مع الحجة القائلة بأن قيادة الحزب تعرف الاحتياجات الموضوعية لأبناء الطبقة العاملة أفضل من استخدامها هم أنفسهم لتبرير دكتاتورية الحزب والمركزية الصارمة للحياة الاجتماعية بين يدي قيادتها.

وهو ما يقودنا إلى القضية الأخيرة ، وهي هل ستكون الثورة لامركزية أم مركزية. بالنسبة لماركس ، فإن القضية مشوشة إلى حد ما بسبب دعمه لكومونة باريس وبرنامجها الفيدرالي (الذي كتبه ، يجب أن نلاحظ ، من قبل أحد أتباع برودون). ومع ذلك ، في عام 1850 ، دافع ماركس عن المركزية المتطرفة للسلطة ، بحجة أن العمال “يجب ألا يسعوا فقط من أجل جمهورية ألمانية واحدة غير قابلة للتجزئة ، ولكن أيضًا داخل هذه الجمهورية من أجل مركزية السلطة الأكثر تحديدًا في أيدي سلطة الدولة. ” وقال إن في بلد مثل ألمانيا “حيث يوجد الكثير من الآثار من العصور الوسطى إلى أن تلغى” أنه“يجب ألا يُسمح تحت أي ظرف من الظروف بأن تضع كل قرية وكل بلدة وكل مقاطعة عقبة جديدة في طريق النشاط الثوري ، الذي يمكن أن ينطلق بقوة كاملة من المركز“. وشدد على أنه “في فرنسا عام 1793 ، لذا فإن مهمة الحزب الثوري حقًا في ألمانيا هي تنفيذ أكثر المركزية صرامة“. [ قارئ ماركس–إنجلز ، ص 509-10] اتبع لينين هذا الجانب من أفكار ماركس ، بحجة أن “ماركس كان مركزيًا” وطبق هذا المنظور في كل من الحزب ومرة ​​واحدة في السلطة [ The Essential Works of Lenin ، p. 310]

من الواضح أن هذه القضية تتطرق إلى مسألة ما إذا كانت الطبقة بأكملها تمارس السلطة في ظل “دكتاتورية البروليتاريا“. في النظام المركزي ، من الواضح أن السلطة يجب أن تمارس من قبل قلة (كما أوضحت حجة ماركس في عام 1850). تستبعد المركزية بطبيعتها إمكانية المشاركة الواسعة في عملية صنع القرار. علاوة على ذلك ، فإن القرارات التي تتوصل إليها مثل هذه الهيئة لا يمكن أن تعكس الاحتياجات الحقيقية للمجتمع. قال باكونين:

“أي رجل ، وأي مجموعة من الأفراد ، بغض النظر عن مدى عبقريتهم ، يجرؤ على التفكير في أنهم قادرون على احتضان وفهم عدد كبير من الاهتمامات والمواقف والأنشطة المتنوعة في كل بلد وكل مقاطعة ومحلية ومهنة“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 240]

وشدد على أن “الثورة يجب أن تكون ، ويجب أن تظل في كل مكان ، مستقلة عن النقطة المركزية ، التي يجب أن تكون تعبيرها ونتاجها – وليس مصدرها ودليلها وسببها… إيقاظ جميع المشاعر المحلية وإيقاظ الحياة التلقائية على الإطلاق. يجب تطويرها بشكل جيد حتى تظل الثورة حية وحقيقية وقوية “. يرفض الأناركيون المركزية لأنها تدمر المشاركة الجماهيرية التي تتطلبها الثورة لكي تنجح. لذلك نحن نفعل“لا نقبل ، حتى في عملية التحول الثوري ، إما المجالس التأسيسية أو الحكومات المؤقتة أو ما يسمى بالديكتاتوريات الثورية ؛ لأننا مقتنعون بأن الثورة هي فقط صادقة وصادقة وحقيقية في أيدي الجماهير ، وعندما تكون كذلك إذا تركزت في أولئك الذين ينتمون إلى قلة من الحكام ، فإنها تتحول حتماً وفوراً إلى رد فعل “. بدلا من ذلك ، الثورة “يجب أن يصنعها الشعب في كل مكان ، ويجب أن تكون السيطرة العليا دائما ملكا للشعب المنظم في اتحاد حر للجمعيات الزراعية والصناعية …. منظم من الأسفل إلى الأعلى عن طريق التفويض الثوري. [ أب. المرجع السابق. ، ص 179-80 ، ص. 237 و ص. 172]

يجب أن نؤكد أن هذا لا يعني العزلة. أكد باكونين دائمًا على أهمية التنظيم الفيدرالي لتنسيق النضال والدفاع عن الثورة. على حد تعبيره ، سيتعين على جميع الكوميونات الثورية أن تتحد من أجل “تنظيم الخدمات العامة والترتيبات اللازمة للإنتاج والتبادل ، لتأسيس ميثاق المساواة ، وأساس كل الحرية – ميثاق ذو طابع سلبي تمامًا ، يحدد ما يجب إلغاؤها إلى الأبد بدلاً من الأشكال الإيجابية للحياة المحلية التي لا يمكن إنشاؤها إلا من خلال الممارسة الحية لكل منطقة – وتنظيم دفاع مشترك ضد أعداء الثورة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 179]

ومن المفارقات أن ملاحظة إنجلز على طبعة 1885 لمقال ماركس عام 1850 توضح مغالطة الموقف الماركسي القياسي بشأن المركزية وصحة موقف باكونين. على حد تعبير إنجلز ، “هذا المقطع مبني على سوء فهم” وقد أصبح الآن “حقيقة معروفة جيدًا أنه طوال الثورة [الفرنسية الكبرى] بأكملها … تألفت الإدارة الكاملة للمقاطعات والدوائر والكوميونات من سلطات منتخبة من قبل الناخبين المعنيين أنفسهم ، وأن هذه السلطات تصرفت بحرية كاملة ضمن قوانين الدولة العامة [و] التي أصبحت على وجه التحديد هذه الحكومة الذاتية الإقليمية والمحلية أقوى رافعة للثورة “. [ قارئ ماركس إنجلز، ص. 510f] تشير تعليقات ماركس الأصلية إلى فرض الحرية من قبل المركز على السكان الذين لا يرغبون في ذلك (وكيف يمكن للمركز أن يمثل الأغلبية في مثل هذه الحالة؟). علاوة على ذلك ، كيف يمكن أن تكون الثورة اجتماعية حقًا إذا لم تكن تحدث على مستوى القاعدة الشعبية في جميع أنحاء البلد؟ مما لا يثير الدهشة ، لعب الحكم الذاتي المحلي دورًا رئيسيًا في كل ثورة حقيقية.

على هذا النحو ، ثبت أن باكونين كان على حق. لطالما قتلت المركزية ثورة ، وكما جادل دائمًا ، لا يمكن أن تعمل الاشتراكية الحقيقية إلا من أسفل ، من قبل الناس في كل قرية وبلدة ومدينة. المشاكل التي تواجه العالم أو الثورة لا يمكن حلها عن طريق قلة من الناس على رأس إصدار المراسيم. لا يمكن حلها إلا من خلال المشاركة النشطة لجماهير الطبقة العاملة ، نوع المشاركة المركزية والحكومة بطبيعتها تستبعد.

بالنظر إلى دعم ماركس للأفكار الفيدرالية لكومونة باريس ، يمكن القول إن الماركسية ليست ملتزمة بسياسة المركزية الصارمة (على الرغم من أن لينين ، بالطبع ، جادل بأن ماركس كان مؤيدًا قويًا للمركزية). ما هو صحيح ، على حد تعبير دانيال جوي رين ، أن تعليقات ماركس على الكومونة تختلف “بشكل ملحوظ عن كتابات ماركس قبل وبعد عام 1871″ بينما كان باكونين “في الواقع متسقًا تمامًا مع الأسطر التي تبناها في كتاباته السابقة“. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 167] في الواقع ، كما لاحظ باكونين نفسه ، في حين أن الماركسيين “رأوا كل أفكارهم منزعجة من انتفاضة” الكومونة ، فإنهم“وجدوا أنفسهم مضطرين لخلع قبعاتهم إليه. ذهبوا إلى أبعد من ذلك ، وأعلنوا أن برنامجها وهدفها كانا خاصين بهم ، في مواجهة أبسط منطق ومشاعرهم الحقيقية.” هذا التعديل للأفكار من قبل ماركس في ضوء الكومونة لم يقتصر فقط على الفيدرالية ، كما أشاد بنظامها في تفويض المندوبين الذين يمكن عزلهم. كان هذا موقفًا كان باكونين يجادل فيه منذ عدة سنوات ولكن ماركس لم يدافع عنه أبدًا. في عام 1868 ، على سبيل المثال ، كان باكونين يتحدث عن “مجلس طائفي ثوري” يتألف من “مندوبين … يتمتع بصلاحيات عامة ولكن خاضعة للمساءلة وقابلة للإزالة“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 261 and pp.170-1] على هذا النحو ، كانت كومونة باريس تأكيدًا مذهلاً لأفكار باكونين على عدة مستويات ، وليس ماركس (الذي عدل أفكاره لجعلها تتماشى مع أفكار باكونين!).

منذ باكونين ، عمّق اللاسلطويون هذا النقد للماركسية ، وبتجربة كل من الاشتراكية الديموقراطية والبلشفية ، يجادلون بأنه تنبأ بإخفاقات رئيسية في أفكار ماركس. بالنظر إلى أن أتباعه ، ولا سيما لينين وتروتسكي ، قد أكدوا (رغم أنهم غيروهم من نواحٍ عديدة) على جوانب المركزية و “الحكومة الاشتراكية” لأفكار ماركس ، يجادل اللاسلطويون بأن نقد باكونين وثيق الصلة كما كان دائمًا. الاشتراكية الحقيقية يمكن أن تأتي فقط من الأسفل.

لمزيد من المعلومات حول نقد باكونين للماركسية ، فإن السيرة الذاتية الممتازة التي كتبها مارك ليير عن الأناركي الروسي ( باكونين: العاطفة الإبداعية ) تستحق الاستشارة ، مثلها مثل كتاب بريان موريس باكونين: فلسفة الحرية . لدى جون كلارك مقالتان مفيدتان حول هذا الموضوع في كتابه The Anarchist Moment بينما يحتوي ريتشارد بي سولتمان في كتابه الفكر الاجتماعي والسياسي لمايكل باكونين على فصل ممتاز عن باكونين وماركس. يمكن العثور على حساب أكاديمي جيد في كتاب ألفين دبليو غولدنر “معركة ماركس الأخيرة: باكونين والأممية الأولى” ( النظرية والمجتمع ، المجلد 11 ، العدد 6) وهي نسخة منقحة ومختصرة لفصل من كتابه.ضد التجزئة: أصول الماركسية وعلم اجتماع المثقفين . من الواضح ، مع ذلك ، أن كتابات باكونين الأصلية يجب أن تكون نقطة البداية الأولى.