لماذا يعارض الأناركيون “المركزية الديمقراطية” ؟

لماذا يعارض الأناركيون “المركزية الديمقراطية” ؟

ما الذي يمكن استخلاصه من نموذج لينين “للمركزية الديمقراطية” الذي نوقش في القسم الأخير ؟ إنه ، باستخدام مصطلح كورنيليوس كاستورياديس ، “حزب ثوري منظم على طريقة رأسمالية” وبالتالي فإن الحزب “المركزي الديمقراطي” عمليًا ، مع كونه مركزيًا ، لن يكون ديمقراطيًا تمامًا. في الواقع ، يعكس مستوى الديمقراطية ذلك في جمهورية رأسمالية بدلاً من مجتمع اشتراكي:

“إن تقسيم المهام ، الذي لا غنى عنه حيثما كانت هناك حاجة للتعاون ، يصبح تقسيمًا حقيقيًا للعمل ، وعمل إصدار الأوامر يكون منفصلاً عن عمل تنفيذها.. ويميل هذا التقسيم بين المديرين والمنفذين للتوسع والتعميق من تلقاء نفسها. يتخصص القادة في دورهم ويصبحون لا غنى عنهم بينما يتم استيعاب أولئك الذين ينفذون الأوامر في مهامهم الملموسة. محرومون من المعلومات ، والرؤية العامة للوضع ، ومشاكل التنظيم ، ويتم القبض عليهم تطورهم من خلال عدم مشاركتهم في الحياة العامة للحزب ، فإن مقاتلي التنظيم العاديين أقل فأقل لديهم الوسائل أو إمكانية السيطرة على من هم في القمة.

“من المفترض أن يكون هذا التقسيم للعمل مقيدًا بـ” الديمقراطية “. لكن الديمقراطية ، التي يجب أن تعني أن الأغلبية تحكم ، تنحصر في معنى أن الأغلبية تعين حكامها ؛ نسخ بهذه الطريقة من نموذج الديموقراطية البرلمانية البرجوازية ، المستنزف من أي معنى حقيقي ، سرعان ما تتحول إلى حجاب يلقي على السلطة غير المحدودة لا تدير القاعدة المنظمة لمجرد أنها تنتخب مرة كل عام مندوبين يعينون اللجنة المركزية ، وليس أكثر من الشعب صاحب السيادة في جمهورية من النوع البرلماني لأنهم ينتخبون بشكل دوري النواب الذين يعينون الحكومة.

“دعونا نفكر ، على سبيل المثال ، في” المركزية الديمقراطية “حيث من المفترض أن تعمل في حزب لينيني مثالي. إن تعيين اللجنة المركزية من قبل مؤتمر” منتخب ديمقراطيًا “لا يحدث فرقًا لأنه بمجرد انتخابها ، تكون قد اكتملت السيطرة (القانونية) على جسم الحزب (ويمكنها حل المنظمات القاعدية ، وطرد المسلحين ، وما إلى ذلك) أو أنه ، في ظل هذه الظروف ، يمكنه تحديد تكوين المؤتمر القادم. ويمكن للجنة المركزية استخدام سلطاتها في بطريقة مشرفة ، يمكن تقليص هذه الصلاحيات ؛ قد يتمتع أعضاء الحزب “بحقوق سياسية” مثل القدرة على تشكيل الفصائل ، إلخ. بشكل أساسي ، لن يغير هذا الوضع ،لأن اللجنة المركزية ستبقى الجهاز الذي يحدد الخط السياسي للمنظمة ويتحكم في تطبيقه من الأعلى إلى الأسفل ، والذي ، باختصار ، يحتكر منصب القيادة بشكل دائم. إن التعبير عن الآراء له قيمة محدودة فقط عندما تمنع الطريقة التي تعمل بها المجموعة هذا الرأي من التشكل على أسس صلبة ، أي دائمةالمشاركة في أنشطة المنظمة وحل المشكلات التي تطرأ. إذا كانت الطريقة التي تدار بها المنظمة تجعل حل المشكلات العامة المهمة المحددة والعمل الدائم لفئة منفصلة من المناضلين ، فإن رأيهم فقط سيؤخذ ، أو سيظهر ، على الآخرين “. [Castoriadis ، الكتابات الاجتماعية والسياسية ، المجلد 2 ، الصفحات 204-5]

إن رؤية Castoriadis مهمة وتضرب في قلب المشكلة مع الأحزاب الطليعية. إنهم ببساطة يعكسون المجتمع الرأسمالي الذي يدعون أنه يمثلونه. على هذا النحو ، فإن حجة لينين ضد الديمقراطية “البدائية” في الحركات الثورية والعمالية مهمة. عندما أكد أن أولئك الذين ينادون بالديمقراطية المباشرة ” فشلوا ” تمامًا في “فهم أن هذا المبدأ في المجتمع الحديث يمكن أن يكون له تطبيق نسبي فقط” ، فإنه يترك القطة تخرج من الحقيبة. [لينين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 163] بعد كل شيء ، “المجتمع الحديث“هي الرأسمالية ، مجتمع طبقي. في مثل هذا المجتمع ، من المفهوم أنه لا ينبغي تطبيق الإدارة الذاتية لأنها تضرب قلب المجتمع الطبقي وكيف يعمل. إن قدرة لينين على مناشدة “المجتمع الحديث” دون الاعتراف بأساسه الطبقي تقول الكثير. يصبح السؤال ، إذا كان هذا “المبدأ” صالحًا لنظام طبقي ، فهل يمكن تطبيقه في مجتمع اشتراكي وفي الحركة التي تهدف إلى إنشاء مثل هذا المجتمع؟ هل يمكننا تأجيل تطبيق أفكارنا إلى “ما بعد الثورة” أم أن الثورة تحدث فقط عندما نطبق مبادئنا الاشتراكية في مقاومة المجتمع الطبقي؟

باختصار ، هل يمكن استخدام نفس مجموعة الهياكل التنظيمية لغايات مختلفة؟ هل يمكن اعتبار الهياكل البرجوازية محايدة أم أنها في الواقع قد تطورت لتضمن وتحمي حكم الأقلية؟ في النهاية ، الشكل والمحتوى ليسا مستقلين عن بعضهما البعض. الشكل والمحتوى يتكيفان مع بعضهما البعض ولا يمكن فصلهما في الواقع. وهكذا ، إذا اعتنقت البرجوازية المركزية والتمثيل ، فقد فعلوا ذلك لأنه يتناسب تمامًا مع شكلهم الخاص من المجتمع الطبقي. لا يمكن لأي من المركزية والتمثيل أن يقوض حكم الأقلية ، وإذا فعلوا ذلك ، فسيتم القضاء عليهم بسرعة.

ومن المثير للاهتمام أن كل من بوخارين وتروتسكي اعترفوا بأن الفاشية قد استولت على الأفكار البلشفية. أظهر الأول في المؤتمر الثاني عشر للحزب الشيوعي في عام 1923 كيف أن الفاشية الإيطالية “تبنت وطبقت عمليًا تجارب الثورة الروسية” من حيث “أساليبها القتالية“. في الواقع ، “إذا نظر إليها المرء من وجهة النظر الشكلية ، أي من وجهة نظر أسلوب أساليبها السياسية ، يكتشف المرء فيها تطبيقاً كاملاً للتكتيكات البلشفية … الشعور بالتركيز السريع للعمل القسري [و] النشط لمنظمة عسكرية منظمة بإحكام “. [نقلاً عن ر. بايبس ، روسيا في ظل النظام البلشفي ، 1919-1924، ص. 253] أشار الأخير ، في سيرته الذاتية غير المكتملة عن ستالين ، إلى أن “موسوليني سرق من البلاشفة … قلد هتلر البلاشفة وموسوليني“. [ ستالين ، المجلد. 2 ، ص. ينشأ 243] والسؤال حول ما إذا كان نفس التكتيكات والهياكل تخدم كلا من احتياجات رد الفعل الفاشي و الثورة الاشتراكية؟ الآن ، إذا كان بإمكان البلشفية أن تكون نموذجًا للفاشية ، فيجب أن تحتوي على عناصر هيكلية ووظيفية مشتركة أيضًا في الفاشية. بعد كل شيء ، لم يلاحظ أحد ميل هتلر أو موسوليني ، في حملتهما الصليبية ضد الديمقراطية والحركة العمالية المنظمة واليسار ، لتقليد المبادئ التنظيمية للأنارکية.

بالتأكيد يمكننا أن نتوقع وجود اختلافات بنيوية حاسمة بين الرأسمالية والاشتراكية إذا كان لهذه المجتمعات أهداف مختلفة. عندما يكون أحدهما مركزيًا لتسهيل حكم الأقليات ، يجب أن يكون الآخر لامركزيًا وفدراليًا لتسهيل المشاركة الجماهيرية. عندما يكون أحدهما من أعلى إلى أسفل ، يجب أن يكون الآخر من الأسفل إلى الأعلى. إذا وجدت “اشتراكية” تستخدم عناصر تنظيمية برجوازية ، فلا ينبغي أن نتفاجأ إذا اتضح أنها اشتراكية بالاسم فقط. الأمر نفسه ينطبق على المنظمات الثورية. كما يشرح اللاسلطويون في Trotwatch :

“في الواقع ، يقوم الحزب اللينيني ببساطة بإعادة إنتاج علاقات القوة الرأسمالية القائمة وإضفاء الطابع المؤسسي عليها داخل منظمة يُفترض أنها” ثورية “: بين القادة والقيادة ؛ ومقدمي الأوامر ومتخذي النظام ؛ وبين المتخصصين والعاملين في الحزب الرافضين والضعفاء إلى حد كبير. وتلك علاقة القوة النخبوية يمتد ليشمل العلاقة بين الحزب والطبقة “. [ استمر في التجنيد! ، ص. 41]

إذا كان لديك منظمة تحتفل بالمركزية ، فإن وجود “قيادة” مؤسسية منفصلة عن كتلة الأعضاء يصبح أمرًا لا مفر منه. وهكذا يتم إنشاء تقسيم العمل الموجود في مكان العمل أو الدولة الرأسمالية. لا يمكن للأشكال أن توجد ولا توجد بشكل مستقل عن الأشخاص ، وبالتالي تشير إلى أشكال محددة من العلاقات الاجتماعية داخلها. هذه العلاقات الاجتماعية تشكل أولئك الخاضعين لها. هل يمكننا أن نتوقع أن يكون لنفس أشكال السلطة تأثيرات مختلفة لمجرد أن المنظمة لها اسم “اشتراكي” أو “ثوري” ؟ بالطبع لا. ولهذا السبب يجادل اللاسلطويون بأنه فقط في“الحركة الاشتراكية التحررية يتعلم العمال عن الأشكال غير المسيطرة للجمعيات من خلال إنشاء وتجريب أشكال مثل منظمات العمل التحررية ، والتي يتم تطبيقها من خلال النضال ضد الاستغلال ومبادئ المساواة والتجمع الحر“. [جون كلارك ، اللحظة الأناركية ، ص. 79]

كما أشرنا أعلاه ، يتطلب الحزب “المركزي الديمقراطي” أن تكون الهيئات الحزبية “الدنيا” (الخلايا ، الفروع ، إلخ) خاضعة للهيئات العليا (مثل اللجنة المركزية). يتم انتخاب الهيئات العليا في المؤتمر السنوي (عادة). نظرًا لأنه من المستحيل التكليف بالتطورات المستقبلية ، يتم منح الهيئات العليا إذنًا مطلقًا لتحديد السياسة الملزمة للحزب بأكمله (ومن ثم “من أعلى إلى أسفل“المبدأ). بين المؤتمرات ، تكون وظيفة الضباط بدوام كامل (المنتخبين بشكل مثالي ، ولكن ليس دائمًا) هي قيادة الحزب وتنفيذ السياسة التي تقررها اللجنة المركزية. في المؤتمر القادم ، يمكن لأعضاء الحزب إظهار موافقتهم على القيادة من خلال انتخاب آخر. مشاكل هذا المخطط عديدة:

“المشكلة الأولى هي مسألة التسلسل الهرمي. لماذا يجب أن تفسر أجهزة الحزب” الأعلى “سياسة الحزب بشكل أكثر دقة من الأجهزة” الأقل “؟ الإجابة الصحيحة هي أن الهيئات” الأعلى “تهدد الأعضاء الأكثر قدرة وخبرة وهي (من ارتفاعاتهم العالية) في وضع أفضل لإلقاء نظرة شاملة على قضية معينة. في الواقع ، ما قد يحدث جيدًا هو ، على سبيل المثال ، قد يكون أعضاء اللجنة المركزية أكثر انعزالًا عن العالم الخارجي من مجرد أعضاء الفرع. وقد يكون هذا عادةً القضية لأنه بالنظر إلى حقيقة أن العديد من أعضاء اللجنة المركزية يعملون بدوام كامل وبالتالي فهم منفصلون عن قضايا أكثر واقعية مثل كسب العيش … “. [ACF ، الماركسية وإخفاقاتها ، ص. 8]

وبالمثل ، لكي تتمكن الهيئات “الأعلى” من تقييم الوضع ، فإنها تحتاج إلى معلومات فعالة من الهيئات “الدنيا” . إذا اعتبرت الهيئات “الدنيا” غير قادرة على صياغة سياساتها الخاصة ، فكيف يمكن أن تكون حكيمة بما فيه الكفاية ، أولاً ، لاختيار القادة المناسبين ، وثانيًا ، تحديد المعلومات المناسبة لإيصالها إلى الهيئات “الأعلى” ؟ بالنظر إلى افتراضات مركزية السلطة في الحزب ، لا يمكننا أن نرى أن “المركزية الديمقراطية“ستكون الأحزاب غير فعالة للغاية في الممارسة العملية حيث يتم فقدان المعلومات والمعرفة في آلة الحزب وأي قرارات يتم التوصل إليها في القمة يتم اتخاذها في جهل للوضع الحقيقي على الأرض؟ كما نناقش فيالقسم حاء -5.8 ، هذا عادة ما يكون مصير هذه الأطراف.

داخل الحزب ، كما لوحظ ، تم التأكيد على دور “الثوريين المحترفين” (أو “المتفرغين” ). كما جادل لينين ، يجب إبعاد أي عامل أظهر أي موهبة من مكان العمل ويصبح موظفًا حزبيًا. هل من المدهش أن القليل من الكوادر البلشفية (أي الثوريون المحترفون) من أصل الطبقة العاملة سرعان ما فقدوا الاتصال الحقيقي بالطبقة العاملة؟ وبالمثل ، ماذا سيكون دورهم داخل الحزب؟ كما نناقش في القسم ح . 5.12 ، كان دورهم في الحزب البلشفي محافظًا بطبيعته ويهدف إلى الحفاظ على موقفهم.

بما أن النقد اللاسلطوي لـ “المركزية الديمقراطية” صحيح ، نحتاج فقط إلى الإشارة إلى تعليقات وتحليلات العديد من الأعضاء (وغالبًا ما يصبحون أعضاء سابقين) في مثل هذه الأحزاب. وهكذا نحصل على دفق مستمر من المقالات التي تناقش سبب كون أحزاب معينة ، في الواقع ، “مركزية بيروقراطية” بدلاً من “مركزية ديمقراطية” وما هو مطلوب لإصلاحها. أن كل حزب “مركزي ديمقراطي” في الوجود ليس ديمقراطيًا لا يعيق محاولاتهم لخلق واحد. بطريقة ما ، فإن الحزب “الديمقراطي المركزي” حقًا هو الكأس المقدسة لللينينية الحديثة. كما نناقش في القسم ح -5.10 ، قد يكون هدفهم أسطوريًا مثل هدف أساطير آرثر.