لماذا يحاول الأناركيون “بناء العالم الجديد في صدفة القديم” ؟

لماذا يحاول الأناركيون بناء العالم الجديد في صدفة القديم؟

هناك اختلاف رئيسي آخر بين الأنارکيين والماركسيين حول كيفية تنظيم الحركة ضد الرأسمالية في الوقت الحاضر. يجادل اللاسلطويون بأنه يجب أن يصور المجتمع الذي نرغب فيه أي يجب أن يكون مُدارًا ذاتيًا ولامركزيًا ومبنيًا ومنظمًا من القاعدة إلى القمة في هيكل فيدرالي. يمكن رؤية هذا المنظور من منشور الستة عشرالشهير بحق الصادر في مؤتمر سونفيلي من قبل الجناح التحرري للأممية الأولى:

لا يجب أن يكون المجتمع المستقبلي سوى إضفاء الطابع العالمي على المنظمة التي شكلتها الأممية لنفسها. لذلك يجب علينا أن نحرص على جعل هذه المنظمة أقرب ما يمكن لمثلنا الأعلى. كيف يمكن للمرء أن يريد مجتمعًا متساويًا وحرًا يصدره من منظمة استبدادية؟ هذا مستحيل. إن الأممية ، جنين المجتمع البشري المستقبلي ، تعتبر من الآن فصاعداً الصورة المخلصة لمبادئ الحرية والفدرالية ، وتعتبر رافضة لأي مبدأ يميل إلى السلطة والديكتاتورية. ” [نقلاً عن ك.ج. كينافيك ، مايكل باكونين وكارل ماركس ، ص 262-3]

يطبق اللاسلطويون هذه الرؤية على جميع المنظمات التي يشاركون فيها ، مؤكدين أن الطريقة الوحيدة التي يمكننا من خلالها إنشاء مجتمع مُدار ذاتيًا هي من خلال الإدارة الذاتية لنضالاتنا ومنظماتنا اليوم. إنه جزء أساسي من سياستنا أن نشجع الناس على تعلم كيفية المشاركة في حياة المنظمة والاستغناء عن القادة والمسؤولين الدائمينو ممارسة العمل المباشر واللامركزية والاستقلالية والمبادرة الحرة“. ينبع هذا منطقيًا من سياستنا ، لأنه من الواضح أن الأناركيين يجب أن يسعوا إلى تطبيق هذا المبدأ نفسه ، كما يعتقدون ، على المجتمع البشري بأسره“. [مالاتيستا ، الثورة الأناركية، ص. 94] وبهذه الطريقة نحول منظماتنا الطبقية (في الواقع ، الصراع الطبقي نفسه) إلى مدارس لاسلطويةعملية وفعالة نتعلم فيها إدارة شؤوننا بدون تسلسل هرمي ورؤساء ، وهكذا تصبح المنظمات الشعبية خلايا جديدة. المجتمع:

تتحمل الأشكال التحررية للتنظيم مسؤولية هائلة تتمثل في محاولة تشبيه المجتمع الذي يسعون إلى تطويره. ولا يمكنهم تحمل أي فصل بين الغايات والوسائل. والعمل المباشر ، الذي يعد جزءًا لا يتجزأ من إدارة المجتمع المستقبلي ، له ما يوازيه في الاستخدام من العمل المباشر لتغيير المجتمع.الأشكال المجتمعية ، التي تعتبر جزءًا لا يتجزأ من بنية المجتمع المستقبلي ، لها ما يوازيها في استخدام الأشكال الجماعية الجماعية ، مجموعات الألفة ، وما شابه لتغيير المجتمع. الأخلاق البيئية ، العلاقات الكونفدرالية ، والهياكل اللامركزية التي نتوقع أن نجدها في مجتمع مستقبلي ، تعززها القيم والشبكات التي نحاول استخدامها في تحقيق مجتمع بيئي “. [موراي بوكشين ، إيكولوجيا الحرية ، ص 446-7]

الماركسيون يرفضون هذه الحجة. بدلاً من ذلك ، يؤكدون على أهمية المركزية ويعتبرون الحجة اللاسلطوية خيالية. للنضال الفعال ، المركزية الصارمة مطلوبة لأن الطبقة الرأسمالية والدولة مركزية أيضًا. بعبارة أخرى ، للنضال من أجل الاشتراكية ، هناك حاجة للتنظيم بطريقة استخدمها الرأسماليون لمحاربة النار بالنار. لسوء الحظ ينسون إطفاء حريق عليك استخدام الماء. إن إضافة المزيد من اللهب لن يؤدي إلا إلى زيادة الاحتراق وليس إخماده!

بالطبع ، أساء ماركس وإنجلز تمثيل الموقف الأناركي. أكدوا أن الموقف الأناركي يعني أن كومونيي باريس ما كانوا ليفشلوا إذا فهموا أن الكومونة هيجنين المجتمع البشري المستقبلي وألغوا كل الانضباط وكل الأسلحة ، أي الأشياء التي يجب تختفي عندما تنتهي الحروب! ” [ أعمال مجمعة ، المجلد. 23 ، ص. 115] وغني عن القول أن هذا مجرد افتراء على الموقف اللاسلطوي خاصة وأن الأناركيين يدركون جيدًا الحاجة للدفاع عن الثورة (انظر القسم ح. 2-1 ) والحاجة إلى الانضباط الذاتي (انظر القسم ح 4).). يدرك اللاسلطويون ، كما يوضح المنشور ، أننا لا نستطيع أن نعكس المستقبل تمامًا وبالتالي فإن الحركة الحالية لا يمكن إلا أن تكون أقرب ما يمكن لمثلنا الأعلى“. وبالتالي علينا القيام بأشياء ، مثل محاربة أرباب العمل ، أو الانتفاضة ، أو تحطيم الدولة أو الدفاع عن الثورة ، وهو ما لا يتعين علينا القيام به في مجتمع اشتراكي. ومع ذلك ، يمكننا القيام بهذه الأشياء بطريقة تتفق مع قيمنا وأهدافنا. على سبيل المثال ، يمكن تنفيذ الضربة بطريقتين. إما يمكن إدارتها من خلال جمعيات المضربين وتنسيقها من قبل مجالس المندوبين المنتخبين والمفوضين والقابلين للعزل أو يمكن إدارتها من أعلى إلى أسفل من قبل عدد قليل من قادة النقابات العمالية. السابق ، بالطبع ، هو الطريقة الأناركية ويعكس المجتمع البشري المستقبلي“(ومن المفارقات أن الماركسيين يدفعون ثمن ذلك).

للأسف ، كان مثل هذا الحس السليم يفتقر إلى ماركس وإنجلز ، اللذين قررا بدلاً من ذلك التفوه بهراء لنقطة جدلية رخيصة. لم يُجب أي منهما على النقطة الأساسية كيف يصبح الناس قادرين على إدارة المجتمع إذا لم يديروا منظماتهم ونضالاتهم بشكل مباشر اليوم؟ كيف يمكن لمجتمع ذاتي الإدارة أن ينشأ ما لم يمارسه الناس هنا والآن؟ هل يستطيع الناس إنشاء مجتمع اشتراكي إذا لم يطبقوا أفكاره الأساسية في نضالاتهم ومنظماتهم الحالية؟ وبالمثل ، سيكون من غير المستغرب أن نلاحظ أن نظام الكومونة الفيدرالي من قبل المندوبين المفوضين كان قد دافع عنه باكونين لعدد من السنوات قبل عام 1871 ، ومن غير المفاجئ أنه اعتبر الثورة بمثابة تأكيد لافت للنظر ، وإن كان غير مكتمل ، للأنارکية (انظر القسم أ / 5/1 ).

يجب التأكيد على أن كومونة باريس قد جلبت تناقضات الهجمات الماركسية على الأناركية إلى السطح. إنه لأمر محزن للغاية أن نقرأ ، على سبيل المثال ، هجوم إنجلز على الأنارکيين لشغلهم منصبًا معينًا مع الإشادة بثورة 1871 عندما نفذوا نفس الأفكار بالضبط. على سبيل المثال ، في خطبته اللاذعة غير الدقيقة للغاية الباكونينيون في العمل، كان إنجلز حريصًا على تشويه الأفكار الفيدرالية عن الأنارکية ، ورفض ما يسمى بمبادئ الأنارکا ، والاتحاد الحر للمجموعات المستقلة“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 23 ، ص. 297] قارن هذا بمديحه لكومونة باريس التي دحضت ، على نحو متدفق ، الفكرة البلانكية للثورة التي أطلقتها طليعة من شأنها أن تخلق.”المركزية الديكتاتورية الصارمة لجميع السلطات في أيدي الحكومة الثورية الجديدة.” وبدلاً من ذلك ، ناشدت الكومونة [المقاطعات] لتشكيل فدرالية حرة لجميع الكومونات الفرنسية منظمة وطنية تم إنشاؤها بالفعل من قبل الأمة نفسها لأول مرة. كانت بالتحديد القوة القمعية للحكومة المركزية السابقة. … التي كانت ستسقط في كل مكان ، تمامًا كما سقطت في باريس “. [ كتابات مختارة ، ص 256-7]

وبالمثل ، أشاد إنجلز بحقيقة أنه ، من أجل مكافحة استقلال الدولة عن المجتمع ، قدمت الكومونة أجور الموظفين مماثلة لتلك التي يتقاضاها العمال الآخرونواستخدام التفويض الملزم للمندوبين إلى الهيئات التمثيلية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 258] قارن هذا بهجوم إنجلز على الدعم الأناركي للتفويضات الملزمة (والتي ، مثل دعمنا للفيدرالية الحرة ، كانت سابقة للكومونة). ثم كان الأمر يتعلق بكون هذا جزءًا من خطط باكونين للسيطرة على الدولية من أجل جمعية سرية لا يوجد شيء أكثر ملاءمة من التفويض الإلزاميحيث يصوت جميع أعضائها بطريقة واحدة ، في حين أن الآخرين يتناقضون مع بعضهم البعض. . “بدون هذه الولايات الملزمة ،الفطرة السليمة للمندوبين المستقلين ستوحدهم بسرعة في حزب مشترك ضد حزب المجتمع السري“. من الواضح أن الفكرة القائلة بأن مندوبين من مجموعة ما يجب أن يعكسوا رغبات تلك المجموعة قد ضاعت على إنجلز. حتى أنه تساءل عن فائدة هذا النظام إذا أعطى جميع الناخبين لمندوبيهم تفويضات إلزامية فيما يتعلق بجميع النقاط في جدول الأعمال ، فإن اجتماعات ومناقشات المندوبين ستكون غير ضرورية“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 22 ، ص. 281 و ص. 277] وتجدر الإشارة إلى أن تروتسكي شاطر إنجلز كره الممثلينالذين يجبرون على تمثيل آراء ناخبيهم داخل الحزب. [ في الدفاع عن الماركسية ، ص 80-1]

من الواضح أن الفدرالية الحرةللكوميونات والتفويضات الملزمة هي أمور سيئة عندما يدافع عنها اللاسلطويون ، لكنها ممتازة عندما يطبقها العمال في ثورة! لماذا فشل إنجلز في تفسير ذلك. ومع ذلك ، فإنه يشير إلى أن الأفكار الأناركية التي يجب أن نعكسها في المستقبل في كيفية تنظيمنا اليوم لا تشكل عائقًا أمام التغيير الثوري ، بل إنها في الواقع تعكس ما هو مطلوب لتحويل الثورة إلى ثورة اجتماعية حقيقية.

أكد إنجلز أن الموقف الأناركي يعني أنه طُلب من البروليتاريا أن تنتظم ليس وفقًا لمتطلبات النضال ولكن وفقًا لمفاهيم غامضة عن مجتمع مستقبلي يتمتع به بعض الحالمين“. [ أب. المرجع السابق.، المجلد. 23 ، ص. 66] في هذا كان مخطئًا ، لأنه فشل في فهم أن الموقف اللاسلطوي نتج عن الصراع الطبقي نفسه. لقد فشل في فهم كيف يعكس هذا النضال تطلعاتنا لعالم أفضل ، وكيف نرى ما هو الخطأ في المجتمع الحديث ونسعى إلى التنظيم لإنهاء مثل هذه الانتهاكات بدلاً من إدامتها في أشكال جديدة. وهكذا فإن النقابات العمالية التي قال باكونين أنها ستكون أساس المجتمع الحر منظمة من القاعدة إلى القمة وتستند إلى المشاركة المباشرة للعمال. لم يتم فرض هذا الشكل من التنظيم على العمال من قبل بعض المثقفين معتقدين أنها فكرة جيدة. بدلاً من ذلك ، تم إنشاؤها لمحاربة أرباب العمل وعكسوا حقيقة أن العمال سئموا من معاملتهم كخدم ولم يرغبوا في تكرار ذلك في منظماتهم.

كما جادل باكونين ، عندما تفوض النقابة السلطة لمسؤوليها ، فقد يكون ذلك مفيدًا جدًا للجان ، ولكنه [] ليس ملائمًا على الإطلاق للتقدم الاجتماعي والفكري والأخلاقي للقوة الجماعية للأممية.” اللجان استبدلت إرادتها وأفكارها بإرادة الأعضاءبينما أعرب الأعضاء عن عدم اكتراثهم بالمشاكل العامةوتركوا كل المشاكل لقرارات اللجان“. لا يمكن حل هذه المشكلة إلا عن طريق الدعوة إلى اجتماعات العضوية العامة، أي المجالس الشعبية“. يمضي باكونين في القول بأنمنظمة الأممية ، التي لا تهدف إلى خلق استبداد جديد بل اقتلاع كل الهيمنة ، تتخذ طابعًا مختلفًا جوهريًا عن تنظيم الدولة“. يجب أن يكون هذا هو تنظيم الأقسام التجارية وتمثيلها من قبل غرف العملوهذه تحمل في حد ذاتها البذور الحية للمجتمع الجديد الذي سيحل محل العالم القديم. إنهم لا يخلقون الأفكار فقط ، ولكن أيضًا حقائق المستقبل نفسه “. [ باكونين حول الأناركية ، ص 246-7 و ص. 255]

جادل أو شينجباي ، وهو صيني ، بأن الليبرتاريين يشعرون بعمق أن أسباب البؤس الشعبي هي: (1) بسبب النظام السياسي الحالي ، تتركز السلطة في أيدي عدد قليل من الناس مما يؤدي إلى أن غالبية الناس لا يملكون. الفرصة للمشاركة الحرة. (2) لأن النظام الرأسمالي وتتركز جميع وسائل الإنتاج في أيدي الرأسماليين مع النتائج التي الفوائد التي يجب أن تعود إلى والمغتصبة العمال من قبل الرأسماليين. [نقلا عن العريف ديرليك، الأناركية في الثورة الصينية، ص. 235] هل يعقل التنظيم بطرق تعكس هذه المشاكل؟ من المؤكد أن السبب وراء تحول الناس إلى اشتراكيين هو أنهم يسعون إلى تغيير المجتمع ، وإعطاء الجماهير فرصة للمشاركة الحرة وإدارة شؤونهم الخاصة. لماذا تدمر تلك الآمال والأحلام بالتنظيم بطريقة تعكس المجتمع الذي نعارضه وليس المجتمع الذي نرغب فيه؟

في النهاية ، رفض إنجلز التجارب العملية لأفراد الطبقة العاملة ، ورفض قدرتنا على خلق عالم أفضل وقدرتنا على الحلم. في الواقع ، يبدو أنه يعتقد أن هناك بعض تقسيم العمل بين البروليتارياالتي تناضل و بعض الحالمينالذين يقدمون الأفكار. الفكرة القائلة بأن الطبقة العاملة يمكن أن تكافح وضاع الحلم عليه ، كما ضاع فكرة أن أحلامنا تشكل كفاحنا وأن كفاحنا يشكل أحلامنا. يقاوم الناس الاضطهاد والاستغلال لأننا نريد تحديد ما يدور في حياتنا وإدارة شؤوننا. في هذه العملية ، نخلق أشكالًا جديدة من التنظيم تسمح بحدوث ذلك ، تلك التي تعكس أحلامنا في عالم أفضل. هذا لا يتعارض مع احتياجات النضال ، كما أكد إنجلز ، بل هو بالأحرى تعبير عنه. إن رفض هذه العملية ، والدعوة إلى الأساليب التنظيمية التي تتعارض تمامًا مع ما أظهره شعب الطبقة العاملة ، مرارًا وتكرارًا ، ما يريدونه ، هو ذروة الغطرسة ، وفي النهاية ، أكثر من مجرد نبذ للآمال والأحلام والذات الإبداعية نشاط الطبقة العاملة. وكما قال الاشتراكي التحرري كورنيليوس كاستورياديس:

لا يمكن أن يأتي إلهام المنظمة إلا من الهياكل الاشتراكية التي أنشأتها الطبقة العاملة في سياق تاريخها. ويجب أن تسمح لنفسها أن تسترشد بالمبادئ التي أسس عليها السوفيت ومجلس المصنع مبادئ العمال. “يجب أن تحكم الإدارة عملية وهيكل التنظيم. وبصرف النظر عنهم ، لا يوجد سوى مبادئ رأسمالية ، والتي ، كما رأينا ، يمكن أن تؤدي فقط إلى إقامة علاقات رأسمالية“. [ كتابات سياسية واجتماعية ، المجلد. 2 ، ص 217 – 8]

ومن المفارقات ، أن ماركس وإنجلز كانا على خلاف مع الحركة العمالية المبكرة ، وليس باكونين والأنارکيين ، وذلك بالنظر إلى ادعاءاتهم وأتباعهم حول النواة البروليتارية الماركسية . يشير المؤرخ جوين أ. ويليامز إلى أنه في بدايات الحركة العمالية البريطانية لم يكن هناك قادةوأن المنظمات صُممت بوعي على غرار المجتمع المدني الذي أرادوا تكوينه“. [ الحرفيون و Sans-Culottes ، ص. 72] لم يكن مفاجئًا أن رفض لينين حقيقة أن العمال البريطانيين اعتقدوا أنها علامة لا غنى عنها للديمقراطية بالنسبة لجميع الأعضاء للقيام بكل أعمال إدارة النقاباتباعتبارها ديمقراطية بدائيةو سخيفة“.كما اشتكى من مدى انتشار المفهومالبدائي للديمقراطية بين جماهير الطلاب والعمالفي روسيا. [ Essential Works of Lenin ، pp. 162-3] من الواضح أن المنظور اللاسلطوي يعكس أفكار الحركة العمالية قبل أن تتدهور إلى الإصلاحية والبيروقراطية بينما تعكسها الماركسية خلال عملية الانحطاط هذه. وغني عن القول أن الطبيعة الثورية للحركة النقابية المبكرة تظهر بوضوح من كان على صواب!

بعبارة أخرى ، قام الأناركيون ببساطة بتعميم تجارب العمال النضاليين ، وكان باكونين وأتباعه يعبرون عن موقف مشترك يتبناه الكثيرون في الأممية. حتى ماركس تشدق بهذا عندما قال على النقيض من المجتمع القديم مجتمع جديد ينموو رائدة ذلك المجتمع الجديد هي الرابطة الدولية للعمال“. [ أعمال مختارة ، ص. 263] من الواضح أن اعتبار الأممية جنين المجتمع المستقبلي لا يستحق سوى الازدراء لأن الموقف الصحيح هو اعتبارها مجرد رائدة!

على هذا النحو ، فإن الليبرتاريين لا يدّعون الأصالة في اقتراح هذا [نوع من التنظيم المسبق]. في كل ثورة ، وأثناء معظم الإضرابات واليومية على مستوى تنظيم الورشة ، تلجأ الطبقة العاملة إلى هذا النوع من الديمقراطية المباشرة“. [موريس برينتون ، من أجل سلطة العمال، ص. 48] بالنظر إلى كيف يتشدق الماركسيون بمثل هذه الأشكال من التنظيم الذاتي للطبقة العاملة ، يبدو من الممتع سماعهم يجادلون بأن هذا صحيح للجميع ولكن ليس لأنفسهم ومنظماتهم! من الواضح أن نفس العمال الذين يُتوقع منهم امتلاك العزيمة والوعي اللازمين للإطاحة بالرأسمالية وخلق عالم جديد في المستقبل غير قادرين على تنظيم أنفسهم بطريقة اشتراكية اليوم. بدلاً من ذلك ، علينا أن نتسامح مع ما يسمى بالمنظمات الثوريةالتي هي فقط هرمية ، ومن أعلى إلى أسفل ، ومركزية مثل النظام الذي أثار غضبنا من ظلمه في البداية والذي نحاول إنهاءه!

يرتبط بهذا حقيقة أن الماركسيين (وخاصة اللينينيين) يفضلون المركزية بينما الأناركيون يفضلون اللامركزية داخل منظمة فيدرالية. لا يعتقد الأناركيون أن اللامركزية تعني العزلة أو المحلية الضيقة. لقد أكدنا دائمًا على أهمية الفيدرالية لتنسيق القرارات. ستكون السلطة لامركزية ، لكن الفيدرالية تضمن القرارات والإجراءات الجماعية. في ظل الأنظمة المركزية ، كما يقول اللاسلطويون ، توضع السلطة في أيدي عدد قليل من القادة. بدلاً من تنسيق المصالح والاحتياجات الحقيقية للشعب ، فإن المركزية تعني ببساطة فرض إرادة حفنة من القادة ، الذين يدعون أنهم يمثلونالجماهير. التنسيق من الأسفل ، بمعنى آخر ،يتم استبداله بالإكراه من أعلى في النظام المركزي ويتم استبدال احتياجات ومصالح الجميع باحتياجات ومصالح عدد قليل من القادة في المركز.

مثل هذا النظام المركزي ، الذي لا محالة من أعلى إلى أسفل ، لا يمكن إلا أن يؤدي إلى نتائج عكسية ، سواء من الناحية العملية أو من حيث توليد الوعي الاشتراكي:

يناقش البلاشفة أن محاربة القوى شديدة المركزية للرأسمالية الحديثة تتطلب نوعًا من الأحزاب شديدة المركزية. وهذا يتجاهل حقيقة أن المركزية الرأسمالية تقوم على الإكراه والقوة واستبعاد الغالبية العظمى من السكان من المشاركة في أي حزب. قرارات . . .

إن هيكل هذه المنظمات ذاته يضمن أن أفرادها لا يفكرون بأنفسهم ، ولكنهم ينفذون بلا ريب تعليمات رؤسائهم….

يصر المدافعون عنالمركزية الديمقراطية على أنها النوع الوحيد من المنظمات التي يمكنها العمل بفعالية في ظل ظروف غير قانونية. هذا هراء. المنظمةالمركزية الديمقراطية معرضة بشكل خاص لاضطهاد الشرطة. عندما تتركز كل السلطة في أيدي القادة ، فإن اعتقالهم يشل المنظمة بأكملها على الفور. الأعضاء المدربون على قبول تعليمات لجنة مركزية حكيمة بلا ريب سيجدون صعوبة بالغة في التفكير والعمل لأنفسهم. وتؤكد تجارب الحزب الشيوعي الألماني [تحت حكم النازيين] هذا. مع تناقضهم المعتاد ، حتى أن التروتسكيين شرحوا زوال أقسامهم من أوروبا الغربية خلال الحرب العالمية الثانية بإخبار الناس كيف قتل زعماؤهم على يد الجستابو! ” [موريس برينتون ،أب. المرجع السابق. ، ص. 43]

كما نناقش بعمق في القسم ح 5 ، فإن حزب الطليعة اللينيني ، من سخرية القدر ، يخلق جنينًا عالماً جديداً لمجرد أنه بمجرد وصوله إلى السلطة يعيد تشكيل المجتمع على صورته. ومع ذلك ، لن يعتبر أي أناركي مثل هذا النظام الطبقي المركزي الهرمي المتجذر في السلطة البيروقراطية على أنه مرغوب فيه عن بعد أو اشتراكي عن بعد.

لذلك جادل كروبوتكين بأن الأنارکيين لم يعترفوا بالدولة ولا بالمنظمة الهرمية، بينما الماركسيون اعترفوا بالدولة والأساليب الهرمية للتنظيمالتي خنق الروح الثورية للعمال العاديين“. [ الاستيلاء على الخبز وكتابات أخرى ، ص. 212] يضع المنظور الماركسي السلطة حتمًا في أيدي عدد قليل من القادة ، الذين يقررون بعد ذلك الحركات التي يجب دعمها وتشجيعها بناءً على ما هو أفضل لصالح الحزب نفسه على المدى الطويل بدلاً من الطبقة العاملة. وهكذا نجد إنجلز يجادل بينما كان الماركسيون ملزمين بدعم كل حركة شعبية حقيقية كان عليهم أيضًا ضمانهاأن النواة النادر تشكيلها لحزبنا البروليتاري لم يتم التضحية بها سدى ، وأن البروليتاريا لا تهلك في الثورات المحلية غير المجدية ،على سبيل المثال سفك الدماء مثل تلك التي حدثت عام 1871 في باريس“. [ماركس وإنجلز ، الثورة الاشتراكية ، ص. 294 و ص. 320] ينتج عن ذلك نهج محافظ للنضال الاجتماعي ، مع تجاهل الإجراءات الجماهيرية والمواقف الثورية أو التحذير منها بسبب الضرر المحتمل الذي يمكن أن يلحق بالحزب. مما لا يثير الدهشة ، أن كل ثورة شعبية حدثت ضد نصيحة ما يسمى بالقيادة الماركسية الثوريةبما في ذلك كومونة باريس وثورة فبراير 1917 في روسيا (حتى الاستيلاء على السلطة في أكتوبر تم في مواجهة مقاومة آلة الحزب البلشفي ).

لهذه الأسباب ، يحاول اللاسلطويون قدر الإمكان بشريًا أن يعكسوا المجتمع المتحرر الذي يسعون إلى تحقيقهو عدم تكرار النظام السائد للتسلسل الهرمي والطبقة والسلطة“. وبدلاً من أن تكون أحلامًا مجردة للمفكرين المنعزلين ، فإن هذه الاستنتاجات تنبثق من دراسة دقيقة للثورات الماضية ، وتأثير الأحزاب المركزية على العملية الثورية، وقد أكد التاريخ أكثر من التحذير الأناركي بأن الثوريالحزب ، من خلال تكرار هذه السمات المركزية الهرمية من شأنه أن يعيد إنتاج التسلسل الهرمي والمركزية في مجتمع ما بعد الثورة “. [موراي بوكشين ، أناركية ما بعد الندرة، ص. 138 ، ص. 139 و ص. 137] علاوة على ذلك ، نبني حججنا على كيفية تنظيم الحركات الاجتماعية على أساس تجارب النضالات الماضية ، وأشكال التنظيم التي أنتجتها تلك النضالات تلقائيًا والتي تعكس بالتالي احتياجات تلك النضالات والرغبة في طريقة أفضل الحياة التي أنتجتها. في النهاية ، لا أحد يعرف متى تحول الثورة آمال وتطلعات اليوم إلى واقع الغد ، وسيكون من الحكمة أن يكون لدينا بعض الخبرة في إدارة شؤوننا الخاصة مسبقًا.

من خلال الفشل في فهم أهمية تطبيق رؤية لمجتمع حر على الصراع الطبقي الحالي ، يساعد الماركسيون على ضمان عدم إنشاء المجتمع أبدًا. من خلال نسخ الأساليب البرجوازية داخل منظماتهم الثورية” (الأحزاب والنقابات) فإنها تضمن غايات برجوازية (عدم المساواة والقمع).

 

 

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
———–
———-