لماذا اشتراكية الدولة مجرد رأسمالية دولة؟

لماذا اشتراكية الدولة مجرد رأسمالية دولة؟

بالنسبة للأناركيين ، فإن فكرة أن الاشتراكية يمكن أن تتحقق من خلال ملكية الدولة هي فكرة سخيفة بكل بساطة. لأسباب ستتضح بجلاء ، يجادل اللاسلطويون بأن أي نظام “اشتراكي” سيكون ببساطة شكلاً من أشكال “رأسمالية الدولة“. مثل هذا النظام لن يغير بشكل جذري موقف الطبقة العاملة ، التي سيكون أعضاؤها ببساطة عبيدًا لبيروقراطية الدولة بدلاً من الطبقة الرأسمالية. الماركسية ، كما تنبأ كروبوتكين ، ستكون “عبادة الدولة والسلطة واشتراكية الدولة ، التي هي في الواقع ليست سوى رأسمالية الدولة“. [نقلت عن روث كينا ، “نظرية كروبوتكين للمساعدة المتبادلة في السياق التاريخي” ، ص 259-283 ،المجلة الدولية للتاريخ الاجتماعي، رقم 40 ، ص. 262]

ومع ذلك ، قبل أن نبدأ مناقشتنا حول سبب اعتقاد الأناركيين بهذا ، نحتاج إلى توضيح مصطلحاتنا. وذلك لأن عبارة “رأسمالية الدولة” لها ثلاثة معاني متميزة ، إذا كانت مرتبطة ، في الفكر الاشتراكي (الماركسي على وجه الخصوص). أولاً ، استُخدمت “رأسمالية الدولة” لوصف النظام الحالي للأعمال التجارية الكبيرة الخاضعة لسيطرة الدولة الواسعة (لا سيما إذا كانت الدولة الرأسمالية تتمتع بسلطات واسعة على الصناعة ، كما هو الحال في الحرب ). ثانيًا ، استخدمه لينين لوصف أهدافه المباشرة بعد ثورة أكتوبر ، أي النظام الذي سيبقى فيه الرأسماليون ولكنه سيخضع لنظام سيطرة الدولة الذي ورثه “البروليتاري” الجديد.دولة من الدولة الرأسمالية القديمة. الاستخدام الثالث للمصطلح هو للدلالة على نظام تحل فيه الدولة محل الطبقة الرأسمالية بالكامل من خلال تأميم وسائل الإنتاج. في مثل هذا النظام ، ستمتلك الدولة رأس المال وتديره وتراكمه بدلاً من الرأسماليين الأفراد.

يعارض اللاسلطويون كل الأنظمة الثلاثة الموصوفة بمصطلح “رأسمالية الدولة“. نركز هنا على التعريف الثالث ، بحجة أنه من الأفضل وصف اشتراكية الدولة على أنها “رأسمالية الدولة” لأن ملكية الدولة لوسائل الحياة لا تصل إلى قلب الرأسمالية ، أي العمل المأجور. وبدلاً من ذلك ، فهو ببساطة يستبدل رؤساء القطاع الخاص بالدولة ويغير شكل الملكية (من الملكية الخاصة إلى الملكية الحكومية) بدلاً من التخلص منها.

من السهل العثور على فكرة أن الاشتراكية تعني ببساطة ملكية الدولة (التأميم) في أعمال الماركسية. ينص البيان الشيوعي ، على سبيل المثال ، على أن “البروليتاريا سوف تستخدم تفوقها السياسي لانتزاع كل رأس المال من البرجوازية ، بالتدريج ، من أجل جعل كل أدوات الإنتاج في أيدي الدولة“. وهذا يعني “[ج] إضفاء الطابع المركزي على الائتمان في أيدي الدولة ، عن طريق بنك وطني برأسمال الولاية والاحتكار الحصري” ، و “[ج] إضفاء الطابع المركزي على وسائل الاتصال والنقل في أيدي الدولة ، ” [ه] شد المصانع وأدوات الإنتاج المملوكة للدولة” و“[إنشاء الجيوش الصناعية، خاصة بالنسبة للزراعة.” [ماركس وإنجلز ، أعمال مختارة ، ص 52-3] وهكذا تصبح “العقارات الإقطاعية.. المناجم ، والحفر ، وما إلى ذلك ، ملكًا للدولة” بالإضافة إلى “جميع وسائل النقل” ، مع “إدارة الصناعة واسعة النطاق والسكك الحديدية من قبل الدولة.” [ أعمال مجمعة ، المجلد. 7 ، ص. 3 ، ص. 4 و ص. 299]

يكرر إنجلز هذه الصيغة بعد اثنين وثلاثين عامًا في الاشتراكية: اليوتوبية والعلمية من خلال التأكيد على أن الرأسمالية نفسها “تفرض أكثر فأكثر على تحويل وسائل الإنتاج الهائلة ، التي تم تكوينها اجتماعيا بالفعل ، إلى ملكية الدولة. تستولي البروليتاريا على السلطة السياسية وتحول وسائل الإنتاج في ملكية الدولة. ” الاشتراكية لا تساوي ملكية الدولة لقوى الإنتاج من قبل دولة رأسمالية ” ، لكنها مخفية في داخلها الشروط الفنية التي تشكل عناصر ذلك الحل ” للمشكلة الاجتماعية. إنه ببساطة “يظهر لنفسه الطريق لتحقيق هذه الثورة.تستولي البروليتاريا على السلطة السياسية وتحول وسائل الإنتاج إلى ملكية للدولة. ” وهكذا فإن ملكية الدولة بعد استيلاء البروليتاريا على السلطة هي أساس الاشتراكية ، عندما تكون الدولة ” بهذا “الفعل الأول” للثورة “تشكل نفسها حقًا ممثلة للمجتمع بأسره“. [ ماركس – إنجلز ريدر ، ص 713 ص 712 و 713]

ما هو مهم من هذه البيانات البرامجية حول الخطوات الأولى للاشتراكية هو عدم مناقشة ما يحدث في نقطة الإنتاج ، وعدم مناقشة العلاقات الاجتماعية في مكان العمل. وبدلاً من ذلك ، فإننا نتعرض لمناقشة “التناقض بين الإنتاج الاجتماعي والتملك الرأسمالي” والادعاءات بأنه بينما يوجد “تنظيم اجتماعي للإنتاج داخل المصنع” ، فقد أصبح هذا “غير متوافق مع فوضى الإنتاج في المجتمع“. الاستنتاج الواضح الذي يجب استخلاصه هو أن “الاشتراكية” سترث ، دون تغيير ، مكان العمل “الاجتماعي” للرأسمالية وأن التغيير الأساسي هو تغيير الملكية:”استولت البروليتاريا على السلطة العامة ، وبهذا تحول وسائل الإنتاج الاجتماعية … إلى ملكية عامة. وبهذا الفعل ، تحرر البروليتاريا وسائل الإنتاج من طابع رأس المال الذي تحملوه حتى الآن.” [إنجلز ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 709 و ص. 717]

ليس من المستغرب أن ترى الحركة الماركسية أن ملكية الدولة بدلاً من إدارة العمال للإنتاج هي القضية الرئيسية. وهكذا نجد قادة اشتراكيين–ديموقراطيين يجادلون بأن الاشتراكية تعني أساسًا أن الدولة ، تحت السيطرة الاشتراكية–الديموقراطية بالطبع ، تمتلك وسائل الإنتاج وتأميمها. قدم رودولف هيلفردينغ ما كانت عليه الماركسية الأرثوذكسية في ذلك الوقت عندما جادل بأنه في “المجتمع الشيوعي ” يتم تحديد ” الإنتاج ” بوعي من قبل العضو المركزي الاجتماعي ” الذي سيقرر ” ما الذي سيتم إنتاجه وكميته وأين وبواسطة من. ” بينما يتم تحديد هذه المعلومات من قبل قوى السوق في ظل الرأسمالية ، إلا أنها في الاشتراكية“أعطيت لأعضاء المجتمع الاشتراكي من قبل سلطاتهم … يجب أن نستمد التقدم الهادئ للاقتصاد الاشتراكي من قوانين ومراسيم وأنظمة السلطات الاشتراكية.” [نقلا عن نيكولاي بوخارين ، نظرية الاقتصاد للطبقة الترفيهية ، ص. 157] ورث البلاشفة مفهوم “الاشتراكية” هذا وطبقوه بنتائج مروعة.

تبدو هذه الرؤية للمجتمع حيث تتحكم “السلطات” في حياة السكان في “جهاز مركزي اجتماعي” يخبر العمال بما يجب عليهم فعله ، بينما يتماشى مع البيان الشيوعي ، يبدو أقل جاذبية. كما يوضح سبب عدم كون اشتراكية الدولة اشتراكية على الإطلاق. هكذا جورج باريت:

“إذا كان هناك بدلاً من الطبقة الرأسمالية الحالية مجموعة من المسؤولين المعينين من قبل الحكومة وتم تعيينهم في وضع يسمح لهم بالسيطرة على مصانعنا ، فلن يحدث ذلك أي تغيير ثوري. وكان يتعين دفع رواتب المسؤولين ، وقد نعتمد على ذلك ، في مناصبهم المتميزة ، يتوقعون أجرًا جيدًا. سيتعين على السياسيين دفع رواتبهم ، ونحن نعرف بالفعل أذواقهم. في الواقع ، سيكون لديك طبقة غير منتجة تملي على المنتجين الشروط التي سمح لهم بها استخدام وسائل الإنتاج. بما أن هذا بالضبط هو الخطأ في نظام المجتمع الحالي ، يمكننا أن نرى أن سيطرة الدولة لن تكون علاجًا ، في حين أنها ستجلب معها مجموعة من المشاكل الجديدة … في ظل نظام حكومي المجتمع،سواء كانت رأسمالية اليوم أو سيطرة حكومية كاملة للدولة الاشتراكية ، فإن العلاقة الأساسية بين المحكوم والحاكم ، العامل والمراقب ، ستكون هي نفسها ؛ وهذه العلاقة ما دامت قائمة لا يمكن الحفاظ عليها الا بالوحشية الدموية لعصا الشرطي وبندقية الجندي “.[ الثورة الأناركية ، ص 8-9]

يمكن العثور على المفتاح لمعرفة سبب كون اشتراكية الدولة هي ببساطة رأسمالية الدولة في عدم وجود تغيير في العلاقات الاجتماعية عند نقطة الإنتاج. لا يزال العمال عبيداً مأجورين ، توظفهم الدولة ويخضعون لأوامرها. لينين أكد في الدولة والثورة ، في ظل الاشتراكية الماركسية ” [أ] ليرة لبنانية يتم تحويل المواطنين إلى الموظفين الذين تم تعيينهم من الدولة.. جميع يصبحوا مواطنين الموظفين والعاملين في الدولة في جميع أنحاء البلاد واحدة” النقابة “.. وكلها من سيصبح المجتمع مكتبًا واحدًا ومصنعًا واحدًا ، مع المساواة في العمل والأجر “. [ الأعمال المجمعة، المجلد. 25، pp. 473-4] بالنظر إلى أن إنجلز جادل ، ضد اللاسلطوية ، بأن المصنع يتطلب التبعية والسلطة ونقص الحرية و “استبداد حقيقي مستقل عن كل التنظيم الاجتماعي” ، فكرة لينين عن تحويل العالم إلى مصنع واحد كبير يأخذ طبيعة مخيفة للغاية. [ ماركس–إنجلز ريدر ، ص. 731] حقيقة وصفها أحد الأناركيين في عام 1923 بأنها حالة روسيا اللينينية:

“إن تأميم الصناعة ، وإزالة العمال من أيدي الرأسماليين الفرديين ، أوصلهم إلى أيدي أكثر جشعًا لرئيس رأسمالي واحد دائم الحضور ، الدولة. العلاقات بين العمال وهذا المدير الجديد هي نفسها العلاقات السابقة بين العمل ورأس المال ، مع الفارق الوحيد أن الرئيس الشيوعي ، الدولة ، لا يستغل العمال فحسب ، بل يعاقبهم هو نفسه.. ظل العمل المأجور على ما كان عليه من قبل ، باستثناء أنه اتخذ طابعه من التزام تجاه الدولة … من الواضح أننا في كل هذا نتعامل مع استبدال بسيط لرأسمالية الدولة بالرأسمالية الخاصة “. [بيتر أرشينوف ، تاريخ الحركة المخنوفية ، ص. 71]

كل هذا يجعل تعليقات باكونين تبدو مبررة (وكذلك دقيقة بشكل مذهل):

” العمل الذي تموله الدولة – هذا هو المبدأ الأساسي للشيوعية الاستبدادية ، لاشتراكية الدولة. الدولة ، بعد أن أصبحت المالك الوحيد … ، ستصبح رأسماليًا ، مصرفيًا ، مقرضًا للمال ، منظمًا ، مديرًا لكل العمل الوطني وموزع أرباحها “. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 293]

مثل هذا النظام ، القائم على تلك البلدان “التي وصل فيها التطور الرأسمالي الحديث إلى أعلى مستوياته” من شأنه أن يشهد “المصادرة التدريجية أو العنيفة لملاك الأراضي والرأسماليين الحاليين ، أو الاستيلاء على جميع الأراضي ورأس المال من قبل الدولة. لكي تتمكن من تنفيذ مهمتها الاقتصادية والاجتماعية العظيمة ، يجب أن تكون هذه الدولة بعيدة المدى وقوية للغاية ومركزة للغاية. وستدير الزراعة وتشرف عليها من خلال مدرائها المعينين ، الذين سيقودون جيوش المناطق الريفية. عمال منظمين ومنضبطين لهذا الغرض. وفي الوقت نفسه ، سيؤسس بنكًا واحدًا على أنقاض جميع البنوك القائمة “. مثل هذا النظام ، كما توقع باكونين بشكل صحيح ، سيكون كذلك“نظام ثكنة للبروليتاريا ، حيث يستيقظ جمهور معياري من العمال والعاملات وينامون ويعملون ويعيشون عن ظهر قلب ؛ نظام امتياز للقادرين والأذكياء“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 258 و ص. 259]

وبالمثل ، كان برودون يدرك جيدًا أن ملكية الدولة لا تعني نهاية الملكية الخاصة ، بل تعني تغييرًا في من يأمر الطبقة العاملة. “نحن لا نريد،” صرح، “لرؤية الدولة مصادرة الألغام والقنوات والسكك الحديدية، والتي من شأنها أن تكون إضافة إلى النظام الملكي، والمزيد من عبودية العمل المأجور نريد من الألغام، والقنوات، والسكك الحديدية تسليمه إلى العمال المنظمين ديمقراطيا. “الجمعيات” التي من شأنها أن تكون بداية “اتحاد واسع من الشركات والمجتمعات المنسوجة في القماش المشترك للجمهورية الاجتماعية الديمقراطية“. وقارن بين جمعيات العمال التي يديرها أعضائها ومن أجل أعضائها وبين تلك “المدعومة والموجهة من الدولة” ، الأمر الذي من شأنه أن يسحق“كل الحرية وكل الثروة ، بالضبط كما تفعل الشركات المحدودة الكبرى.” [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 62 و ص. 105]

ببساطة ، إذا لم يكن العمال يديرون عملهم بشكل مباشر ، فلا يهم من يملك رسميًا أماكن العمل التي يكدحون فيها. كما جادل موريس برينتون ، الاشتراكيون التحرريون“اعتبر أن” علاقات الإنتاج “- العلاقات التي يدخلها الأفراد أو الجماعات مع بعضهم البعض في عملية إنتاج الثروة – هي الأسس الأساسية لأي مجتمع. نمط معين من علاقات الإنتاج هو القاسم المشترك لجميع الطبقات المجتمعات. هذا النمط هو النمط الذي لا يسيطر فيه المنتج على وسائل الإنتاج بل على العكس من ذلك “ينفصل عنها” وعن منتجات عمله [أو عملها]. في جميع المجتمعات الطبقية يكون المنتج في موقف التبعية لأولئك الذين يديرون العملية الإنتاجية. إن إدارة العمال للإنتاج – مما يعني ضمناً أنها تفعل السيطرة الكاملة للمنتج على العملية الإنتاجية – ليست مسألة هامشية بالنسبة لنا. إنها جوهر سياستنا. إنها الوسيلة الوحيدة التي بواسطتها السلطوية (إعطاء الأوامر ،يمكن تجاوز علاقات أخذ النظام) في الإنتاج وإدخال مجتمع حر ، شيوعي أو “.ومضى في ملاحظة أن “وسائل الإنتاج يمكن أن تنتقل (على سبيل المثال من الأيدي الخاصة إلى أيدي البيروقراطية ، والملكية الجماعية لها) دون أن يحدث هذا ثورة في علاقات الإنتاج. – لا يزال المجتمع مجتمعًا طبقيًا لأن الإنتاج لا يزال يديره وكالة أخرى غير المنتجين أنفسهم. وبعبارة أخرى ، لا تعكس علاقات الملكية بالضرورة علاقات الإنتاج. قد تعمل على إخفاءها – وهي في الحقيقة غالبًا لديك.” [ البلاشفة ومراقبة العمال ، ص. السابع إلى السابع]

على هذا النحو ، بالنسبة للأناركيين (والماركسيين التحرريين) فإن فكرة أن ملكية الدولة لوسائل الحياة (الأرض ، وأماكن العمل ، والمصانع ، إلخ) هي أساس الاشتراكية هي ببساطة فكرة خاطئة. لذلك ، “لا يمكن للأناركية أن تنظر إلى الثورة القادمة على أنها مجرد بديل … للدولة كرأسمالي عالمي للرأسماليين الحاليين“. [كروبوتكين ، التطور والبيئة ، ص. 106] بالنظر إلى أن“لطالما كان تنظيم الدولة … أداة لتأسيس احتكارات لصالح الأقليات الحاكمة ، [لا] يمكن جعله يعمل من أجل تدمير هذه الاحتكارات. لذلك يعتبر اللاسلطويون أن تسليم كل شيء إلى الدولة المصادر الرئيسية للحياة الاقتصادية – الأرض ، والمناجم ، والسكك الحديدية ، والمصارف ، والتأمين ، وما إلى ذلك – وكذلك إدارة جميع الفروع الرئيسية للصناعة … يعني إنشاء أداة جديدة للاستبداد. رأسمالية الدولة لن يؤدي إلا إلى زيادة سلطات البيروقراطية والرأسمالية “. [كروبوتكين ، اللاسلطوية، ص. 286] وغني عن القول أن المجتمع الذي لم يكن ديمقراطيًا في مكان العمل لن يظل ديمقراطيًا سياسيًا أيضًا. فإما أن تصبح الديمقراطية رسمية كما هي داخل أي جمهورية رأسمالية أو أن تحل محلها ديكتاتورية. لذلك ، بدون قاعدة صلبة في الإدارة المباشرة للإنتاج ، فإن أي مجتمع “اشتراكي” سيرى السلطة الاجتماعية للطبقة العاملة ( “السلطة السياسية” ) والحرية تذبل وتموت ، تمامًا مثل زهرة مقطوعة من التربة.

ليس من المستغرب ، بالنظر إلى كل هذا ، أن نكتشف عبر التاريخ التعايش بين الملكية الخاصة وملكية الدولة. في الواقع ، تم تنفيذ تأميم الخدمات والصناعات الرئيسية في ظل جميع أنواع الحكومات الرأسمالية وفي جميع أنواع الدول الرأسمالية (مما يثبت الطبيعة غير الاشتراكية لملكية الدولة). علاوة على ذلك ، يمكن للأنارکيين أن يشيروا إلى أحداث معينة حيث استخدمت الطبقة الرأسمالية التأميم لتقويض المكاسب الثورية للطبقة العاملة. أفضل مثال حتى الآن هو الثورة الإسبانية ، عندما استخدمت الحكومة الكاتالونية التأميم ضد موجة التجميع العفوي ، المستوحى من الأناركية ، التي وضعت معظم الصناعة في أيدي العمال المباشرة. الحكومة ، تحت ستار تقنين مكاسب العمال ،وضعها تحت ملكية الدولة لوقف تنميتها ، وضمان السيطرة الهرمية والمجتمع الطبقي. حدثت عملية مماثلة خلال الثورة الروسية تحت حكم البلاشفة. بشكل كبير،“يبدو أن العديد من المديرين ، على الأقل أولئك الذين بقوا ، فضلوا التأميم (سيطرة الدولة) على الرقابة العمالية وتعاونوا مع المفوضين البلاشفة لتقديمها. ليس من الصعب فهم دوافعهم … قضية من يديرها. المصانع – التي تتخذ القرارات – هي ، وربما ستظل دائمًا ، السؤال الحاسم للمديرين في أي نظام علاقات صناعية. ” [جاي ب. سورنسون ، حياة النقابية السوفيتية وموتها ، ص 67-8] كما نناقش في القسم التالي ، لم يكن المدراء والرأسماليون هم الوحيدون الذين كرهوا “الرقابة العمالية” ، كما فعل البلاشفة كما حرصوا على تهميشها في إطار نظام مركزي لسيطرة الدولة على أساس التأميم.

على هذا النحو ، يعتقد اللاسلطويون أنه تم بناء ثنائية زائفة تمامًا في مناقشات الاشتراكية ، والتي خدمت مصالح كل من الرأسماليين والبيروقراطيين في الدولة. هذا الانقسام هو ببساطة أن الخيارات الاقتصادية المتاحة للبشرية هي ملكية “خاصة” للوسائل الإنتاجية (الرأسمالية) ، أو ملكية الدولة للوسائل الإنتاجية (تُعرف عادةً باسم “الاشتراكية“). بهذه الطريقة ، استخدمت الدول الرأسمالية الاتحاد السوفيتي ، واستمرت في استخدام الأنظمة الاستبدادية مثل كوريا الشمالية والصين وكوبا كأمثلة على شرور الملكية “العامة” للأصول الإنتاجية. في حين أن عداء الطبقة الرأسمالية لمثل هذه الأنظمة غالبًا ما يستخدمه اللينينيون كمبرر للدفاع عنها (على أنها “دول عمالية منحطة“، باستخدام المصطلح التروتسكي) هذا استنتاج خاطئ جذريًا. كما جادل أحد الأناركيين في عام 1940 ضد تروتسكي (الذي أثار هذه الفكرة لأول مرة):

“إن مصادرة ملكية الطبقة الرأسمالية أمر مرعب بطبيعة الحال لـ” برجوازية العالم بأسره “، لكن هذا لا يثبت شيئًا عن الدولة العمالية … في روسيا الستالينية تتم المصادرة … عن طريق ، وفي النهاية لصالح المنفعة. البيروقراطية ، وليس من قبل العمال على الإطلاق. إن البرجوازية تخاف من مصادرة السلطة ، وتخرج السلطة من أيديهم ، ومن ينتزعها منهم. وسوف يدافعون عن ممتلكاتهم ضد أي طبقة أو زمرة. حقيقة أنهم ساخطون [حول الستالينية] يثبت خوفهم – لا يخبرنا شيئًا على الإطلاق عن العملاء الذين يلهمون هذا الخوف ” [JH ، “الأممية الرابعة” ، ص 37-43 ، اليسار والحرب العالمية الثانية ، فيرنون ريتشاردز (محرر) ، ص 41-2]

يرى اللاسلطويون القليل من التمييز بين الملكية “الخاصة” لوسائل الحياة وملكية “الدولة“. وذلك لأن الدولة عبارة عن هيكل شديد المركزية مصمم خصيصًا لاستبعاد المشاركة الجماهيرية ، وبالتالي فهي تتكون بالضرورة من هيئة إدارية حاكمة. على هذا النحو ، لا يمكن “للجمهور” في الواقع “امتلاك” الممتلكات التي تدعي الدولة أنها تحتفظ بها باسمها. عندئذ تكون ملكية الوسائل الإنتاجية والسيطرة عليها في أيدي النخبة الحاكمة ، إدارة الدولة (أي البيروقراطية). في “وسائل إنتاج الثروة” هي “المملوكة للدولة والتي تمثل، كما هو الحال دائما، فئة متميزة – البيروقراطية“. العمال“لا تملك أي شيء بشكل فردي أو جماعي ، وبالتالي ، كما هو الحال في أي مكان آخر ، يضطرون إلى بيع قوة عملهم إلى صاحب العمل ، في هذه الحالة الدولة.” [ “اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية – الموقف الأناركي” ، ص 21-24 ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 23] وهكذا ، فإن وسائل الإنتاج والأراضي في نظام “اشتراكي” للدولة ليست مملوكة ملكية عامة – بل هي مملوكة من قبل نخبة بيروقراطية ، باسم الشعب ، تمييز دقيق ولكنه مهم. كما قال أحد الأناركيين الصينيين:

“الاشتراكية الماركسية تدعو ليس فقط لمركزية السلطة السياسية ولكن أيضًا لمركز رأس المال. إن مركزية السلطة السياسية أمر خطير في حد ذاته ؛ أضف إلى ذلك وضع جميع مصادر الثروة في أيدي الحكومة ، وما يسمى بالدولة. تصبح الاشتراكية مجرد رأسمالية دولة ، حيث الدولة مالكة لوسائل الإنتاج والعمال عمالها ، الذين يسلمون القيمة التي ينتجها عملهم. البيروقراطيون هم السادة والعمال عبيدهم. على الرغم من أنهم يدافعون عن دولة ديكتاتورية العمال ، الحكام بيروقراطيون لا يعملون ، بينما العمال هم المنتجون الوحيدون. لذلك ، فإن معاناة العمال في ظل اشتراكية الدولة لا تختلف عن معاناة العمال في ظل الرأسمالية الخاصة “. [Ou Shengbai ، نقلا عن Arif Dirlik ،اللاسلطوية في الثورة الصينية ، ص. 224]

وبهذه الطريقة ، فإن القرارات المتعلقة بتخصيص واستخدام الأصول الإنتاجية لا يتخذها الناس أنفسهم ، بل الإدارة ، والمخططون الاقتصاديون. وبالمثل ، في الاقتصادات الرأسمالية “الخاصة” ، تتخذ القرارات الاقتصادية من قبل زمرة من المديرين. في كلتا الحالتين يتخذ المديرون قرارات تعكس مصالحهم الخاصة ومصالح الملاك (سواء أكانوا مساهمين أو بيروقراطية الدولة) وليس العمال المعنيين أو المجتمع ككل. في كلتا الحالتين ، تكون عملية صنع القرار الاقتصادي ذات طبيعة من أعلى إلى أسفل ، وتتخذها نخبة من الإداريين – البيروقراطيين في اقتصاد الدولة الاشتراكي ، والرأسماليين أو المديرين في الاقتصاد الرأسمالي “الخاص“. إن التمييز الذي نال استحساناً كبيراً للرأسمالية هو أنه على عكس البيروقراطية الاشتراكية للدولة المركزية المتجانسة ، فإن لديهااختيار الرؤساء (واختيار السيد ليس حرية). وبالنظر إلى أوجه التشابه في علاقات الإنتاج بين الرأسمالية و “اشتراكية” الدولة ، يمكن تفسير التفاوتات الواضحة في الثروة فيما يسمى بالدول “الاشتراكية” بسهولة. إن علاقات الإنتاج وعلاقات التوزيع مترابطة ، وبالتالي فإن عدم المساواة من حيث القوة في الإنتاج يعني عدم المساواة في التحكم في المنتج الاجتماعي ، وهو ما سينعكس في عدم المساواة من حيث الثروة. لا ينفصل أسلوب توزيع المنتج الاجتماعي عن نمط الإنتاج وعلاقاته الاجتماعية. وهو ما يوضح الطبيعة المشوشة أساسًا لمحاولات تروتسكي للتنديد بامتيازات النظام الستاليني باعتبارها “برجوازية” بينما تدافع عن “اشتراكي“.القاعدة الاقتصادية (انظر كورنيليوس كاستورياديس ،“علاقات الإنتاج في روسيا” ، ص 107-158 ، كتابات سياسية واجتماعية ، المجلد. 1).

بمعنى آخر ، توجد الملكية الخاصة إذا كان بعض الأفراد (أو المجموعات) يتحكمون / يمتلكون الأشياء التي يستخدمها أشخاص آخرون. وهذا يعني ، مما لا يثير الدهشة ، أن ملكية الدولة هي مجرد شكل من أشكال الملكية وليس نفيًا لها. إذا كان لديك هيكل مركزي للغاية (مثل الدولة) يخطط ويقرر كل الأشياء داخل الإنتاج ، فإن هذه الإدارة المركزية ستكون المالك الحقيقي لأن لها الحق الحصري في تحديد كيفية استخدام الأشياء ، وليس أولئك الذين يستخدمونها. إن وجود هذه الطبقات الإدارية المركزية يستبعد إلغاء الملكية ، واستبدال الاشتراكية أو الشيوعية بـ “الملكية” المملوكة للدولة ، أي رأسمالية الدولة . على هذا النحو، ملكية الدولة تفعله لاإنهاء العمل المأجور ، وبالتالي ، عدم المساواة الاجتماعية من حيث الثروة والوصول إلى الموارد. لا يزال العمال يأخذون الأوامر تحت ملكية الدولة (يتحكم البيروقراطيون فيها في ناتج عملهم ويحددون من يحصل على ماذا). الفرق الوحيد بين العمال الخاضعين للملكية الخاصة وممتلكات الدولة هو أن الشخص يخبرهم بما يجب عليهم فعله. ببساطة ، يتم استبدال الرأسمالي أو المدير المعين من قبل الشركة بمدير معين من الدولة.

وكما أكد الأناركي النقابي توم براون ، عندما “يتحكم الكثيرون في الوسائل التي يعيشون بها ، فإنهم سيفعلون ذلك عن طريق إلغاء الملكية الخاصة وإنشاء ملكية مشتركة لوسائل الإنتاج ، مع سيطرة العمال على الصناعة“. ومع ذلك ، “لا ينبغي الخلط بين هذا الأمر والتأميم وسيطرة الدولة” لأن “الملكية ، من الناحية النظرية ، يقال إنها منوطة بالناس” ولكن ، في الواقع ، “السيطرة في أيدي فئة صغيرة من البيروقراطيين“. ثم “لا توجد ملكية مشتركة ، ولكن يستمر سوق العمل والعمل المأجور ، ويظل العامل عبداً بأجر لرأسمالية الدولة“. ببساطة ، ملكية مشتركة“يتطلب سيطرة مشتركة. هذا ممكن فقط في حالة الديمقراطية الصناعية من خلال الرقابة العمالية“. [ النقابية ، ص. 94] باختصار:

“التأميم ليس هو التنشئة الاجتماعية ، بل هو رأسمالية الدولة … التنشئة الاجتماعية … ليست ملكية الدولة ، ولكن الملكية الاجتماعية المشتركة لوسائل الإنتاج ، والملكية الاجتماعية تعني ضمناً سيطرة المنتجين ، وليس من قبل أرباب العمل الجدد. إنه يعني ضمناً العمال “السيطرة على الصناعة – وهذا هو النقابية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 111]

ومع ذلك ، فإن العديد من الماركسيين (وخاصة اللينينيين) يقولون إنهم يؤيدون كل من ملكية الدولة و “الرقابة العمالية“. كما نناقش بمزيد من العمق في القسم التالي ، بينما يقصدون نفس الشيء الذي يفعله اللاسلطويون بالمصطلح الأول ، فإن لديهم معنى مختلفًا جذريًا عن الثاني (ولهذا السبب يستخدم اللاسلطويون المعاصرون عمومًا مصطلح “العمال“. الإدارة الذاتية ” ). بالنسبة للآذان اللاسلطوية ، فإن الجمع بين التأميم (ملكية الدولة) و “الرقابة العمالية“(والأكثر من ذلك ، الإدارة الذاتية) تعبر ببساطة عن ارتباك سياسي ، خليط من الأفكار المتناقضة التي تخفي ببساطة حقيقة أن ملكية الدولة ، بطبيعتها ، تمنع سيطرة العمال. على هذا النحو ، يرفض الأناركيون مثل هذا الخطاب المتناقض لصالح “التنشئة الاجتماعية” و “الإدارة الذاتية للعمال للإنتاج“. يُظهر التاريخ أن التأميم سيقوض دائمًا الرقابة العمالية عند نقطة الإنتاج ، ومثل هذا الخطاب دائمًا ما يمهد الطريق لرأسمالية الدولة.

ولذلك، الأنارکيين هم ضد كل من التأميم و الخصخصة، والاعتراف على حد سواء كشكل من أشكال الرأسمالية، من عبودية العمل المأجور. نحن نؤمن بالملكية العامة الحقيقية للأصول الإنتاجية ، بدلاً من سيطرة الشركات / القطاع الخاص أو الدولة / البيروقراطية. بهذه الطريقة فقط يمكن للجمهور تلبية احتياجاتهم الاقتصادية. وهكذا ، نرى طريقة ثالثة تختلف عن خيارات “إما / أو” الشعبية التي قدمها الرأسماليون واشتراكيو الدولة ، وهي طريقة أكثر ديمقراطية تمامًا. هذه هي الإدارة الذاتية للعمال للإنتاج ، القائمة على الملكية الاجتماعية لوسائل الحياة من خلال اتحادات النقابات والكوميونات ذاتية الإدارة.

أخيرًا ، يجب أن نذكر أن بعض اللينينيين لديهم بالفعل تحليل للستالينية على أنها “رأسمالية دولة” ، وأبرزها حزب العمال الاشتراكي البريطاني. وفقًا لمبدع هذه النظرية ، توني كليف ، كان لابد من اعتبار الستالينية نظامًا طبقيًا لأنه “إذا كانت الدولة هي مستودع وسائل الإنتاج والعمال لا يسيطرون عليها ، فإنهم لا يمتلكون وسائل الإنتاج. الإنتاج ، أي أنهم ليسوا الطبقة الحاكمة “. وهو أمر جيد ، بقدر ما يذهب (سيؤكد اللاسلطويون العلاقات الاجتماعية داخل الإنتاج كجزء من معاييرنا لما يمكن اعتباره اشتراكية). تبدأ المشاكل في التراكم عندما يحاول كليف تفسير سبب كون الستالينية رأسمالية (دولة).

بالنسبة لكليف ، يمكن اعتبار الاتحاد السوفيتي داخليًا مصنعًا كبيرًا واحدًا وتقسيم العمل مدفوعًا بمرسوم بيروقراطي. فقط عندما “يُنظر إلى الستالينية داخل الاقتصاد الدولي ، يمكن تمييز السمات الأساسية للرأسمالية“. وبالتالي ، فإن المنافسة الدولية هي التي تجعل الاتحاد السوفييتي خاضعًا لـ “قانون القيمة” ، وبالتالي خاضعًا لقانون الرأسمالية. ومع ذلك ، نظرًا لأن التجارة الدولية كانت صغيرة في ظل الستالينية ، فإن “المنافسة مع الدول الأخرى عسكرية بشكل أساسي“. هذه المنافسة غير المباشرة في الأمور العسكرية هي التي جعلت روسيا الستالينية رأسمالية وليس أي عامل داخلي. [ رأسمالية الدولة في روسيا ، ص 311-2 ، ص. 221 و ص. 223]

يجب أن يكون ضعف هذه الحجة واضحًا. من موقف أناركي ، فإنه يفشل في مناقشة العلاقات الاجتماعية داخل الإنتاج والحقيقة الواضحة أن العمال يستطيعون ، وقد فعلوا ، نقل أماكن العمل (أي كان هناك سوق للعمل). يذكر كليف فقط حقيقة أن خطط النظام الستاليني لم تتحقق أبدًا عندما أظهر أوجه القصور في سوء الإدارة الستالينية. فيما يتعلق بالعمل ، يبدو أنه مقسم وفقًا للخطة. وبالمثل ، فإن تفسير طبيعة الستالينية “الرأسمالية” على أنها نتاج منافسة عسكرية مع دول رأسمالية أخرى ، بشكل أكثر وضوحًا ، هو مزحة. إنه مثل القول بأن فورد شركة رأسمالية لأن BMW كذلك! كما قال أحد الماركسيين التحرريين:”لا يسع المرء إلا أن يتساءل عن نوع الالتواءات التي قد يكون كليف قد دخل فيها إذا كانت المنافسة العسكرية السوفيتية مع الصين وحدها!” [نيل سي فرنانديز ، الرأسمالية والنضال الطبقي في الاتحاد السوفياتي ، ص. 65] بشكل ملحوظ، أثار كليف إمكانية النظام في جميع أنحاء العالم الستاليني واحد وخلص إلى أنه لا تكون رأسمالية الدولة، فإنه “يكون نظام الاستغلال لا تخضع لقانون القيمة وجميع الآثار المترتبة عليه.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 225] كما يلخص فرنانديز بشكل صحيح:

“يبدو أن موقف كليف لا يمكن الدفاع عنه عندما نتذكر أنه مهما كانت الرأسمالية قد تنطوي عليه أو لا تتضمنه ، فما هي طريقة الإنتاج ، التي تحددها علاقات الإنتاج الاجتماعي. البلدان التي كان من الممكن أن تكون هي نفسها رأسمالية حتى بدون مثل هذه المنافسة ، فيمكن للمرء أن يقول الشيء نفسه عن القبائل التي يتم توجيه إنتاجها إلى توفير التوماهوك في الكفاح ضد الاستعمار ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 65]

الغريب ، كماركسي ، بدا كليف غير مدرك أن “المنافسة” بالنسبة لماركس لم تحدد الرأسمالية. وفيما يتعلق بالتجارة ، فإن “صفة عملية الإنتاج التي تشتق منها [السلع] غير مادية” وهكذا في السوق تأتي السلع “من جميع أنماط الإنتاج” (على سبيل المثال ، يمكن أن تكون “إنتاج الإنتاج القائم على أساس العبودية ، نتاج الفلاحين.. ، من المجتمع.. ، من إنتاج الدولة (كما كان موجودًا في العصور السابقة من التاريخ الروسي ، على أساس القنانة) أو شعوب الصيد نصف المتوحش ” ). [ رأس المال المجلد. 2، pp. 189-90] وهذا يعني أن التجارة “تستغل نمطًا معينًا من الإنتاج ولكنها لا تخلقه ” وتتعلق بذلك “إلى طريقة الإنتاج من الخارج “.[ رأس المال المجلد. 3 ، ص. 745] يمكن قول الشيء نفسه عن المنافسة العسكرية – فهي لا تحدد نمط الإنتاج.

هناك مشاكل أخرى مع حجة كليف ، وهي تشير إلى أن نظام لينين كان أيضًا رأسماليًا للدولة (كما يؤكد اللاسلطويون ، لكن اللينينيون ينكرون). إذا كانت “الدولة العمالية” ، كما يقترح كليف ، هي الدولة التي يكون فيها “للبروليتاريا سيطرة مباشرة أو غير مباشرة ، مهما كانت مقيدة ، على سلطة الدولة“ثم لم يكن نظام لينين واحدًا في غضون ستة أشهر. وبالمثل ، تم استبدال الإدارة الذاتية للعمال بإدارة فردية تحت حكم لينين ، مما يعني أن ستالين ورث علاقات الإنتاج (الرأسمالية) بدلاً من خلقها. علاوة على ذلك ، إذا كانت المنافسة العسكرية هي التي جعلت الستالينية “رأسمالية دولة” ، فبالتأكيد كانت روسيا البلشفية كذلك عندما كانت تقاتل الجيوش البيضاء والإمبريالية خلال الحرب الأهلية. ولا يثبت كليف أن البروليتاريا كانت موجودة بالفعل في ظل الستالينية ، مما يثير التناقض الواضح القائل “[i] إذا كان هناك صاحب عمل واحد فقط ، فإن” تغيير السادة “أمر مستحيل … مجرد إجراء شكلي” بينما يهاجم أيضًا أولئك الذين جادلوا بذلك. الستالينية كانت “جماعية بيروقراطية“لأن العمال الروس لم يكونوا كذلكالبروليتاريين بل العبيد. لذا فإن هذا “مجرد إجراء شكلي” يستخدم لشرح أن العامل الروسي بروليتاري وليس عبداً ، وبالتالي فإن روسيا كانت بطبيعتها رأسمالية للدولة! [كليف ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 310 ، ص. 219 ، ص. 350 و ص. 348]

بشكل عام ، محاولات رسم خط واضح بين اللينينية والستالينية فيما يتعلق بطابعها الرأسمالي للدولة محكوم عليها بالفشل. إن أوجه التشابه واضحة للغاية وهي ببساطة تدعم النقد اللاسلطوي لاشتراكية الدولة على أنها ليست أكثر من رأسمالية الدولة. في النهاية ، “إن التروتسكية لا تعد إلا بالاشتراكية من خلال تبني نفس الأساليب والأخطاء التي أنتجت الستالينية“. [JH ، “الأممية الرابعة” ، ص 37-43 ، اليسار والحرب العالمية الثانية ، فيرنون ريتشاردز (محرر) ، ص. 43]