ألم يدحض إنجلز الأناركية في “عن السلطة” ؟

ألم يدحض إنجلز الأناركية في “عن السلطة” ؟

لا بعيد عن ذلك. غالبًا ما يشير الماركسيون في مدارس مختلفة إلى إنجلز (في) مقالته الشهيرة “حول السلطة” على أنه يدحض الأناركية. في الواقع ، غالبًا ما يُنظر إليه على أنه العمل الماركسي الأساسي لهذا الغرض وغالبًا ما يتم تجاوزه (يقصد التورية) عندما يتزايد التأثير اللاسلطوي. ولكن هذا ليس هو الحال. في الواقع ، مقالته معيبة سياسياً ومضللة. على هذا النحو ، لا يعتقد اللاسلطويون أن إنجلز قد دحض اللاسلطوية في مقالته ، بل أظهروا فقط جهله بالأفكار التي كان ينتقدها. يعتمد هذا الجهل أساسًا على حقيقة أن مفهوم السلطة برمته تم تعريفه وفهمه بشكل مختلف من قبل باكونين وإنجلز ، مما يعني أن نقد الأخير كان معيبًا. في حين أن إنجلز ربما كان يعتقد أنهما كانا يتحدثان عن نفس الشيء ، إلا أنهما في الحقيقة لم يكنا كذلك.

بالنسبة إلى إنجلز ، كانت كل أشكال النشاط الجماعي تعني خضوع الأفراد الذين يتكونون منها. على حد تعبيره ، “كل من يذكر العمل المشترك يتحدث عن منظمة” وبالتالي ليس من الممكن “أن يكون لديك منظمة بدون سلطة” ، لأن السلطة تعني “فرض إرادة شخص آخر على إرادتنا … السلطة تفترض التبعية” [ ماركس–إنجلز ريدر ، ص. 731 و ص. 730] بالنظر إلى ذلك ، اعتبر إنجلز أن أفكار باكونين تطير في وجه الحس السليم ، وبالتالي أظهر أنه ، باكونين ، لا يعرف ما الذي يتحدث عنه. ومع ذلك ، في الواقع ، كان إنجلز هو من فعل ذلك.

المغالطة الأولى في رواية إنجلز هي أن الأناركيين ، كما أشرنا في القسم ب 1 ، لا يعارضون كل أشكال السلطة. كان باكونين واضحًا للغاية بشأن هذه القضية وميّز بين أنواع السلطة التي عارض أنواعًا معينة منها فقط. على سبيل المثال ، طرح السؤال “[هل يتبع ذلك أنني أرفض كل سلطة؟” وأجابته بوضوح: “لا ، حاشا لي أن أستمتع بفكرة كهذه“. واعترف الفرق بين أن تكون على السلطة – خبير – ويجري في السلطة. هذا يعني ذلك“[i] إذا انحنيت لسلطة الاختصاصيين وأعلن أنني مستعد لمتابعة ، إلى حد ما وطالما بدا لي أنه ضروري ، مؤشراتهم العامة وحتى توجيهاتهم ، فذلك بسبب سلطتهم لا أحد يفرض عليّ … أنا أنحني لسلطة المتخصصين لأنها مفروضة عليّ بعقلاني “. بالمثل ، جادل بأن اللاسلطويين “يعترفون بكل سلطة طبيعية ، وكل تأثير للحقيقة علينا ، لكن ليس هناك حق ؛ فكل سلطة وكل تأثير للحق ، المفروض علينا رسميًا ، يصبح على الفور كذبًا واضطهادًا“. وشدد على أن“فقط السلطة العظيمة والقادرة ، الطبيعية والعقلانية في آن واحد ، والسلطة الوحيدة التي نحترمها ، ستكون هي الروح الجماعية والعامة لمجتمع يقوم على المساواة والتضامن والاحترام المتبادل لجميع أعضائه“. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 253 ، ص. 241 و ص. 255]

قارن باكونين هذا الموقف بالماركسي ، الذي قال إنهم “أبطال النظام الاجتماعي المبني من الأعلى إلى الأسفل ، دائمًا باسم الاقتراع العام وسيادة الجماهير التي يمنحونها شرف طاعة قادتهم ، سادة منتخبين “. وبعبارة أخرى، وهو نظام يقوم على تفويض السلطة وحتى هرمية السلطة. هذا يستثني الجماهير من حكم نفسها (كما في الدولة) وهذا بدوره “يعني الهيمنة ، وأي هيمنة تفترض إخضاع الجماهير ، وبالتالي استغلالها لصالح الأقلية الحاكمة“. [ باكونين عن الأناركية ، ص. 277]

وذلك في حين، في بعض الأحيان، باكونين والأنارکيين الآخرين لم يجادل بأن الأنارکيين يرفض “كل السلطة” أنها، كما كارول باتيمان الملاحظات بشكل صحيح، “تميل إلى علاج” السلطة “كمرادف ل ‘استبدادية“، وذلك حددت “السلطة” مع هياكل السلطة الهرمية ، لا سيما في الدولة. ومع ذلك ، فإن مقترحاتهم العملية وبعض مناقشاتهم النظرية تقدم صورة مختلفة “. [ مشكلة الالتزام السياسي ، ص. 141] يمكن ملاحظة ذلك عندما لاحظ باكونين أن “مبدأ السلطة ” كان “الفكرة اللاهوتية والميتافيزيقية والسياسية البارزة أن الجماهير ، دائمًاغير القادرين على حكم أنفسهم ، يجب أن يخضعوا في جميع الأوقات لنير الحكمة والعدل الخيري ، اللذين يُفرضان بطريقة أو بأخرى من فوق. ” [ الماركسية ، الحرية والدولة ، ص 33] من الواضح أن مصطلح “مبدأ السلطة” يعني باكونين التسلسل الهرمي وليس التنظيم والحاجة إلى عقد اتفاقات (ما يسمى الآن الإدارة الذاتية).

من الواضح أن باكونين لم يعارض كل سلطة بل نوعًا محددًا من السلطة ، أي السلطة الهرمية . وضع هذا النوع من السلطة السلطة في أيدي قلة من الناس. على سبيل المثال ، أنتج العمل المأجور هذا النوع من السلطة ، مع “اجتماع … بين السيد والعبد … يبيع العامل شخصه وحريته لفترة معينة“. تقوم الدولة أيضًا على أساس سلطة هرمية ، حيث يكون “أولئك الذين يحكمون” (أي “أولئك الذين يؤطرون قوانين الدولة وكذلك أولئك الذين يمارسون السلطة التنفيذية” ) في “وضع استثنائي يتعارض تمامًا مع … التطلعات الشعبية” ” نحو الحرية. ينتهي بهم الأمر“النظر إلى المجتمع من المكانة الرفيعة التي يجدون أنفسهم فيها” وهكذا “ومع ذلك تقول السلطة السياسية أن الهيمنة” على “قسم كبير إلى حد ما من السكان“. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 187 و ص. 218]

وبالتالي فإن السلطة الهرمية هي من أعلى إلى أسفل ومركزية ومفروضة. هذا النوع من السلطة كان يدور في ذهن باكونين عندما جادل بأن اللاسلطويين “هم في الحقيقة أعداء لكل سلطة” وسوف “يفسد أولئك الذين يمارسونها مثل أولئك الذين يجبرون على الخضوع لها“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. بعبارة أخرى ، تم استخدام “السلطة” كاختصار لـ “التسلسل الهرمي” (أو “السلطة الهرمية“) ، وفرض القرارات بدلاً من الاتفاق على الالتزام بالقرارات الجماعية التي تتخذها مع الآخرين عندما ترتبط بهم بحرية. بدلاً من هذا النوع من السلطة ، اقترح باكونين “سلطة طبيعية” تقوم على أساس الجماهير “التي تحكم نفسها.” لم يعترض على ضرورة أن ينضم الأفراد إلى مجموعات ويديرون شؤونهم الخاصة ، بل عارض فكرة أن التعاون يستلزم التسلسل الهرمي:

“ومن ثم هناك نتائج ، بالنسبة للعلم وكذلك للصناعة ، ضرورة تقسيم العمل وترابطه. أنا آخذ وأعطي – هذه هي الحياة البشرية. كل شخص هو قائد موثوق ويقوده بدوره الآخر. وبالتالي لا يوجد سلطة ثابتة وثابتة ، ولكن التبادل المستمر للسلطة والتبعية المتبادلة والمؤقتة ، وقبل كل شيء ، الطوعي “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 353-4]

سيكون هذا النوع من الارتباط الحر تعبيرًا عن الحرية وليس (كما هو الحال في الهياكل الهرمية) إنكارها. يرفض الأناركيون فكرة إعطاء أقلية (حكومة) سلطة اتخاذ قراراتنا نيابة عنا. بدلا من ذلك ، يجب أن تبقى السلطة في أيدي الجميع ، لا تتركز في أيدي قلة. نحن ندرك جيدًا الحاجة إلى التنظيم معًا ، وبالتالي ، الحاجة إلى التمسك بالقرارات التي يتم التوصل إليها. أهمية التضامن في النظرية اللاسلطوية هي تعبير عن هذا الإدراك. ومع ذلك ، هناك أنواع مختلفة من التنظيم. لا يمكن إنكار أنه في مكان العمل الرأسمالي أو الجيش هناك “منظمة” و “نظام” ومع ذلك فإن قلة من الأشخاص العقلاء ، إن وجدوا ، قد يجادلون بأن هذا الشكل الهرمي الواضح للعمل معًا هو شيء نطمح إليه ،خاصة إذا كنت تسعى إلى مجتمع حر. هذا لا يمكن مقارنته بصنع القرار الجماعي الذي يتم التوصل إليه عن طريق المناقشة والنقاش الحر داخل الجمعيات ذاتية الحكم. كما جادل باكونين:

“إن الانضباط والثقة المتبادلة بالإضافة إلى الوحدة كلها صفات ممتازة عندما يتم فهمها وممارستها بشكل صحيح ، ولكنها كارثية عند إساءة استخدامها… يشير الانضباط [استخدام واحد للكلمة] دائمًا تقريبًا إلى الاستبداد من ناحية والخضوع التلقائي الأعمى للسلطة آخر . . .

“بما أنني معادٍ [لهذا] المفهوم الاستبدادي للانضباط ، إلا أنني أدرك أن نوعًا معينًا من الانضباط ، ليس تلقائيًا بل طوعيًا ومفهومًا بذكاء ، هو وسيظل ضروريًا كلما قام عدد أكبر من الأفراد بأي نوع العمل الجماعي أو العمل الجماعي. في ظل هذه الظروف ، فإن الانضباط هو ببساطة تنسيق طوعي ومدروس لجميع الجهود الفردية من أجل هدف مشترك. في لحظة الثورة ، في خضم النضال ، هناك تقسيم طبيعي للوظائف وفقًا إلى أهلية كل شخص ، يتم تقييمه والحكم عليه من قبل الكل الجماعي: البعض المباشر والبعض الآخر ينفذ الأوامر. ولكن لا توجد وظيفة ثابتة ولن تظل مرتبطة بشكل دائم وغير قابل للنقض بأي شخص واحد. لا يوجد نظام هرمي وترقية ،حتى يصبح المسؤول التنفيذي في الأمس تابعًا للغد. لا أحد يرتفع فوق الآخرين ، وإذا قام بالفعل ، فما عليك إلا أن يتراجع مرة أخرى بعد لحظة ، مثل أمواج البحر التي تعود إلى الأبد إلى المستوى المفيد من المساواة.

“في مثل هذا النظام ، لم تعد السلطة ، بالمعنى الصحيح ، موجودة. تنتشر القوة في الجماعة وتصبح التعبير الحقيقي عن حرية الجميع ، والإدراك المخلص والصادق لإرادة الجميع … هذا هو الحق الوحيد الانضباط ، والانضباط الضروري لتنظيم الحرية. ليس هذا هو نوع الانضباط الذي تدعو إليه الدولة … الذي يريد النظام الأعمى القديم ، الروتيني ، الأعمى. الانضباط السلبي هو أساس كل استبداد “. [ باكونين حول الأناركية ، ص 414-5]

من الواضح أن إنجلز أساء فهم المفهوم اللاسلطوي للحرية. بدلاً من رؤيتها على أنها سلبية في الأساس ، يجادل اللاسلطويون بأن الحرية يتم التعبير عنها بطريقتين مختلفتين ولكن متكاملتين. أولاً ، هناك تمرد ، تعبير عن الاستقلالية في مواجهة السلطة. هذا هو الجانب السلبي منه. ثانيًا ، هناك ارتباط ، تعبير عن الاستقلالية من خلال العمل مع نظرائك. هذا هو الجانب الإيجابي منه. على هذا النحو ، يركز إنجلز على الجانب السلبي للأفكار الأناركية ، متجاهلاً الإيجابي ، وبالتالي يرسم صورة خاطئة عن اللاسلطوية. الحرية ، كما جادل باكونين ، هي نتاج اتصال وليس عزل. تحدد كيفية تنظيم المجموعة نفسها ما إذا كانت سلطوية أو ليبرتارية.إذا كان الأفراد الذين يشاركون في مجموعة يديرون شؤون تلك المجموعة (بما في ذلك أنواع القرارات التي يمكن تفويضها) فإن هذه المجموعة تستند إلى الحرية. إذا تُركت هذه السلطة لعدد قليل من الأفراد (سواء كانوا منتخبين أم لا) ، فإن تلك المجموعة يتم تشكيلها بطريقة سلطوية. يمكن ملاحظة ذلك من حجة باكونين القائلة بأن السلطة يجب أن تكون“منتشر” في الجماعية في مجتمع أناركي. من الواضح أن الأناركيين لا يرفضون الحاجة إلى التنظيم ولا الحاجة إلى اتخاذ القرارات الجماعية والالتزام بها. بدلاً من ذلك ، فإن السؤال هو كيف يتم اتخاذ هذه القرارات – هل يتم اتخاذها من الأسفل ، من قبل المتأثرين بها ، أو من فوق ، التي يفرضها عدد قليل من الأشخاص في السلطة.

فقط السفسطائي هو الذي يخلط بين السلطة الهرمية وسلطة الأشخاص الذين يديرون شؤونهم الخاصة. إنه استخدام غير لائق للكلمات للإشارة إلى مفهومين متعارضين مثل “السلطة” مثل الأفراد الخاضعين للسلطة الاستبدادية لرئيسهم والتعاون الطوعي للأفراد الواعين الذين يعملون معًا على قدم المساواة. لا يمكن مقارنة الطاعة الميتة للكتلة المحكومة بالتعاون المنظم للأفراد الأحرار ، ولكن هذا ما فعله إنجلز. يتميز الأول بالقوة الهرمية وتحويل الخاضع إلى أتمتة تؤدي حركات ميكانيكية بدون إرادة وفكر. هذا الأخير يتميز بالمشاركة والمناقشة والاتفاق. كلاهما ، بالطبع ، يعتمدان على التعاون ولكنهما يجادلان بأن الأخير يقيد الحرية بقدر ما يخلط الأول ببساطة بين التعاون والإكراه.كما يشير أيضًا إلى مفهوم ليبرالي واضح للحرية ، حيث يرى أنها مقيدة بالارتباط بالآخرين بدلاً من النظر إلى الارتباط على أنه تعبير عن الحرية. كما جادل مالاتيستا:

“الخطأ الأساسي … هو الاعتقاد بأن التنظيم غير ممكن بدون سلطة.

“الآن ، يبدو لنا أن هذا التنظيم ، أي الارتباط لغرض معين وبالهيكل والوسائل المطلوبة لتحقيقه ، هو جانب ضروري من جوانب الحياة الاجتماعية. ولا يمكن للإنسان المنعزل حتى أن يعيش حياة الوحش … وبالتالي يجب أن ينضم إلى البشر الآخرين … يجب أن يخضع لإرادة الآخرين (يكون مستعبداً) أو يخضع الآخرين لإرادته (يكون في السلطة) أو أن يعيش مع الآخرين باتفاق أخوي في مصلحة أعظم خير للجميع (كن شريكا). لا أحد يستطيع الهروب من هذه الضرورة “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص 84-5]

لذلك ، التنظيم هو “فقط ممارسة التعاون والتضامن” وهو “شرط طبيعي وضروري للحياة الاجتماعية“. [مالاتيستا ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 83] من الواضح أن السؤال ليس ما إذا كنا ننظم ، ولكن كيف نفعل ذلك. هذا يعني أنه ، بالنسبة للأنارکيين ، خلط إنجلز بين مفاهيم مختلفة إلى حد كبير: “التنسيق مرتبك بإخلاص مع الأمر ، والتنظيم مع التسلسل الهرمي ، والاتفاق مع الهيمنة – في الواقع ، الهيمنة” المستبدة “. [موراي بوكشين ، نحو مجتمع إيكولوجي ، ص 126-7]

لن توجد الاشتراكية إلا عندما يتم استبدال الانضباط الذي تفرضه العصا في يد الرئيس بالانضباط الذاتي الواعي للأفراد الأحرار. لن يتم إنشاء الاشتراكية من خلال تغيير من يحمل العصا (من رأسمالي إلى زعيم “اشتراكي“). فقط من خلال تفكك واستئصال روح الانضباط العبودية هذه واستبدالها بالإدارة الذاتية ، سيخلق العاملون نظامًا جديدًا سيكون أساس الاشتراكية (الانضباط الذاتي الطوعي الذي تحدث عنه باكونين). وكما قال كروبوتكين بشكل لا يُنسى:

“بعد أن نشأت في أسرة مالك الأقنان ، دخلت الحياة النشطة ، مثل كل الشباب في زماني ، بثقة كبيرة في ضرورة الأمر ، والأمر ، والتوبيخ ، والعقاب ، وما شابه. ولكن عندما ، في مرحلة مبكرة ، كان عليّ إدارة المشاريع الجادة والتعامل مع الرجال ، وعندما يؤدي كل خطأ في الحال إلى عواقب وخيمة ، بدأت في تقدير الفرق بين العمل وفقًا لمبدأ القيادة والانضباط والعمل وفقًا لمبدأ التفاهم المشترك. السابق يعمل بشكل مثير للإعجاب في عرض عسكري ، لكنه لا يساوي شيئًا فيما يتعلق بالحياة الواقعية ، ولا يمكن تحقيق الهدف إلا من خلال الجهد الجاد للعديد من الإرادات المتقاربة “. [ مذكرات ثوري ، ص. 202]

من الواضح إذن أن إنجلز لم يدحض الأناركية بمقاله. بدلا من ذلك ، دحض رجل القش من خليقته. لم يكن السؤال أبدًا هو ما إذا كانت بعض المهام تحتاج إلى تعاون وتنسيق ونشاط مشترك واتفاق. لقد كانت ، في الواقع ، مسألة كيفية تحقيق ذلك. على هذا النحو ، فإن خطبة إنجلز الخطبة تخطئ النقطة. بدلاً من معالجة السياسة الفعلية للأناركية أو استخدامها الفعلي لكلمة “سلطة” ، تناول بالأحرى سلسلة من الاستنتاجات المنطقية التي استخلصها من افتراض خاطئ فيما يتعلق بتلك السياسات. تُظهر مقالة إنجلز ، لإعادة صياغة ملاحظات كينز القاطعة ضد فون هايك ، الهرج والمرج الذي يمكن إنشاؤه عندما يستنتج منطقي لا يرحم من افتراض بداية خاطئ.

بالنسبة للنشاط الجماعي ، يدرك اللاسلطويون الحاجة لعمل الاتفاقات والتمسك بها. يحتاج النشاط الجماعي بالطبع إلى اتخاذ قرار جماعي وتنظيم. بقدر ما كان إنجلز لديه وجهة نظر لاذعة (أي أن جهود المجموعة تعني التعاون مع الآخرين) ، كان باكونين (مثل أي ) يوافق. كان السؤال هو كيف يتم اتخاذ هذه القرارات ، وليس ما إذا كان ينبغي اتخاذ هذه القرارات أم لا. في النهاية ، خلط إنجلز بين الاتفاق والتسلسل الهرمي. الأنارکیون لا يفعلون ذلك.