لماذا يعتقد اللاسلطويون الاجتماعيون أن الفردية هي أنارکیة غير متسقة؟

لماذا يعتقد اللاسلطويون الاجتماعيون أن الفردية هي أنارکیة غير متسقة؟

من خلال مناقشتنا للعمل المأجور في القسم الأخير ، قد يعتبر البعض أن دعم تاكر للعمل المأجور سيضعه خارج صفوف الأناركية. بعد كل شيء ، هذا هو أحد الأسباب الرئيسية التي تجعل معظم الأناركيين يرفضون “اللاسلطوية” الرأسمالية كشكل من أشكال اللاسلطوية. بالتأكيد ، يمكن القول ، إذا لم يكن موراي روثبارد أناركيًا ، فلماذا تاكر؟

ليس هذا هو الحال والسبب واضح – دعم تاكر للعمل المأجور يتعارض مع أفكاره حول “الإشغال والاستخدام” بينما يتماشى روثبارد مع حقوق الملكية الرأسمالية. بالنظر إلى المكانة الرئيسية التي تحتلها الإدارة الذاتية في كل الفكر اللاسلطوي تقريبًا ، فمن غير المفاجئ أن نجد تشومسكي يلخص الموقف اللاسلطوي على هذا النحو:

“يجب على اللاسلطوي الثابت أن يعارض الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج والعبودية المأجورة التي تشكل أحد مكونات هذا النظام ، لأنها تتعارض مع مبدأ أن العمل يجب أن يتم بحرية وأن يخضع لسيطرة المنتج … لا تعارض العمل المغترب فحسب ، بل تعارض أيضًا التخصص المذهل للعمل الذي يحدث عندما تكون وسائل تطوير الإنتاج “. [ “ملاحظات حول الأناركية” ، تشومسكي حول الأناركية ، ص. 123]

وهكذا فإن “الأناركي المتسق سيكون اشتراكيًا ، لكنه اشتراكي من نوع خاص”. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 125] مما يشير إلى أن موقف تاكر هو موقف لاسلطوي غير متسق. بينما كان اشتراكيًا ، لم يتخذ مواقفه التحررية لاستنتاجاتهم المنطقية – إلغاء العمل المأجور. هناك ، بالطبع ، مفارقة معينة في هذا. كتب تاكر ردًا على يوهان موست الذي أطلق على أفكاره اسم “مانشستر””ما هو أفضل من ذلك الرجل الذي يصرح بالأناركية؟ لأن مبدأ مانشستر هو الحرية ، والمانشيشية هي تمسك ثابت بالحرية. التناقض الوحيد لرجال مانشستر يكمن في خيانتهم للحرية في بعض مراحلها. وهذه الخيانة للحرية في بعض مراحلها هي على وجه التحديد التناقض القاتل لمدرسة “فريهيت” … نعم ، النرجسية الحقيقية هي مانشستر متسقة ، والشيوعية أو الأنارکیة الزائفة غير متسقة في مانشستر “. [ ليبرتي ، لا. 123 ، ص. 4]

بعبارة أخرى ، إذا كانت اللاسلطوية الفردية ، كما ادعى تاكر ، “مانشستر متسقة” ، يجادل اللاسلطويون الاجتماعيون ، فإن اللاسلطوية الفردية هي أنارکیة “غير متسقة”. هذا يعني أن بعض حجج تاكر تتناقض مع بعض مبادئه الأساسية ، والأكثر وضوحًا هو عدم اكتراثه بالعمل المأجور. هذا ، كما قيل ، ينتهك “شغل واستخدام” ، ومعارضته للاستغلال ، وبما أنه شكل من أشكال التسلسل الهرمي ، فإنه ينتهك أنارکيته.

لمعرفة ما نعنيه ، يجب أن نشير إلى أن بعض اللاسلطويين الفرديين ليسوا الوحيدين “غير المتناسقين” الموجودين. أوضح مثال على ذلك هو برودون ، الذي يُعرف تمييزه على أساس الجنس ، وهو مشين تمامًا ويتعارض بشكل مباشر مع أفكاره ومبادئه الأخرى. بينما هاجم برودون التسلسل الهرمي في السياسة والاقتصاد ، كان يدعم النظام الأبوي بالكامل في المنزل. هذا الدعم لشكل من أشكال اللجام لا يدحض الادعاءات القائلة بأن برودون كان أنارکياً ، بل يعني فقط أن بعض أفكاره كانت تتعارض مع مبادئه الأساسية. كما قال أحد الناقدين الفرنسيين الأناركيين النسويين لبرودون عام 1869:“أولئك الذين يسمون بعشاق الحرية ، إذا لم يتمكنوا من المشاركة في اتجاه الدولة ، فسيكونون على الأقل قادرين على الحصول على القليل من الملكية لاستخدامهم الشخصي ، كل في منزله … الأسرة تبدو مستحيلة بالنسبة لهم – حسنًا ، ماذا عن الدولة؟ “ [أندريه ليو ، نقلاً عن كارولين ج. إيشنر ، “” Vive La Commune! ” النسوية والاشتراكية والإحياء الثوري في أعقاب كومونة باريس 1871 ، “ ، ص 68-98 ، مجلة تاريخ المرأة، المجلد. 15 ، رقم 2 ، ص. 75] رفض الملكية والتسلسل الهرمي على مستوى الدولة وداخل مكان العمل مع دعمها – في شكل حكم من قبل الأب – على مستوى الأسرة كان ببساطة غير منطقي وغير متسق. قام اللاسلطويون اللاحقون (من باكونين وما بعده) بحل هذا التناقض الواضح من خلال تطبيق المبادئ الأناركية باستمرار ومعارضة التحيز الجنسي والنظام الأبوي. بعبارة أخرى ، من خلال انتقاد التحيز الجنسي لبرودون من خلال نفس المبادئ التي استخدمها هو نفسه لنقد الدولة والرأسمالية.

ينطبق الأمر نفسه على الأناركيين الفرديين. القضية الأساسية هي أنه ، بالنظر إلى مبادئها الخاصة ، يمكن أن تصبح اللاسلطوية الفردية بسهولة لاسلطوية متسقة . هذا هو السبب في أنها مدرسة أناركية ، على عكس “اللاسلطوية” الرأسمالية. كل ما هو مطلوب هو تطبيق “الإشغال والاستخدام” باستمرار على أماكن العمل (كما دعا برودون). من خلال تطبيق هذا المبدأ باستمرار ، يمكنهم أخيرًا إنهاء الاستغلال جنبًا إلى جنب مع التسلسل الهرمي ، وبالتالي مواءمة كل أفكارهم.

يتعارض موقف تاكر أيضًا بشكل مباشر مع حجج برودون ، وهو أمر مثير للسخرية إلى حد ما لأن تاكر شدد على أنه مستوحى من الأناركي الفرنسي وأفكاره واتباعهما (أشار تاكر إلى برودون بأنه “والد المدرسة اللاسلطوية للاشتراكية” وكذلك “كونك أناركي بامتياز “ [تاكر ، بدلاً من كتاب ، ص 391]). من الواضح أن تاكر على خلاف مع برودون الذي عارض العمل المأجور باستمرار ، ومن المفترض أنه كان أيضًا من دعاة “الأنارکیة الزائفة” جنبًا إلى جنب مع كروبوتكين وموست. بالنسبة لبرودون ، فإن العامل “باع حريته وتنازل عنها” للمالك ، مع كون المالك“رجل له سيطرة مطلقة على أداة إنتاج ، ويطالب بالحق في التمتع بمنتج الأداة دون استخدامه بنفسه”. يؤدي هذا إلى الاستغلال ، وإذا كان “العامل مالكًا للقيمة التي يخلقها ، فإنه يترتب على ذلك” أن “كل الإنتاج يكون بالضرورة جماعيًا ، يحق للعامل الحصول على نصيب من المنتجات والأرباح يتناسب مع عمله” وهذا ، ” كل رأس المال المتراكم هو ملكية اجتماعية ، ولا يمكن لأحد أن يكون مالكه الحصري “. [ ما هي الملكية؟ ، ص. 130 ، ص. 293 و ص. 130] مع“الآلة والورشة ، الحق الإلهي – أي مبدأ السلطة – يدخل في الاقتصاد السياسي. رأس المال … الممتلكات … هي ، في اللغة الاقتصادية ، أسماء مختلفة … السلطة ، والسلطة. “ وهكذا ، في ظل الرأسمالية ، مكان العمل لديه “تنظيم هرمي”. هناك ثلاثة بدائل ، الرأسمالية ( “أي الاحتكار وما يليه” ) ، اشتراكية الدولة ( “الاستغلال من قبل الدولة” ) “أو … حل قائم على المساواة ، – بعبارة أخرى ، تنظيم العمل ، الذي ينطوي على إنكار الاقتصاد السياسي وإنهاء الملكية “. [ نظام التناقضات الاقتصادية ، ص 203 – 4 وص. 253]

بالنسبة لبرودون ، الموظفون “خاضعون ومستغلون” و “ حالتهم الدائمة هي حالة طاعة“. وبالتالي ، فإن العامل المأجور هو “عبد”. في الواقع ، فإن الشركات الرأسمالية “تنهب أجساد وأرواح العمال المأجورين” وهي “انتهاك لكرامة الإنسان وشخصيته”. ومع ذلك ، في التعاونية ، يتغير الوضع ويكون العامل “ شريكًا “ و “يشكل جزءًا من المنظمة المنتجة” و “يشكل جزءًا من السلطة السيادية ، التي كان من قبل غير موضوعها”. بدون تعاون وتعاون ،“العمال … سيظلون مرتبطين كمرؤوسين ورؤساء ، ويترتب على ذلك وجود طبقتين صناعيتين من السادة والعاملين بأجر ، وهو أمر بغيض بالنسبة لمجتمع حر وديمقراطي”. [ الفكرة العامة للثورة في القرن التاسع عشر ، ص. 216 ، ص. 219 و ص. 216] كما يلاحظ روبرت جراهام ، “ترتبط اشتراكية السوق برودون ارتباطًا وثيقًا بمفاهيمه عن ديمقراطية الصناعة والإدارة الذاتية للعمال.” [ “مقدمة” ، مرجع سابق. المرجع السابق ، ص. الثالث والثلاثون]

قاد هذا التحليل برودون إلى دعوة تعاونيات لإنهاء العمل المأجور. تمت الدعوة إلى هذا باستمرار في كتابه الفكرة العامة للثورة ولكنه ظهر مرارًا وتكرارًا في عمله. وهكذا نجده يجادل في عام 1851 بأن الاشتراكية هي “القضاء على البؤس ، وإلغاء الرأسمالية والعمل المأجور ، وتحويل الملكية ، … السيادة الفعالة والمباشرة للعمال ، … استبدال النظام التعاقدي للنظام القانوني “. [نقلاً عن جون إهرنبرغ ، برودون وعمره ، ص. 111] بعد أربعة عشر عامًا ، جادل في الأمر نفسه ، بهدف أن تكون أفكاره التبادلية “التحرر الكامل للعمال … وإلغاء العامل المأجور”.وهكذا فإن الفكرة الرئيسية لسياسة برودون هي إلغاء العمل المأجور: “يجب على الديمقراطية الصناعية … أن تنجح في الإقطاع الصناعي.” [اقتبسها ك.ستيفن فينسنت ، بيير جوزيف برودون وصعود الاشتراكية الجمهورية الفرنسية ص. 222 و ص. 167] “في دمقرطتنا ” ، جادل برودون ، “الثورة أطلقتنا على طريق الديمقراطية الصناعية.” [ كتابات مختارة لبيير جوزيف برودون ، ص. 63]

(جانبا ، من المهم للغاية مدى اختلاف تحليل برودون للتسلسل الهرمي والعمل المأجور عن تحليل موراي روثبارد. بالنسبة إلى روثبارد ، كان كل من “التسلسل الهرمي” و “العمل المأجور” جزءًا من “مجموعة كاملة من المؤسسات الضرورية للانتصار من الحرية “ (وشملت الآخرين ” منح الأموال من قبل أصحاب الملايين الليبراليين ، وحزب سياسي ليبرالي “ ). وقد اعترض بشدة على أولئك الذين ” يوجهون اتهامات “ لمؤسسات ” غير ليبرالية أو غير سوقية “ . [ كونكين في الاستراتيجية التحررية ] كان برودون – بالإضافة إلى باكونين وكروبوتكين وآخرين – كل من العمل المأجور والتسلسل الهرمي مناهضين للتحرر بطبيعتهما. فكيف يمكن أن يكون“ضروري” لانتصار آرتشي؟ منطقيا ، لا معنى له. النفي archy ، بحكم التعريف، يعني عدم archy بدلا من الدعم المخلص لشكل معين من archy ، وهي hier- archy ! في أحسن الأحوال ، كان روثبارد “راعيًا طوعيًا” وليس أناركيًا).

كما قال تشارلز أ.دانا (في عمل نشره تاكر ووصفه بأنه “عرض ذكي وقوي ومتعاطف للأعمال المصرفية المتبادلة حقًا” ) ، “[ب] إدخال التبادلية في التبادلات والائتمان نقدمها في كل مكان ، وسوف يتخذ العمل جانبًا جديدًا ويصبح ديمقراطيًا حقًا “. العمل “يجب أن يتم إصلاحه عن طريق النقابات وكذلك المصرفية” لأنه “إذا لم يتم تنظيم العمل ، فسيكون العمال يكدحون للآخرين ليحصلوا على ثمارها على النحو السابق”. هذه التعاونيات“إلى حد كبير إلغاء استغلال العامل العامل من قبل الرأسمالي المستخدم ، وجعل العامل هو صاحب عمله ؛ ولكن من أجل تحقيق هذه الغاية تمامًا ، يجب أن تكون الجمعيات مرتبطة ومتحدة في هيئة واحدة للمساعدة المتبادلة “. هذه هي “نقابة الإنتاج”. [ برودون و “بنك الشعب” ، ص. 45 ، ص. 50 و ص. 54] ومع ذلك ، أكد تاكر أن برودون أدرج نقابة الإنتاج “لمزاحمة أولئك المرتبطين به الذين ركزوا على هذه السمات. لم يعتبرها ذات قيمة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 51 – 2] ومع ذلك ، كان ببساطة غير صحيح. كانت الديمقراطية الصناعية جانبًا رئيسيًا من أفكار برودون ، كما كان إنشاء“اتحاد الصناعات الزراعية” القائم على هذه الجمعيات ذاتية الإدارة. يمكن ملاحظة ذلك من مقارنة تاكر الخاصة لماركس وبرودون عند وفاة المشكِّلين:

“بالنسبة لكارل ماركس ،” المساواة “، نشعر باحترام عميق ؛ بالنسبة لكارل ماركس ، “صاحب السلطة” ، يجب أن نعتبره عدوًا … كان برودون قبل سنوات من ماركس [في مناقشة صراع الطبقات وامتيازات واحتكارات رأس المال] … الاختلاف الحيوي بين برودون وماركس [كان] موجودًا في سبل الانتصاف الخاصة بكل منهما التي اقترحوها. يقوم الإنسان بتأميم القوى الإنتاجية والتوزيعية ؛ سوف يفردهم برودون ويربطهم. سيجعل ماركس العمال سادة سياسيين ؛ سيلغي برودون السيادة السياسية بالكامل … كان الإنسان يؤمن بحكم الأغلبية الإجباري. آمن برودون بالمبدأ التطوعي. باختصار ، كان ماركس “صاحب سلطة”. كان برودون بطل الحرية “. [ ليبرتي ، لا. 35 ، ص. 2]

ومن المفارقات ، إذن ، أن تاكر ، بوضعه الكثير من الضغط في معارضة الاستغلال الرأسمالي ، بدلاً من الاضطهاد الرأسمالي ، كان في الواقع أقرب إلى ماركس “المتسلط” من برودون ، ومثل ماركس ، فتح الباب لأنواع مختلفة من الهيمنة والقيود على الذات الفردية. – حكومة داخل الأناركية. مرة أخرى ، نرى دعمًا لنظرية العقد يخلق علاقات استبدادية وليست تحررية بين الناس. ببساطة ، فإن العلاقات الاجتماعية التي ينتجها العمل المأجور تشترك كثيرًا مع تلك التي أنشأتها الدولة بحيث لا تكون مصدر قلق لأي تحرري حقيقي. إن القول بأنها تقوم على الموافقة أمر غير مقنع مثل أولئك الذين يدافعون عن الدولة بعبارات مماثلة.

ويجب أن نضيف أن جون ستيوارت ميل (الذي اتفق مع شعار وارنيتي “السيادة الفردية” ) واجه نفس المشكلة التي جعلها العمل المأجور سخرية من الحرية الفردية توصل إلى نفس النتيجة التي توصل إليها برودون. لقد اعتقد أنه إذا كان “للبشرية أن تستمر في التحسن” (ويمكن أن تتحسن فقط في إطار الحرية ، يجب أن نضيف) ثم في النهاية سيسود شكل واحد من أشكال الارتباط ، “ليس ما يمكن أن يوجد بين رأسمالي كرئيس وعاملين بدون صوت في الإدارة ، ولكن اتحاد العمال أنفسهم على أساس المساواة ، وامتلاك جماعي لرأس المال الذي يباشرون به عملياتهم ، ويعملون تحت إدارة مدراء منتخبين وقابل للإزالة بأنفسهم. [نقلا عن كارول باتمان ،المشاركة والنظرية الديمقراطية ، ص. 34]

وأشار تاكر نفسه إلى أن “جوهر الحكومة هو السيطرة … من يحاول السيطرة على الآخر هو الحاكم ، المعتدي ، المحتل”. [ بدلاً من كتاب، ص. 23] لذلك عندما يقترح تاكر أن العمل المأجور (غير استغلالي وغير رأسمالي) يمكن أن يوجد في الأنارکا الفردية ، فهناك تناقض واضح. على عكس العمل المأجور في ظل الرأسمالية ، سيوظف العمال عمالًا آخرين وسيحصل الجميع (من الناحية النظرية) على المنتج الكامل لعملهم. مهما يكن الأمر ، فإن مثل هذه العلاقات ليست تحررية وتتعارض بالتالي مع نظريات تاكر الخاصة بشأن الحرية الفردية (كما اعترف برودون وميل بمواقفهما الخاصة والمتشابهة). يستند العمل المأجور إلى سيطرة صاحب العمل على العامل ؛ ومن ثم يمكن أن تؤدي نظرية عقد تاكر إلى شكل من أشكال الحكومة “الطوعية” و “الخاصة” داخل مكان العمل. هذا يعني أنه بينما يكون الفرد حراً خارج العقد ، فإنه يخضع داخله للحكم. هذا ينتهك مفهوم تاكر عن “المساواة في الحرية” ، بما أن الرئيس يتمتع بحرية أكبر من حرية العامل أثناء ساعات العمل.

لذلك ، من الناحية المنطقية ، يجب أن تتبع اللاسلطوية الفردية برودون وتدعم التعاونيات والتوظيف الذاتي من أجل ضمان الحد الأقصى من الحكم الذاتي الفردي و “الأجر الطبيعي” للعمل . لذلك فإن تعليقات تاكر حول المضربين والعمل المأجور تظهر تناقضًا أساسيًا في أفكاره الأساسية. هذا الاستنتاج ليس مفاجئا. كما جادل مالاتيستا:

“يعطي الفردانيون أهمية قصوى لمفهوم مجرد للحرية ويفشلون في الأخذ بعين الاعتبار ، أو التفكير في حقيقة أن الحرية الحقيقية والملموسة هي نتيجة التضامن والتعاون الطوعي … بمعزل عن الآخرين غير مثمر وأن الفرد ، لضمان لقمة العيش كإنسان ولتمتعه ماديًا ومعنويًا بجميع فوائد الحضارة ، يجب عليه إما أن يستغل – بشكل مباشر أو غير مباشر – عمل الآخرين … أو أن يرتبط به [أو لها] رفقاء ومشاركة آلامهم وأفراح الحياة. وبما أنهم ، كونهم أناركيين ، لا يمكنهم السماح باستغلال أحدهم للآخر ، يجب أن يوافقوا بالضرورة على أنه لكي يكونوا أحرارًا ويعيشون كبشر ، يجب عليهم قبول درجة وشكل من الشيوعية الطوعية ” [ الثورة الأناركية، ص. 16]

وبالتالي ، فإن الإشغال والاستخدام يعنيان الملكية الجماعية للموارد التي تستخدمها المجموعات والتي ، بدورها ، تنطوي على العمل الجماعي والإدارة الذاتية. بعبارة أخرى ، “درجة معينة وشكل من أشكال الشيوعية الطوعية.” في نهاية المطاف ، كما لخص جون بي كلارك ، فإن معارضة السلطة التي تقتصر على الدولة فقط بالكاد تكون منطقية من منظور ليبرتاري:

“ولا … لا يوجد أي سبب لاعتبار مثل هذا الموقف شكلًا متسقًا جدًا أو مقنعًا من الأناركية … وجهة نظر الأناركية التي تسعى إلى القضاء على الإكراه والدولة ، ولكنها تتجاهل الطرق الأخرى التي يهيمن بها الناس على الآخرين ، هو نوع غير مكتمل للغاية ومتناقض تمامًا من الأناركية. أظهرت أكثر النظريات اللاسلطوية شمولاً وإدراكًا أن جميع أنواع الهيمنة مترابطة ، وكلها مدمرة ، ويجب القضاء عليها جميعًا … قد تبدأ الأناركية على أنها ثورة ضد السلطة السياسية ، ولكن إذا اتبعت إلى نهايتها المنطقية ، فإنها تصبح نقد شامل لإرادة الهيمنة وكل مظاهرها “. [ أنانية ماكس شتيرنر ، ص 92 – 3]

كان بعض الأناركيين الفرديين مدركين تمامًا لحقيقة أنه حتى التنظيم الحر لا يجب أن يقوم على الحرية لكلا الحزبين. خذ على سبيل المثال الزواج. الزواج ، كما جادل جون بيفرلي روبنسون بشكل صحيح ، يقوم على “الوعد بالطاعة” وهذا يؤدي إلى “تبعية حقيقية للغاية”. كجزء من “التقدم العام نحو الحرية في كل شيء” ، سيصبح الزواج “اتحادًا لمن هم متساوون وأحرار معًا”. [ ليبرتي ، لا. 287 ، ص. 2] لماذا يجب أن تكون الخضوع المرتبط بالممتلكات أفضل من التبعية الأبوية؟ هل حقيقة أن المرء يدوم 8 أو 12 ساعة فقط بدلًا من 24 ساعة في اليوم تجعل المرء يتماشى مع المبادئ التحررية والآخر لا؟

وهكذا فإن تعليقات تاكر على العمل المأجور تشير إلى تناقض واضح في أفكاره. إنه ينتهك دعمه لـ “شغل واستخدام” وكذلك معارضته للدولة والربا. يمكن بالطبع القول بأن التناقض قد تم حله لأن العامل يوافق على سلطة رئيسه من خلال تولي الوظيفة. ومع ذلك ، يمكن الرد أنه ، بهذا المنطق ، يوافق المواطن على سلطة الدولة كدولة ديمقراطية تسمح للناس بمغادرة حدودها والانضمام إلى حدود أخرى – وعدم مغادرة المواطن يدل على موافقته على الدولة (هذا تدفقات من لوك). عندما يتعلق الأمر بالدولة ، يدرك اللاسلطويون جيدًا الطبيعة المحدودة لهذه الحجة (كما قال أحد الأناركيين الفرديين:“كذلك قل أن حكومة نيويورك أو حتى حكومة الولايات المتحدة طوعية ، وإذا كنت لا تحب قوانين يوم الأحد في نيويورك ، وما إلى ذلك ، فيمكنك الانفصال والذهاب إلى – ساوث كارولينا.” [أ. سمبسون ، الأناركيون الفرديون ، ص. 287]). بعبارة أخرى ، الموافقة بحد ذاتها لا تبرر التسلسل الهرمي لأنه إذا حدث ذلك ، فإن نظام الدولة الحالي سيكون أنارکياً. يشير هذا إلى ضعف نظرية العقد كوسيلة لضمان الحرية وقدرتها على توليد وتبرير العلاقات الاجتماعية الاستبدادية بدلاً من العلاقات التحررية والمعززة للحرية.

وهذا يفسر المعارضة اللاسلطوية للعمل المأجور ، ويقوض الحرية ، ونتيجة لذلك ، يسمح بحدوث الاستغلال. وضع ألبرت بارسونز الأمر بشكل جيد. في ظل الرأسمالية “يعتبر العمل سلعة والأجر هو الثمن المدفوع لها. إن صاحب هذه البضاعة – العمل – يبيعها ، أي هو نفسه ، لمالك رأس المال لكي يعيش … إن مكافأة نشاط العامل المأجور ليست نتاج عمله – بل إنها بعيدة كل البعد عن ذلك. “ وهذا يعني الاستغلال والصراع الطبقي حيث يوجد “صراع لا يمكن التوفيق فيه بين العمال المأجورين والرأسماليين ، بين أولئك الذين يشترون العمل أو يبيعون منتجاته ، والعامل المأجور الذي يبيع العمل (هو نفسه) من أجل العيش”.وذلك لأن رئيسه سيسعى إلى استخدام سلطته على العامل لجعله ينتج المزيد مقابل الأجر المتفق عليه. في ضوء ذلك ، خلال الثورة الاجتماعية ، “سيكون أول عمل للعمال ، بالضرورة ، تطبيق المبادئ الشيوعية. سوف يصادرون كل الثروة ؛ سوف يستحوذون على جميع المسابك ، والورش ، والمصانع ، والمناجم ، وما إلى ذلك ، لأنه لا يمكنهم بأي شكل من الأشكال الاستمرار في إنتاج ما يحتاجون إليه على أساس المساواة ، وأن يكونوا ، في نفس الوقت ، مستقلين عن أي السلطة.” [ اللاسلطوية: فلسفتها وأساسها العلمي ، ص. 99 ، ص. 104 و ص. 166] ومن هنا جاء تعليق كروبوتكين بأن “الأناركية … ترفض كل التنظيم الهرمي وتدعو إلى الموافقة الحرة.” [ الأناركية، ص. 137] القيام بخلاف ذلك يتعارض مع الأفكار الأساسية للأناركية.

أدرك بيتر كروبوتكين المضامين الدولتية لبعض جوانب الفردية اللاسلطوية التي يسلط الضوء عليها مثال تاكر. يمكن أن تؤدي أنارکیة تاكر ، بسبب دعمها غير النقدي لنظرية العقد ، إلى سيطرة عدد قليل من الناس على الحياة الاقتصادية ، لأن “عدم وجود قوة” من شأنه أن يؤدي إلى إدامة هياكل السلطة ، حيث تصبح الحرية ببساطة “الحق في التطور الكامل” لـ “المتميز”. الأقليات. ” لكن ، جادل كروبوتكين ،“بما أنه لا يمكن الإبقاء على هذه الاحتكارات إلا تحت حماية التشريع الاحتكاري والإكراه المنظم من قبل الدولة ، فإن مطالبات هؤلاء الأفراد تنتهي بالضرورة إلى العودة إلى فكرة الدولة وإلى نفس الإكراه الذي يهاجمون أنفسهم به بشدة . ومن ثم فإن موقفهم هو نفسه موقف سبنسر وما يسمى بـ “مدرسة مانشستر” للاقتصاديين ، الذين يبدأون أيضًا بانتقاد شديد للدولة وينتهي بهم الأمر بالاعتراف الكامل بها من أجل الحفاظ على احتكارات الملكية ، والتي الدولة هي المعقل الضروري “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 162]

قد تكون هذه هي النتيجة المحتملة (وربما المحتملة) لنظرية العقد الفردية للحرية بدون خلفية اجتماعية للإدارة الذاتية الجماعية والملكية. كما يمكن رؤيته من الرأسمالية ، فإن المجتمع القائم على الفردانية المجردة المرتبطة بنظرية العقد من شأنه ، من الناحية العملية ، أن ينتج علاقات اجتماعية قائمة على القوة والسلطة (وبالتالي القوة – التي ستكون ضرورية لدعم تلك السلطة) ، وليس الحرية. كما ناقشنا في القسم A.2.14 ، فإن الطوعية ليست كافية في حد ذاتها للحفاظ على الحرية. هذه النتيجة ، كما هو مذكور في القسم أ -3 ، يمكن فقطيمكن تجنبها من خلال الرقابة العمالية ، وهو في الواقع الأثر المنطقي لمقترحات تاكر والفردانيين الآخرين. هذا ليس بالأمر المفاجئ ، لأنه كما رأينا ، كان الإنتاج الحرفي شائعًا في أمريكا القرن ^{التاسع عشر} ، وقد أشاد العديد من الأفراد بفوائده. بدون الرقابة العمالية ، ستصبح اللاسلطوية الفردية قريبًا شكلاً من أشكال الرأسمالية وبالتالي الدولة – وهي نية بعيدة الاحتمال للفردانيين مثل تاكر ، الذين كرهوا كليهما.

لذلك ، نظرًا لافتراضات اللاسلطوية الفردية في جوانبها الاقتصادية والسياسية ، فإنها مجبرة على طريق العمل التعاوني ، وليس الأجر. بعبارة أخرى ، اللاسلطوية الفردية هي شكل من أشكال الاشتراكية حيث يتلقى العمال المنتج الكامل لعملهم (أي لا يوجد دخل غير عمل) وهذا بدوره يعني منطقيًا مجتمعًا تتنافس فيه الشركات ذاتية الإدارة ضد بعضها البعض في السوق الحرة ، حيث يبيع العمال منتج عملهم وليس العمل نفسه. بما أن هذا يوحد العمال مع وسائل الإنتاج التي يستخدمونها ، فإنها ليست رأسمالية ، وبدلاً من ذلك شكل من أشكال الاشتراكية القائمة على ملكية العمال والسيطرة على الأماكن التي يعملون فيها.

بالنسبة للأنارکيين الفرديين ، فإن عدم دعم التعاونيات ينتج عنه تناقض ، أي أن اللاسلطوية الفردية التي تهدف إلى تأمين “الأجر الطبيعي” للعامل لا يمكنها في الواقع القيام بذلك ، بينما يقسم المجتمع إلى طبقة من معطي النظام ومتخذي النظام الذي ينتهك الفرد. الحكم الذاتي. إن هذا التناقض داخل فكر تاكر هو ما يستفيد منه الرأسماليون “اللاسلطويون” من أجل الحفاظ على أن اللاسلطوية الفردية تعني في الواقع الرأسمالية (وبالتالي الدولة الخاصة) ، وليس السيطرة العمالية. من أجل الوصول إلى هذا الاستنتاج غير المعقول ، يتم اقتطاع عدد قليل من الأفكار الأناركية الفردية من سياقها الاجتماعي وتطبيقها بطريقة تجعلها تسخر منها.

بالنظر إلى هذا التحليل ، يتضح لماذا يستثني عدد قليل من اللاسلطويين الاجتماعيين اللاسلطوية الفردية من التقليد اللاسلطوي بينما يفعل الجميع ذلك تقريبًا من أجل الرأسمالية “اللاسلطوية”. السبب بسيط ويكمن في التحليل أن أي لاسلطوية فردية تدعم العمل المأجور هي أنارکیة غير متسقة . فإنه يمكن أن يتم بسهولة متسقة الأنارکیة من خلال تطبيق مبادئها باستمرار. في المقابل ، ترفض الرأسمالية “اللاسلطوية” الكثير من المبادئ الأساسية والضمنية للأنارکیة وقد اتبعت باستمرار الاستنتاجات المنطقية لمثل هذا الرفض في الدولة الخاصة ودعم السلطة الهرمية المرتبطة بالملكية الخاصة بحيث لا يمكن جعلها متسقة مع مُثُل اللاسلطوية. في قيود ، نظرا الخاصة بهاالمبادئ ، يمكن أن تصبح اللاسلطوية الفردية أناركية متسقة بسهولة . هذا هو السبب في أنها مدرسة أناركية ، على عكس “اللاسلطوية” الرأسمالية. كل ما هو مطلوب هو تطبيق “الإشغال والاستخدام” باستمرار على أماكن العمل (كما دعا برودون كما فعل العديد من الأناركيين الفرديين). من خلال تطبيق هذا المبدأ باستمرار ، فإنه ينهي الاستغلال جنبًا إلى جنب مع التسلسل الهرمي ، وبالتالي جعل جميع مُثُلها متوافقة.

كما جادل مالاتيستا ، “الأنارکا ، كما يفهمها اللاسلطويون ، وحيث أنهم وحدهم من يستطيعون تفسيرها ، تقوم على الاشتراكية. في الواقع ، لولا مدارس الاشتراكية التي تقسم بشكل مصطنع الوحدة الطبيعية للمسألة الاجتماعية ، وتنظر في بعض الجوانب خارج السياق … يمكننا أن نقول صراحةً أن الأنارکا مرادفة للاشتراكية ، لأن كليهما يؤيد إلغاء هيمنة الإنسان واستغلاله للإنسان ، سواء كان ذلك على رأس الحربة أو من خلال احتكار وسائل الحياة “. بدون الاشتراكية ، تكون الحرية محضة“الحرية … للأقوياء وأصحاب الممتلكات لقمع واستغلال الضعفاء ، أولئك الذين لا يملكون شيئًا … [لذا] يقودون [جي] إلى الاستغلال والسيطرة ، وبعبارة أخرى ، إلى السلطة … والحرية هي غير ممكن بدون مساواة ، ولا يمكن أن توجد أنارکا حقيقية بدون تضامن ، بدون اشتراكية “. [ الأنارکا ، ص. 48 و ص. 47]