لماذا يرفض اللاسلطويون الاجتماعيون اللاسلطوية الفردية؟

لماذا يرفض اللاسلطويون الاجتماعيون اللاسلطوية الفردية؟

كما يلاحظ جيمس ج. مارتن ، فإن “الموازية” للأناركية الاجتماعية الأوروبية “كان ترتيبًا زمنيًا ظاهرة متشابهة ولكنها غير مترابطة تقريبًا في أمريكا ، وتسعى إلى تحقيق نفس الغايات من خلال الديناميكيات الفردية بدلاً من الديناميكيات الجماعية.” [ رجال ضد الدولة ، ص. التاسع]

عندما اجتمعت الحركتان في أمريكا في ثمانينيات القرن التاسع عشر ، ظهرت أوجه التشابه والاختلاف بينهما بشكل حاد. بينما يرفض اللاسلطويون الاجتماعيون والفردانيون الرأسمالية وكذلك الدولة ويسعون إلى وضع حد لاستغلال العمل من قبل رأس المال (أي الربا بجميع أشكاله) ، رفضت كلا مدرستي الأناركية بعضهما البعض لحل المشكلة الاجتماعية. كانت رؤية اللاسلطويين الاجتماعيين قائمة أكثر على المجتمع ، وحثت على الملكية الاجتماعية لوسائل الحياة. في المقابل ، وعكسًا لطبيعة ما قبل الرأسمالية التي كانت سائدة في المجتمع الأمريكي بعد الثورة ، حث الأناركيون الفرديون على امتلاك وسائل الحياة والخدمات المصرفية المتبادلة لإنهاء الربح والفائدة والإيجار وضمان وصول كل عامل إلى رأس المال الذي يحتاجه العمل لأنفسهم (إذا رغبوا في ذلك). بينما وضع اللاسلطويون الاجتماعيون تعاونيات (أي ،الإدارة الذاتية للعمال) في قلب رؤيتهم لمجتمع حر ، لم يعتقد العديد من الأنارکيين الفرديين أن العمل المصرفي المشترك سينهي الاستغلال من خلال ضمان حصول العمال على المنتج الكامل لعملهم.

وهكذا كانت رؤيتهم لمجتمع حر ووسائل تحقيقه مختلفة بعض الشيء (على الرغم من أننا نؤكد أنه لا يستبعد بعضنا بعضاً لأن الأناركيين الشيوعيين دعموا الحيازة الحرفية لوسائل التملك لأولئك الذين رفضوا الشيوعية ودعم الأناركيون الفرديون الشيوعية الطوعية). جادل تاكر بأن الشيوعي لا يمكن أن يكون أناركي وأن الشيوعيين الأنارکيين جادلوا بأن الأناركية الفردية لا تستطيع إنهاء استغلال رأس المال من قبل العمل. نوضح هنا لماذا يرفض اللاسلطويون الاجتماعيون اللاسلطوية الفردية (انظر القسم G.2 للحصول على ملخص لماذا يرفض الأناركيون الفرديون اللاسلطوية الاجتماعية).

يلخص مالاتيستا النقاط الأساسية للاختلاف وكذلك مصدر الكثير من سوء الفهم:

“يفترض الفردانيون ، أو يتحدثون كما لو كانوا يفترضون ، أن الشيوعيين (الأناركيين) يرغبون في فرض الشيوعية ، الأمر الذي سيضعهم بالطبع خارج مراتب اللاسلطوية.

“يفترض الشيوعيون ، أو يتحدثون كما لو كانوا يفترضون ، أن (الأناركيين) الفرديين يرفضون كل فكرة عن الارتباط ، ويريدون الصراع بين الرجال ، وهيمنة الأقوى – وهذا من شأنه أن يضعهم ليس فقط خارج الحركة الأناركية ولكن خارج الإنسانية .

“في الواقع هؤلاء الشيوعيون هم كذلك لأنهم يرون في الشيوعية يقبلون بحرية تحقيق الأخوة ، وأفضل ضمان للحرية الفردية. والفردانيون ، أولئك الأنارکيون حقًا ، مناهضون للشيوعية لأنهم يخشون من أن الشيوعية ستخضع الأفراد اسميًا لاستبداد الجماعة وفي الواقع لطغيان الحزب أو الطبقة التي ستنجح ، بحجة إدارة الأشياء ، في امتلاك القدرة على التخلص من الأشياء المادية وبالتالي من الأشخاص الذين يحتاجون إليها. لذلك يريدون أن يكون كل فرد ، أو كل مجموعة ، في وضع يسمح له بالتمتع بحرية بمنتج عملهم في ظل ظروف من المساواة مع الأفراد والجماعات الأخرى ، الذين سيقيمون معهم علاقات العدل والإنصاف.

“في هذه الحالة من الواضح أنه لا يوجد فرق أساسي بيننا. لكن ، وفقًا للشيوعيين ، من المستحيل تحقيق العدالة والإنصاف في ظل الظروف الطبيعية في مجتمع فردي ، وبالتالي فإن الحرية أيضًا لن تتحقق.

“إذا كانت الظروف المناخية في جميع أنحاء العالم هي نفسها ، إذا كانت الأرض متساوية في الخصوبة في كل مكان ، إذا كانت المواد الخام موزعة بالتساوي وفي متناول كل من يحتاج إليها ، إذا كانت التنمية الاجتماعية هي نفسها في كل مكان في العالم … تصور الجميع … إيجاد الأرض والأدوات والمواد الخام اللازمة للعمل والإنتاج بشكل مستقل ، دون استغلال أو استغلال. لكن الظروف الطبيعية والتاريخية على ما هي عليه ، كيف يمكن تحقيق المساواة والعدالة بين من يجد نفسه بالصدفة مع قطعة أرض قاحلة تتطلب الكثير من العمل مقابل عوائد صغيرة معه الذي لديه قطعة أرض خصبة وموقع جيد أرض؟” بين ساكن قرية ضائعة في الجبال او وسط منطقة مستنقعاتمع سكان مدينة أثرت مئات الأجيال من البشر بكل مهارة عبقرية الإنسان وعمله؟[ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص 31 – 2]

وبالتالي ، فإن المعارضة اللاسلطوية الاجتماعية للأنارکیة الفردانية تحسم قضايا عدم المساواة والقيود والأثر السلبي للأسواق وما إذا كان العمل المأجور يتوافق مع المبادئ الأناركية (سواء بشكل عام أو من حيث الأناركية الفردية نفسها). نناقش قضية العمل المأجور والمبادئ اللاسلطوية في القسم التالي ونجادل في القسم G.4.2 أن دعم تاكر للعمل المأجور ، مثل أي علاقة اجتماعية استبدادية ، يضمن أن هذا شكل غير متناسق من الأناركية. نحن هنا نركز على قضايا عدم المساواة والأسواق.

أولا، يجب أن نؤكد أن الأنارکا الفردية تلعب دورا هاما في تذكير جميع الاشتراكيين أن الرأسمالية يفعل لايساوي السوق. لقد كانت الأسواق موجودة قبل الرأسمالية ، وربما ، إذا اعتقدنا أن اشتراكيي السوق مثل ديفيد شويكارت واشتراكيي السوق الحرة مثل بنيامين تاكر وكيفين كارسون ، يمكنهم البقاء على قيد الحياة. في حين أن بعض الاشتراكيين (وخاصة اللينينيين الذين يرددون ، ومن المفارقات ، أنصار الرأسمالية) يساويون الرأسمالية بالسوق ، فإن هذا ليس هو الحال. الرأسمالية هي شكل محدد من اقتصاد السوق يقوم على أنواع معينة من حقوق الملكية التي تؤدي إلى عمالة مأجورة معممة ومداخيل غير عمالية (استغلال). هذا يعني أن النقد الشيوعي التحرري للرأسمالية مستقل إلى حد كبير عن نقده للأسواق وتأثيرها السلبي. وبالمثل ، فإن النقد الشيوعي الليبرتاري للأسواق ، بينما ينطبق على الرأسمالية ، ينطبق على أنواع أخرى من الاقتصاد. من العدل أن نقول ، رغم ذلك ،أن الرأسمالية تميل إلى تكثيف وتفاقم الآثار السلبية للأسواق.

ثانيًا ، يجب أن نلاحظ أيضًا أن اللاسلطويين الاجتماعيين هم مجموعة متنوعة وتشمل تبادلية برودون ، الجماعية باكونين وشيوعية كروبوتكين. يشترك الجميع في عداء مشترك للعمل المأجور ويدركون ، بدرجات متفاوتة ، أن الأسواق تميل إلى أن يكون لها جوانب سلبية يمكن أن تقوض الطبيعة التحررية للمجتمع. بينما كان برودون هو الأناركي الاجتماعي الأكثر تفضيلًا للمنافسة ، كان يدرك جيدًا الحاجة إلى أماكن العمل ذاتية الإدارة لتتحد معًا لحماية نفسها من جوانبها السلبية – الجوانب التي ناقشها بإسهاب. له “الاتحاد الزراعي الصناعي”كان يُنظر إليه على أنه وسيلة لإضفاء الطابع الاجتماعي على السوق ، والتأكد من أن المنافسة لن تصل إلى مستويات تقوض الحرية والمساواة لمن هم بداخلها. في المقابل ، كان اللاسلطويون الفرديون يميلون إلى عدم مناقشة الآثار السلبية للأسواق بأي عمق كبير (إن وجد) ، ربما لأنهم اعتقدوا أن معظم الآثار السلبية ستختفي جنبًا إلى جنب مع الرأسمالية والدولة. الأناركيون الآخرون ليسوا بهذا التفاؤل.

إذن ، هناك قضيتان أساسيتان بين اللاسلطوية الاجتماعية والفردية هما موضوعا الملكية والمنافسة. كما قالت فولتيرن دي كليير عندما كانت أناركية فردانية:

“هي وأنا نتبنى العديد من الآراء المختلفة حول كل من الاقتصاد والأخلاق … الآنسة جولدمان [كذا!] شيوعية. أنا فرداني. إنها ترغب في تدمير حق الملكية ، أود أن أؤكد ذلك. أنا أشعل حربتي على الامتياز والسلطة ، حيث يتم إبطال حق الملكية ، الحق الحقيقي في ما هو مناسب للفرد. وهي تعتقد أن التعاون سيحل محل المنافسة تمامًا ؛ أعتقد أن المنافسة بشكل أو بآخر ستكون موجودة دائمًا ، وأنه أمر مرغوب فيه للغاية. “ [ The Voltairine de Cleyre Reader ، ص. 9]

تخضع مسألة “الملكية” للكثير من اللبس والتشويه. يجب التأكيد على أن كلا من الأناركيين الاجتماعيين والفردانيين يجادلون بأن الملكية الحقيقية الوحيدة هي تلك التي ينتجها العمل (العقلية والمادية) والرأسمالية تؤدي إلى تحويل بعض ذلك إلى مالكي العقارات في شكل فوائد وإيجار وأرباح. حيث يختلفون حول ما إذا كان من الممكن والمرغوب فيه حساب مساهمة الفرد في الإنتاج الاجتماعي ، لا سيما في حالة العمل المشترك. بالنسبة إلى تاكر ، كانت القضية تتعلق بإنشاء “القانون الاقتصادي الذي يمكن لكل رجل بموجبه الحصول على ما يعادل منتجه”. [نقلاً عن جورج وودكوك وإيفان أفاكوموفيتش ، الأمير الأناركي، ص. 279] يتساءل اللاسلطويون الاشتراكيون ، ولا سيما الشيوعيون ، عما إذا كان من الممكن في الواقع اكتشاف مثل هذا الشيء في أي مجتمع على أساس العمل المشترك ( “الذي يصعب تخيله يمكن أن يوجد في أي مجتمع يوجد فيه أقل تعقيد للإنتاج. . “ [جورج وودكوك وإيفان أفاكوموفيتش ، المرجع السابق ، ص 280]).

كان هذا هو جوهر نقد كروبوتكين لمختلف مخططات “نقود العمل” و “قسائم العمل” التي أثيرت من قبل مدارس اشتراكية أخرى (مثل التبادلية والجماعية وأنظمة الدولة الاشتراكية المختلفة). قد يلغون العمل المأجور (أو على الأسوأ أن يخلقوا رأسمالية الدولة) لكنهم لم يلغوا نظام الأجور ، أي الدفع حسب العمل المنجز. هذا يعني أن نظام التوزيع الفردي كان مفروضًا على نظام إنتاج تعاوني بشكل أساسي ، وبالتالي كان غير منطقي وغير عادل (انظر “نظام الأجور الجماعي” لكروبوتكين في الاستيلاء على الخبز ). هكذا دانيال غيران:

“إن طريقة المكافأة هذه ، المستمدة من الفردية المعدلة ، تتعارض مع الملكية الجماعية لوسائل الإنتاج ، ولا يمكنها إحداث تغيير ثوري عميق في الإنسان. إنه غير متوافق مع الأناركية. يتطلب الشكل الجديد للملكية شكلاً جديدًا من الأجر. لا يمكن قياس الخدمة للمجتمع بوحدات المال. يجب أن تُعطى الاحتياجات أسبقية على الخدمات ، ويجب أن تكون جميع منتجات عمل الجميع ملكًا للجميع ، وأن يأخذ كل منهم نصيبه منها بحرية. يجب أن يكون لكل شخص حسب حاجته شعار الشيوعية التحررية “. [ الأناركية ، ص. 50]

ببساطة ، نادراً ما تعكس الأجور المساهمة الفعلية لشخص معين في الرفاه الاجتماعي والإنتاج ولا تعكس احتياجاتهم الفعلية. جادل الأناركيون الشيوعيون أن محاولة الحصول على دخل فعلي للعمل يعكس المساهمة الفعلية في المجتمع سيكون صعبًا للغاية. ما مقدار سعر المنتج الذي كان نتيجة الأرض الأفضل أو المزيد من الآلات ، والحظ ، والاستعداد للتكاليف الخارجية ، وما إلى ذلك؟ لخص Voltairine de Cleyre هذه المشكلة والحل الواضح:

“استنتجت أنه فيما يتعلق بمسألة التبادل والمال ، كان الأمر محيرًا للغاية ، ومن المستحيل تسوية بين الأساتذة أنفسهم ، فيما يتعلق بطبيعة القيمة ، وتمثيل القيمة ، ووحدة القيمة ، وعدد المضاعفات والتقسيمات في الموضوع ، أن أفضل ما يمكن أن يفعله العمال العاديون أو النساء هو تنظيم صناعتهم للتخلص من المال تمامًا. لقد فهمت الأمر على هذا النحو: أنا لست أحمق أكثر من بقية البشر العاديين ؛ لقد فكرت في هذا الشيء وفكرت فيه لسنوات ، وفكرت بشكل مباشر في أنني أعمل في منتصف الطريق ، لقد جاء مصلح مالي آخر وأظهر لي الثغرة في هذا المخطط ، حتى ، أخيرًا ، يبدو أنه بين “فواتير الائتمان ،” و “مذكرات العمل” و “الشيكات الزمنية” و “إصدارات البنك المشترك” و “وحدة القيمة الثابتة ،لا أحد منهم لديه أي معنى. كم من آلاف السنين سوف تحصل على هذا النوع من الأشياء في أذهان الناس بمجرد التبشير بالنظريات. فليكن الأمر على هذا النحو: ليكن هناك نهاية للاحتكار الخاص لإصدارات الأوراق المالية للنقود. دع كل مجتمع يمضي قدمًا ويجرب مخطط أموال بعض الأعضاء إذا أراد ؛ – دع كل فرد يجربها إذا شاء. ولكن الأفضل للعمال تركهم جميعًا يذهبون. دعهم ينتجون معًا ، بشكل تعاوني بدلاً من كونهم صاحب عمل وموظف ؛ دعهم يتآخون مجموعة تلو الأخرى ، دع كل منهم يستخدم ما يحتاجه من منتجه الخاص ، ويودع الباقي في المخازن ، ودع الآخرين الذين يحتاجون إلى البضائع يحصلون عليها عند الاقتضاء “.يجب أن يكون هناك نهاية للاحتكار الخاص لإصدارات الأوراق المالية للنقود. دع كل مجتمع يمضي قدمًا ويجرب مخطط أموال بعض الأعضاء إذا أراد ؛ – دع كل فرد يجربها إذا شاء. ولكن الأفضل للعمال تركهم جميعًا يذهبون. دعهم ينتجون معًا ، بشكل تعاوني بدلاً من كونهم صاحب عمل وموظف ؛ دعهم يتآخون مجموعة تلو الأخرى ، دع كل منهم يستخدم ما يحتاجه من منتجه الخاص ، ويودع الباقي في المخازن ، ودع الآخرين الذين يحتاجون إلى البضائع يحصلون عليها عند الاقتضاء “.يجب أن يكون هناك نهاية للاحتكار الخاص لإصدارات الأوراق المالية للنقود. دع كل مجتمع يمضي قدمًا ويجرب مخطط أموال بعض الأعضاء إذا أراد ؛ – دع كل فرد يجربها إذا شاء. ولكن الأفضل للعمال تركهم جميعًا يذهبون. دعهم ينتجون معًا ، بشكل تعاوني بدلاً من كونهم صاحب عمل وموظف ؛ دعهم يتآخون مجموعة تلو الأخرى ، دع كل منهم يستخدم ما يحتاجه من منتجه الخاص ، ويودع الباقي في المخازن ، ودع الآخرين الذين يحتاجون إلى البضائع يحصلون عليها عند الاقتضاء “.دعهم يتآخون مجموعة تلو الأخرى ، دع كل منهم يستخدم ما يحتاجه من منتجه الخاص ، ويودع الباقي في المخازن ، ودع الآخرين الذين يحتاجون إلى البضائع يحصلون عليها عند الاقتضاء “.دعهم يتآخون مجموعة تلو الأخرى ، دع كل منهم يستخدم ما يحتاجه من منتجه الخاص ، ويودع الباقي في المخازن ، ودع الآخرين الذين يحتاجون إلى البضائع يحصلون عليها عند الاقتضاء “.[ المتمرد الرائع ، ص. 62]

ومن الواضح أنه يجب التأكيد على أن “الملكية” بمعنى الممتلكات الشخصية ستظل موجودة في الأناركية الشيوعية. كما قال المؤسس المشارك لـ Freedom :

“هل الأناركية ، إذن ، قد يُسأل ، لا تعترف بـ Meum أو Tuum ، ولا بممتلكات شخصية؟ في مجتمع يكون فيه كل إنسان حرًا في أن يأخذ ما يحتاج إليه ، فإنه من الصعب تصور أن الضروريات الشخصية ووسائل الراحة لن يتم الاستيلاء عليها ، ويصعب تخيل لماذا لا ينبغي لها ذلك … بالقوة المسلحة ، وغير قادر على شراء الخدمة الشخصية ، فإن الإنعاش على نطاق يكون خطرًا على المجتمع هو القليل مما يخيفه. يجب أن يُترك المبلغ الذي يخصصه كل فرد ، وطريقة تخصيصه ، لضميره ، والضغط الذي يمارسه عليه الحس الأخلاقي والمصالح المتميزة لجيرانه “. [شارلوت ويلسون ، مقالات أناركية، ص. 24]

لاستخدام مثال مناسب ، المكتبات العامة مفتوحة لجميع السكان المحليين وهم أحرار في استعارة الكتب من المخزون المتاح. عندما يتم استعارة الكتاب ، لا يمكن للآخرين القدوم وأخذ الكتب من منزل الشخص. وبالمثل ، يمكن للفرد في المجتمع الشيوعي أن يأخذ ما يحلو له من الأسهم العادية ويستخدمه كما يراه مناسبًا. إنهم لا يحتاجون إلى إذن من الآخرين للقيام بذلك ، تمامًا كما يذهب الناس بحرية إلى الحدائق العامة دون طلب تصويت من قبل المجتمع المحلي بشأن السماح بالوصول أم لا. بعبارة أخرى ، لا تعني الشيوعية سيطرة المجتمع على الاستهلاك الشخصي ولا حرمان الأفراد من تخصيص واستخدام المخزون المشترك من السلع المتاحة. استهلاك اجتماعيا لا لاتعني “المجتمع” الذي يخبر الناس بما يجب أن يستهلكوه ولكن بالأحرى ضمان أن يتمتع جميع الأفراد بحرية الوصول إلى السلع التي ينتجها الجميع. على هذا النحو ، فإن القضية ليست حول “الملكية” بمعنى الملكية الشخصية ولكن بالأحرى “الملكية” بمعنى وصول أولئك الذين يستخدمونها إلى وسائل الحياة. هل سيتمكن المحتلون من المالكين من استبعاد الآخرين ، على سبيل المثال ، من أراضيهم وأماكن عملهم ما لم يوافقوا على أن يكونوا خدامهم؟

وهو ما يقودنا إلى قضية رئيسية بين أشكال معينة من اللاسلطوية الفردية والأنارکیة الاجتماعية ، وهي قضية العمل المأجور. مع تقدم الرأسمالية ، ازداد حجم أماكن العمل والشركات. وقد أدى ذلك إلى وضع تم فيه الطلاق بين الملكية والاستخدام ، حيث يتم استخدام الممتلكات من قبل مجموعة من الأفراد تختلف عن القلائل الذين أعلن قانونًا أنهم أصحابها. تبرز المشكلة الرئيسية في حالة أماكن العمل وكيف يمكن لغير المالكين الوصول إليها. في ظل اللاسلطوية الاجتماعية ، يصبح أي عضو جديد في الجماعة جزءًا منها تلقائيًا ، مع نفس الحقوق والقدرة على المشاركة في صنع القرار مثل الأعضاء الحاليين. وبعبارة أخرى، إنتاج اجتماعيا لا لايعني أن “المجتمع” سيخصص مهام عمل للأفراد ولكنه يضمن أن يتمتع جميع الأفراد بحرية الوصول إلى وسائل الحياة. في ظل اللاسلطوية الفردية ، فإن الوضع ليس واضحًا كما هو الحال مع بعض (مثل تاكر) الذين يدعمون العمل المأجور. يشير هذا إلى أن أصحاب أماكن العمل يمكنهم استبعاد الآخرين من وسائل الحياة التي يمتلكونها والسماح لهم بالوصول إليها فقط في ظل الظروف التي تخلق علاقات اجتماعية هرمية بينهم. وبالتالي يمكن أن يكون لدينا موقف يكون فيه الملاك الذين يديرون أماكن عملهم الخاصة هم ، في الواقع ، رأسماليين عاملين يقومون بتوظيف الآخرين للقيام بمهام محددة مقابل أجر.

تم تسليط الضوء على المشكلة في وصف تاكر لما سيحل محل النظام الحالي للدولة (ولاحظ أنه يسميها “الاشتراكية العلمية” وبالتالي وضع أفكاره بشكل مباشر في المعسكر المناهض للرأسمالية):

“لدينا شيء ملموس للغاية نقدمه ،. . نحن نقدم منظمة غير قهرية. نحن نقدم مجموعة الترابطية. نقدم كل وسيلة ممكنة من الاتحاد الاجتماعي الطوعي يمكن من خلالها أن يعمل الرجال والنساء معًا من أجل تعزيز الرفاهية. باختصار ، نحن نقدم الاشتراكية العلمية الطوعية بدلاً من التنظيم الإجباري غير العلمي الحالي الذي يميز الدولة وكل تشعباتها “. [نقلت من قبل مارتن ، المرجع السابق. المرجع السابق. ، ص. 218]

ومع ذلك ، فمن الممكن أن تكون الاتحادات الاجتماعية الطوعية سلطوية واستغلالية (نرى هذا كل يوم في ظل الرأسمالية). بعبارة أخرى ، لا يتوافق كل شكل من أشكال التنظيم غير القهري مع المبادئ الليبرتارية. بالنظر إلى أنانية تاكر ، ليس من الصعب استنتاج أن من هم في مراكز أقوى في السوق سوف يسعون إلى تعظيم مزاياهم واستغلال أولئك الذين يخضعون لإرادتهم. على حد تعبيره ، “فيما يتعلق بالحق الطبيعي ، القوة هي التدبير الوحيد. أي رجل … وأي مجموعة من الرجال … لهم الحق ، إذا كانت لديهم القوة ، لقتل أو إكراه الرجال الآخرين وجعل العالم كله خاضعًا لغاياتهم. إن حق المجتمع في استعباد الفرد وحق الفرد في استعباد المجتمع غير متكافئ فقط لأن سلطاتهما غير متكافئة “.في السوق ، تستند جميع العقود إلى ملكية الموارد التي كانت موجودة قبل إبرام أي عقود محددة. إذا كان أحد طرفي العقد يتمتع بقوة اقتصادية أكبر من الآخر (على سبيل المثال ، بسبب ملكيته لرأس المال) ، فإنه يزعج الاعتقاد بأن الأنانيين لن يسعوا إلى تعظيم الميزة المذكورة ، وبالتالي فإن السوق يميل إلى زيادة عدم المساواة بمرور الوقت بدلاً من تقليله. معهم. إذا ، كما جادل تاكر ، “سوف تعترف الجمعيات الأنارکیة بحق الشاغلين الفرديين في الجمع بين ممتلكاتهم والعمل بها تحت أي نظام قد يتفقون عليه ، فإن الترتيب دائمًا يمكن إنهاءه حسب الرغبة ، مع العودة إلى الحقوق الأصلية”ثم لدينا الوضع المؤسف حيث ستؤدي عدم المساواة إلى تقويض الأنارکیة والجمعيات الدفاعية التي ستدافع عنها ضد محاولات أولئك الخاضعين لها لاستخدام الإجراءات المباشرة لتصحيح الوضع. [ الأناركيون الفردانيون ، ص. 25 و ص. 162]

رأى كروبوتكين الخطر ، بحجة أن مثل هذه الفكرة “تتعارض مع مشاعر المساواة لدى معظمنا” و “تجلب” الأفراد “المحتملين بشكل خطير إلى أولئك الذين يتخيلون أنفسهم لتمثيل” سلالة متفوقة “- أولئك الذين نحن مدينون للدولة … وجميع أشكال الاضطهاد الأخرى “. [ التطور والبيئة، ص. 84] كما نناقش في القسم التالي ، من الواضح أن العمل المأجور (مثل أي منظمة هرمية) لا يتوافق مع المبادئ الأناركية العامة ، وعلاوة على ذلك ، في تناقض مباشر مع المبادئ الأناركية الفردية الخاصة بـ “الإشغال والاستخدام”. فقط إذا تم تطبيق “الإشغال والاستخدام” باستمرار وبالتالي استبدال العمل المأجور بجمعيات العمال ، لا يمكن أن تصبح التفاوتات المرتبطة بتبادلات السوق كبيرة بحيث تدمر الحرية المتساوية للجميع المطلوبة للعمل اللاسلطوي.

يرد اللاسلطويون الفرديون على هذا النقد بالقول إن هذا مشتق من قراءة ضيقة لأفكار شتيرنر وأنهم يؤيدون الأنانية العالمية. هذه الأنانية العالمية وزيادة المنافسة التي أصبحت ممكنة من خلال الخدمات المصرفية المتبادلة ستضمن أن يكون للعمال اليد العليا في السوق ، مع إتاحة إمكانية تأسيس الأعمال بأنفسهم دائمًا. وبهذه الطريقة فإن قدرة أرباب العمل على أن يصبحوا مستبدين محدودة ، وكذلك قدرتهم على استغلال عمالهم نتيجة لذلك. يجادل اللاسلطويون الاجتماعيون ، رداً على ذلك ، بأن الأفراد يميلون إلى التقليل من أهمية المشاكل المرتبطة بالحواجز الطبيعية للدخول في صناعة ما. يمكن أن يساعد هذا في توليد عمالة بأجر معممة (وبالتالي طبقة جديدة من المستغِلين) حيث يواجه العمال خيارًا غير سار للعمل في شركة ناجحةأن تكون عاطلاً عن العمل أو تعمل بأجور منخفضة في صناعة ذات حواجز أقل للدخول. يمكن رؤية هذه العملية في ظل الرأسمالية عندما تقوم التعاونيات بتوظيف العمال بأجر وعدم تضمينهم كأعضاء في الجمعية (أي يمارسون حقوق الملكية الخاصة بهم لاستبعاد الآخرين). كما جادل برودون:

“لقد أظهرت للمقاول ، عند ولادة الصناعة ، التفاوض على قدم المساواة مع رفاقه ، الذين أصبحوا منذ ذلك الحين عماله. من الواضح ، في الواقع ، أن هذه المساواة الأصلية كان لا بد أن تختفي من خلال المنصب المتميز للسيد والوضع التبعي للعمال المأجورين. عبثًا يضمن القانون حق كل فرد في مشروع … عندما يكون لمؤسسة ما وقت فراغ في تطوير نفسها ، وتوسيع أسسها ، وتثبيتها برأس المال ، وتأكيد وجود مجموعة من الرعاة ، فما الذي يمكن للعامل فعله ضد السلطة متفوقة جدا؟ “ [ نظام التناقضات الاقتصادية ، ص. 202]

توصل فولتيرن دي كلير أيضًا إلى هذا الاستنتاج. وفي معرض مناقشتها للقيود المفروضة على الإصلاح الضريبي الفردي للأراضي ، أشارت إلى أن “الحقيقة المستعصية ظهرت دائمًا وهي أنه لا يوجد رجل سيوظف شخصًا آخر للعمل لديه ما لم يتمكن من الحصول على منتجه أكثر مما كان عليه أن يدفع مقابل ذلك في الحالة ، فإن المسار الحتمي للتبادل وإعادة الاستبدال هو أن الرجل الذي حصل على أقل من المبلغ الكامل ، يمكنه إعادة شراء أقل من المبلغ بالكامل ، بحيث يجب في نهاية المطاف أن تتراكم المنتجات غير المباعة في يد الرأسمالي ؛ ومرة أخرى تصل فترة عدم التوظيف “.من الواضح أن هذا ينطبق على اللاسلطوية الفردية. ردًا على اعتراضات مثل هذه ، يميل الأفراد إلى القول بأن المنافسة على العمل ستجبر الأجور على المساواة في الإنتاج. لكن هذا يتجاهل الحواجز الطبيعية للمنافسة: “يكفي الحديث عن شراء أدوات يدوية ، أو آلات صغيرة يمكن تحريكها ؛ ولكن ماذا عن الآلات العملاقة اللازمة لتشغيل منجم أو طاحونة؟ يتطلب الكثير للعمل عليه. إذا كان أحد يمتلكها ، ألن يجعل الآخرين يشيدون باستخدامه؟ “ [ أب. المرجع السابق. ، ص. 60 و ص. 61]

على هذا النحو ، من غير المرجح أن ينتج السوق الحر القائم على العمل المأجور مجتمعًا غير استغلالي ، وبالتالي ، لن يكون اشتراكيًا وبالتالي ليس فوضويًا. علاوة على ذلك ، يسعى رجل الأعمال الناجح إلى تأمين ممتلكاته وسلطته ومن ثم توظيف الشرطة للقيام بذلك. صرح دي كلير قائلاً: “أعترف أنني لست مغرمًا بكل هذه الحالات الصغيرة ، وأن … فكر الشرطي الأنارکي هو الذي دفعني للخروج من معسكر الفرداني ، حيث كنت أقيم فيه لبعض الوقت. “ [نقلاً عن يوجينيا سي ديلاموت ، بوابات الحرية ، ص. 25] لا يمكن تجنب هذه النتيجة إلا من خلال تطبيق “شغل واستخدام” باستمرار بطريقة تقضي تمامًا على العمل المأجور. فقط هذا يمكن أن يحقق مجتمعًا قائمًا على الحريةفي تكوين الجمعيات وكذلك الحرية داخل الجمعيات.

كما لاحظنا في القسم G.2 ، فإن أحد مخاوف اللاسلطويين الفرديين هو أن اللاسلطوية الاجتماعية ستخضع الأفراد لضغوط ومخاوف جماعية ، منتهكة الاستقلال الفردي باسم المصالح الجماعية. وهكذا ، يُقال ، سيصبح الفرد عبداً للمجموعة في الممارسة إن لم يكن من الناحية النظرية في ظل اللاسلطوية الاجتماعية. ومع ذلك ، فإن جزءًا متأصلًا من إنسانيتنا هو أننا نرتبط بالآخرين ، وأن نشكل مجموعات ومجتمعات. يبدو أن الإيحاء بعدم وجود قضايا جماعية داخل الأناركية يتعارض مع الواقع. إذا أخذنا ذلك حرفياً ، بالطبع ، فهذا يعني ضمناً أن مثل هذه النسخة من “الأنارکا” لن تكون هناك أشكال من الارتباط على الإطلاق. لا مجموعات ولا عائلات ولا نوادي: لا شيء يمنع الفرد المعزول. إنه لا يعني أي نشاط اقتصادي يتجاوز مستوى الزراعة الفلاحية وأماكن عمل الحرفيين لشخص واحد.لماذا ا؟ ببساطة لأن أي شكل من أشكال التنظيم يتضمن “مشكلات جماعية”. شخصان يقرران العيش معًا أو مائة شخص يعملون معًا يصبحون مجموعة ، وعشرون شخصًا يشكلون نادي كرة قدم يصبح مجموعة. وهؤلاء الأشخاص لديهم مصالح مشتركة وكذلك قضايا جماعية. بعبارة أخرى ، إنكار قضايا المجموعة يعني ضمنيًا وضعًا اجتماعيًا لم يكن موجودًا ولن يكون موجودًا على الإطلاق. هكذا كروبوتكين:

“التفكير بهذه الطريقة هو دفع … تكريم كبير جدًا للديالكتيك الميتافيزيقي ، وتجاهل حقائق الحياة. من المستحيل تصور مجتمع لا تهم فيه شؤون أي فرد من أعضائه العديد من الأعضاء الآخرين ، إن لم يكن جميعهم ؛ ناهيك عن مجتمع لا يكون فيه الاتصال المستمر بين أعضائه قد أثبت مصلحة كل فرد تجاه الآخرين ، مما يجعل من المستحيل التصرف دون التفكير في الآثار التي قد تحدثها أفعالنا على الآخرين “. [ التطور والبيئة ، ص. 85]

حالما يتم الاعتراف بواقع “قضايا المجموعة” ، كما يفعل معظم اللاسلطويين الفرديين ، فإن قضية صنع القرار الجماعي تظهر تلقائيًا. هناك طريقتان لتكوين مجموعة. يمكنك أن تكون رابطة من أنداد ، تحكم أنفسكم بشكل جماعي فيما يتعلق بالقضايا الجماعية. أو يمكن أن يكون لديك رأسماليون وأجور عبيد ورؤساء وخدم وحكومة ومحكومون. فقط الأول ، لأسباب واضحة ، يتوافق مع المبادئ الأناركية. بعبارة أخرى ، الحرية هي نتاج كيفية تفاعلنا مع بعضنا البعض ، وليس نتاج العزلة. ببساطة ، اللاسلطوية قائمة على الإدارة الذاتية لقضايا المجموعة ، وليس على إنكارها. التنظيم الحر ، من هذا المنظور ، ضروري ولكنه غير كافٍ لضمان الحرية. لذلك ، يرفض اللاسلطويون الاجتماعيون المفهوم الفردي للأنارکا ، وذلك ببساطة لأنه يمكن للأسف ،السماح للتسلسل الهرمي (أي الحكومة) بالعودة إلى مجتمع حر باسم “الحرية” و “العقود الحرة”. الحرية هي في الأساس منتج اجتماعي ، تم إنشاؤه في المجتمع ومن قبله. إنها زهرة هشة ولا تعمل بشكل جيد عند شرائها وبيعها في السوق.

علاوة على ذلك ، يجادل اللاسلطويون الاجتماعيون أنه بدون المؤسسات المجتمعية ، سيكون من المستحيل تحديد أو توفير مجموعة أو سلع عامة. بالإضافة إلى ذلك ، فإن الإشغال والاستخدام ، في ظاهر الأمر ، يحولان دون مثل هذه المرافق التي يستخدمها أفراد المجتمع مثل الحدائق أو الطرق أو الجسور – أي شيء يتم استخدامه ولكن لا يتم شغله باستمرار. من جهة الطرق والجسور ، من الذي يشغلها ويستخدمها؟ السائقين؟ أولئك الذين يحافظون عليه؟ شاغلي البيوت التي يمر بها؟ أولئك الذين مولوا البناء؟ إذا كان الأخير ،فلماذا لا ينطبق هذا على المساكن والمباني الأخرى المتبقية على الأرض؟ وكيف يمكن للمالكين تحصيل عائد على استثماراتهم إلا بتوظيف الشرطة لمنع وصول غير دافعين؟ وهل هؤلاء الملاك الغائبين لن يسعوا أيضًا إلى توسيع مخصصاتهم لتشمل أشكالًا أخرى من الممتلكات؟ ألن يكون من الأسهل بكثير إضفاء الطابع الجماعي على مثل هذه الأشكال من “الممتلكات” شائعة الاستخدام بدلاً من السعي إلى إثقال كاهل الأفراد والمجتمع بتكاليف حفظ الأمن وتقييد الوصول إليهم؟

بعد كل شيء ، لاحظ اللاسلطويون الاجتماعيون ، بالنسبة لبرودون ، كانت هناك سلسلة من الصناعات والخدمات التي لم يكن لديه أي قلق بشأن تسميتها “الأشغال العامة” والتي اعتبرها أفضل طريقة للتعامل مع الكوميونات واتحاداتها. وبالتالي ، فإن “مراقبة تنفيذ مثل هذه الأعمال ستعود إلى البلديات والمقاطعات الواقعة ضمن ولايتها القضائية” بينما “تقع مراقبة تنفيذها على عاتق النقابات العمالية”. كان هذا بسبب طبيعتها وقيمها التحررية ، وبالتالي فإن “المبادرة المباشرة ، السيادية من المحليات ، في ترتيب الأشغال العامة التي تنتمي إليها ، هي نتيجة للمبدأ الديمقراطي والعقد الحر: خضوعهم للدولة هو. .. عودة إلى الإقطاع “.مرة أخرى ، كانت الإدارة الذاتية للعمال لهؤلاء العاملين في القطاع العام مسألة مبادئ تحررية لأنه “يصبح من الضروري للعمال تشكيل أنفسهم في مجتمعات ديمقراطية ، مع ظروف متساوية لجميع الأعضاء ، تحت طائلة الانتكاس إلى الإقطاع”. [ الفكرة العامة للثورة ، ص. 276 و ص. 277]

في حالة الحديقة ، إما أنها مفتوحة للجميع أو أنها مسيجة وتستخدم الشرطة لمنع الوصول. إذا أخذنا “الإشغال والاستخدام” كنقطة انطلاق ، يصبح من الواضح أنه بمرور الوقت ، إما أن ينظم المجتمع نفسه بشكل جماعي أو تصبح الحديقة ملكية خاصة. إذا ترددت مجموعة من الأشخاص على منطقة مشتركة ، فسيتعين عليهم مناقشة كيفية صيانتها – على سبيل المثال ، الترتيب لعمل المخاض عليها ، سواء كان ذلك لتوفير ملعب للأطفال أو للحصول على بركة البط ، سواء زيادة أعداد وأنواع الأشجار وما إلى ذلك. هذا يعني تطوير الهياكل المجتمعية. في حالة الأشخاص الجدد الذين يستخدمون وسائل الراحة ، إما أنهم مستبعدون منها (ويجب عليهم الدفع مقابل الوصول) أو ينضمون تلقائيًا إلى مجموعة المستخدمين ، وبالتالي فإن المنتزه ، في الواقع ، ملكية عامة ومختلط اجتماعيًا. في مثل هذه الظروف،سيكون من الأسهل بكثير ببساطة تجاهل مسألة المساهمات الفردية والوصول الأساسي إلى الحاجة (أي المبادئ الشيوعية). ومع ذلك ، كما هو موضح سابقًا في القسم G.2.1 ، يرفض اللاسلطويون الاجتماعيون محاولات إجبار العمال الآخرين على الانضمام إلى تعاونية أو كومونة. لا يمكن منح الحرية ، بل يجب أخذها ولا يمكن فرض اللاسلطوية الاجتماعية ، مثلها مثل جميع أشكال الأنارکا. كيف سيحصل أولئك الذين يرفضون اللاسلطوية الاجتماعية على الوصول إلى الملكية المشتركة سيعتمد ، بلا شك ، على ظروف محددة ومن يشارك بالضبط وكيف يرغبون في الاستفادة منها. على هذا النحو ، سيكون من الصعب التعميم لأن كل كومونة ستحدد ما هو الأفضل وتتوصل إلى العقود المناسبة مع أي لاسلطوي فردي في وسطهم أو بالقرب منهم.المبادئ الشيوعية). ومع ذلك ، كما هو موضح سابقًا في القسم G.2.1 ، يرفض اللاسلطويون الاجتماعيون محاولات إجبار العمال الآخرين على الانضمام إلى تعاونية أو كومونة. لا يمكن منح الحرية ، بل يجب أخذها ولا يمكن فرض اللاسلطوية الاجتماعية ، مثلها مثل جميع أشكال الأنارکا. كيف سيحصل أولئك الذين يرفضون اللاسلطوية الاجتماعية على الوصول إلى الملكية المشتركة سيعتمد ، بلا شك ، على ظروف محددة ومن يشارك بالضبط وكيف يرغبون في الاستفادة منها. على هذا النحو ، سيكون من الصعب التعميم لأن كل كومونة ستحدد ما هو الأفضل وتتوصل إلى العقود المناسبة مع أي لاسلطوي فردي في وسطهم أو بالقرب منهم.المبادئ الشيوعية). ومع ذلك ، كما هو موضح سابقًا في القسم G.2.1 ، يرفض اللاسلطويون الاجتماعيون محاولات إجبار العمال الآخرين على الانضمام إلى تعاونية أو كومونة. لا يمكن منح الحرية ، بل يجب أخذها ولا يمكن فرض اللاسلطوية الاجتماعية ، مثلها مثل جميع أشكال الأنارکا. كيف سيحصل أولئك الذين يرفضون اللاسلطوية الاجتماعية على الوصول إلى الملكية المشتركة سيعتمد ، بلا شك ، على ظروف محددة ومن يشارك بالضبط وكيف يرغبون في الاستفادة منها. على هذا النحو ، سيكون من الصعب التعميم لأن كل كومونة ستحدد ما هو الأفضل وتتوصل إلى العقود المناسبة مع أي لاسلطوي فردي في وسطهم أو بالقرب منهم.يجب أن تؤخذ ولا يمكن فرض اللاسلطوية الاجتماعية ، مثلها مثل كل أشكال الأنارکا. كيف سيحصل أولئك الذين يرفضون اللاسلطوية الاجتماعية على الوصول إلى الملكية العامة سوف يعتمد ، بلا شك ، على ظروف محددة ومن يشارك بالضبط وكيف يرغبون في الاستفادة منها. على هذا النحو ، سيكون من الصعب التعميم لأن كل كومونة ستحدد ما هو الأفضل وتتوصل إلى العقود المناسبة مع أي لاسلطوي فردي في وسطهم أو بالقرب منهم.يجب أن تؤخذ ولا يمكن فرض اللاسلطوية الاجتماعية ، مثلها مثل كل أشكال الأنارکا. كيف سيحصل أولئك الذين يرفضون اللاسلطوية الاجتماعية على الوصول إلى الملكية المشتركة سيعتمد ، بلا شك ، على ظروف محددة ومن يشارك بالضبط وكيف يرغبون في الاستفادة منها. على هذا النحو ، سيكون من الصعب التعميم لأن كل كومونة ستحدد ما هو الأفضل وتتوصل إلى العقود المناسبة مع أي لاسلطوي فردي في وسطهم أو بالقرب منهم.سيكون من الصعب التعميم لأن كل كومونة ستحدد ما هو الأفضل وتتوصل إلى العقود المناسبة مع أي لاسلطويين فرديين في وسطهم أو بالقرب منهم.سيكون من الصعب التعميم لأن كل كومونة ستحدد ما هو الأفضل وتتوصل إلى العقود المناسبة مع أي لاسلطويين فرديين في وسطهم أو بالقرب منهم.

وتجدر الإشارة أيضًا (وقد يبدو هذا مثيرًا للسخرية) ، أن العمل المأجور له ميزة أن الناس يمكنهم الانتقال إلى مواقع جديدة والعمل دون الحاجة إلى بيع وسائل معيشتهم القديمة. غالبًا ما يكون الانتقال إلى مكان ما أمرًا شاقًا إذا كان على المرء بيع متجر أو منزل. يفضل الكثير من الناس عدم تقييدهم في مكان واحد. هذه مشكلة في نظام يعتمد على “الإشغال والاستخدام” حيث أن ترك العقار بشكل دائم يعني أنه يصبح مهجورًا تلقائيًا وبالتالي قد يضطر مستخدميه إلى البقاء في مكان واحد حتى يجدوا مشترًا له. هذه ليست قضية في اللاسلطوية الاجتماعية حيث أن الوصول إلى وسائل الحياة مكفول لجميع أعضاء المجتمع الحر.

ينتقد معظم اللاسلطويين الاجتماعيين الوسائل التي يدعمها اللاسلطويون الفرديون لتحقيق الأنارکا ، وبالتحديد القضاء على الرأسمالية من خلال إنشاء بنوك مشتركة من شأنها أن تنافس الاستغلال والقمع. بينما يمكن للبنوك المشتركة أن تساعد في وضع الطبقة العاملة في ظل الرأسمالية (ولهذا أوصى بها باكونين وغيره من الأنارکيين الاجتماعيين) ، فإنها لا تستطيع تقويضها أو القضاء عليها. هذا لأن الرأسمالية ، بسبب حاجتها إلى التراكم ، تخلق الطبيعةحواجز أمام دخول السوق (انظر القسم ج -4). وبالتالي فإن الحجم المادي للشركة الكبيرة سيجعلها محصنة ضد تأثير البنوك المتبادلة وبالتالي لا يمكن إلغاء الربا. حتى إذا نظرنا إلى التأثير غير المباشر المزعوم للخدمات المصرفية المتبادلة ، أي زيادة الطلب على العمالة وبالتالي الأجور ، فإن المشكلة تبرز أنه إذا حدث هذا ، فإن الرأسمالية ستدخل في حالة ركود قريبًا (مع آثار سلبية واضحة على الشركات الصغيرة والشركات. عمليات). في مثل هذه الظروف ، سيرتفع عدد العمال الباحثين عن عمل وبالتالي ستنخفض الأجور وترتفع الأرباح. ثم يتعلق الأمر بما إذا كان العمال سيتحملون ببساطة الركود والسماح للرأسمالية بالاستمرار أو ما إذا كانوا سيستولون على أماكن عملهم ويمارسون نوع المصادرة الذي يميل الأناركيون الفرديون إلى معارضته.

تم الاعتراف بهذه المشكلة من قبل العديد من الأناركيين الفرديين أنفسهم ولعبت دورًا مهمًا في تراجعها كحركة. بحلول عام 1911 ، توصل تاكر إلى نفس الاستنتاجات التي توصل إليها اللاسلطويون الشيوعيون بشأن إمكانية إصلاح الرأسمالية. كما أشرنا في القسم ز .1.1 ، “لقد توصل إلى الاعتقاد بأن العمل المصرفي المجاني والإجراءات المماثلة ، حتى لو تم إطلاقها ، لم تعد كافية لكسر احتكار الرأسمالية أو إضعاف سلطة الدولة“. [بول أفريتش ، أصوات أناركية، ص. 6] بينما اعترف بأن العمل السياسي أو الثوري كان مطلوبًا لتدمير تركزات رأس المال التي جعلت الأنارکا مستحيلة حتى مع المنافسة الحرة ، فقد رفض الاقتراح القائل بضرورة أن يشارك اللاسلطويون الفرديون في مثل هذا النشاط. توصل فولتيرن دي كليير إلى استنتاجات مماثلة في وقت سابق وبدأ العمل مع إيما جولدمان قبل أن يصبح شيوعيًا فوضويًا في وقت ما في عام 1908. وربما ليس من المستغرب أن يقول أحد المؤرخين أن“انحلت مجموعة متنوعة من اللاسلطوية الأمريكية الأصلية في مواجهة تزايد قمع الدولة والتصنيع والعقلنة وتركيز رأس المال ، واضطر اللاسلطويون الأمريكيون إما إلى الإذعان أو السعي إلى وصمة أكثر نضالية من الأناركية: قدمت هذه الأخيرة نفسها في شكل الأنارکیة … الإيمان بالتطور السلمي تجاه مجتمع أناركي بدا عفا عليه الزمن وتلاشى تدريجيا “. [كلاين ، الأناركيون الفرديون ، ص. 83]

لذلك ، في حين أن إجراءات الدولة قد تزيد من درجة الاحتكار في صناعة ما ، فإن الاتجاه الطبيعي لأي سوق هو وضع حواجز (طبيعية) على مداخل جديدة من حيث تكاليف التأسيس وما إلى ذلك. ينطبق هذا بنفس القدر على التعاونيات كما ينطبق على الشركات القائمة على العمل المأجور. هذا يعني أنه إذا تم إلغاء العلاقة بين رأس المال والعمل في الداخلمكان العمل (من خلال تحويلها إلى تعاونيات) لكنها ظلت ملكًا لعمالها ، وستكون مسألة وقت فقط قبل أن يعيد فصل المنتجين عن وسائل إنتاجهم إنتاج نفسه. هذا لأنه في أي نظام سوق ، تفشل بعض الشركات وينجح البعض الآخر. أولئك الذين يفشلون سيخلقون مجموعة من العمال العاطلين عن العمل الذين سيحتاجون إلى وظيفة. التعاونيات الناجحة ، الآمنة خلف حواجزها الطبيعية أمام الدخول ، ستكون في وضع أقوى من العمال العاطلين عن العمل وبالتالي قد توظفهم كعمال بأجر – في الواقع ، سيصبح العمال التعاونيون “رأسماليين جماعيين” يوظفون عمالًا آخرين . سيؤدي ذلك إلى إنهاء الإدارة الذاتية للعمال (حيث لا يشارك جميع العمال في عملية صنع القرار) وكذلك ملكية العمال ، أي “الإشغال والاستخدام” ،(حيث لن يمتلك جميع العمال وسائل الإنتاج التي استخدموها). قد “يوافق” العاملون الأفراد المعنيون على أن يصبحوا عبيدًا بأجر ، ولكن هذا لأنه أفضل خيار متاح وليس ما يريدونه حقًا. وهذا بالطبع هو نفسه في ظل الرأسمالية.

ولهذا السبب جادل برودون بأن “كل عامل يعمل في الجمعية” يجب أن يكون له “حصة غير مقسمة في ممتلكات الشركة” من أجل ضمان الإدارة الذاتية للعمال. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 222] فقط هذا يمكن أن يضمن “الإشغال والاستخدام” وبالتالي الإدارة الذاتية في مجتمع حر (أي الحفاظ على هذا المجتمع حرًا). وهكذا في اللاسلطوية ، كما لخص دي كليير ، “الشيء المستقر أن يكون المرء حراً يجب أن يتمتع بحرية الوصول إلى مصادر ووسائل الإنتاج” بدون إضفاء الطابع الاجتماعي على وسائل الحياة ، يمكن إنكار حرية الوصول. لا عجب أنها جادلت أنها أصبحت“مقتنعًا بأن عددًا من الافتراضات الأساسية للاقتصاد الفردي سيؤدي إلى تدمير الحرية المتساوية.” الموقف اللاسلطوي المنطقي الوحيد هو “أن هناك حاجة إلى تسوية لقضية العمل بأكملها والتي لن تؤدي إلى تقسيم الناس مرة أخرى إلى مالكين للأرض وعاملين بأجر”. ومن هنا جاءت حركتها من النزعة الفردية نحو التبادلية أولاً ثم الشيوعية – كان الموقف المنطقي الوحيد الذي اتخذته في أمريكا سريعة التصنيع والتي جعلت مفاهيم معينة للفردية بالية. لقد كان حبها للحرية هو الذي جعلها حساسة لإمكانية أي انحطاط مرة أخرى إلى الرأسمالية: “غريزة الحرية ثارت بشكل طبيعي ليس فقط بسبب العبودية الاقتصادية ، ولكن أيضًا بسبب خطوط الطبقة الطبقية”. [أب. المرجع السابق. ، ص. 58 ، ص. 105 ، ص. 61 و ص. 55] كما نناقش في القسم ز .4.2 ، لا يمكن تجنب مثل هذا الاحتمال إلا من خلال التطبيق المتسق لمصطلح “الإشغال والاستخدام” والذي سيكون ، من الناحية العملية ، مطابقًا تقريبًا لمشاركة وسائل الحياة أو التنشئة الاجتماعية لها.

ترتبط هذه المسألة بمسألة عدم المساواة داخل اقتصاد السوق وما إذا كانت التبادلات الحرة تميل إلى تقليل أو زيادة أي تفاوتات أولية. بينما يناقش اللاسلطويون الفرديون “مبدأ التكلفة” (أي أن التكلفة هي حد السعر) ، فإن تكلفة إنشاء نفس السلعة في مناطق مختلفة أو بواسطة أشخاص مختلفين ليست متساوية. وبالتالي فإن سعر السوق لسلعة لا يمكن أن يساوي في الواقع العديد من التكاليف داخلها (وبالتالي لا يمكن للسعر أن يساوي عمل العمال إلا في تلك الحالات القليلة التي تم فيها تطبيق هذا العمل في ظروف متوسطة). اعترف تاكر بهذه المسألة ، حيث قال إن “الريع الاقتصادي … هو أحد مظاهر عدم المساواة في الطبيعة. من المحتمل أن تبقى معنا دائمًا. الحرية الكاملة سوف تقللها كثيرًا ؛ ليس لدي شك في ذلك “.[ “لماذا أنا أناركي” ، ص 132 – 6 ، يا رجل! ، M. Graham (ed.)، pp. 135–6] ومع ذلك ، يجادل اللاسلطويون الاجتماعيون ، أن منطق تبادل السوق ينتج حالة حيث يسعى الطرف الأقوى في العقد إلى تعظيم الاستفادة. في ضوء ذلك ، يميل التبادل الحر إلى زيادة الفروق في الثروة والدخل بمرور الوقت ، وليس القضاء عليها. كما لخص دانيال غيران:

“المنافسة وما يسمى باقتصاد السوق يؤديان حتماً إلى عدم المساواة والاستغلال ، ويمكن أن يحدث ذلك حتى لو بدأ المرء من المساواة الكاملة. لا يمكن دمجها مع الإدارة الذاتية للعمال ما لم تكن على أساس مؤقت ، كشر ضروري ، حتى (1) تطورت سيكولوجية “التبادل الصادق” بين العمال ؛ (2) والأهم من ذلك ، أن المجتمع ككل قد انتقل من ظروف النقص إلى مرحلة الوفرة ، عندما تفقد المنافسة هدفها … سيدين الشيوعي التحرري نسخة برودون للاقتصاد الجماعي باعتباره قائمًا على مبدأ الصراع. ؛ سيكون المنافسون في وضع المساواة في البداية ، فقط ليتم إلقاؤهم في صراع ينتج عنه حتمًا منتصرون وهزم ،وأين تنتهي البضائع من خلال تبادلها وفقًا لمبادئ العرض والطلب “.[ أب. المرجع السابق. ، ص 53 – 4]

وبالتالي ، حتى السوق غير الرأسمالية يمكن أن تتطور نحو عدم المساواة وبعيدًا عن التبادل العادل. لهذا السبب ، جادل برودون بأن جزءًا من الدخل من المنتجات الزراعية يتم دفعه في صندوق مركزي يستخدم لدفع مدفوعات معادلة لتعويض المزارعين ذوي الوضع الأقل ملاءمة أو الأراضي الأقل خصوبة. على حد تعبيره ، فإن الريع الاقتصادي “في الزراعة ليس له سبب آخر غير عدم المساواة في نوعية الأرض … إذا كان لأي شخص مطالبة بسبب هذا التفاوت … [فإن] عمال الأرض الآخرين هم من يملكون أرضًا متدنية . هذا هو السبب في أننا في مخططنا لتصفية [الرأسمالية] نصنا على أن كل أنواع الزراعة يجب أن تدفع مساهمة متناسبة ، تهدف إلى تحقيق توازن في العائدات بين عمال المزارع وضمان المنتجات “. [أب. المرجع السابق. ، ص. 209] وبالمثل ، كان يُنظر إلى دفاعه عن اتحادات النقابات العمالية على أنها وسيلة لإلغاء عدم المساواة.

على عكس برودون ، لم يقترح الأناركيون الفرديون أي مخطط لمعادلة الدخل. ربما كان تاكر محقًا وستكون الاختلافات طفيفة ، لكن في حالة السوق تميل المبادلات إلى تضخيم الاختلافات ، وليس تقليلها لأن تصرفات الأفراد المهتمين بأنفسهم في مواقف غير متكافئة ستؤدي إلى تفاقم الاختلافات. بمرور الوقت ، ستصبح هذه الاختلافات الطفيفة أكبر وأكبر ، مما يعرض الطرف الأضعف لعقود أسوأ نسبيًا بشكل متزايد. بدون المساواة ، ستصبح اللاسلطوية الفردية بسرعة هرمية وغير أناركية. كما جادلت صحيفة الحرية الشيوعية الأناركية في ثمانينيات القرن التاسع عشر:

أليست التفاوتات الفاضحة في توزيع الثروة اليوم مجرد ذروة التأثير لمبدأ أن كل إنسان له ما يبرره في أن يؤمن لنفسه كل ما تمكنه فرصه وقدراته من وضعه؟

“إذا كانت الثورة الاجتماعية التي نعيشها تعني شيئًا ، فهذا يعني تدمير هذا المبدأ الاقتصادي البغيض ، الذي يسلم أكثر أعضاء المجتمع إلى هيمنة غير اجتماعيين ومصالحهم الذاتية.” [ الحرية ، المجلد. 2 ، لا. 19]

يجب أن نلاحظ أن الحرية تحرف بشكل طفيف موقف الأناركيين الفرديين. انهم لا يقولون أن كل شخص أن يتملك جميع الممتلكات انه أو انها يمكن. الأكثر وضوحا ، فيما يتعلق بالأرض ، كانوا يعارضون باستمرار امتلاك شخص ما لها أكثر مما يستخدمه بالفعل. كما كانوا يميلون إلى تطبيق ذلك على ما كان موجودًا على الأرض أيضًا ، بحجة أنه تم التخلي عن أي مبانٍ عليها عندما لم يعد المالك يستخدمها. بالنظر إلى هذا ، شدد اللاسلطويون الفرديون على أنه من غير المرجح أن ينتج مثل هذا النظام التفاوتات المرتبطة بالرأسمالية (كما لاحظ كروبوتكين ، كانت المساواة ضرورية وقد اعترف بها ضمنًا الأفراد أنفسهم الذين جادلوا بأن نظامهم“لن تقدم أي خطر ، لأن حقوق كل فرد كانت ستحد من خلال الحقوق المتساوية للآخرين”. [ التطور والبيئة ، ص. 85]). هكذا الأناركي الفرداني المعاصر جو بيكوت:

“على الرغم من أن الأفراد يتصورون مجتمعًا قائمًا على الملكية الخاصة ، فإننا نعارض العلاقات الاقتصادية للرأسمالية ، التي يسيء مؤيدوها استخدام كلمات مثل المشاريع الخاصة والأسواق الحرة لتبرير نظام احتكار ملكية الأرض ووسائل الإنتاج التي تسمح للبعض بالتخلص من جزء أو حتى معظم الثروة الناتجة عن عمل الآخرين. مثل هذا النظام موجود فقط لأنه محمي من قبل القوة المسلحة للحكومة ، والتي تضمن حق ملكية الأراضي المكتسبة والمحتفظ بها بشكل غير عادل ، وتحتكر توفير الائتمان والمال ، وتجرم محاولات العمال للاستحواذ على الملكية الكاملة لوسائل الإنتاج التي يستخدمونها. لخلق الثروة. هذا التدخل الحكومي في المعاملات الاقتصادية يجعل من المستحيل على معظم العمال أن يصبحوا مستقلين حقًا عن نهب الرأسماليين والبنوك وأصحاب العقارات.يجادل الأفراد بأنه بدون الدولة لفرض قواعد الاقتصاد الرأسمالي ، لن يسمح العمال لأنفسهم بأن يتم استغلالهم من قبل هؤلاء اللصوص ولن تكون الرأسمالية قادرة على الوجود …

“أحد انتقادات المقترحات الاقتصادية الفردية التي أثارها اللاسلطويون الآخرون هو أن النظام القائم على الملكية الخاصة سيؤدي إلى مستوى معين من الاختلاف بين الناس فيما يتعلق بنوعية أو كمية الممتلكات التي يمتلكونها. في مجتمع يكون فيه الناس قادرين على إدراك القيمة الكاملة لعملهم ، فإن الشخص الذي يعمل بجدية أكبر أو أفضل من غيره سيمتلك أو لديه القدرة على اكتساب أشياء أكثر من شخص يعمل أقل أو أقل مهارة في مهنة معينة …

من المرجح أن تكون الفروق في الثروة التي تنشأ في المجتمع الفردي صغيرة نسبيًا. بدون القدرة على الربح من عمل الآخرين ، أو توليد الفائدة من تقديم الائتمان ، أو ابتزاز الريع من تأجير الأرض أو الممتلكات ، لن يكون الأفراد قادرين على توليد كميات هائلة من الأصول التي يمكن للناس في النظام الرأسمالي توليدها. علاوة على ذلك ، فإن اللاسلطوي الذي لديه أشياء أكثر لا يمتلكها على حساب آخر ، لأنها نتيجة جهد المالك نفسه. إذا رغب شخص لديه ثروة أقل في الحصول على المزيد ، فيمكنه العمل بجدية أكبر أو أفضل. لا يوجد ظلم في شخص واحد يعمل 12 ساعة في اليوم وستة أيام في الأسبوع من أجل شراء قارب ، بينما يختار آخر العمل ثلاث ساعات لمدة ثماني ساعات في الأسبوع وهو راضٍ عن أسلوب حياة أقل إسرافًا. إذا كان بإمكان المرء أن يدر الدخل فقط من خلال العمل الجاد ،هناك حد أعلى لعدد ونوع الأشياء التي يمكن للمرء شراؤها وامتلاكها “.[ الفردية وعدم المساواة ]

ومع ذلك ، يجادل اللاسلطويون الاجتماعيون ، أن قوى السوق قد تجعل من المستحيل تحقيق مثل هذا المثل الأعلى أو الحفاظ عليه. يتفق معظمهم مع وجهة نظر بيتر مارشال التي مفادها أنه “توجد بلا شك صعوبات حقيقية مع الوضع الاقتصادي للفردانيين. إذا أصبح المحتلون مالكين بين عشية وضحاها كما أوصى بنجامين تاكر ، فهذا يعني عمليًا أن أولئك الذين لديهم أرض أو منازل جيدة سيصبحون أفضل حالًا من أولئك الذين لديهم أرض سيئة. إن دفاع تاكر عن “المنافسة في كل مكان ودائمًا” بين الملاك المحتلين ، مع مراعاة القانون الأخلاقي الوحيد المتمثل في الاهتمام بشركتك الخاصة ، قد يشجع الجشع الفردي بدلاً من اللعب العادل للجميع. [ المطالبة بالمستحيل ، ص. 653]

قليل من اللاسلطويين الاجتماعيين مقتنعون بأن كل المشاكل المرتبطة بالأسواق والمنافسة هي نتيجة تدخل الدولة فقط. يجادلون بأنه من المستحيل الحصول على معظم الشروط المسبقة الأساسية للاقتصاد التنافسي دون العواقب المنطقية لها. من الإنصاف أن نقول إن الأناركيين الفرديين يميلون إلى تجاهل أو التقليل من الآثار السلبية للأسواق بينما يؤكدون على آثارها الإيجابية.

بينما نناقش قيود الأسواق في القسم I.1.3 ، يكفي أن نقول هنا أن المنافسة تؤدي إلى تطور القوى الاقتصادية التي يتعين على من هم داخل السوق التكيف معها. بعبارة أخرى ، قد يكون السوق حراً لكن من بداخله ليسوا كذلك. للبقاء على قيد الحياة في السوق ، ستسعى الشركات إلى خفض التكاليف وبالتالي تنفيذ مجموعة من ممارسات العمل اللاإنسانية من أجل التنافس بنجاح في السوق ، وهي أشياء قد تقاومها إذا فعلها الرؤساء. يمكن أن تطول ساعات العمل أكثر فأكثر ، على سبيل المثال ، من أجل تأمين مكانة السوق والحفاظ عليها. وهذا بدوره يؤثر على جودة حياتنا وعلى علاقتنا بشركائنا وأطفالنا وأولياء أمورنا وأصدقائنا وجيراننا وما إلى ذلك. أن الأرباح لا تذهب للمديرين التنفيذيين وأصحاب الأعمال قد تكون مفيدة ،لا يهم إذا كان الناس يعملون لفترة أطول وبجهد أكبر من أجل الاستثمار في الآلات لضمان بقاء السوق. بالتاليالبقاء على قيد الحياة ، وليس العيش ، سيكون هو القاعدة داخل مثل هذا المجتمع ، تمامًا كما هو ، للأسف ، في الرأسمالية.

في نهاية المطاف ، يغفل الأناركيون الفرديون عن حقيقة أن النجاح والمنافسة ليسا نفس الشيء. يمكن للمرء تحديد الأهداف والوصول إليها دون منافسة. فكرة أننا قد نخسر أكثر من خلال التنافس أكثر من التعاون هي فكرة يبني عليها اللاسلطويون الاجتماعيون أفكارهم. في النهاية ، يمكن لأي شخص أن يصبح ناجحًا من حيث العمل ولكنه يغيب عن إنسانيته وتفرده في هذه العملية. في المقابل ، يؤكد اللاسلطويون الاجتماعيون على المجتمع والتعاون من أجل تطويرنا كأفراد مستقلين بالكامل. وكما قال كروبوتكين ، الفردية التي يثنون عليها بشدة لا يمكن تحقيقها من خلال الجهود الفردية“. [ الأناركية ، ص. 297]

كما أشرنا في القسم د -1 ، تتدخل الدولة الرأسمالية في الاقتصاد والمجتمع لمواجهة التأثير السلبي لقوى السوق على الحياة الاجتماعية والبيئة ، وكذلك بالطبع حماية وتعزيز مكانة نفسها والطبقة الرأسمالية. . نظرًا لأن اللاسلطوية الفردية تقوم على الأسواق (إلى حد ما) ، يبدو من المرجح أن قوى السوق سيكون لها تأثيرات سلبية مماثلة (وإن كان ذلك بدرجة أقل بسبب انخفاض مستويات عدم المساواة التي ينطوي عليها القضاء على الدخل من غير العمالة). يجادل اللاسلطويون الاجتماعيون بأنه بدون مؤسسات مجتمعية ، لا تملك اللاسلطوية الفردية أي وسيلة لمواجهة تأثير مثل هذه القوى ، ربما ، ربما عن طريق الدعاوى القضائية المستمرة وهيئات المحلفين. وبالتالي ، لن تتم مناقشة القضايا الاجتماعية من قبل جميع المتأثرين بل من قبل مجموعات فرعية صغيرة تتعامل بأثر رجعي مع الحالات الفردية.

علاوة على ذلك ، في حين أن تصرف الدولة قد يكون قد أعطى الرأسمالي الحديث ميزة أولية في السوق ، إلا أنه لا يتبع ذلك أن السوق الحرة حقًا لن تخلق مزايا مماثلة بشكل طبيعي بمرور الوقت. وإذا حدث ذلك ، فمن المؤكد أن نظامًا مشابهًا سيتطور؟ على هذا النحو ، لا يتبع ذلك بقاء نظام السوق غير الرأسمالي على هذا النحو. وبعبارة أخرى، صحيح أن هناك حاجة تدخل واسع النطاق الدولة ل إنشاءالرأسمالية ولكن بعد فترة من الوقت يمكن عادة الاعتماد على القوى الاقتصادية للسماح باستغلال العمال المأجورين. العامل الرئيسي هو أنه في حين أن الأسواق كانت موجودة قبل فترة طويلة من الرأسمالية ، فقد وضعها هذا النظام في مركز النشاط الاقتصادي. في الماضي ، كان الحرفيون والمزارعون ينتجون للمستهلكين المحليين ، وكان الأول ينقل فائضهم إلى الأسواق. في المقابل ، أنتجت الرأسمالية نظامًا يتجه فيه المنتجون أساسًا إلى تبادل الكلالسلع التي يصنعونها في سوق واسع النطاق بدلاً من كونها مجرد فائض محلي. وهذا يعني أن ديناميكيات النظام الذي يغلب عليه السوق قد تختلف عن تلك التي كانت في الماضي حيث لعب السوق دورًا أصغر بكثير وحيث كان الاكتفاء الذاتي دائمًا ممكنًا. من الصعب رؤية كيف يمكن لعمال السيارات أو مبرمجي تكنولوجيا المعلومات ، على سبيل المثال ، الإنتاج لاستهلاكهم الخاص باستخدام أدواتهم الخاصة.

لذلك في اقتصاد السوق مع تقسيم متطور للعمل ، من الممكن فصل العمال عن وسائل إنتاجهم. هذا هو الحال بشكل خاص عندما لا يكون النشاط الاقتصادي السائد هو الزراعة. وبالتالي فإن التأثير الصافي لمعاملات السوق يمكن أن يكون إعادة إدخال المجتمع الطبقي ببساطة من خلال عواقبها السلبية طويلة المدى. إن تطوير مثل هذا النظام بدون مساعدة الدولة لن يجعله أقل حرًا وظلمًا. ليس من المفيد الإشارة إلى أن مثل هذا الموقف ليس كذلكما رغب فيه الأناركيون الفردانيون هو مسألة ما إذا كانت أفكارهم ستؤدي بالفعل إلى ما يريدون. يخشى اللاسلطويون الاجتماعيون ألا يحدث ذلك. بشكل ملحوظ ، كما أشرنا في القسم ز .3 ، كان تاكر منطقيًا بما يكفي للقول بأن أولئك الذين يخضعون لمثل هذه التطورات يجب أن يتمردوا عليها.

رداً على ذلك ، يمكن أن يجادل اللاسلطويون الفرديون بأن البديل عن الأسواق سيكون سلطويًا (أي شكل من أشكال التخطيط المركزي) و / أو غير فعال لأنه بدون أسواق لمكافأة الجهد الذي لن يكلف الناس عناء العمل بشكل جيد وتوفير المستهلك. لذلك بينما تواجه الأسواق مشاكل معها ، فإن البدائل أسوأ. علاوة على ذلك ، عندما يلاحظ اللاسلطويون الاجتماعيون أن هناك ارتباطًا ملحوظًا بين القدرة التنافسية في المجتمع ووجود مجموعات محددة بوضوح “لديها” و “ليس لديها” سوف يجيب اللاسلطويون الفرديون على أن السببية لا تتدفق من التنافسية إلى اللامساواة بل من عدم المساواة إلى القدرة التنافسية. في مجتمع أكثر مساواة ، سيكون الناس أقل ميلًا إلى التنافس بلا رحمة كما هو الحال في ظل الرأسمالية ، وبالتالي لن يولد السوق العديد من المشاكل كما هو الحال اليوم. علاوة على ذلك،إن إزالة الحواجز المصطنعة التي أقامتها الدولة من شأنه أن يسمح بتطور المنافسة العالمية بدلاً من الشكل أحادي الجانب المرتبط بالرأسمالية. مع توازن قوة السوق ، لن تأخذ المنافسة الشكل الذي هي عليه الآن.

ومع ذلك ، كما أشرنا أعلاه ، يتجاهل هذا الموقف الحواجز الطبيعية أمام المنافسة. لا تختفي احتياجات التراكم لاقتصاد السوق التنافسي لمجرد استبدال الرأسمالية بالتعاونيات وبنوك الائتمان المتبادل. في أي اقتصاد سوق ، ستحاول الشركات تحسين وضعها في السوق من خلال الاستثمار في آلات جديدة ، وخفض الأسعار عن طريق تحسين الإنتاجية وما إلى ذلك. هذا يخلق حواجز أمام المنافسين الجدد الذين يتعين عليهم إنفاق المزيد من الأموال من أجل مطابقة مزايا الشركات القائمة. قد لا تأتي مثل هذه المبالغ المالية حتى من أكبر البنوك المشتركة ، وبالتالي تتمتع بعض الشركات بمكانة متميزة في السوق. بالنظر إلى أن تاكر عرّف المحتكر بأنه“أي شخص أو شركة أو مؤسسة يتم ضمان حقها في الانخراط في أي مطاردة للحياة ، إما كليًا أو جزئيًا ، من قبل أي وكالة مهما كانت – سواء كانت طبيعة الأشياء أو قوة الأحداث أو مرسوم السلطة التعسفية – ضد تأثير المنافسة “ قد نقترح أنه بسبب الحواجز الطبيعية ، فإن المجتمع الأناركي الفردي لن يكون خاليًا من الاحتكاريين ومن الربا. [اقتبسها جيمس ج. مارتن ، رجال ضد الدولة ، ص. 210]

لهذا السبب ، حتى في السوق التبادلية ، ستحصل بعض الشركات على حصة أكبر من الأرباح (وعلى حساب) الشركات الأخرى. هذا يعني أن الاستغلال سيظل موجودًا لأن الشركات الأكبر قد تتقاضى أكثر من تكلفة منتجاتها. يمكن القول بأن روح المجتمع اللاسلطوي ستمنع حدوث مثل هذه التطورات ولكن ، كما لاحظ كروبوتكين ، فإن هذا ينطوي على مشاكل ، أولاً بسبب “صعوبة تقدير القيمة السوقية للمنتج بناءً على “متوسط ​​الوقت” أو التكلفة اللازمة. لإنتاجه ، وثانيًا ، إذا كان من الممكن القيام بذلك ، فإن جعل الناس “يتفقون على مثل هذا التقدير لعملهم يتطلب بالفعل تغلغلًا عميقًا للمبادئ الشيوعية في أفكارهم” [البيئة والتطور ، ص. 84] بالإضافة إلى ذلك، السوق الحرة في القطاع المصرفي سيؤدي أيضا في السوق التي يهيمن عليها عدد قليل من البنوك الكبيرة، مع نتائج مماثلة. على هذا النحو ، من الجيد أن نقول أنه مع ارتفاع أسعار الفائدة ، سيتم جذب المزيد من المنافسين إلى السوق ، وبالتالي فإن المنافسة المتزايدة ستقللهم تلقائيًا ولكن هذا ممكن فقط إذا لم تكن هناك عوائق طبيعية خطيرة للدخول.

من الواضح أن هذا يؤثر على كيفية انتقالنا من الرأسمالية إلى الأناركية. تحد الحواجز الطبيعية أمام المنافسة من القدرة على التنافس في الاستغلال بعيدًا. بالنسبة لوسائل نشاطها ، فإن اللاسلطوية الفردية تبالغ في قدرة البنوك المشتركة على تمويل التعاونيات. في حين أن إنشاء بنوك ائتمان متبادلة يملكها ويديرها المجتمع من شأنه أن يساعد في النضال من أجل مجتمع حر ، فإن مثل هذه البنوك ليست كافية في حد ذاتها. ما لم يتم إنشاؤها كجزء من النضال الاجتماعي ضد الرأسمالية والدولة ، وما لم يتم دمجها مع جمعيات المجتمع والإضراب ، فإن البنوك المشتركة ستموت بسرعة ، لأن الدعم الاجتماعي الضروري اللازم لرعايتها لن يكون موجودًا. يجب أن تكون البنوك المشتركة جزءًا من شبكة من الهياكل الاجتماعية والاقتصادية والسياسية الجديدة الأخرى ولا يمكن أن تستمر بمعزل عن تلك الهياكل.هذا ببساطة لتكرار وجهة نظرنا السابقة أنه ، بالنسبة لمعظم اللاسلطويين الاجتماعيين ، لا يمكن إصلاح الرأسمالية. على هذا النحو ، يميل اللاسلطويون الاجتماعيون إلى الاتفاق مع الملخص الذي قدمه هذا المؤرخ:

“إذا رفض [اللاسلطويون الفرديون] الملكية الخاصة للممتلكات ، فإنهم دمروا فرديتهم و” مستووا “البشرية. إذا قبلوا ذلك ، فإنهم يواجهون مشكلة تقديم حل بحيث لا تصل عدم المساواة [في الثروة] إلى حد الاستبداد على الفرد. يواجهون نفس المعضلة في “الطريقة”. إذا كانوا فرديين تحرريين متسقين ، فلن يتمكنوا من إجبار “أولئك الذين حصلوا” على ما اكتسبوه بشكل عادل أو غير عادل ، ولكن إذا لم يفرضوا ذلك عليهم ، فإنهم يديمون عدم المساواة. لقد التقوا بجدار حجري “. [يونيس مينيت شوستر ، الأناركية الأمريكية الأصلية ، ص. 158]

لذلك بينما كان تاكر يؤمن بالعمل المباشر ، فقد عارض المصادرة “القسرية” لرأس المال الاجتماعي من قبل الطبقة العاملة ، وبدلاً من ذلك فضل إنشاء نظام مصرفي متبادل ليحل محل الرأسمالية بنظام غير استغلالي. لذلك كان تاكر إصلاحيًا في الأساس ، معتقدًا أن الفوضى سوف تتطور من الرأسمالية مع انتشار البنوك المشتركة عبر المجتمع ، مما يزيد من قوة المساومة للعمالة. وإصلاح الرأسمالية بمرور الوقت يعني ضمنيًا دائمًا التسامح مع سيطرة الرئيس خلال تلك الفترة. لذلك ، في أسوأ حالاته ، هذا موقف إصلاحي يصبح أكثر بقليل من ذريعة للتسامح مع هيمنة المالك والرأسمالية.

أيضا، يمكننا أن نلاحظ، في التحول البطيء نحو الأنارکیة، فإننا نرى بروز “جمعيات الدفاع” الموالية للرأسمالية التي سوف استئجار وجمع من الأرض، والإضرابات الشوط الثاني، محاولة لنقابات سحق وهلم جرا. يبدو أن تاكر افترض أن الرؤية الأناركية لـ “الإشغال والاستخدام” ستصبح عالمية. لسوء الحظ ، سيقاوم أصحاب العقارات والرأسماليون ذلك ، وبالتالي ، في نهاية المطاف ، سيتعين على المجتمع الأناركي الفردي إما إجبار الأقلية على قبول رغبات الأغلبية في استخدام الأراضي (ومن هنا جاءت تعليقاته حول “عدم وجود سلطة قانونية لجمع الإيجار”) أو الأغلبية تمليها الأقلية التي تؤيد تحصيل الإيجار وتوظيف “جمعيات دفاع” لتحقيق تلك الرغبات. مع بداية الأعمال التجارية الكبيرة والأثرياء من حيث الموارد ، فإن النزاعات بين “جمعيات الدفاع” المؤيدة والمناهضة للرأسمالية ستعمل عادة ضد الجمعيات المناهضة للرأسمالية (كما تكتشف النقابات العمالية في كثير من الأحيان). بعبارة أخرى ، لن يكون إصلاح الرأسمالية غير عنيف أو بسيط كما قال تاكر. سوف تجد السلطات المكتسبة التي تدافع عنها الدولة وسائل أخرى لحماية نفسها عند الحاجة (على سبيل المثال ، عندما دعم الرأسماليون وملاك الأراضي الفاشية والفرق الفاشية في إيطاليا بعد أن “احتل العمال واستخدموا” أماكن عملهم وعمال الأرض والفلاحين “احتلوا واستخدموا” الأرض عام 1920).نحن على يقين من أن الاقتصاديين سوف يسارعون بعد ذلك إلى المجادلة بأن النظام القانوني الناتج الذي دافع عن تحصيل الإيجار والممتلكات الرأسمالية ضد “الإشغال والاستخدام” كان النتيجة الأكثر “كفاءة اقتصاديًا” “للمجتمع”.

بالإضافة إلى ذلك ، حتى لو فعلت المنفعة الفرديةيؤدي إلى زيادة في الأجور من خلال تطوير المشاريع الحرفية والتعاونية التي قللت من المعروض من العمالة فيما يتعلق بطلبها ، وهذا لن يلغي الضغوط الذاتية والموضوعية على الأرباح التي تنتج دورة الأعمال داخل الرأسمالية (انظر القسم ج .7 ). في الواقع ، كان ذلك يزيد من الضغوط الذاتية بشكل كبير كما كان الحال في ظل الاجتماعي الكينزي في فترة ما بعد الحرب. ومن غير المستغرب ، سعت المصالح التجارية إلى “الإصلاحات” الضرورية وخاضت بلا رحمة الإضرابات والاحتجاجات اللاحقة لتحقيق سوق عمل أكثر حسب رغبتها (انظر القسم ج .8.2 لمزيد من المعلومات حول هذا) هذا يعني أن الزيادة في القوة التفاوضية للعمالة ستشهد قريبًا انتقال رأس المال إلى مناطق غير أنارکیة وبالتالي تعميق أي ركود ناتج عن انخفاض الأرباح وغيرها من الدخل غير العمالي.قد يعني هذا أنه أثناء الركود الاقتصادي ، عندما تكون مدخرات العمال والموقف التفاوضي ضعيفًا ، يمكن أن تضيع المكاسب المرتبطة بالتبادل مع إفلاس الشركات التعاونية وتجد البنوك المشتركة صعوبة في البقاء في بيئة معادية.

وبالتالي ، فإن البنوك المشتركة لن تقوض الرأسمالية الحديثة ، كما اعترف اللاسلطويون الاجتماعيون من باكونين فصاعدًا. لقد علقوا آمالهم على ثورة اجتماعية نظمها مكان العمل والمنظمات المجتمعية ، بحجة أن الطبقة الحاكمة لن تتسامح مع التنافس بعيدًا كما سيتم التصويت عليها. يظهر انهيار المذهب الاجتماعي الكينزي إلى ليبرالية جديدة أنه حتى الرأسمالية التي تم إصلاحها بشكل معتدل والتي زادت من قوة الطبقة العاملة لن يتم التسامح معها لفترة طويلة. بعبارة أخرى ، كانت هناك حاجة لثورة اجتماعية لا تستطيع البنوك المشتركة القضاء عليها ولا تستطيع القضاء عليها.

ومع ذلك ، بينما لا يتفق اللاسلطويون الاجتماعيون مع مقترحات الأناركيين الفرديين ، فإننا لا نزال نعتبرهم شكلاً من أشكال اللاسلطوية – شكل به العديد من العيوب وربما يكون الآخر أكثر ملاءمة لعصر سابق عندما كانت الرأسمالية أقل تطورًا وكان تأثيرها على المجتمع أقل بكثير مما هو عليه الآن (انظر القسم زاي 1.4). يمكن أن تتعايش اللاسلطوية الفردية والاجتماعية بسعادة في مجتمع حر ولا يؤمن أي منهما بإجبار الآخر على الاشتراك في نظامه. كما يلاحظ بول نورسي براي “ربط كل هذه المقاربات … ليس فقط الإيمان بالحرية الفردية ونتيجتها الطبيعية ، معارضة السلطة المركزية أو سلطة الدولة ، ولكن أيضًا الإيمان بالمجتمع والمساواة بين أفراد المجتمع.” ال“لا ينبغي السماح للنقاش حول أشكال الملكية … بإخفاء القواسم المشتركة لفكرة المجتمع الحر للأفراد المنظمين ذاتيًا.” وبالتالي ، “هناك نقاط التقاء في الأفكار الحاسمة للاستقلالية الفردية والمجتمع التي تقترح ، على الأقل ، أساسًا لمناقشة المساواة وعلاقات الملكية.” [ المفكرون والفكر الأناركيون ، ص. السادس عشر]

هل يتوافق العمل المأجور مع المبادئ الأناركية؟

هل يتوافق العمل المأجور مع المبادئ الأناركية؟

لا ليست كذلك. يمكن رؤية هذا من خلال اللاسلطوية الاجتماعية ، حيث تُعتبر معارضة العمل المأجور على أنه تراتبي واستغلالي جانبًا واضحًا ومنطقيًا للمبادئ اللاسلطوية. ومع ذلك ، ومن المفارقات ، يجب أيضًا استخلاص هذا الاستنتاج من المبادئ التي شرحتها اللاسلطوية الفردية. ومع ذلك ، كما هو مذكور في القسم G.1.3 ، بينما عارض العديد من الأناركيين الفرديين العمل المأجور وسعى لوضع حد له ، لم يفعل ذلك كلهم. كان بنيامين تاكر أحد هؤلاء. لإعادة اقتباسه:

“الأجور ليست عبودية. الأجور هي شكل من أشكال التبادل الطوعي ، والتبادل الطوعي هو شكل من أشكال الحرية “. [ ليبرتي ، لا. 3 ، ص. 1]

كانت مسألة العمل المأجور أحد الاختلافات الرئيسية بين تاكر والأنارکي الشيوعي يوهان موست. بالنسبة لمعظم ، كان يشير إلى أن تاكر دعم استغلال العمالة. بالنسبة لتكر ، فإن معارضة موست لها تدل على أنه لم يكن أناركيًا حقيقيًا ، ويسعى إلى إنهاء الحرية من خلال فرض الشيوعية على الجميع. رداً على معظم الضوء على حقيقة أن تاكر دعم العمل المأجور ، جادل تاكر على النحو التالي:

“إذا كان الرجال الذين يعارضون الأجور – أي شراء وبيع العمل – قادرين على تحليل أفكارهم ومشاعرهم ، فإنهم سيرون أن ما يثير غضبهم حقًا ليس حقيقة أن العمل يُباع ويُشترى ، بل حقيقة أن طبقة واحدة من الرجال تعتمد في معيشتهم على بيع عملهم ، بينما يتم إعفاء طبقة أخرى من الرجال من ضرورة العمل من خلال منحهم امتياز قانوني لبيع شيء ليس عملاً ، وهذا ، ولكن من أجل الامتياز ، أن يتمتع بها الجميع دون مبرر. ومثل هذه الحالة أنا أعارضها مثل أي شخص آخر. ولكن في اللحظة التي تزيل فيها الامتياز ، فإن الطبقة التي تتمتع بها الآن ستضطر إلى بيع عملهم ، وبعد ذلك ، عندما لا يكون هناك شيء سوى العمل لشراء العمل ، فإن التمييز بين دافعي الأجور ومقبلي الأجر سيُمحى. خارج،ويكون كل انسان عاملا يتبادل مع رفاقه في العمل. ليس لإلغاء الأجور ، ولكن لجعل كل رجل يعتمد على الأجر ويضمن لكل رجل أجره بالكامل هو هدف الاشتراكية الأناركية. ما تهدف الاشتراكية الأناركية إلى إلغاءه هو الربا. لا تريد أن تحرم العمل من مكافأتها ؛ يريد أن يحرم رأس المال من مكافأته. لا تنص على أنه لا ينبغي بيع العمل ؛ تنص على أن رأس المال لا ينبغي أن يوظف بالربا “.تنص على أن رأس المال لا ينبغي أن يوظف بالربا “.تنص على أن رأس المال لا ينبغي أن يوظف بالربا “.[ ليبرتي ، لا. 123 ، ص. 4]

يجادل اللاسلطويون الاجتماعيون ، في ردهم ، بأن تاكر فاته النقطة. إن السبب الذي يجعل جميع الأناركيين تقريبًا ضد العمل المأجور هو أنه يولد علاقات اجتماعية قائمة على السلطة ، وعلى هذا النحو ، فإنه يضع الشروط اللازمة لحدوث استغلال العمل. إذا أخذنا إنشاء العلاقات بين صاحب العمل والموظف داخل الفوضى ، فإننا نرى خطر ظهور الدولة الخاصة (كما هو الحال في “الأنارکیة” – الرأسمالية) وبالتالي نهاية الفوضى. يمكن رؤية مثل هذا التطور عندما جادل تاكر أنه في حالة الفوضى ،“يجب على أي عامل أن يتدخل في حقوق أصحاب العمل ، أو يستخدم القوة ضد” الجرب “غير المؤذي ، أو يهاجم حراس أرباب العمل … أتعهد بأنني ، كأنارکي ونتيجة لإيماني الأنارکي ، سوف كن من بين أول من تطوع كعضو في قوة لقمع هؤلاء المخالفين للنظام ، وإذا لزم الأمر ، طردهم من الأرض “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 455] استفزت تعليقات تاكر إضراب Homestead عام 1892 ، حيث قاتل عمال الصلب المضربون ، وهزموا ، أصحاب عملهم بينكرتون البلطجية الذين أرسلوا لكسر الإضراب (تاكر ، يجب التأكيد على دعم المضربين ولكن ليس أساليبهم واعتبارهم رأسماليين الطبقة كمسؤولة عن الإضراب بحرمان العمال من السوق الحرة).

في مثل هذه الحالة ، ستكون جمعيات الدفاع هذه في الواقع “دولًا خاصة” وهنا لسوء الحظ تتوافق أفكار تاكر مع أفكار الرأسماليين “الأنارکيين” (على الرغم من اعتقاد تاكر أن الموظفين لن يتم استغلالهم من قبل صاحب العمل ، فهذا لا توحي بأن تاكر يمكن اعتباره أبًا لـ “اللاسلطوية” – الرأسمالية). كما حذر كروبوتكين ، “[و] أو للدفاع عن النفس ، لكل من المواطن والجماعة الحق في أي عنف [داخل الأنارکا الفردية] … العنف مبرر أيضًا لفرض واجب الحفاظ على اتفاق. تاكر … يفتح … الطريق لإعادة بناء تحت عنوان “الدفاع” جميع وظائف الدولة “. [ الأناركية ، ص. 297]

من السهل تجنب مثل هذه النتيجة ، مع ذلك ، ببساطة عن طريق تطبيق المبادئ والتحليلات الأناركية الفردية باستمرار على العمل المأجور. لمعرفة السبب ، من الضروري ببساطة مقارنة الملكية الخاصة بتعريف تاكر للدولة.

كيف حدد تاكر الدولة؟ لدى جميع الدول عنصرين مشتركين ، “العدوان” و “تولي السلطة المنفردة على منطقة معينة وكل ما بداخلها ، يتم ممارستها عمومًا لغرض مزدوج يتمثل في قمع أكثر اكتمالا لرعاياها وتوسيع حدودها”. هذا الاحتكار للسلطة مهم ، لأنني “لست على علم بأن أي دولة قد تغاضت عن دولة معادية داخل حدودها”. لذا فإن الدولة ، كما قال تاكر ، هي “تجسيد لمبدأ الغزو لدى فرد ، أو مجموعة من الأفراد ، على افتراض أنها تعمل كممثلين أو سادة للشعب بأكمله في منطقة معينة”. ال“جوهر الحكومة هو السيطرة ، أو محاولة السيطرة. من يحاول السيطرة على الآخر هو حاكم ، معتدي ، غازي … من يقاوم محاولة شخص آخر للسيطرة ليس معتديًا ، أو غازيًا ، أو حاكمًا ، ولكنه مجرد مدافع ، وحامي. “ باختصار ، “التعريف الأناركي للحكومة: إخضاع الفرد غير الغازي لإرادة خارجية.” [ الأناركيون الفردانيون ، ص. 24]

إن أوجه التشابه مع الملكية الرأسمالية (أي الملكية القائمة على العمل المأجور) واضحة. يفترض صاحب العمل ويمارس “السلطة الوحيدة على منطقة معينة وكل ما بداخلها” ، فهم الرئيس بعد كل شيء ولذا فإن الرأسماليين هم “سادة الشعب بأكمله في منطقة معينة”. تُستخدم هذه السلطة للتحكم في الموظفين من أجل تعظيم الفرق بين ما ينتجون وما يتقاضونه (أي لضمان الاستغلال). وكما أشار جواسيس أغسطس ، أحد شهداء هايماركت:

“لقد اندهشت وصدمت عندما تعرفت على حالة العمال المأجورين في العالم الجديد.

“المصنع: اللوائح المخزية ، والمراقبة ، ونظام التجسس ، والخنوع وانعدام الرجولة بين العمال ، والسلوك التعسفي المتعجرف لرئيسه وشركائه – كل هذا ترك انطباعًا لدي أنني لم أتمكن أبدًا من ذلك تجريد نفسي من. في البداية لم أستطع أن أفهم لماذا كان العمال ، ومن بينهم العديد من الرجال المسنين ذوي الظهر المنحنية ، بصمت وبدون علامة احتجاج ، يحملون كل إهانة كانت تنهمر عليهم نزوة رئيس العمال أو رئيسهم. لم أكن أدرك حينئذٍ حقيقة أن فرصة العمل كانت امتيازًا ، أو امتيازًا ، وأن من يملكون المصانع وأدوات العمل أن يرفضوا أو يمنحوا هذا الامتياز. لم أفهم بعد ذلك مدى صعوبة العثور على مشتر للعمل ،لم أكن أعرف حينها أن هناك آلافًا وآلافًا من الجثث البشرية العاطلة في السوق ، وعلى استعداد للتوظيف في معظم الظروف ، وفي الواقع يتسولون للعمل. ومع ذلك ، أدركت هذا ، في وقت قريب جدًا ، وعرفت حينها لماذا كان هؤلاء الأشخاص ذليلة للغاية ، عانى مصل اللبن من الإملاءات المهينة والأهواء المتقلبة لأصحاب العمل.[ السير الذاتية لشهداء هايماركت ، ص ٦٦-٧]

يتضح أن هذا نوع من السلطة الشبيهة بالدولة عندما نفكر في مدن الشركة. كما يلاحظ وارد تشرشل ، فإن“يشمل مدى سيطرة الشركة على العمال الملكية الكاملة للمدن التي يعيشون فيها ، وهي مسألة تمكن أصحاب العمل من جني أرباح إضافية من خلال فرض معدلات إيجارات باهظة ، وأسعار سلع الكفاف ، والأدوات ، والرعاية الصحية المتوفرة. كانت الظروف في “مدن الشركة” هذه ، بحلول عام 1915 ، تم توجيه لجنة العلاقات الصناعية إلى ملاحظة أنها عرضت “كل جانب من جوانب الإقطاع باستثناء الاعتراف بالواجبات الخاصة من جانب صاحب العمل”. كانت وظيفة Pinkertons – أولاً بالنسبة للسكك الحديدية ، ثم بشكل عام – هي منع العمال من التنظيم بطريقة قد تمكنهم من تحسين ظروفهم الخاصة ، وبالتالي تقليل أرباح الشركات “. [“From the Pinkertons to the PATRIOT Act: The Trajectory of Political Police Police in the United States، 1870 to the present”، pp.1–72، CR: The New Centennial Review ، vol. 4، No. 1، pp. 11–2] على حد تعبير أحد المؤرخين لوكالة بينكرتون “[ب] في منتصف خمسينيات القرن التاسع عشر ، رأى عدد قليل من رجال الأعمال الحاجة إلى سيطرة أكبر على موظفيهم. كان حلهم هو رعاية نظام تحري خاص. في فبراير 1855 ، أنشأ آلان بينكرتون ، بعد التشاور مع ستة خطوط سكك حديدية في الغرب الأوسط ، مثل هذه الوكالة في شيكاغو “. [فرانك مورن ، نقلا عن تشرشل ، المرجع السابق. المرجع السابق.، ص. 4] كما أشرنا في القسم F.7.1 ، ظلت مثل هذه الأنظمة حتى الثلاثينيات ، حيث تمتلك الشركات شرطتها الخاصة المسلحة جيدًا لفرض التسلسل الهرمي للمالك (انظر أيضًا القسم F.6.2).

لذلك ، من حيث احتكار السلطة على منطقة معينة ، فإن الشركة الرأسمالية والدولة تشتركان في سمة مشتركة. إن السبب الذي يجعل العمل المأجور ينتهك المبادئ الأناركية الفردية واضح. إذا كان العمال الذين يستخدمون مكان العمل لا يمتلكونه ، فعندئذٍ يمتلكه شخص آخر (أي المالك ، الرئيس). وهذا بدوره يعني أن المالك يمكنه إخبار أولئك الذين يستخدمون المورد بما يجب عليهم فعله وكيفية القيام بذلك ومتى. أي أنهم السلطة الوحيدة على مكان العمل وأولئك الذين يستخدمونه. ومع ذلك ، وفقًا لتكر ، يمكن تعريف الدولة (جزئيًا) على أنها “افتراض السلطة الوحيدة على منطقة معينة وكل ما بداخلها”. اعتبر تاكر أن هذا العنصر “مشترك بين جميع الدول”وبالتالي فإن معارضة الدولة تعني منطقيًا دعم الإدارة الذاتية للعمال لأنه في هذه الحالة فقط يمكن للناس أن يحكموا أنفسهم أثناء يوم العمل (انظر القسم ب 4 لمزيد من المناقشة). حتى مع جانب تاكر الآخر ، “العدوان” ، هناك قضايا. تعتبر المنافسة عدوانية بطبيعتها ، حيث تسعى الشركات إلى توسيع حصتها في السوق ، والدخول إلى أسواق جديدة ، وإخراج منافسيها من الأعمال التجارية ، وما إلى ذلك. داخل الشركة نفسها ، يسعى الرؤساء دائمًا إلى جعل العمال يقومون بمزيد من العمل مقابل أقل ، ويهددونهم بالكيس إذا اعترضوا.

توضح تعليقات تاكر على المضربين تناقضًا مثيرًا للاهتمام في أفكاره. بعد كل شيء ، فضل نظام “الملكية” الذي يُعرَّف عمومًا بالاستخدام والإشغال ، أي من يستخدم ويمتلك يجب اعتباره مالكًا. كما أشرنا في القسم ز. 1.2 ، ينطبق هذا على كل من الأرض وما عليها. على وجه الخصوص ، أشار تاكر إلى مثال الإسكان وقال إن الإيجار لن يتم تحصيله من المستأجرين ولن يتم إخلائهم لعدم دفعه. لماذا يجب أن يتغير هذا الموقف عندما يكون مكان العمل وليس المنزل؟ كلاهما نتاج عمل ، لذلك لا يمكن أن يكون المعيار. ولا يمكن أن يكون ذلك بسبب استخدام المرء للعمل حيث يتضمن تاكر صراحة إمكانية استخدام المنزل كمكان عمل.

وبالتالي لدينا تناقض هائل بين منظور “شغل واستخدام” تاكر بشأن استخدام الأراضي ودعمه للعمل المأجور. أشارت رسالة واحدة إلى Liberty (كتبها “Egoist”) إلى هذا التناقض. وكما جاء في الرسالة ، “إذا تم الإنتاج في مجموعات ، كما هو الحال الآن ، فمن هو المحتل الشرعي للأرض؟ صاحب العمل أم المدير أم مجموعة المشتغلين بالعمل التعاوني؟ يظهر الأخير الجواب العقلاني الوحيد “. [ أب. المرجع السابق. ، لا. 143 ، ص. 4] للأسف ، لم يتطرق إجابة تاكر إلى هذا السؤال بالذات ، ولذا فقد تركنا تناقضًا دون حل.

بالنظر إلى إضراب Homestead الذي أثار صراخ تاكر ضد المضربين ، أصبحت أوجه التشابه بين العمل المأجور والدولة أكثر وضوحًا. من المؤكد أن العمال البالغ عددهم 3800 ، الذين أغلقهم كارنيجي في هومستيد عام 1892 ، شغلوا واستخدموا الأعمال التي منع أصحابها من الدخول إليها. إن مالكي، من الواضح، لم تستخدم مكان العمل أنفسهم – استأجروا آخرين لشغل واستخدامها ل لهم. الآن ، لماذا يجب أن يكون “الإشغال والاستخدام” مقبولين للأرض والسكن وليس لأماكن العمل؟ لا يوجد سبب وبالتالي فإن العمل المأجور ، منطقيا ، ينتهك “الإشغال والاستخدام” – لأن من يشغلون مكان العمل ويستخدمونه لا يمتلكونه أو يتحكمون فيه. ومن ثم “الإشغال والاستخدام” منطقيا يعني ضمنا سيطرة العمال وملكيتهم.

من المفارقات أن إغلاق Homestead عام 1892 حدث عندما استفز مالكو مصنع الصلب الاتحاد من أجل كسر تأثيره في الأعمال. بعبارة أخرى ، مارس أصحاب العقارات “العدوان” لضمان “سلطتهم الوحيدة على منطقة معينة وكل ما بداخلها” (باستخدام كلمات تاكر). على هذا النحو ، فإن تصرفات أصحاب الأملاك الرأسماليين تتوافق تمامًا مع تعريف تاكر للدولة. وفقًا لشركة كارنيجي للصلب ، كان لها “حق قانوني في التمتع بممتلكاتنا وتشغيلها كما يحلو لنا … ولكن لسنوات ، كانت أعمالنا تُدار … من قبل رجال لا يملكون دولارًا في معهم. هذا سوف يتوقف هنا ستتحكم شركة كارنيجي للصلب فيما بعد في أعمالهم في توظيف العمالة “.كان سكرتير الشركة لوفجوي واضحًا بشأن هذا ، وتأثيره الأوسع ، بحجة أن “تفشي المرض سوف يحل أمرًا واحدًا إلى الأبد ، وهو أن مطحنة Homestead فيما بعد ستدار بدون نقابة … مصانع أخرى حتى الآن اتحاد [سوف] تصبح غير نقابية وبالتالي تحرر أصحابها من الإملاء التعسفي للنقابات العمالية “. [اقتبس من قبل بيتر كراوس ، The Battle for Homestead 1880–1892 ، ص. 12 و ص 39-40]

بعبارة أخرى ، سيخضع العمال من الآن فصاعدًا للإملاء التعسفي للمالكين ، الذين سيكونون أحرارًا في ممارسة سلطتهم دون إعاقة من يخضعون لها. مما لا يثير الدهشة ، بالنسبة للعمال ، أن الإضراب كان بسبب حريتهم واستقلالهم ، وقدرتهم على التحكم في عملهم. كما يلاحظ أحد المؤرخين ، “سحق الإغلاق أكبر نقابة عمالية في أمريكا … الانتصار في هومستيد أعطى كارنيجي وزملائه صانعي الصلب تفويضًا مطلقًا في إدارة أعمالهم. وضع الإغلاق “أرباب العمل في السرج” – بالضبط حيث سيبقون ، دون تدخل نقابي ، لمدة أربعة عقود “. كان عملاء بينكرتون “يستعدون لفرض السلطة التي يفترض أن عينها لهم هنري كلاي فريك” (على الرغم من أن فريك“كان يعتمد على السلطة النهائية للدولة منذ البداية”. ). [بيتر كراوس ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 13 ، ص. 14 و ص. 25]

ولم يكن إغلاق 1892 حدثًا منفردًا. كان هناك تاريخ طويل من النزاعات العمالية في Homestead. في عام 1882 ، على سبيل المثال ، وقع إضراب بسبب “مسألة الخضوع الكامل والمطلق من جانب المصنعين لمطالب رجالهم” ، على حد تعبير أحد قادة صناعة الحديد. [نقلت عن طريق Krause ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 178] كانت مسألة السلطة ، ما إذا كان الرؤساء سيكونون لهم سلطة واحدة وكاملة على منطقة معينة وكل ما بداخلها. فاز العمال بهذا الإضراب ، معتبرين أنه “نضال من أجل الحرية”. على هذا النحو ، كان إغلاق 1892 النتيجة النهائية لسنوات من محاولات الإدارة لكسر الاتحاد وما إلى ذلك“في إنشاء وتقوية النظام الذي أنتج على مر السنين الظروف لهذا العنف ، لا يمكن إنكار دور كارنيجي. إن ما أثار عمّال هومستيد “ الهمجيين ” و”الشاكر ” على ما يبدو لم يكن ، كما قد تشير رواية محدودة إلى ذلك اليوم ، التدخل المفاجئ لعملاء بنكرتون في نزاعهم ، بل التآكل البطيء والمطرد لحقوقهم وسلطتهم ، التي ترأسها كارنيجي وشركاؤه في الصلب والسياسة لسنوات ، بشكل غير مرئي ولكن ليس أقل عنفًا “. [كراوس ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 181 و ص. 43]

وهكذا كان الصراع في هومستيد مرتبطًا بشكل مباشر بمسألة ضمان أن “السلطة الوحيدة على منطقة معينة وكل ما بداخلها” تقع في أيدي الرأسماليين. وقد تطلب هذا الأمر تحطيم الاتحاد ، كما أشار تاكر ، لأنه لم تتسامح أي دولة على الإطلاق مع وجود دولة منافسة داخل حدودها. كان الاتحاد منظمة ديمقراطية ، كان “تنظيمها الأساسي … هو المحفل ، الذي انتخب رئيسه وعين أيضًا لجنة طاحونة لفرض قواعد الاتحاد داخل قسم معين من مصانع الصلب. احتفظ الاتحاد بلجنة مشتركة للأعمال بأكملها “. مسؤولي النقابات المنتخبين الذين “عمل [إد] دون إذن اللجنة” كانت“استبدال. علاوة على اللجنة الاستشارية ، وقف الاجتماع الجماهيري “ الذي كان في الغالب مفتوحًا لجميع العمال ، وليس فقط أعضاء النقابات. كانت هذه الديمقراطية النقابية مفتاح الإضراب ، حيث انزعج كارنيجي ورفاقه بشدة من آثارها في مكان العمل. منزعج للغاية ، في الواقع ، أنه بعيدًا عن مسألة الأجور أو أي قضايا متعلقة بها ، كانت النقابية نفسها هي الهدف الأساسي لاهتمام كارنيجي “. [كراوس ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 293]

بدلا من النظام الليبرالي نسبيا، حيث أولئك الذين لم يفعلوا العمل نجح ذلك، أدى تأمين في فرض نظام شمولي ل “الغرض من القهر أكثر اكتمالا من رعاياها” وميزتها التنافسية في السوق، و ” توسيع حدودها “ (لاستخدام وصف تاكر للدولة). يلاحظ كراوس أنه “بدون عبء الاتحاد” ، “كان كارنيجي قادرًا على خفض الأجور ، وفرض 12 ساعة عمل يوميًا ، وإلغاء خمسمائة وظيفة ، وتهدئة ضميره الجمهوري بشكل مناسب من خلال منحة مكتبة”. و حينئذ“الصعوبات العمالية التي أدت إلى تأمين Homestead Lockout لم يكن لها علاقة بالمسائل القابلة للقياس الكمي مثل الأجور والأجور بقدر ارتباطها بسياسة مطالبة العمال بالامتياز داخل المصنع – أي شرعية وسلطة وسلطة اتحاد.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 361 و ص. 294]

أصبحت التناقضات في العمل المأجور واضحة عندما صرح الوزير لوفجوي أنه مع الإغلاق ، أعلن الملاك أننا “قررنا إدارة مطحنة المنزل بأنفسنا”. [نقلت عن طريق Krause ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 294] باستثناء ، بالطبع ، لم يفعلوا مثل هذا الشيء. العمال الذين شغلوا واستخدموا مصانع الصلب ما زالوا يؤدون العمل ، ولكن حتى دون أدنى كلمة في عملهم. سيكون من الصعب العثور على مثال أوضح عن سبب انتهاك العمل المأجور للمبدأ الأناركي الفردي “الإشغال والاستخدام”. كما قال مؤرخ العمل ديفيد مونتغمري ، كان إغلاق Homestead a“الإعلان الواضح والحازم بأن سيطرة العمال كانت غير قانونية – وأن الانضباط الجماعي في مكان العمل والمجتمع الذي فرض العمال بموجبه قانون التبادلية في معارضة سلطة وسلطة أصحاب المطاحن كان بمثابة تمرد ضد الجمهورية – كان واضحًا الأبعاد الأيديولوجية والسياسية للنضالات في مكان العمل “. [ سقوط بيت العمل ، ص. 39] تحققت هزيمة أقوى نقابة عمالية في أمريكا عن طريق الشرطة الخاصة ، بدعم من ميليشيا الدولة.

وهكذا لدينا تناقضات عديدة في موقف تاكر. فمن ناحية ، يحول الإشغال والاستخدام دون استئجار الملاك للأراضي والمساكن ، لكنهما يشملان الرأسماليين الذين يوظفون العمال “لشغل واستخدام” أراضيهم وأماكن عملهم ؛ تتعرض الدولة للهجوم لكونها احتكارًا للسلطة في منطقة معينة بينما يمكن أن يتمتع الرئيس بنفس السلطة ؛ تُظهر معارضة العمل الطوعي المأجور أنك سلطوي ، لكن معارضة أصحاب الأرض الطوعيين هو تحرري. ومع ذلك ، لا يوجد سبب منطقي لاستبعاد أماكن العمل من “الإشغال والاستخدام”. كما قال تاكر:

“الإشغال والاستخدام هو حق ملكية الأرض الوحيد الذي سنحميك فيه ؛ إذا حاولت استخدام أرض يحتلها ويستخدمها شخص آخر ، سنحميه منك ؛ إذا حاول آخر استخدام الأرض التي تطالب بها ، ولكنك لا تحتلها ولا تستخدمها ، فلن نتدخل معه ؛ ولكن من هذه الأرض التي تحتلها وتستخدمها أنت المالك الوحيد ، ولن نأخذ منك نحن أنفسنا ، أو نسمح لأي شخص آخر أن يأخذ منك ، كل ما قد تحصل عليه من هذه الأرض “. [ ليبرتي ، لا. 252 ، ص. 3]

وغني عن القول ، لم يكن كارنيجي ولا فريك يشغلان ويستخدمان مصانع الصلب في هومستيد ولا أيًا من المساهمين الآخرين. لقد كانت بالضبط السلطة الأوتوقراطية للمالكين هي التي سعى جيشهم الخاص وميليشيا الدولة إلى فرضها على أولئك الذين استخدموا مصانع الصلب ، لكنهم لم يمتلكوها (كما أشار قائد القوات الحكومية ، فإن الآخرين “لا يستطيعون تصديق الشيوعية الفعلية لهؤلاء الناس. وهم يعتقدون أعمال هي لهم تماما بقدر من كارنيجي “. [نقلا عن جيرمي بريشر، سترايك! ، ص 60] كما نناقش في المقطع التالي، وهذا هو بالضبط لماذا يكون معظم الأنارکيين العمل المأجور تعارض باعتبارها غير متوافقة مع المبادئ الأناركية العامة ، وبعبارة أخرى ، فإن اللاسلطوية المتسقة تمنع كل أشكال العلاقات الاجتماعية السلطوية.

هناك سبب آخر لكون العمل المأجور يتعارض مع المبادئ الأناركية. هذا يتعلق بمعارضتنا للاستغلال والربا. ببساطة ، هناك مشاكل في تحديد “الأجر الكامل” لصاحب العمل والموظف. إن صاحب العمل ، بالطبع ، لا يحصل ببساطة على “نصيبه” من الإنتاج الجماعي ، بل يحصل على المبلغ بالكامل. وهذا يعني أن “أجور” صاحب العمل هي ببساطة الفرق بين تكلفة المدخلات وسعر بيع البضائع في السوق. وهذا يعني أن أجر السوق للعمالة يجب أن يُنظر إليه على أنه مساوٍ لـ “الأجر الكامل” للعمال وأي أرباح تعادل “الأجر الكامل” لأصحاب العمل.(بعض الدفاعات المبكرة عن الربح جادلت بهذا بالضبط ، على الرغم من أن صعود المساهمة جعل مثل هذه الحجج خاطئة بشكل واضح). تبرز المشكلة في أن دخل صاحب العمل لا يتم تحديده بشكل مستقل عن ملكيته لرأس المال واحتكارهم للسلطة في مكان العمل. هذا يعني أن المدير يمكنه أن يلائم لأنفسهم جميع مزايا التعاون والنشاط الذاتي داخل مكان العمل لمجرد أنهم يمتلكونه. وبالتالي ، فإن “الأرباح” لا تعكس عمل (“أجور”) صاحب العمل.

كان هذا الجانب من الملكية هو الذي جعل برودون مؤيدًا قويًا للجمعيات العمالية. على حد تعبيره ، “مائة رجل ، يوحدون أو يجمعون قواهم ، ينتجون ، في حالات معينة ، ليس مائة مرة ، بل مائتين ، ثلاثمائة ، ألف ضعف. هذا ما أسميته القوة الجماعية . حتى أنني استخلصت من هذه الحجة ، التي لم يتم الرد عليها ، مثل كثيرين آخرين ، ضد أشكال معينة من الاستيلاء: أنه لا يكفي دفع أجور عدد معين من العمال فقط ، من أجل الحصول على منتجهم بشكل شرعي ؛ أنه يجب دفع أجرهم مرتين أو ثلاث أو عشرة أضعاف أجرهم ، أو خدمة معادلة يتم تقديمها لكل واحد منهم “. وهكذا ،“يجب على جميع العمال أن يتعاونوا ، بقدر ما توجد القوة الجماعية وتقسيم العمل في كل مكان ، مهما كانت طفيفة.” الديموقراطية الصناعية ، حيث “جميع المناصب اختيارية ، واللوائح الخاضعة لموافقة الأعضاء ، من شأنها أن تضمن أن ” القوة الجماعية ، التي هي نتاج المجتمع ، لم تعد مصدر ربح لقليل عدد المديرين “ ويصبح ” ملكًا لجميع العمال “. [ الفكرة العامة للثورة ، ص 81 – 2 ، ص. 217 ، ص. 222 و ص. 223]

كان برودون قد شرح هذا التحليل لأول مرة في ما هي الملكية؟ في عام 1840 ، وكما لاحظ ك.ستيفن فينسنت ، كان هذا أحد الأسباب التي قدمها برودون لرفض “الملكية” [و] تحوله إلى دافع مهم للفكر الاشتراكي اللاحق. “ وهكذا “أنتجت المساعي الجماعية قيمة إضافية” والتي “استولى عليها المالك بشكل غير عادل . [ بيير جوزيف برودون صعود الاشتراكية الجمهورية الفرنسية ص. 64 و ص. 65] يجب ملاحظة أن ماركس موافق. دون أن يذكر برودون ، شدد على كيف يشتري الرأسمالي قوة عمل مائة رجل و“يمكن تعيين 100 رجل للعمل. إنه يدفع لهم قيمة 100 قوة عمل مستقلة ، لكنه لا يدفع لهم مقابل قوة عمل المائة مجتمعة “. [ رأس المال المجلد. 1 ، ص. 451] يمكن فقط لأماكن العمل التعاونية أن تضمن عدم احتكار منافع العمل التعاوني من قبل القلة الذين يمتلكون ، وبالتالي يتحكمون ، في وسائل الإنتاج.

إذا لم يتم ذلك ، فسيصبح الأمر مجرد إعادة تسمية “الأرباح” إلى “الأجور” والقول إنها نتيجة لعمل أرباب العمل وليس ملكيتهم لرأس المال. ومع ذلك ، فإن هذا ليس هو الحال لأن جزءًا من “أجور” صاحب العمل مشتق تمامًا من رأس ماله (وهو الربا ، فرض رسوم للسماح بالاستخدام) بينما ، بالنسبة للعمال ، من غير المرجح أن يساوي منتجهم في المدى القصير. بالنظر إلى أن الأساس المنطقي الرئيسي لإضراب Homestead عام 1892 كان لتأمين استبداد مالك العقار ، يجب أن تكون نتائج كسر الاتحاد واضحة. وفقًا لديفيد برودي في عمله The Steel Workers ، بعد كسر النقابة“تضاعف إنتاج عمال الصلب مقابل زيادة الدخل بمقدار الخمس … لم يكن الإنجاز ممكنًا إلا بوجود قوة عاملة عاجزة عن معارضة قرارات رجال الصلب.” [نقلت عن طريق جيريمي بريشر ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 62] في هومستيد ، بين عامي 1892 و 1907 ، انخفض الدخل اليومي لعمال المطاحن ذوي المهارات العالية بمقدار الخمس بينما زادت ساعات عملهم من ثماني ساعات إلى اثني عشر. [بريشر ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 63] من يجرؤ على الادعاء بأن الأرباح الناتجة عن هذا الاستغلال المتزايد تعكس بطريقة ما عمل المديرين بدلاً من احتكارهم الكامل للسلطة في مكان العمل؟

المنطق بسيط – أي رئيس سيوظف عاملاً ما لم يتوقع أن يستفيد من عمله أكثر مما يدفع في الأجور؟ ولماذا يحصل الرأسمالي على هذه المكافأة؟ إنهم يمتلكون “رأس المال” ، وبالتالي ، فإن “عملهم” ينطوي جزئيًا على استبعاد الآخرين من استخدامه وإصدار الأوامر بشأن أولئك الذين يسمحون لهم بذلك – في مقابل الاحتفاظ بمنتج عملهم. على حد تعبير ماركس ، “يعمل العامل تحت سيطرة الرأسمالي الذي ينتمي إليه عمله” و “المنتج هو ملك الرأسمالي وليس ملك العامل ، منتجه المباشر”. وهكذا “في اللحظة التي يدخل فيها إلى الورشة ، فإن قيمة الانتفاع لقوة عمله ، وبالتالي استخدامها ، وهو العمل ، تعود إلى الرأسمالي”. [ أب. المرجع السابق.، ص. 291 و ص. 292] يشير هذا إلى أن الاستغلال يحدث داخل الإنتاج ، وبالتالي فإن عقد الأجور المُبرم مسبقًا لا يمكن توقعه ببساطة لتوقع قيمة الاستخدام التي ينتزعها الرئيس من العمال الخاضعين لسلطته. وبالتالي ، فإن العمل المأجور والاستغلال سوف يسيران جنبًا إلى جنب – ولذا فإن رعب موست من دعم تاكر لهما.

كأفضل ما يمكن ، يمكن القول إن مثل هذه “الأجور” ستكون في حدها الأدنى لأن العمال سيكونون قادرين على تبادل الوظائف للحصول على أجور أعلى ، وربما إقامة تعاونيات في منافسة. ومع ذلك، هذا لا يرقى إلى القول، على المدى الطويل، والعمل يحصل على المنتج الكامل ويقولون ان هذا من الاعتراف على المدى القصير أن العمل يتم استغلالها. ومع ذلك ، لم يجادل تاكر في أي مكان بأن العمل سيحصل على كامل نتاجه في نهاية المطاف في مجتمع حر ، بل شدد على أن الحرية ستؤدي إلى نهاية الاستغلال. ولا ينبغي أن نتجاهل حقيقة أن اقتصاد السوق هو اقتصاد ديناميكي ، مما يجعل من غير المحتمل أن يظهر على المدى الطويل على الإطلاق ( “على المدى الطويل نحن جميعًا في عداد الأموات”كما قال كينز بشكل لا يُنسى). قم بدمج هذا مع العوائق الطبيعية للمنافسة التي أشرنا إليها في القسم ز .4 وسنواجه مشاكل الربا / الاستغلال في نظام أناركي فردي.

الحل الواضح لهذه المشاكل موجود في برودون ، أي استخدام التعاونيات لأي مكان عمل لا يمكن لأي فرد تشغيله. كان هذا أيضًا هو موقف أناركي هايماركت ، حيث جادل أوغست جواسيس (على سبيل المثال) بأن “المصانع والمناجم الكبيرة ، وآلات التبادل والنقل … أصبحت واسعة جدًا للسيطرة الخاصة. لم يعد بإمكان الأفراد احتكارهم “. [ورد في ألبرت بارسونز ، الأناركية: فلسفتها وأساسها العلمي ، ص 60 – 1] ندد برودون بالملكية باعتبارها “استبدادًا” ، بالنسبة لألبرت بارسونز “نظام أجر العمل هو استبداد”. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 21]

كما يلاحظ فرانك إتش بروكس ، “كانت تعاونيات المنتجين والمستهلكين عنصرًا أساسيًا في إصلاح العمل الأمريكي (والأنارکیة برودونيان)”. كان هذا لأنهم “وعدوا المنتج بالمكافأة الكاملة للعمل ، والسلع على حساب المستهلك”. [ الأناركيون الفردانيون ، ص. 110] كان هذا هو موقف Voltairine de Cleyre (خلال مرحلتها الفردية) بالإضافة إلى معلمها Dyer Lum:

“استمد لوم من الأناركي الفرنسي برودون … نقدًا جذريًا للاقتصاد السياسي الكلاسيكي و … مجموعة من الإصلاحات الإيجابية في حيازة الأراضي والخدمات المصرفية … قام برودون بالتوازي مع تقليد إصلاح العمل المحلي بعدة طرق. إلى جانب اقتراح إصلاحات في الأرض والمال ، حث برودون المنتجين على التعاون “. [فرانك هـ. بروكس ، “الأيديولوجيا والاستراتيجية والتنظيم: داير لوم والحركة الأناركية الأمريكية” ، ص 57-83 ، تاريخ العمل ، المجلد. 34 ، رقم 1 ، ص. 72]

لذلك ، ومن المفارقات إلى حد ما ، بالنظر إلى حبه لبرودون ، أنه في الواقع ، كان معظم أقرب إلى موقف الأناركي الفرنسي من هذه القضية من تاكر. ردد كروبوتكين تحليل برودون عندما أشار إلى أن “الضمان الوحيد لعدم حرمانك من ثمار عملك هو امتلاك أدوات العمل”. [ فتح الخبز، ص. بعبارة أخرى ، بالنسبة لأحد أتباع برودون ، تجاهل تاكر الحجج التحررية للأنارکيين الفرنسيين ضد العمل المأجور. كان الاختلاف الرئيسي بين الأناركيين الشيوعيين وبرودون حول الرغبة في جعل منتج العمل مشتركًا أم لا (على الرغم من أن كلاهما اعترف بحق الناس في المشاركة كما يشاءون). ومع ذلك ، يجب التأكيد على أن تحليل برودون لم يكن غريبًا على التقليد الأناركي الفردي. قدم Joshua King Ingalls ، على سبيل المثال ، تحليلاً مشابهًا لـ Proudhon حول قضية الإنتاج المشترك بالإضافة إلى حلها في شكل تعاونيات (انظر القسم 3.1.3 للحصول على التفاصيل) وكان Dyer Lum مؤيدًا قويًا للإلغاء من العمل المأجور.لذا فإن دمج رؤى اللاسلطوية الاجتماعية حول هذه القضية مع اللاسلطوية الفردية لن يكون صعبًا وسيبني على الميول الموجودة داخلها.

باختصار ، يجادل اللاسلطويون الاجتماعيون أن اللاسلطوية الفردية لا تحل المسألة الاجتماعية. إذا حدث ذلك ، فسيكونون فردانيين. يجادلون بأنه على الرغم من ادعاءات تاكر ، فإن العمال سيظلون مستغلين في أي شكل من أشكال اللاسلطوية الفردية التي احتفظت بكميات كبيرة من العمل المأجور بالإضافة إلى كونها مجتمعًا هرميًا في الغالب ، وليس متحررًا. كما نجادل في القسم التالي ، هذا هو السبب في أن معظم اللاسلطويين يعتبرون اللاسلطوية الفردية شكلاً غير متسق من الأناركية.

لماذا يعتقد اللاسلطويون الاجتماعيون أن الفردية هي أنارکیة غير متسقة؟

لماذا يعتقد اللاسلطويون الاجتماعيون أن الفردية هي أنارکیة غير متسقة؟

من خلال مناقشتنا للعمل المأجور في القسم الأخير ، قد يعتبر البعض أن دعم تاكر للعمل المأجور سيضعه خارج صفوف الأناركية. بعد كل شيء ، هذا هو أحد الأسباب الرئيسية التي تجعل معظم الأناركيين يرفضون “اللاسلطوية” الرأسمالية كشكل من أشكال اللاسلطوية. بالتأكيد ، يمكن القول ، إذا لم يكن موراي روثبارد أناركيًا ، فلماذا تاكر؟

ليس هذا هو الحال والسبب واضح – دعم تاكر للعمل المأجور يتعارض مع أفكاره حول “الإشغال والاستخدام” بينما يتماشى روثبارد مع حقوق الملكية الرأسمالية. بالنظر إلى المكانة الرئيسية التي تحتلها الإدارة الذاتية في كل الفكر اللاسلطوي تقريبًا ، فمن غير المفاجئ أن نجد تشومسكي يلخص الموقف اللاسلطوي على هذا النحو:

“يجب على اللاسلطوي الثابت أن يعارض الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج والعبودية المأجورة التي تشكل أحد مكونات هذا النظام ، لأنها تتعارض مع مبدأ أن العمل يجب أن يتم بحرية وأن يخضع لسيطرة المنتج … لا تعارض العمل المغترب فحسب ، بل تعارض أيضًا التخصص المذهل للعمل الذي يحدث عندما تكون وسائل تطوير الإنتاج “. [ “ملاحظات حول الأناركية” ، تشومسكي حول الأناركية ، ص. 123]

وهكذا فإن “الأناركي المتسق سيكون اشتراكيًا ، لكنه اشتراكي من نوع خاص”. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 125] مما يشير إلى أن موقف تاكر هو موقف لاسلطوي غير متسق. بينما كان اشتراكيًا ، لم يتخذ مواقفه التحررية لاستنتاجاتهم المنطقية – إلغاء العمل المأجور. هناك ، بالطبع ، مفارقة معينة في هذا. كتب تاكر ردًا على يوهان موست الذي أطلق على أفكاره اسم “مانشستر””ما هو أفضل من ذلك الرجل الذي يصرح بالأناركية؟ لأن مبدأ مانشستر هو الحرية ، والمانشيشية هي تمسك ثابت بالحرية. التناقض الوحيد لرجال مانشستر يكمن في خيانتهم للحرية في بعض مراحلها. وهذه الخيانة للحرية في بعض مراحلها هي على وجه التحديد التناقض القاتل لمدرسة “فريهيت” … نعم ، النرجسية الحقيقية هي مانشستر متسقة ، والشيوعية أو الأنارکیة الزائفة غير متسقة في مانشستر “. [ ليبرتي ، لا. 123 ، ص. 4]

بعبارة أخرى ، إذا كانت اللاسلطوية الفردية ، كما ادعى تاكر ، “مانشستر متسقة” ، يجادل اللاسلطويون الاجتماعيون ، فإن اللاسلطوية الفردية هي أنارکیة “غير متسقة”. هذا يعني أن بعض حجج تاكر تتناقض مع بعض مبادئه الأساسية ، والأكثر وضوحًا هو عدم اكتراثه بالعمل المأجور. هذا ، كما قيل ، ينتهك “شغل واستخدام” ، ومعارضته للاستغلال ، وبما أنه شكل من أشكال التسلسل الهرمي ، فإنه ينتهك أنارکيته.

لمعرفة ما نعنيه ، يجب أن نشير إلى أن بعض اللاسلطويين الفرديين ليسوا الوحيدين “غير المتناسقين” الموجودين. أوضح مثال على ذلك هو برودون ، الذي يُعرف تمييزه على أساس الجنس ، وهو مشين تمامًا ويتعارض بشكل مباشر مع أفكاره ومبادئه الأخرى. بينما هاجم برودون التسلسل الهرمي في السياسة والاقتصاد ، كان يدعم النظام الأبوي بالكامل في المنزل. هذا الدعم لشكل من أشكال اللجام لا يدحض الادعاءات القائلة بأن برودون كان أنارکياً ، بل يعني فقط أن بعض أفكاره كانت تتعارض مع مبادئه الأساسية. كما قال أحد الناقدين الفرنسيين الأناركيين النسويين لبرودون عام 1869:“أولئك الذين يسمون بعشاق الحرية ، إذا لم يتمكنوا من المشاركة في اتجاه الدولة ، فسيكونون على الأقل قادرين على الحصول على القليل من الملكية لاستخدامهم الشخصي ، كل في منزله … الأسرة تبدو مستحيلة بالنسبة لهم – حسنًا ، ماذا عن الدولة؟ “ [أندريه ليو ، نقلاً عن كارولين ج. إيشنر ، “” Vive La Commune! ” النسوية والاشتراكية والإحياء الثوري في أعقاب كومونة باريس 1871 ، “ ، ص 68-98 ، مجلة تاريخ المرأة، المجلد. 15 ، رقم 2 ، ص. 75] رفض الملكية والتسلسل الهرمي على مستوى الدولة وداخل مكان العمل مع دعمها – في شكل حكم من قبل الأب – على مستوى الأسرة كان ببساطة غير منطقي وغير متسق. قام اللاسلطويون اللاحقون (من باكونين وما بعده) بحل هذا التناقض الواضح من خلال تطبيق المبادئ الأناركية باستمرار ومعارضة التحيز الجنسي والنظام الأبوي. بعبارة أخرى ، من خلال انتقاد التحيز الجنسي لبرودون من خلال نفس المبادئ التي استخدمها هو نفسه لنقد الدولة والرأسمالية.

ينطبق الأمر نفسه على الأناركيين الفرديين. القضية الأساسية هي أنه ، بالنظر إلى مبادئها الخاصة ، يمكن أن تصبح اللاسلطوية الفردية بسهولة لاسلطوية متسقة . هذا هو السبب في أنها مدرسة أناركية ، على عكس “اللاسلطوية” الرأسمالية. كل ما هو مطلوب هو تطبيق “الإشغال والاستخدام” باستمرار على أماكن العمل (كما دعا برودون). من خلال تطبيق هذا المبدأ باستمرار ، يمكنهم أخيرًا إنهاء الاستغلال جنبًا إلى جنب مع التسلسل الهرمي ، وبالتالي مواءمة كل أفكارهم.

يتعارض موقف تاكر أيضًا بشكل مباشر مع حجج برودون ، وهو أمر مثير للسخرية إلى حد ما لأن تاكر شدد على أنه مستوحى من الأناركي الفرنسي وأفكاره واتباعهما (أشار تاكر إلى برودون بأنه “والد المدرسة اللاسلطوية للاشتراكية” وكذلك “كونك أناركي بامتياز [تاكر ، بدلاً من كتاب ، ص 391]). من الواضح أن تاكر على خلاف مع برودون الذي عارض العمل المأجور باستمرار ، ومن المفترض أنه كان أيضًا من دعاة “الأنارکیة الزائفة” جنبًا إلى جنب مع كروبوتكين وموست. بالنسبة لبرودون ، فإن العامل “باع حريته وتنازل عنها” للمالك ، مع كون المالك“رجل له سيطرة مطلقة على أداة إنتاج ، ويطالب بالحق في التمتع بمنتج الأداة دون استخدامه بنفسه”. يؤدي هذا إلى الاستغلال ، وإذا كان “العامل مالكًا للقيمة التي يخلقها ، فإنه يترتب على ذلك” أن “كل الإنتاج يكون بالضرورة جماعيًا ، يحق للعامل الحصول على نصيب من المنتجات والأرباح يتناسب مع عمله” وهذا ، ” كل رأس المال المتراكم هو ملكية اجتماعية ، ولا يمكن لأحد أن يكون مالكه الحصري “. [ ما هي الملكية؟ ، ص. 130 ، ص. 293 و ص. 130] مع“الآلة والورشة ، الحق الإلهي – أي مبدأ السلطة – يدخل في الاقتصاد السياسي. رأس المال … الممتلكات … هي ، في اللغة الاقتصادية ، أسماء مختلفة … السلطة ، والسلطة. “ وهكذا ، في ظل الرأسمالية ، مكان العمل لديه “تنظيم هرمي”. هناك ثلاثة بدائل ، الرأسمالية ( “أي الاحتكار وما يليه” ) ، اشتراكية الدولة ( “الاستغلال من قبل الدولة” ) “أو … حل قائم على المساواة ، – بعبارة أخرى ، تنظيم العمل ، الذي ينطوي على إنكار الاقتصاد السياسي وإنهاء الملكية “. [ نظام التناقضات الاقتصادية ، ص 203 – 4 وص. 253]

بالنسبة لبرودون ، الموظفون “خاضعون ومستغلون” و حالتهم الدائمة هي حالة طاعة“. وبالتالي ، فإن العامل المأجور هو “عبد”. في الواقع ، فإن الشركات الرأسمالية “تنهب أجساد وأرواح العمال المأجورين” وهي “انتهاك لكرامة الإنسان وشخصيته”. ومع ذلك ، في التعاونية ، يتغير الوضع ويكون العامل شريكًا و “يشكل جزءًا من المنظمة المنتجة” و “يشكل جزءًا من السلطة السيادية ، التي كان من قبل غير موضوعها”. بدون تعاون وتعاون ،“العمال … سيظلون مرتبطين كمرؤوسين ورؤساء ، ويترتب على ذلك وجود طبقتين صناعيتين من السادة والعاملين بأجر ، وهو أمر بغيض بالنسبة لمجتمع حر وديمقراطي”. [ الفكرة العامة للثورة في القرن التاسع عشر ، ص. 216 ، ص. 219 و ص. 216] كما يلاحظ روبرت جراهام ، “ترتبط اشتراكية السوق برودون ارتباطًا وثيقًا بمفاهيمه عن ديمقراطية الصناعة والإدارة الذاتية للعمال.” [ “مقدمة” ، مرجع سابق. المرجع السابق ، ص. الثالث والثلاثون]

قاد هذا التحليل برودون إلى دعوة تعاونيات لإنهاء العمل المأجور. تمت الدعوة إلى هذا باستمرار في كتابه الفكرة العامة للثورة ولكنه ظهر مرارًا وتكرارًا في عمله. وهكذا نجده يجادل في عام 1851 بأن الاشتراكية هي “القضاء على البؤس ، وإلغاء الرأسمالية والعمل المأجور ، وتحويل الملكية ، … السيادة الفعالة والمباشرة للعمال ، … استبدال النظام التعاقدي للنظام القانوني “. [نقلاً عن جون إهرنبرغ ، برودون وعمره ، ص. 111] بعد أربعة عشر عامًا ، جادل في الأمر نفسه ، بهدف أن تكون أفكاره التبادلية “التحرر الكامل للعمال … وإلغاء العامل المأجور”.وهكذا فإن الفكرة الرئيسية لسياسة برودون هي إلغاء العمل المأجور: “يجب على الديمقراطية الصناعية … أن تنجح في الإقطاع الصناعي.” [اقتبسها ك.ستيفن فينسنت ، بيير جوزيف برودون وصعود الاشتراكية الجمهورية الفرنسية ص. 222 و ص. 167] “في دمقرطتنا ” ، جادل برودون ، “الثورة أطلقتنا على طريق الديمقراطية الصناعية.” [ كتابات مختارة لبيير جوزيف برودون ، ص. 63]

(جانبا ، من المهم للغاية مدى اختلاف تحليل برودون للتسلسل الهرمي والعمل المأجور عن تحليل موراي روثبارد. بالنسبة إلى روثبارد ، كان كل من “التسلسل الهرمي” و “العمل المأجور” جزءًا من “مجموعة كاملة من المؤسسات الضرورية للانتصار من الحرية “ (وشملت الآخرين ” منح الأموال من قبل أصحاب الملايين الليبراليين ، وحزب سياسي ليبرالي “ ). وقد اعترض بشدة على أولئك الذين يوجهون اتهامات لمؤسسات ” غير ليبرالية أو غير سوقية “ . [ كونكين في الاستراتيجية التحررية ] كان برودون – بالإضافة إلى باكونين وكروبوتكين وآخرين – كل من العمل المأجور والتسلسل الهرمي مناهضين للتحرر بطبيعتهما. فكيف يمكن أن يكون“ضروري” لانتصار آرتشي؟ منطقيا ، لا معنى له. النفي archy ، بحكم التعريف، يعني عدم archy بدلا من الدعم المخلص لشكل معين من archy ، وهي hier- archy ! في أحسن الأحوال ، كان روثبارد “راعيًا طوعيًا” وليس أناركيًا).

كما قال تشارلز أ.دانا (في عمل نشره تاكر ووصفه بأنه “عرض ذكي وقوي ومتعاطف للأعمال المصرفية المتبادلة حقًا” ) ، “[ب] إدخال التبادلية في التبادلات والائتمان نقدمها في كل مكان ، وسوف يتخذ العمل جانبًا جديدًا ويصبح ديمقراطيًا حقًا “. العمل “يجب أن يتم إصلاحه عن طريق النقابات وكذلك المصرفية” لأنه “إذا لم يتم تنظيم العمل ، فسيكون العمال يكدحون للآخرين ليحصلوا على ثمارها على النحو السابق”. هذه التعاونيات“إلى حد كبير إلغاء استغلال العامل العامل من قبل الرأسمالي المستخدم ، وجعل العامل هو صاحب عمله ؛ ولكن من أجل تحقيق هذه الغاية تمامًا ، يجب أن تكون الجمعيات مرتبطة ومتحدة في هيئة واحدة للمساعدة المتبادلة “. هذه هي “نقابة الإنتاج”. [ برودون و “بنك الشعب” ، ص. 45 ، ص. 50 و ص. 54] ومع ذلك ، أكد تاكر أن برودون أدرج نقابة الإنتاج “لمزاحمة أولئك المرتبطين به الذين ركزوا على هذه السمات. لم يعتبرها ذات قيمة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 51 – 2] ومع ذلك ، كان ببساطة غير صحيح. كانت الديمقراطية الصناعية جانبًا رئيسيًا من أفكار برودون ، كما كان إنشاء“اتحاد الصناعات الزراعية” القائم على هذه الجمعيات ذاتية الإدارة. يمكن ملاحظة ذلك من مقارنة تاكر الخاصة لماركس وبرودون عند وفاة المشكِّلين:

“بالنسبة لكارل ماركس ،” المساواة “، نشعر باحترام عميق ؛ بالنسبة لكارل ماركس ، “صاحب السلطة” ، يجب أن نعتبره عدوًا … كان برودون قبل سنوات من ماركس [في مناقشة صراع الطبقات وامتيازات واحتكارات رأس المال] … الاختلاف الحيوي بين برودون وماركس [كان] موجودًا في سبل الانتصاف الخاصة بكل منهما التي اقترحوها. يقوم الإنسان بتأميم القوى الإنتاجية والتوزيعية ؛ سوف يفردهم برودون ويربطهم. سيجعل ماركس العمال سادة سياسيين ؛ سيلغي برودون السيادة السياسية بالكامل … كان الإنسان يؤمن بحكم الأغلبية الإجباري. آمن برودون بالمبدأ التطوعي. باختصار ، كان ماركس “صاحب سلطة”. كان برودون بطل الحرية “. [ ليبرتي ، لا. 35 ، ص. 2]

ومن المفارقات ، إذن ، أن تاكر ، بوضعه الكثير من الضغط في معارضة الاستغلال الرأسمالي ، بدلاً من الاضطهاد الرأسمالي ، كان في الواقع أقرب إلى ماركس “المتسلط” من برودون ، ومثل ماركس ، فتح الباب لأنواع مختلفة من الهيمنة والقيود على الذات الفردية. – حكومة داخل الأناركية. مرة أخرى ، نرى دعمًا لنظرية العقد يخلق علاقات استبدادية وليست تحررية بين الناس. ببساطة ، فإن العلاقات الاجتماعية التي ينتجها العمل المأجور تشترك كثيرًا مع تلك التي أنشأتها الدولة بحيث لا تكون مصدر قلق لأي تحرري حقيقي. إن القول بأنها تقوم على الموافقة أمر غير مقنع مثل أولئك الذين يدافعون عن الدولة بعبارات مماثلة.

ويجب أن نضيف أن جون ستيوارت ميل (الذي اتفق مع شعار وارنيتي “السيادة الفردية” ) واجه نفس المشكلة التي جعلها العمل المأجور سخرية من الحرية الفردية توصل إلى نفس النتيجة التي توصل إليها برودون. لقد اعتقد أنه إذا كان “للبشرية أن تستمر في التحسن” (ويمكن أن تتحسن فقط في إطار الحرية ، يجب أن نضيف) ثم في النهاية سيسود شكل واحد من أشكال الارتباط ، “ليس ما يمكن أن يوجد بين رأسمالي كرئيس وعاملين بدون صوت في الإدارة ، ولكن اتحاد العمال أنفسهم على أساس المساواة ، وامتلاك جماعي لرأس المال الذي يباشرون به عملياتهم ، ويعملون تحت إدارة مدراء منتخبين وقابل للإزالة بأنفسهم. [نقلا عن كارول باتمان ،المشاركة والنظرية الديمقراطية ، ص. 34]

وأشار تاكر نفسه إلى أن “جوهر الحكومة هو السيطرة … من يحاول السيطرة على الآخر هو الحاكم ، المعتدي ، المحتل”. [ بدلاً من كتاب، ص. 23] لذلك عندما يقترح تاكر أن العمل المأجور (غير استغلالي وغير رأسمالي) يمكن أن يوجد في الأنارکا الفردية ، فهناك تناقض واضح. على عكس العمل المأجور في ظل الرأسمالية ، سيوظف العمال عمالًا آخرين وسيحصل الجميع (من الناحية النظرية) على المنتج الكامل لعملهم. مهما يكن الأمر ، فإن مثل هذه العلاقات ليست تحررية وتتعارض بالتالي مع نظريات تاكر الخاصة بشأن الحرية الفردية (كما اعترف برودون وميل بمواقفهما الخاصة والمتشابهة). يستند العمل المأجور إلى سيطرة صاحب العمل على العامل ؛ ومن ثم يمكن أن تؤدي نظرية عقد تاكر إلى شكل من أشكال الحكومة “الطوعية” و “الخاصة” داخل مكان العمل. هذا يعني أنه بينما يكون الفرد حراً خارج العقد ، فإنه يخضع داخله للحكم. هذا ينتهك مفهوم تاكر عن “المساواة في الحرية” ، بما أن الرئيس يتمتع بحرية أكبر من حرية العامل أثناء ساعات العمل.

لذلك ، من الناحية المنطقية ، يجب أن تتبع اللاسلطوية الفردية برودون وتدعم التعاونيات والتوظيف الذاتي من أجل ضمان الحد الأقصى من الحكم الذاتي الفردي و “الأجر الطبيعي” للعمل . لذلك فإن تعليقات تاكر حول المضربين والعمل المأجور تظهر تناقضًا أساسيًا في أفكاره الأساسية. هذا الاستنتاج ليس مفاجئا. كما جادل مالاتيستا:

“يعطي الفردانيون أهمية قصوى لمفهوم مجرد للحرية ويفشلون في الأخذ بعين الاعتبار ، أو التفكير في حقيقة أن الحرية الحقيقية والملموسة هي نتيجة التضامن والتعاون الطوعي … بمعزل عن الآخرين غير مثمر وأن الفرد ، لضمان لقمة العيش كإنسان ولتمتعه ماديًا ومعنويًا بجميع فوائد الحضارة ، يجب عليه إما أن يستغل – بشكل مباشر أو غير مباشر – عمل الآخرين … أو أن يرتبط به [أو لها] رفقاء ومشاركة آلامهم وأفراح الحياة. وبما أنهم ، كونهم أناركيين ، لا يمكنهم السماح باستغلال أحدهم للآخر ، يجب أن يوافقوا بالضرورة على أنه لكي يكونوا أحرارًا ويعيشون كبشر ، يجب عليهم قبول درجة وشكل من الشيوعية الطوعية ” [ الثورة الأناركية، ص. 16]

وبالتالي ، فإن الإشغال والاستخدام يعنيان الملكية الجماعية للموارد التي تستخدمها المجموعات والتي ، بدورها ، تنطوي على العمل الجماعي والإدارة الذاتية. بعبارة أخرى ، “درجة معينة وشكل من أشكال الشيوعية الطوعية.” في نهاية المطاف ، كما لخص جون بي كلارك ، فإن معارضة السلطة التي تقتصر على الدولة فقط بالكاد تكون منطقية من منظور ليبرتاري:

“ولا … لا يوجد أي سبب لاعتبار مثل هذا الموقف شكلًا متسقًا جدًا أو مقنعًا من الأناركية … وجهة نظر الأناركية التي تسعى إلى القضاء على الإكراه والدولة ، ولكنها تتجاهل الطرق الأخرى التي يهيمن بها الناس على الآخرين ، هو نوع غير مكتمل للغاية ومتناقض تمامًا من الأناركية. أظهرت أكثر النظريات اللاسلطوية شمولاً وإدراكًا أن جميع أنواع الهيمنة مترابطة ، وكلها مدمرة ، ويجب القضاء عليها جميعًا … قد تبدأ الأناركية على أنها ثورة ضد السلطة السياسية ، ولكن إذا اتبعت إلى نهايتها المنطقية ، فإنها تصبح نقد شامل لإرادة الهيمنة وكل مظاهرها “. [ أنانية ماكس شتيرنر ، ص 92 – 3]

كان بعض الأناركيين الفرديين مدركين تمامًا لحقيقة أنه حتى التنظيم الحر لا يجب أن يقوم على الحرية لكلا الحزبين. خذ على سبيل المثال الزواج. الزواج ، كما جادل جون بيفرلي روبنسون بشكل صحيح ، يقوم على “الوعد بالطاعة” وهذا يؤدي إلى “تبعية حقيقية للغاية”. كجزء من “التقدم العام نحو الحرية في كل شيء” ، سيصبح الزواج “اتحادًا لمن هم متساوون وأحرار معًا”. [ ليبرتي ، لا. 287 ، ص. 2] لماذا يجب أن تكون الخضوع المرتبط بالممتلكات أفضل من التبعية الأبوية؟ هل حقيقة أن المرء يدوم 8 أو 12 ساعة فقط بدلًا من 24 ساعة في اليوم تجعل المرء يتماشى مع المبادئ التحررية والآخر لا؟

وهكذا فإن تعليقات تاكر على العمل المأجور تشير إلى تناقض واضح في أفكاره. إنه ينتهك دعمه لـ “شغل واستخدام” وكذلك معارضته للدولة والربا. يمكن بالطبع القول بأن التناقض قد تم حله لأن العامل يوافق على سلطة رئيسه من خلال تولي الوظيفة. ومع ذلك ، يمكن الرد أنه ، بهذا المنطق ، يوافق المواطن على سلطة الدولة كدولة ديمقراطية تسمح للناس بمغادرة حدودها والانضمام إلى حدود أخرى – وعدم مغادرة المواطن يدل على موافقته على الدولة (هذا تدفقات من لوك). عندما يتعلق الأمر بالدولة ، يدرك اللاسلطويون جيدًا الطبيعة المحدودة لهذه الحجة (كما قال أحد الأناركيين الفرديين:“كذلك قل أن حكومة نيويورك أو حتى حكومة الولايات المتحدة طوعية ، وإذا كنت لا تحب قوانين يوم الأحد في نيويورك ، وما إلى ذلك ، فيمكنك الانفصال والذهاب إلى – ساوث كارولينا.” [أ. سمبسون ، الأناركيون الفرديون ، ص. 287]). بعبارة أخرى ، الموافقة بحد ذاتها لا تبرر التسلسل الهرمي لأنه إذا حدث ذلك ، فإن نظام الدولة الحالي سيكون أنارکياً. يشير هذا إلى ضعف نظرية العقد كوسيلة لضمان الحرية وقدرتها على توليد وتبرير العلاقات الاجتماعية الاستبدادية بدلاً من العلاقات التحررية والمعززة للحرية.

وهذا يفسر المعارضة اللاسلطوية للعمل المأجور ، ويقوض الحرية ، ونتيجة لذلك ، يسمح بحدوث الاستغلال. وضع ألبرت بارسونز الأمر بشكل جيد. في ظل الرأسمالية “يعتبر العمل سلعة والأجر هو الثمن المدفوع لها. إن صاحب هذه البضاعة – العمل – يبيعها ، أي هو نفسه ، لمالك رأس المال لكي يعيش … إن مكافأة نشاط العامل المأجور ليست نتاج عمله – بل إنها بعيدة كل البعد عن ذلك. “ وهذا يعني الاستغلال والصراع الطبقي حيث يوجد “صراع لا يمكن التوفيق فيه بين العمال المأجورين والرأسماليين ، بين أولئك الذين يشترون العمل أو يبيعون منتجاته ، والعامل المأجور الذي يبيع العمل (هو نفسه) من أجل العيش”.وذلك لأن رئيسه سيسعى إلى استخدام سلطته على العامل لجعله ينتج المزيد مقابل الأجر المتفق عليه. في ضوء ذلك ، خلال الثورة الاجتماعية ، “سيكون أول عمل للعمال ، بالضرورة ، تطبيق المبادئ الشيوعية. سوف يصادرون كل الثروة ؛ سوف يستحوذون على جميع المسابك ، والورش ، والمصانع ، والمناجم ، وما إلى ذلك ، لأنه لا يمكنهم بأي شكل من الأشكال الاستمرار في إنتاج ما يحتاجون إليه على أساس المساواة ، وأن يكونوا ، في نفس الوقت ، مستقلين عن أي السلطة.” [ اللاسلطوية: فلسفتها وأساسها العلمي ، ص. 99 ، ص. 104 و ص. 166] ومن هنا جاء تعليق كروبوتكين بأن “الأناركية … ترفض كل التنظيم الهرمي وتدعو إلى الموافقة الحرة.” [ الأناركية، ص. 137] القيام بخلاف ذلك يتعارض مع الأفكار الأساسية للأناركية.

أدرك بيتر كروبوتكين المضامين الدولتية لبعض جوانب الفردية اللاسلطوية التي يسلط الضوء عليها مثال تاكر. يمكن أن تؤدي أنارکیة تاكر ، بسبب دعمها غير النقدي لنظرية العقد ، إلى سيطرة عدد قليل من الناس على الحياة الاقتصادية ، لأن “عدم وجود قوة” من شأنه أن يؤدي إلى إدامة هياكل السلطة ، حيث تصبح الحرية ببساطة “الحق في التطور الكامل” لـ “المتميز”. الأقليات. ” لكن ، جادل كروبوتكين ،“بما أنه لا يمكن الإبقاء على هذه الاحتكارات إلا تحت حماية التشريع الاحتكاري والإكراه المنظم من قبل الدولة ، فإن مطالبات هؤلاء الأفراد تنتهي بالضرورة إلى العودة إلى فكرة الدولة وإلى نفس الإكراه الذي يهاجمون أنفسهم به بشدة . ومن ثم فإن موقفهم هو نفسه موقف سبنسر وما يسمى بـ “مدرسة مانشستر” للاقتصاديين ، الذين يبدأون أيضًا بانتقاد شديد للدولة وينتهي بهم الأمر بالاعتراف الكامل بها من أجل الحفاظ على احتكارات الملكية ، والتي الدولة هي المعقل الضروري “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 162]

قد تكون هذه هي النتيجة المحتملة (وربما المحتملة) لنظرية العقد الفردية للحرية بدون خلفية اجتماعية للإدارة الذاتية الجماعية والملكية. كما يمكن رؤيته من الرأسمالية ، فإن المجتمع القائم على الفردانية المجردة المرتبطة بنظرية العقد من شأنه ، من الناحية العملية ، أن ينتج علاقات اجتماعية قائمة على القوة والسلطة (وبالتالي القوة – التي ستكون ضرورية لدعم تلك السلطة) ، وليس الحرية. كما ناقشنا في القسم A.2.14 ، فإن الطوعية ليست كافية في حد ذاتها للحفاظ على الحرية. هذه النتيجة ، كما هو مذكور في القسم أ -3 ، يمكن فقطيمكن تجنبها من خلال الرقابة العمالية ، وهو في الواقع الأثر المنطقي لمقترحات تاكر والفردانيين الآخرين. هذا ليس بالأمر المفاجئ ، لأنه كما رأينا ، كان الإنتاج الحرفي شائعًا في أمريكا القرن التاسع عشر ، وقد أشاد العديد من الأفراد بفوائده. بدون الرقابة العمالية ، ستصبح اللاسلطوية الفردية قريبًا شكلاً من أشكال الرأسمالية وبالتالي الدولة – وهي نية بعيدة الاحتمال للفردانيين مثل تاكر ، الذين كرهوا كليهما.

لذلك ، نظرًا لافتراضات اللاسلطوية الفردية في جوانبها الاقتصادية والسياسية ، فإنها مجبرة على طريق العمل التعاوني ، وليس الأجر. بعبارة أخرى ، اللاسلطوية الفردية هي شكل من أشكال الاشتراكية حيث يتلقى العمال المنتج الكامل لعملهم (أي لا يوجد دخل غير عمل) وهذا بدوره يعني منطقيًا مجتمعًا تتنافس فيه الشركات ذاتية الإدارة ضد بعضها البعض في السوق الحرة ، حيث يبيع العمال منتج عملهم وليس العمل نفسه. بما أن هذا يوحد العمال مع وسائل الإنتاج التي يستخدمونها ، فإنها ليست رأسمالية ، وبدلاً من ذلك شكل من أشكال الاشتراكية القائمة على ملكية العمال والسيطرة على الأماكن التي يعملون فيها.

بالنسبة للأنارکيين الفرديين ، فإن عدم دعم التعاونيات ينتج عنه تناقض ، أي أن اللاسلطوية الفردية التي تهدف إلى تأمين “الأجر الطبيعي” للعامل لا يمكنها في الواقع القيام بذلك ، بينما يقسم المجتمع إلى طبقة من معطي النظام ومتخذي النظام الذي ينتهك الفرد. الحكم الذاتي. إن هذا التناقض داخل فكر تاكر هو ما يستفيد منه الرأسماليون “اللاسلطويون” من أجل الحفاظ على أن اللاسلطوية الفردية تعني في الواقع الرأسمالية (وبالتالي الدولة الخاصة) ، وليس السيطرة العمالية. من أجل الوصول إلى هذا الاستنتاج غير المعقول ، يتم اقتطاع عدد قليل من الأفكار الأناركية الفردية من سياقها الاجتماعي وتطبيقها بطريقة تجعلها تسخر منها.

بالنظر إلى هذا التحليل ، يتضح لماذا يستثني عدد قليل من اللاسلطويين الاجتماعيين اللاسلطوية الفردية من التقليد اللاسلطوي بينما يفعل الجميع ذلك تقريبًا من أجل الرأسمالية “اللاسلطوية”. السبب بسيط ويكمن في التحليل أن أي لاسلطوية فردية تدعم العمل المأجور هي أنارکیة غير متسقة . فإنه يمكن أن يتم بسهولة متسقة الأنارکیة من خلال تطبيق مبادئها باستمرار. في المقابل ، ترفض الرأسمالية “اللاسلطوية” الكثير من المبادئ الأساسية والضمنية للأنارکیة وقد اتبعت باستمرار الاستنتاجات المنطقية لمثل هذا الرفض في الدولة الخاصة ودعم السلطة الهرمية المرتبطة بالملكية الخاصة بحيث لا يمكن جعلها متسقة مع مُثُل اللاسلطوية. في قيود ، نظرا الخاصة بهاالمبادئ ، يمكن أن تصبح اللاسلطوية الفردية أناركية متسقة بسهولة . هذا هو السبب في أنها مدرسة أناركية ، على عكس “اللاسلطوية” الرأسمالية. كل ما هو مطلوب هو تطبيق “الإشغال والاستخدام” باستمرار على أماكن العمل (كما دعا برودون كما فعل العديد من الأناركيين الفرديين). من خلال تطبيق هذا المبدأ باستمرار ، فإنه ينهي الاستغلال جنبًا إلى جنب مع التسلسل الهرمي ، وبالتالي جعل جميع مُثُلها متوافقة.

كما جادل مالاتيستا ، “الأنارکا ، كما يفهمها اللاسلطويون ، وحيث أنهم وحدهم من يستطيعون تفسيرها ، تقوم على الاشتراكية. في الواقع ، لولا مدارس الاشتراكية التي تقسم بشكل مصطنع الوحدة الطبيعية للمسألة الاجتماعية ، وتنظر في بعض الجوانب خارج السياق … يمكننا أن نقول صراحةً أن الأنارکا مرادفة للاشتراكية ، لأن كليهما يؤيد إلغاء هيمنة الإنسان واستغلاله للإنسان ، سواء كان ذلك على رأس الحربة أو من خلال احتكار وسائل الحياة “. بدون الاشتراكية ، تكون الحرية محضة“الحرية … للأقوياء وأصحاب الممتلكات لقمع واستغلال الضعفاء ، أولئك الذين لا يملكون شيئًا … [لذا] يقودون [جي] إلى الاستغلال والسيطرة ، وبعبارة أخرى ، إلى السلطة … والحرية هي غير ممكن بدون مساواة ، ولا يمكن أن توجد أنارکا حقيقية بدون تضامن ، بدون اشتراكية “. [ الأنارکا ، ص. 48 و ص. 47]

بنيامين تاكر: رأسمالي أم أناركي؟

بنيامين تاكر: رأسمالي أم أناركي؟

كان بنيامين تاكر ، مثل كل الأناركيين الحقيقيين ، ضد كل من الدولة والرأسمالية ، ضد كل من القمع والاستغلال. على الرغم من أنه لم يكن ضد السوق والممتلكات ، فقد كان ضد الرأسمالية بحزم لأنه كان ، في نظره ، احتكارًا مدعومًا من الدولة لرأس المال الاجتماعي (الأدوات والآلات ، إلخ) والذي يسمح للمالكين باستغلال موظفيهم ، أي تجنب دفع أجور العمال. القيمة الكاملة لعملهم. ورأى أن “الطبقات العاملة تحرم من أرباحها بالربا بأشكاله الثلاثة ، الفائدة والإيجار والربح”. [اقتبسها جيمس ج. مارتن ، رجال ضد الدولة ، ص. 210f] لذلك“الحرية تلغي الفائدة. سوف تلغي الربح. يلغي الريع الاحتكاري. سوف يلغي الضرائب ؛ يلغي استغلال العمل. ستلغي جميع الوسائل التي يمكن بواسطتها حرمان أي عامل من أي من منتجه “. [ الأناركيون الفردانيون ، ص. 157]

هذا الموقف يضعه بشكل مباشر في التقليد الاشتراكي التحرري ، ومن غير المستغرب ، أشار تاكر إلى نفسه عدة مرات على أنه اشتراكي واعتبر فلسفته “اشتراكية أناركية”. بالنسبة لتكر ، كان المجتمع الرأسمالي استغلاليًا وأوقف التطور الكامل للجميع ولذا كان لا بد من استبداله:

“[هذا] المجتمع معادٍ للمجتمع بشكل أساسي. يرتكز كل ما يسمى بالنسيج الاجتماعي على الامتياز والسلطة ، وهو مضطرب ومتوتر في كل اتجاه بسبب التفاوتات التي تنتج عنها بالضرورة. إن رفاهية كل فرد ، بدلاً من المساهمة في رفاهية الجميع ، كما ينبغي ومن شأنه بطبيعة الحال ، ينتقص دائمًا من رفاهية الجميع. تتكون الثروة من خلال الامتياز القانوني بمثابة خطاف يتم سلبه من جيوب العمال. كل رجل يثري يجعل جيرانه فقراء. الأفضل حالًا هو الأسوأ الباقي … عجز العمل يساوي بالضبط كفاءة الرأسمالي.

“الآن ، الاشتراكية تريد تغيير كل هذا. تقول الاشتراكية … أن لا أحد يستطيع أن يضيف إلى ثرواته إلا بالعمل ؛ وهذا يزيد ثرواته بعمله وحده ، فلا أحد يجعل إنسانًا آخر أفقر ؛ على العكس من ذلك ، فإن كل إنسان يضيف إلى ثرواته يجعل كل إنسان أكثر ثراء ؛ … أن كل زيادة في رأس المال في يد العامل تميل ، في غياب الاحتكار القانوني ، إلى وضع المزيد من المنتجات ، والمنتجات الأفضل ، والمنتجات الرخيصة ، ومجموعة أكبر من المنتجات في متناول كل رجل يعمل ؛ وأن هذه الحقيقة تعني التكميل الجسدي والعقلي والأخلاقي للبشرية وإدراك الأخوة البشرية “. [ بدلاً من كتاب ، ص 361 – 2]

صحيح أنه كان ينتقد أحيانًا “الاشتراكية” ، لكن من الواضح في تلك الحالات أنه كان يشير إلى اشتراكية الدولة . مثل العديد من الأنارکيين (بما في ذلك برودون وباكونين وكروبوتكين) ، جادل بأن هناك نوعين من الاشتراكية يقومان على مبدأين مختلفين:

“المبدآن المشار إليهما هما السلطة والحرية ، وأسماء مدرستي الفكر الاشتراكي اللتين تمثلان بشكل كامل ودون تحفظ أحدهما أو الأخرى هما ، على التوالي ، اشتراكية الدولة والأنارکیة. من يعرف ما تريده هاتان المدرستان وكيف تقترحان الحصول عليه يفهم الحركة الاشتراكية. لأنه ، كما قيل أنه لا يوجد منزل في منتصف الطريق بين روما و Reason ، لذلك يمكن القول أنه لا يوجد منزل في منتصف الطريق بين اشتراكية الدولة والأنارکیة “. [ القارئ الأناركي ، ص. 150]

مثل الاشتراكيين الآخرين ، جادل تاكر بأن الأرباح “تعني سرقة للآخرين ، – احتكار. اندروز وارن، وتحقيق هذا، وجعل السيادة الفردية و مبدأ التكلفة الشروط الأساسية لحضارة حقيقية “. [ ليبرتي ، لا. 94 ، ص. 1] مثل برودون ، جادل بأن “الملكية ، بمعنى الملكية الفردية ، هي الحرية”. [ أب. المرجع السابق.، لا. 122 ، ص. 4] ومع ذلك ، على عكس اشتراكيي الدولة والأناركيين الشيوعيين ، رأى تاكر دورًا رئيسيًا لنظام السوق في ظل الاشتراكية. في هذا تبع برودون الذي جادل أيضًا بأن المنافسة كانت مطلوبة لضمان أن الأسعار تعكس تكاليف العمالة التي ينطوي عليها إنتاجها ، وبالتالي تم معارضة الفوائد والإيجار والأرباح لأنها لا تعكس التكاليف الفعلية ولكن ببساطة دفع الربا للأثرياء مقابل السماح لهم بذلك. لاستخدام جزء من ثروتهم ، يمكن للأثرياء أن يقرضوا الآخرين بشكل مريح لأنهم لم يستخدموا ذلك. بمجرد القضاء على الرأسمالية ، سيكون السوق قادرًا على تحقيق وعده الكامل ويصبح وسيلة لإثراء الجميع بدلاً من القلة:

“هدف الحرية – السعادة الشاملة – هو هدف جميع الاشتراكيين ، على عكس هدف رجال مانشستر – الرفاهية التي يغذيها البؤس. لكن مبدأها – السيادة الفردية – هو مبدأ رجال مانشستر ، على عكس مبدأ الاشتراكيين – التبعية الفردية. لكن السيادة الفردية ، عندما تُنفذ منطقيًا ، لا تؤدي إلى الرفاهية التي يغذيها البؤس ، بل إلى الراحة لجميع الأشخاص الكادحين والموت لجميع العاطلين “. [ ليبرتي ، لا. 89 ، ص. 1]

كما جادل اللاسلطويون الآخرون أيضًا ، وبالمثل بالنسبة لتكر ، فإن الدولة هي “حامية” المستغل. “الربا هو الثعبان الذي يقضم عناصر العمل الحيوية ، والحرية وحدها هي التي تستطيع فصله وقتله. امنح العمال حريتهم وسيحتفظون بثرواتهم “. [ الأناركيون الفرديون، ص. 89] من الواضح أنه اعتبر رأسمالية عدم التدخل معارضة للسيادة الفردية الحقيقية. كان هذا لأنه كان قائمًا على تدخل الدولة في السوق من خلال فرض قيود معينة على المنافسة لصالح الطبقة الرأسمالية وأنواع معينة من الملكية الخاصة. وهكذا فإن معارضته للدولة تعكس معارضته لحقوق الملكية الرأسمالية وإلغاء الدولة يعني تلقائيًا إلغائها أيضًا.

أمضى تاكر وقتًا طويلاً في توضيح أنه كان ضد حقوق الملكية الخاصة الرأسمالية ، وعلى الأخص في الأرض وما عليها. أيد حجة برودون بأن “الملكية سرقة” ، بل إنه ترجم العديد من أعمال برودون بما في ذلك “ما هي الملكية؟” حيث نشأت هذه العبارة. دعا تاكر إلى الحيازة (أو “الإشغال والاستخدام” لاستخدام تعبيره المفضل للمفهوم) ولكن ليس الملكية الخاصة ، معتقدًا أن الأراضي الفارغة والمنازل وما إلى ذلك يجب أن يقطنها أولئك الذين يمكنهم استخدامها ، كعمالة (أي استخدام ) سيكون العنوان الوحيد “للملكية” (عارض تاكر كل الدخل غير العمالي باعتباره الربا). لتاكر، الحقيقي “عقيدة أنارکیة” كان“الإشغال والاستخدام كأساس وحد لملكية الأرض”. دعم نظام حقوق الملكية الحالي يعني “الابتعاد عن الأرض الأنارکیة”. لقد كانت “Archism” و “يتفق جميع الأناركيين في النظر إليها على أنها إنكار للحرية المتساوية” و “غير متسقة تمامًا مع العقيدة الأناركية الخاصة بالإشغال والاستخدام كحدود للملكية في الأرض.” [ ليبرتي ، لا. 180 ، ص. 4 و ص. 6] كان يتطلع إلى اليوم الذي “يصبح فيه الرأي الأناركي القائل بأن الإشغال والاستخدام يجب أن يشرطا ويحد من ملكية الأرض هو الرأي السائد.” [ أب. المرجع السابق. ، لا. 162 ، ص. 5]

كان هذا لأن تاكر لم يؤمن “بالحق الطبيعي” في الملكية ولم يوافق على حيازات غير محدودة من البضائع النادرة و “في حالة الأرض ، أو أي مادة أخرى يكون توريدها محدودًا للغاية بحيث لا يستطيع الجميع الاحتفاظ بها بكميات غير محدودة ، تتعهد الأناركية بعدم حماية أي عناوين باستثناء تلك التي تستند إلى الإشغال الفعلي والاستخدام “. [ بدلًا من كتاب ، ص. 61] أدرك بوضوح أن السماح بالحقوق “المطلقة” للملكية الخاصة في الأرض سيؤدي إلى تقليص حرية غير المالكين وبالتالي“أضع حق الإشغال والاستخدام فوق حق التعاقد … بشكل أساسي من خلال مصلحتي في حق التعاقد. بدون مثل هذا التفضيل ، لا يمكن الدفاع عن نظرية الإشغال والاستخدام على الإطلاق ؛ بدونها … سيكون من الممكن للفرد أن يكتسب ، ويحتفظ في وقت واحد ، بألقاب افتراضية لقطع لا حصر لها من الأرض ، من خلال عرض العمل الذي يتم إجراؤه عليها. وهذا من شأنه أن يؤدي إلى “الملكية الافتراضية للعالم بأسره من قبل جزء صغير من سكانه” والتي من شأنها أن تؤدي إلى “حق العقد ، إن لم يتم تدميره تمامًا ، فمن المؤكد أنه سيضعف بدرجة لا تطاق”. [ ليبرتي ، لا. 350 ، ص. 4] هكذا“[i] هذا صحيح … أن الأناركية لا تعترف بمبدأ حقوق الإنسان. لكنها تعترف بالمساواة بين البشر كضرورة لاستقرار المجتمع “. [ بدلًا من كتاب ، ص. 64]

لذلك اعتبر تاكر الملكية الخاصة في استخدام الأراضي (والتي أطلق عليها “احتكار الأرض” ) كأحد الشرور الأربعة الكبرى للرأسمالية. ووفقًا لتاكر ، فإن “احتكار الأرض … يتمثل في إنفاذ الحكومة لصكوك ملكية الأراضي التي لا تعتمد على الإشغال الشخصي والزراعة … لا ينبغي حماية الفرد من قبل زملائه في أي شيء سوى المهنة الشخصية وزراعة أرض.” “إيجار” ، وقال، “ويرجع ذلك إلى الحرمان من الحرية التي تأخذ شكل احتكار الأراضي، والاستحقاق ألقاب على الأراضي في الأفراد والجمعيات التي لا تستخدم، وبالتالي إجبار المستخدمين غير امتلاك لأشيد عدم استخدام المالكين كشرط للقبول في السوق التنافسية “. الأرض“يجب أن تكون حرة للجميع ، ولن يتحكم أحد بأكثر مما استخدمه.” [ الأناركيون الفردانيون ، ص. 85 ، ص. 130 و ص. 114] من شأن إنهاء هذا الاحتكار ، حسب اعتقاده ، أن يقلل من شرور الرأسمالية ويزيد من الحرية (خاصة في المجتمعات التي يغلب عليها الطابع الزراعي مثل أمريكا في عصره). بالنسبة لأولئك الذين لا يملكون أي ممتلكات ليس لديهم مكان لأخمص أقدامهم ما لم يحصلوا على إذن من أولئك الذين يمتلكون ممتلكات ، بالكاد حالة من شأنها أن تزيد ، ناهيك عن الحماية ، الحرية للجميع. بشكل ملحوظ ، وسع تاكر هذا المبدأ ليشمل ما كان موجودًا على الأرض ، ومن ثم فإن تاكر “يمنح المحتل والمستخدم الفعلي للأرض الحق في ما هو موجود على الأرض ، والذي تركها هناك عند التخلي عن الأرض”. [ الحرية، لا. 350 ، ص. 4] ستساهم حرية وضع الأراضي والمباني الخالية ، في حالة عدم وجود دولة تحمي حقوق الملكية ، في إلغاء الإيجار:

“الريع الأرضي موجود فقط لأن الدولة تقف على أهبة الاستعداد لتحصيله وحماية سندات ملكية الأراضي المتجذرة في القوة أو الاحتيال. وإلا فستكون الأرض مجانية للجميع ، ولن يستطيع أحد السيطرة على أكثر مما استخدمه “. [نقلاً عن جيمس ج. مارتن ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 210]

وهذا من شأنه أن يؤدي إلى “إلغاء الملكية العقارية وإبادة الريع”. [ بدلًا من كتاب ، ص. 300] بشكل ملحوظ ، اعتبر تاكر أن رابطة الأراضي الأيرلندية (وهي منظمة استخدمت عدم دفع الإيجار لتأمين إصلاحات ضد الدولة البريطانية) “أقرب نهج ، على نطاق واسع ، لإتقان منظمة أنارکیة لم يشهدها العالم بعد. عدد هائل من المجموعات المحلية … كل مجموعة مستقلة ، كل واحدة حرة … كل منها تخضع لحكمها الخاص … كلها منسقة ومتحدة. “ [ الأناركيون الفردانيون ، ص. 263]

كانت الاحتكارات الرأسمالية الأخرى قائمة على الائتمان والتعريفات وبراءات الاختراع وكلها انعكست في القانون (ودعمها). وفيما يتعلق بالتعريفات ، كان يُنظر إلى ذلك على أنه وسيلة دولة “لتعزيز الإنتاج بأسعار مرتفعة” دفع العمال ثمنها. إن إلغاؤها “سيؤدي إلى انخفاض كبير في أسعار جميع المواد الخاضعة للضريبة. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 85 و ص. 86] مع عدم قدرة الرأسماليين في الصناعات المحمية على جني أرباح عالية ، لن يكونوا قادرين على تجميع رأس المال بنفس الدرجة وبالتالي يصبح السوق أيضًا أكثر مساواة. بالنسبة لبراءات الاختراع ، اعتبر تاكر أن هناك“لا يوجد مبرر لادعاء مكتشف فكرة ما بالاستخدام الحصري لها أكثر مما يمكن أن يكون هناك مطالبة من جانب الرجل الذي” ضرب النفط “أولاً بملكية المنطقة النفطية بأكملها أو المنتج البترولي .. . يتمثل الظلم المركزي لقانون حقوق النشر وبراءات الاختراع في أنه يجبر السباق على دفع ثمن احتكار للمعرفة للفرد على مدى سنوات طويلة مقابل المعرفة التي اكتشفها اليوم ، على الرغم من أن بعض الأشخاص الآخرين قد يفعلون ذلك ، وفي كثير من الحالات على الأرجح من شأنه أن يكتشفها غدًا “. [ ليبرتي ، لا. 173 ، ص. 4] وبالتالي فإن الدولة تحمي المخترعين (أو ، في هذه الأيام ، الشركة التي يعمل بها المخترعون)“ضد المنافسة لفترة طويلة بما يكفي لتمكينهم من ابتزاز مكافأة كبيرة من الناس تزيد عن مقياس العمل لخدماتهم – وبعبارة أخرى ، في منح أشخاص معينين حق الملكية لمدة سنوات في القوانين والحقائق الطبيعة ، والقدرة على انتزاع الجزية من الآخرين لاستخدام هذه الثروة الطبيعية ، والتي ينبغي أن تكون مفتوحة للجميع “. [ الأناركيون الفردانيون ، ص. 86]

ومع ذلك ، كان الاحتكار الرئيسي هو احتكار الائتمان. يعتقد تاكر أن احتكار المصرفيين لسلطة إنشاء الائتمان والعملة كان العمود الفقري للرأسمالية. على الرغم من اعتقاده أن جميع أشكال الاحتكار ضارة بالمجتمع ، إلا أنه أكد أن الاحتكار المصرفي هو الأسوأ ، لأنه الجذر الذي ينمو منه كل من الاحتكارات الرأسمالية الصناعية والاحتكارات المالكة والتي بدونها ستذبل وتموت. لأنه إذا لم يتم احتكار الائتمان ، فإن سعره (أي أسعار الفائدة) سيكون أقل بكثير ، والذي بدوره سيخفض بشكل كبير سعر السلع والمباني الرأسمالية – وهي عناصر باهظة الثمن لا يمكن شراؤها عمومًا دون الحصول على الائتمان. هذا يعني أن الناس حاليا“إذا ما تم ردعهم عن الدخول في الأعمال التجارية بسبب المعدلات المرتفعة المدمرة التي يتعين عليهم دفعها مقابل رأس المال لبدء العمل والاستمرار فيه ، فسوف يتم إزالة الصعوبات التي يواجهونها” (كانوا ببساطة “يدفعون مقابل عمل إدارة البنوك” ). إن “تسهيل الحصول على رأس المال سيعطي قوة دافعة غير مسبوقة للأعمال التجارية ، وبالتالي يخلق طلبًا غير مسبوق على العمالة – وهو طلب دائمًا ما يكون زائدًا عن العرض ، على عكس الوضع الحالي لسوق العمل … بعد ذلك سيكون العمل في وضع يسمح له بإملاء أجوره “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 84 و ص. 85]

بعد برودون ، جادل تاكر بأنه إذا كان بإمكان أي مجموعة من الأشخاص أن تشكل بشكل قانوني “بنكًا مشتركًا” وتصدر ائتمانًا على أساس أي شكل من أشكال الضمانات التي يرون أنها مناسبة لقبولها ، فإن سعر الائتمان سينخفض ​​إلى تكلفة العمالة للأعمال الورقية المتعلقة بالتشغيل. البنك. وادعى أن الإحصاءات المصرفية تظهر أن هذه التكلفة تقل عن واحد في المائة من رأس المال ، وبالتالي ، فإن رسوم الخدمة لمرة واحدة التي تغطي هذه التكلفة وليس أكثر هي الرسوم غير الربوية الوحيدة التي يمكن للبنك أن يتقاضاها لتقديم الائتمان. لا ينبغي أن تسمى هذه الرسوم “فائدة” لأنها تمثل تكلفة العمالة في التزويد ، فهي غير استغلالية. وهذا من شأنه أن يضمن أن العمال يمكن أن يحصلوا على حرية الوصول إلى وسائل الإنتاج (وبالتالي ، في الواقع ، يكونون المعادل الفردي للحجة الشيوعية الأناركية من أجل التنشئة الاجتماعية).

اعتقد تاكر أنه في ظل العمل المصرفي المتبادل ، فإن قدرة الرأسماليين على استخراج فائض القيمة من العمال مقابل استخدام الأدوات والآلات وما إلى ذلك سيتم القضاء عليها لأن العمال سيكونون قادرين على الحصول على ائتمان بدون فائدة واستخدامه لشراء أدواتهم بدلاً من “تأجيرها” ، إذا جاز التعبير ، من الرأسماليين. وشدد تاكر على “جعل رأس المال خاليًا من خلال تنظيم الائتمان وفقًا لخطة مشتركة ، وبعد ذلك ستدخل هذه الأراضي الشاغرة حيز الاستخدام … سيتمكن العملاء من شراء الفؤوس والمعاول ، وبعد ذلك سيكونون مستقلين عن أصحاب العمل ، وبعد ذلك ستحل مشكلة العمل “. [ بدلاً من كتاب، ص. 321] من شأن سهولة الوصول إلى الائتمان المتبادل أن يؤدي إلى زيادة هائلة في شراء السلع الرأسمالية ، مما يؤدي إلى ارتفاع الطلب على العمالة ، مما يؤدي بدوره إلى زيادة قدرة العمال على المساومة بشكل كبير وبالتالي رفع أجورهم نحو التكافؤ مع القيمة التي ينتجها عملهم .

بالنسبة لتكر ، كان لابد من تطبيق الإصلاحات في قلب النظام ، ولذا فقد رفض فكرة إنشاء مجتمعات مقصودة على أساس المبادئ الأناركية في الريف أو في البلدان الأخرى. وجادل قائلاً: “الحكومة تجعل نفسها محسوسة في المدينة وفي البلد” ، “لرأس المال قبضته الربوية على المزرعة كما هو الحال بالتأكيد في ورشة العمل ، ولا يمكن تجنب اضطهاد الحكومة أو رأس المال عن طريق الهجرة. الدولة هي العدو ، وأفضل وسيلة لمحاربتها توجد في المجتمعات الموجودة بالفعل “. وشدد على أنه “لا يهمني أي إصلاح لا يمكن تنفيذه هنا في بوسطن بين الأشخاص الذين ألتقي بهم كل يوم في الشوارع”. [نقلت من قبل مارتن ، المرجع السابق. المرجع السابق.، ص. 249 و ص. 248]

وتجدر الإشارة إلى أنه في حين ظلت رؤيته الاجتماعية والسياسية على حالها في الغالب طوال حياته ، تغير منطق تاكر لنظامه بشكل كبير. في الأصل ، مثل بقية التقليد الأناركي الفردي الأمريكي ، اشترك في نظام الحقوق الطبيعية. وهكذا دعا إلى “الإشغال والاستخدام” على أساس حق الشخص في الوصول إلى وسائل الحياة وكذلك آثارها الإيجابية على الحرية الفردية. ومع ذلك ، تحت تأثير كتاب ماكس شتيرنر The Ego and its Own ، أصبح تاكر مع العديد من رفاقه أنانيين (انظر القسم التالي لمناقشة شتيرنر). وأدى ذلك إلى تاكر بحجة أنه بينما في السابق “كان من عادتي أن يتحدث من غير تكلف من حق الإنسان في الأرض” وكان هذا“عادة سيئة ، وقد تخلصت منها منذ فترة طويلة.” الآن “حق الشخص الوحيد على الأرض هو قوته عليها“. [ بدلًا من كتاب ، ص. 350] كان يُنظر إلى العقود على أنها وسيلة لضمان الحفاظ السلمي على شخصية الأنا لأن الاعتداء على الآخرين سيكون ضد المصلحة الذاتية للفرد (مدعومًا ، بالطبع ، عن طريق جمعيات الدفاع المنضمة بحرية). وتجدر الإشارة إلى أن قضية الأنانية قسمت الحركة الأناركية الفردية وأدت إلى مزيد من التراجع.

كان مجتمع تاكر المثالي هو مجتمع أصحاب المشاريع الصغيرة والمزارعين والحرفيين والمقاولين المستقلين والجمعيات التعاونية القائمة على شبكة من البنوك المشتركة. لقد بحث عن مؤسسات بديلة مثل البنوك والشركات التعاونية والمدارس والنقابات العمالية ، جنبًا إلى جنب مع العصيان المدني في شكل إضرابات وإضرابات عامة وإضرابات ضريبية وإيجارات ومقاطعات لتقريب الأناركية. لقد كان مؤيدًا قويًا للحركة العمالية و “الإضرابات ، في أي وقت وفي أي مكان ، تستحق التشجيع من جميع أصدقاء العمل … إنها تظهر أن الناس بدأوا في معرفة حقوقهم ، وهم يعرفون ، يجرؤون على الحفاظ عليها”. مرددًا أفكار باكونين حول هذا الموضوع ، أكد تاكر أنه يجب دعم الإضرابات وتشجيعها بسبب ذلك“كعامل إيقاظ ، كقوة محرّكة ، فإن التأثير المفيد للإضراب لا يقاس … مع نظامنا الاقتصادي الحالي ، كل إضراب تقريبًا عادل. فما هو العدل في الإنتاج والتوزيع؟ هذا العمل ، الذي يخلق الكل ، يجب أن يكون له كل شيء. [ الحرية ، لا. 19 ، ص. 7] بينما كان ينتقد جوانب معينة من النقابات العمالية ، كان تاكر حريصًا على التأكيد على أنه “لا يجب إنكار أنه للحظة أن العمال ملزمون بالاتحاد والعمل معًا من أجل عدم التعامل بنجاح معهم ، ولكن للدفاع عن أنفسهم على الأقل إلى حد ما ، أصحاب الثروات الطبيعية ورأس المال الأقوياء “. [ أب. المرجع السابق. ، لا. 158 ، ص. 1]

مثل اللاسلطويين النقابيين والعديد من الأناركيين الاجتماعيين الآخرين ، اعتبر تاكر النقابات العمالية على أنها تطور إيجابي ، كونها “خطوة فجة في اتجاه استبدال الدولة” وتضمنت “حركة من أجل الحكم الذاتي من جانب الشعب ، نتيجتها المنطقية هي التمرد النهائي ضد تلك المؤامرات السياسية المغتصبة التي تتجلى في المحاكم والهيئات التشريعية. تمامًا كما أصبحت رابطة الأراضي [الأيرلندية] منافسًا هائلاً للدولة البريطانية ، فقد تصبح النقابات العمالية المندمجة قوة قوية بما يكفي لتحدي الهيئات التشريعية والإطاحة بها “. وهكذا كانت النقابات “علامة قوية على التحرر”. في الواقع ، أطلق على صعود النقابات اسم “اشتراكية نقابات العمال” ،رأى فيه وسيلة “لاستبدال” الدولة بـ “اشتراكية ذكية وذاتية الحكم” وأشار إلى أنه “على الرغم من نقصهما ، فإنهما بدايات ثورة ضد سلطة الدولة السياسية. إنهم يعدون بالاستبدال القادم للاشتراكية الصناعية لاغتصاب الحراك التشريعي “. [ وأنارکيون الأناني ، ص. 283-284] ومن هنا نرى طبيعة التعاونية للمنظمات الطوعية بدعم من تاكر والرؤية الاشتراكية التي تقوم على الجمعيات الحكم الذاتي للأشخاص العاملين.

وبهذه الطريقة يمكن للعمال إصلاح الرأسمالية بعيدًا عن طريق الاحتجاج الاجتماعي غير العنيف المقترن بزيادة قدرة العمال على المساومة من خلال المؤسسات التطوعية البديلة والائتمان المجاني. سيتم القضاء على الاستغلال وسيحصل العمال على الحرية الاقتصادية. مجتمعه المثالي سيكون بلا طبقي ، حيث “كل رجل يجني ثمار عمله ولا يستطيع أي إنسان أن يعيش بلا عمل على دخل من رأس المال” والمجتمع “سيصبح خلية عظيمة من العمال اللاسلطويين ، الأفراد المزدهرون والحر.” في حين أنه ، مثل كل الأناركيين ، رفض “إلغاء المساواة” ، فقد تصور مجتمعًا قائمًا على المساواة تتجذر اختلافاته الصغيرة في الثروة في العمل ، وليس الملكية ، وبالتالي فإن الحرية ، مع إلغاء الاستغلال ، سوف“لا تلغي التفاوت المحدود بين منتج عامل ومنتج آخر … الحرية ستجعل جميع الرجال أغنياء في نهاية المطاف ؛ لن تجعل جميع الرجال أثرياء على قدم المساواة. “ [ الأناركيون الفردانيون ، ص. 276 ، ص. 156 و ص. 157] كان يعتقد اعتقادًا راسخًا أن “الاشتراكية الأكثر كمالًا ممكنة فقط بشرط الفردانية الأكثر كمالًا.” [نقلت عن بيتر مارشال ، المطالبة المستحيل ، ص. 390]

كما أشرنا في القسم ز 1.3 ، هناك منطقة واحدة واضحة للخلاف بين تاكر ومعظم الاشتراكيين الآخرين ، وهي قضية العمل المأجور. بالنسبة لجميع الأنارکيين تقريبًا ، لا تتوافق العلاقة الاجتماعية بين صاحب العمل / الموظف جيدًا مع تصريح تاكر بأنه “إذا كان للفرد الحق في حكم نفسه ، فإن كل الحكومات الخارجية هي الاستبداد”. [ الأناركيون الفردانيون ، ص. 86] ومع ذلك ، حتى هنا الاختلافات ليس من المستحيل التغلب عليها. من المهم أن نلاحظ أنه بسبب اقتراح تاكر لزيادة القدرة التفاوضية للعمال من خلال الوصول إلى الائتمان المتبادل ، فإن أنارکيته الفردية لا تتوافق فقط مع الرقابة العمالية ولكنها في الواقع ستعززها (بالإضافة إلى مطالبتها المنطقية – انظر القسم G.4.1).

لأنه إذا كان الوصول إلى الائتمان المتبادل سيؤدي إلى زيادة القدرة التفاوضية للعمال إلى الحد الذي ادعى تاكر أنه سيفعله ، فسيكون بمقدورهم عندئذٍ: (1) المطالبة والحصول على الديمقراطية في مكان العمل ؛ و (2) تجميع ائتماناتهم لشراء وامتلاك الشركات بشكل جماعي. سيؤدي هذا إلى القضاء على هيكل الشركة من أعلى إلى أسفل وقدرة الملاك على دفع رواتب كبيرة غير عادلة لأنفسهم وكذلك تقليل الأرباح الرأسمالية إلى الصفر من خلال ضمان حصول العمال على القيمة الكاملة لعملهم. أشار تاكر نفسه إلى ذلك عندما جادل بأن برودون (مثله) سيفرد ويربط أماكن العمل من خلال التبادلية ، والتي من شأنها “وضع وسائل الإنتاج في متناول الجميع”. [نقلت من قبل مارتن ، المرجع السابق. المرجع السابق. ، ص. 228] استخدم برودون الكلمة Associate للإشارة إلى أماكن العمل التعاونية (أي الديمقراطية المباشرة) (وبالنظر إلى تعليقات برودون – المقتبسة في القسم G.4.2 – على الشركات الرأسمالية ، يمكننا رفض أي محاولة لاقتراح أن مصطلح “الفردانية” يشير إلى دعم الرأسمالية بدلاً من الحرفيين / الإنتاج الفلاحي ، وهو المثال الكلاسيكي للإنتاج الفردي). فكما اعترف برودون ، فقط نظام بدون عبودية الأجر (وبالتالي الاستغلال) من شأنه أن يضمن هدف كل الأناركيين: “أكبر قدر من الحرية يتوافق مع المساواة في الحرية”. [تاكر ، بدلا من كتاب ، ص. 131]

وبالتالي فإن النتيجة المنطقية لاقتراحات تاكر ستكون نظامًا مكافئًا في معظم النواحي المهمة لنوع النظام الذي ينادي به الليبرتاريون اليساريون الآخرون. من حيث التطلعات ، عكست أفكار تاكر أفكار اللاسلطويين الاجتماعيين – شكل من أشكال الاشتراكية متجذر في الحرية الفردية. نيرانه كانت موجهة ضد نفس الأهداف ، الاستغلال والقمع وهكذا الدولة ورأس المال. لقد كان يهدف إلى مجتمع خالٍ من عدم المساواة في الثروة حيث يكون من المستحيل استغلال عمل شخص آخر وحيث يتم تأمين حرية الوصول إلى وسائل الحياة من خلال الخدمات المصرفية المتبادلة وتطبيق “الإشغال والاستخدام” على الأرض وما يوجد عليها. لقد اعتبر رأسمالية عدم التدخل كنظام امتياز مدعوم من الدولة بدلاً من أن يكون نموذجًا يستهدفه.لقد جادل على نطاق واسع بأن التخلص من الدولة سيعني التخلص من حقوق الملكية الرأسمالية وهكذا ، مثله مثل الأنارکيين الآخرين ، لم يقسم بشكل مصطنع القضايا الاقتصادية والسياسية. بعبارة أخرى ، مثل اللاسلطويين الاجتماعيين ، كان ضد الدولة لأنها تحمي أنواعًا معينة من الملكية الخاصة ، وهي أنواع سمحت لأصحابها بانتزاع الجزية من العمل.

باختصار ، إذن ، ظل تاكر “يساريًا وليس ليبراليًا يمينيًا”. [مارشال ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 391] عندما أطلق على نفسه اسم اشتراكي ، كان يعرف جيدًا ما يعنيه وحارب بشكل منهجي أولئك (الماركسيين والرأسماليين ، كما هو الحال اليوم) الذين سعوا إلى مساواة ذلك بملكية الدولة. يضع جون كويل ، في كتابه عن تاريخ الأناركية البريطانية ، إصبعه على الآثار والقيود السياقية لأفكار تاكر عندما كتب:

“كان تاكر من أنصار برودون وبالتالي ملتزم بشكل أساسي بمجتمع يقوم على ملكية صغيرة. ومع ذلك ، في السياق الأمريكي ، حيث كان مالك الأرض الصغير غالبًا ما يخوض معركة مع مصالح رأسمالية كبيرة ، لم يمثل هذا الموقف الرجعي الذي غالبًا ما كان يفعله لاحقًا حيث يمكن أن يتدهور بسهولة إلى “أنارکیة رجال الأعمال الصغيرة” كان لدى تاكر إحساس قوي بحق المضطهدين في النضال ضد الاضطهاد “. [ الفتيل البطيء ، ص. 19]

كما أكدنا في القسم G.1.4 ، لا يمكن فهم العديد من حجج تاكر بالكامل إلا في سياق المجتمع الذي طورها فيه ، أي تحول أمريكا من مجتمع ما قبل رأسمالي إلى رأسمالي عن طريق تدخل الدولة ( عملية “التراكم البدائي” لاستخدام عبارة ماركس – انظر القسم F.8.5). في ذلك الوقت ، كان من الممكن المجادلة بأن الوصول إلى الائتمان سيسمح للعمال بتأسيس الأعمال التجارية وتقويض الأعمال التجارية الكبيرة. ومع ذلك ، توصل تاكر في النهاية إلى القول بأن هذا الاحتمال قد انتهى فعليًا ، وحتى السوق الأكثر حرية لن يكون قادرًا على تفكيك القوة الاقتصادية للشركات والصناديق الاستئمانية (انظر القسم G.1.1).

ومن المفارقات في هذا أن تاكر توصل إلى نفس النتيجة التي توصل إليها عدوه القديم يوهان موست قبل ثلاثة عقود. في ثمانينيات القرن التاسع عشر ، جادل تاكر بأن العمل المأجور سيكون غير استغلالي في ظل الأنارکا الفردية. كان هذا جزءًا من سبب حرمان معظم تاكر من اللاسلطوية ، لأنه اعتقد أن نظام تاكر لا يستطيع ، بحكم تعريفه ، إنهاء الاستغلال بسبب تسامحه مع العمل المأجور ، وهي حجة اعترض عليها تاكر لكنه لم يدحضها (انظر القسم ز. لمزيد من المناقشة حول هذه المسألة). في عام 1888 ، تكهن تاكر بأن “مسألة ما إذا كانت التركيزات الكبيرة لرأس المال للإنتاج على نطاق واسع تواجهنا ببديل غير مقبول ، إما بإلغاء الملكية الخاصة أو الاستمرار في الاحتفاظ بالعمل تحت نير الرأسمالية.” [ الحرية، لا. 122 ، ص. 4] بحلول عام 1911 ، توصل إلى استنتاج مفاده أن هذا الأخير قد تحقق واعتبر العمل الثوري أو السياسي هو الوسيلة الوحيدة لتفكيك مثل هذه التركيزات للثروة (على الرغم من أنه كان ضد الأناركيين الفرديين المشاركين في أي من الإستراتيجيتين). [مارتن ، المرجع. المرجع السابق. بعبارة أخرى ، أدرك تاكر أن القوة الاقتصادية موجودة ، ونتيجة لذلك ، لم تكن الأسواق الحرة كافية لتأمين الأشخاص الأحرار في ظروف عدم المساواة الاقتصادية.

هناك بالطبع اختلافات كثيرة بين أناركية باكونين وكروبوتكين وأناركية تاكر على سبيل المثال. يحتفظ نظام تاكر ، على سبيل المثال ، ببعض الميزات المرتبطة عادةً بالرأسمالية ، مثل المنافسة بين الشركات في السوق الحرة. ومع ذلك ، فإن الاعتراض الاشتراكي الأساسي للرأسمالية لا يتمثل في أنها تنطوي على أسواق أو “ملكية خاصة” ولكنها تؤدي إلى الاستغلال. يعارض معظم الاشتراكيين الملكية الخاصة والأسواق لأنها تؤدي إلى الاستغلال ولها عواقب سلبية أخرى بدلاً من معارضتها على هذا النحو. كان نظام تاكر يهدف إلى القضاء على الاستغلال ويتضمن تغييرًا جذريًا في حقوق الملكية ، ولهذا أطلق على نفسه اسم اشتراكي ولماذا وافق معظم الأناركيين الآخرين. لهذا نجد كروبوتكين يناقش تاكر في حساباته العامة عن الأناركية ،الحسابات التي تلاحظ أن الأناركيين“يشكلون الجناح اليساري” للاشتراكيين الذين لا يعلقون على أفكار تاكر في هذا الصدد. [ الأناركية ، ص. 285] موقف ، وغني عن القول ، شغله تاكر أيضًا لأنه اعتبر أفكاره جزءًا من الحركة الاشتراكية الأوسع.

يتم التغاضي عن هذه الحقيقة من قبل الرأسماليين “الأناركيين” الذين ، في سعيهم لجعل تاكر أحد “الآباء المؤسسين” ، يشيرون إلى حقيقة أنه تحدث عن مزايا امتلاك “الملكية”. ولكن من الواضح أنه بكلمة “ملكية” كان يشير إلى “حيازة” الأرض والأدوات وما إلى ذلك من قبل حرفيين مستقلين ومزارعين وعمال متعاونين (استخدم كلمة ملكية ” للدلالة على امتلاك العامل الفردي لحيازته. منتج أو نصيبه من المنتج المشترك لنفسه وللآخرين. “ [تاكر ، بدلاً من كتاب ، ص 394]. منذ أن رأى تاكر أن نظامه يقضي على قدرة الرأسماليين على الاحتفاظ بالاحتكار الاستغلالي لوسائل الإنتاج ، لذلك فهو صحيح بالتعريف أنه دعا إلى القضاء على “الملكية الخاصة” بالمعنى الرأسمالي.

لذا في حين أنه من الصحيح أن تاكر وضع “الملكية” والأسواق في قلب رؤيته للأنارکا ، فإن هذا لا يجعله من مؤيدي الرأسمالية (انظر القسمين G.1.1 و G.1.2). على عكس مؤيدي الرأسمالية ، حدد اللاسلطويون الفرديون “الملكية” على أنها مجرد “حيازة” أو “إشغال واستخدام” واعتبروا الربح والإيجار والفائدة استغلالًا. في الواقع ، صرح تاكر صراحةً أن “جميع الممتلكات تستند إلى سند عمل ، وليس لدي أي ممتلكات أخرى أفضلها”. [ بدلاً من كتاب، ص. 400] بسبب نقدهم لحقوق الملكية الرأسمالية ومعارضتهم الصريحة للربا (الأرباح والإيجارات والفوائد) يمكن للأنارکيين الفرديين مثل تاكر أن يعتبروا أنفسهم جزءًا من الحركة الاشتراكية الأوسع ، الجناح الليبرتاري على عكس الدولة / الماركسية جناح.

وبالتالي ، من الواضح أن تاكر هو ليبرتاري يساري أكثر من كونه أحد أسلاف “الليبرتارية” اليمينية. في هذا يقترب مما يمكن تسميته اليوم باشتراكي السوق ، وإن كان تنوعًا غير دولة. وكما يمكن أن نرى ، فإن آرائه تتعارض بشكل مباشر مع آراء “الليبرتاريين” المناسبين مثل موراي روثبارد في عدد من القضايا الرئيسية. والأهم من ذلك أنه رفض حقوق الملكية “المطلقة” في الأرض التي تحميها القوانين التي تفرضها إما قوات الأمن الخاصة أو “دولة الحراسة الليلية”. كما أدرك أن الرأسماليين استغلوا العمال ، الذين يستخدمون الدولة لضمان انحراف السوق لصالحهم ، ولذا حث العمال على تنظيم أنفسهم لمقاومة هذا الاستغلال ، ونتيجة لذلك ، دعم النقابات والإضرابات. لقد أدرك أنه في حين أن الحرية الرسمية قد توجد في مجتمع غير متكافئ ،لا يمكن أن تكون أنارکا بسبب وجود القوة الاقتصادية والاستغلال والقيود في الحرية التي تنتجها. كان هدفه مجتمعًا متساويًا ، حيث يتم توزيع الثروة بالتساوي وتكون أي اختلافات طفيفة ومتجذرة في العمل الفعلي المنجز بدلاً من امتلاك رأس المال أو الأرض وجعل الآخرين ينتجونها لهم. يشير هذا بوضوح إلى أن ادعاء روثبارد بتحديث فكر تاكر بطريقة ما هوخطأ – سيكون “تم التجاهل” أو “تم التغيير إلى درجة لا يمكن التعرف عليها” أكثر ملاءمة.

ما هي أفكار ماكس شتيرنر؟

إلى حد ما ، فإن عمل شتيرنر The Ego and Its Own يشبه اختبار Rorschach. اعتمادًا على سيكولوجية القارئ ، يمكنه تفسيرها بطرق مختلفة تمامًا. ومن ثم ، حاول عدد قليل استخدام أفكار شتيرنر للدفاع عن الرأسمالية بينما استخدمها آخرون للدفاع عن اللاسلطوية النقابية. على سبيل المثال ، اتخذ العديد من الحركة الأناركية في غلاسكو ، اسكتلندا ، “اتحاد الأناركيين” لشتيرنر حرفياً كأساس لتنظيمهم الأناركي النقابي في الأربعينيات وما بعدها. وبالمثل ، نكتشف المؤرخ الأناركي الشهير ماكس نيتلاو قوله: “عند قراءة شتيرنر ، أصر على أنه لا يمكن تفسيره إلا بالمعنى الاشتراكي“. [ تاريخ قصير من الأناركية، ص. 55] في هذا القسم من الأسئلة الشائعة ، سوف نوضح لماذا ، في رأينا ، فإن تفسير الأنانية الأخير ، النقابي ، هو أكثر ملاءمة بكثير من التفسير الرأسمالي.

يجب أن نلاحظ ، قبل المتابعة ، أن عمل شتيرنر كان له تأثير أكبر على اللاسلطوية الفردية من اللاسلطوية الاجتماعية. اعتنق بنيامين تاكر والعديد من رفاقه الأنانية عندما أصبحوا مدركين للأنا وخصائصها (وهو تطور أدى إلى انقسام في الدوائر الفردية ساهم بلا شك في تدهورها). ومع ذلك ، لم يقتصر تأثيره على الأناركية الفردية. كما يلاحظ جون بي كلارك ، شتيرنر“كان ينظر إليه أيضًا على أنه شخصية مهمة من قبل الشخصيات التي هي أكثر في الاتجاه السائد للتقاليد اللاسلطوية. تجمع إيما جولدمان ، على سبيل المثال ، بين قبول العديد من مبادئ اللاسلطوية النقابية والشيوعية اللاسلطوية مع تركيز قوي على الفردية والتفرد الشخصي. مصدر إلهام هذا الجزء الأخير من نظرتها يأتي من مفكرين مثل … شتيرنر. علق هربرت ريد على قيمة دفاع شتيرنر عن الفردية “. [ أنانية ماكس شتيرنر ، ص. 90] مقدمة دانيال جيرين الكلاسيكية للأنارکیة تعطي مساحة كبيرة للأناني الألماني ، بحجة أنه“أعاد تأهيل الفرد في الوقت الذي سيطر فيه على المجال الفلسفي معاداة هيجل للفردانية وكان معظم المصلحين في المجال الاجتماعي قد قادتهم أفعال الأنانية البرجوازية للتأكيد على نقيضها” وأشار إلى “جرأة ونطاق تفكيره . “ [ الأناركية ، ص. 27] من لقاء الأناركيين في غلاسكو خلال الحرب العالمية الثانية ، قام الفنان والفنان اللاسلطوي منذ فترة طويلة دونالد روم بمزج شتيرنر والشيوعية اللاسلطوية. في أمريكا ، أنتجت مجموعة “For Ourselves” التي لم تدم طويلاً والتي تأثرت بالوضعية الكتاب الملهم “الحق في الجشع: أطروحات حول الضرورة العملية للمطالبة بكل شيء” ، وهو اندماج ماركس وشتيرنر الذي أعلن “الأنانية الشيوعية”على أساس الإدراك بأن الجشع “بمعناه الكامل هو الأساس الوحيد الممكن للمجتمع الشيوعي“.

ليس من الصعب معرفة سبب تأثر الكثير من الناس بعمل شتيرنر. إنه كلاسيكي ، مليء بالأفكار والشعور بالمرح الذي يفتقر إليه كثير من الكتاب السياسيين. بالنسبة للكثيرين ، لا يُعرف ذلك إلا من خلال النقد الذي تعرض له ماركس وإنجلز أيضًا في كتابهما الأيديولوجيا الألمانية . كما هو الحال مع هجماتهم اللاحقة على برودون وباكونين ، لم يعكس الألمان بدقة الأفكار التي كانوا يهاجمونها ، وفي حالة شتيرنر ، جعلوا من مهمتهم جعلها تبدو سخيفة ومنافية للعقل. إن كونهم أخذوا الكثير من الوقت والطاقة للقيام بذلك يشير إلى أن عمل شتيرنر أكثر أهمية بكثير ويصعب دحضه مما توحي به الخطابات المضللة. يجب أن يثير ذلك في حد ذاته الاهتمام بعمله.

كما سيتضح من مناقشتنا ، يمكن للأنارکيين الاجتماعيين أن يكسبوا الكثير من فهم أفكار شتيرنر وتطبيق ما هو مفيد فيها. بينما قد يعترض البعض على محاولتنا وضع الأنانية والشيوعية معًا ، مشيرًا إلى أن شتيرنر رفض “الشيوعية”. الى حد كبير! لم يشترك شتيرنر في الشيوعية التحررية ، لأنها لم تكن موجودة عندما كان يكتب ، ولذلك كان يوجه نقده ضد الأشكال المختلفة للدولةالشيوعية التي فعلت. علاوة على ذلك ، هذا لا يعني أن الأناركيين الشيوعيين وغيرهم قد لا يجدون عمله مفيدًا لهم. وكان شتيرنر سيوافق ، لأنه لا شيء يمكن أن يكون أكثر غرابة في أفكاره من تقييد ما يعتبره الفرد في مصلحته. على عكس “الأنانية” الضيقة وذاتية الهزيمة ، على سبيل المثال ، لآين راند ، لم يصف شتيرنر ما كان وما لم يكن في مصلحة الشخص الذاتية. لم يقل أنك يجب أن تتصرف بطرق معينة لأنه فضل ذلك ، ولم يعيد تعريف الأنانية للسماح لمعظم الأخلاق البورجوازية بالبقاء على حالها. بل حث الفرد على التفكير بنفسه والبحث عن طريقه الخاص. ليس لشتيرنر “الأنانية” القاتمة للعيش “الأناني” حياة يحددها بعض المعلمون والتي لا يوافق عليها سوى شخصية السلطة هذه.الأنانية الحقيقية ليست بببغاوات لما كتبه شتيرنر والموافقة على كل ما شرحه. لا شيء يمكن أن يكون أكثر غرابة في عمل شتيرنر من ابتكار “Stirnerism”. كما قال دونالد روم:

“يسعدني أن يُدعى أناركي شتيرنير ، بشرط أن تعني كلمة” شتيرنيريت “الشخص الذي يتفق مع الانجراف العام لشتيرنر ، وليس الشخص الذي يتفق مع كل كلمة لشتيرنر. يرجى الحكم على الحجج التي قدمتها على أساس مزاياها ، وليس على أساس مزايا حجج شتيرنر ، وليس من خلال اختبار ما إذا كنت أتفق مع شتيرنر “. [ “الأناركية والأنانية” ، ص 251 – 9 ، الغراب ، لا. 3 ، ص. 259fn]

مع أخذ ذلك في الاعتبار ، سنلخص الحجج الرئيسية لشتيرنر ونوضح لماذا كان اللاسلطويون الاجتماعيون مهتمين وينبغي أن يكونوا مهتمين بأفكاره. قائلا ان جون P. كلارك يقدم نقد الأنارکیة الاجتماعي متعاطفة ومفيدة من عمله في الأنانية ماكس شتيرنر . ما لم يذكر خلاف ذلك ، فإن جميع الاقتباسات مأخوذة من Stirner’s The Ego and Its Own .

إذن ما هو كل شيء عن شتيرنر؟ ببساطة ، هو أناني ، مما يعني أنه يعتبر المصلحة الذاتية هي السبب الجذري لكل فعل للفرد ، حتى عندما يقوم على ما يبدو بأعمال “إيثارية”. وبالتالي: “أنا كل شيء بنفسي وأفعل كل شيء على حسابي .” حتى الحب هو مثال للأنانية ، “لأن الحب يجعلني سعيدًا ، أنا أحب لأن المحبة طبيعية بالنسبة لي ، لأنها ترضي.” يحث الآخرين على اتباعه و “الشجاعة الآن لجعل أنفسكم حقًا النقطة المركزية والشيء الرئيسي تمامًا“. أما بالنسبة للآخرين ، فيعتبرهم مجرد وسيلة للتمتع بالذات ، ومتعة ذاتية متبادلة:“بالنسبة لي ، فأنت لست سوى طعامي ، حتى وأنا أتغذى وأستخدمك. لدينا علاقة واحدة فقط ببعضنا البعض ، وهي قابلية الاستخدام والمنفعة والاستخدام “. [ص. 162 ، ص. 291 و ص 296-7]

بالنسبة لشتيرنر ، كل الأفراد فريدون ( “جسدي ليس لحمهم ، وعقلي ليس ذهنهم” ) ويجب أن يرفض أي محاولات لتقييد أو إنكار تفردهم: “أن يُنظر إليك على أنه مجرد جزء ، جزء من المجتمع ، لا يستطيع الفرد أن يتحمل – لأنه أكثر ؛ إن تفرده يضع منه هذا المفهوم المحدود “. يجب على الأفراد ، من أجل تعظيم تفردهم ، أن يدركوا الأسباب الحقيقية لأفعالهم. وبعبارة أخرى ، يجب أن يصبحوا أنانيين واعين ، وليسوا غير واعين. الأناني اللاوعي أو اللاإرادي هو واحد“من يرعى نفسه دائمًا ولكنه لا يعتبر نفسه أعلى كائن ، والذي يخدم نفسه فقط وفي نفس الوقت يعتقد دائمًا أنه يخدم كائنًا أعلى ، ولا يعرف شيئًا أعلى منه ، ومع ذلك فهو مفتون بشيء أعلى . “ [ص. 138 ، ص. 265 و ص. 36] في المقابل ، يدرك الأنانيون أنهم يتصرفون من منطلق المصلحة الذاتية البحتة ، وإذا كانوا يدعمون “كائنًا أعلى” ، فهذا ليس لأنه فكرة نبيلة ولكن لأنه سيفيدهم.

ومع ذلك ، فإن شتيرنر نفسه ليس لديه “كائنات أعلى”. في الواقع ، بهدف الاهتمام بنفسه بمصالحه الخاصة فقط ، يهاجم كل “الكائنات العليا” ، معتبراً إياهم مجموعة متنوعة مما يسميه “الأشباح” ، أو الأفكار التي يضحّي الأفراد بأنفسهم من أجلها والتي يسيطرون عليها. أولًا من بين هؤلاء هو “الإنسان” المجرد ، الذي يُغرق فيه ويضيع جميع الأفراد الفريدين. على حد تعبيره ، “الليبرالية دين لأنها تفصل جوهري عني وتضعه فوقي ، لأنها ترفع” الإنسان “بنفس القدر الذي يفعله أي دين آخر لله … يضعني تحت الإنسان.” في الواقع، وقال انه “الذي فتن مع الرجليترك الأشخاص خارج الاعتبار بقدر ما يمتد هذا الافتتان ، ويطفو في مصلحة مقدسة مثالية. الرجل ، كما ترى ، ليس شخصًا ، لكنه مثالي ، شبح “. [ص. 176 and p.79] من بين العديد من هجمات شتيرنر “الأشباح” ، هناك جوانب بارزة من الحياة الرأسمالية مثل الملكية الخاصة ، وتقسيم العمل ، والدولة ، والدين ، و (في بعض الأحيان) المجتمع نفسه. سنناقش نقد شتيرنر للرأسمالية قبل الانتقال إلى رؤيته للمجتمع الأناني وكيف يرتبط بالأنارکیة الاجتماعية.

بالنسبة للأناني ، فإن الملكية الخاصة هي شبح “يعيش بنعمة القانون و “تصبح” ملكي “فقط من خلال تأثير القانون” . بعبارة أخرى ، توجد الملكية الخاصة بحتة “من خلال حماية الدولة ، بفضل نعمة الدولة“. وإدراكًا لحاجتها إلى حماية الدولة ، يدرك شتيرنر أيضًا أنه “لا داعي لإحداث أي فرق مع” المواطنين الصالحين “الذين يحمونهم ومبادئهم ، سواء كانوا ملكًا مطلقًا أو ملكًا دستوريًا أو جمهورية ، إذا هم محميون. وما هو مبدأهم ، الذين يحبونهم دائمًا “يحبون”؟ ليس ذلك من العمل “ ، بل هو حيازة مثيرة للاهتمام …ولذلك … فإن رأس المال العامل … العمل بالتأكيد ، ولكنه عمل قليل أو لا شيء على الإطلاق يخص المرء ، ولكن عمل رأس المال والعاملين الخاضعين “. [ص. 251 ، ص. 114 ، ص. 113 و ص. 114]

كما يتضح من الدعم الرأسمالي للفاشية ، كان شتيرنر محقًا – طالما أن النظام يدعم المصالح الرأسمالية ، فإن “المواطنين الصالحين” (بما في ذلك العديد ممن ينتمون إلى ما يسمى باليمين “الليبرتاري”) سوف يدعمونها. يرى شتيرنر أن الملكية الخاصة لا تتطلب حماية الدولة فحسب ، بل إنها تؤدي أيضًا إلى الاستغلال والقمع. كما لوحظ في القسم د .10 ، مثل اللاسلطويين اللاحقين مثل كروبوتكين ، هاجم شتيرنر تقسيم العمل الناتج عن الملكية الخاصة لآثاره القاتلة على غرور وفردية العامل:

“عندما يتحول كل فرد إلى إنسان ، فإن الحكم على الإنسان بعمل شبيه بالآلة يرقى إلى نفس مستوى العبودية … كل عمل يجب أن يكون له النية في إرضاء الرجل. لذلك يجب أن يصبح بارعًا في ذلك أيضًا ، وأن يكون قادرًا على القيام به ككل. من يضع في مصنع دبابيس على الرؤوس فقط ، يسحب الأسلاك فقط ، يعمل ، كما لو كان ميكانيكيًا ، مثل الآلة ؛ يظل نصف مدرب ، ولا يصبح سيدًا: لا يمكن لعمله أن يرضيه ، بل يمكن أن يجهده فقط . عمله ليس شيئًا في حد ذاته ، وليس له موضوع في حد ذاته ، ولا شيء كامل في حد ذاته ؛ يعمل فقط في أيدي الآخرين ، ويستخدمه (يستغل) هذا الآخر “. [ص. 121]

لم يكن لدى شتيرنر أي شيء سوى ازدراء أولئك الذين دافعوا عن الملكية من حيث “الحقوق الطبيعية” وعارضوا السرقة والضرائب بحماس لأنها تنتهك الحقوق المذكورة. “الشرعي، أو الممتلكات المشروعة للآخر،” انه قال، “سوف كتبها فقط ما كنت راضون الاعتراف على هذا النحو. إذا توقف المحتوى الخاص بك ، فهذا يعني أن هذه الخاصية قد فقدت شرعيتها بالنسبة لك ، وسوف تضحك من حقك المطلق في ذلك “. بعد كل شيء ، “أي اعتراض له ما يبرره يمكن تقديمه ضد السرقة” [ص. 278 و ص. 251] كان يدرك جيدًا أن عدم المساواة ممكن فقط طالما كانت الجماهير مقتنعة بقدسية الملكية. بهذه الطريقة ، ينتهي الأمر بالأغلبية بدون ممتلكات:

“الملكية بالمعنى المدني تعني الملكية المقدسة ، بحيث يجب أن أحترم ممتلكاتك … سواء كان ذلك قليلًا جدًا ، إذا كان لدى المرء إلى حد ما ملكية خاصة به – إلى حد ما ، ملكية محترمة : كلما زاد هؤلاء الملاك … المزيد من “الناس الأحرار والوطنيين الصالحين” لديها الدولة.

“الليبرالية السياسية ، مثل كل شيء ديني ، تعتمد على الاحترام ، والإنسانية ، وفضائل الحب … لأن الناس في الممارسة العملية لا يحترمون أي شيء ، وكل يوم يتم شراء الممتلكات الصغيرة مرة أخرى من قبل كبار المالكين ، ويتحول” الناس الأحرار “إلى يوم عمال.” [ص. 248]

وبالتالي فإن المنافسة الحرة “ليست” مجانية ، لأنني أفتقر إلى أشياء للمنافسة “. بسبب هذا التفاوت الأساسي في الثروة (“الأشياء”) ، “[u] في ظل نظام القواسم المشتركة ، يقع العمال دائمًا في أيدي مالكي … الرأسماليين ، إذن. لا يستطيع العامل أن يدرك على عمله إلى حد القيمة التي يمتلكها للعميل “. [ص. 262 و ص. بعبارة أخرى ، يتم استغلال الطبقة العاملة من قبل الرأسماليين وملاك الأراضي.

علاوة على ذلك ، فإن استغلال العمل هو أساس الدولة ، لأن الدولة “تقوم على عبودية العمل. إذا أصبح العمل حراً ، تضيع الدولة “. بدون فائض القيمة للتغذية ، لا يمكن للدولة أن توجد. بالنسبة لشتيرنر ، الدولة هي أكبر خطر يهدد شخصيته: أنا حر في أي دولة“. وذلك لأن المطالبات الدولة لتكون السيادة على منطقة معينة، في حين، لشتيرنر، إلا أن الأنا يمكن أن تكون ذات سيادة على نفسها وتلك التي يستخدم (في “الملكية” ): “أنا بلدي تلقاء فقط عندما أكون سيد نفسي.” هكذا الدولة“لا يمكن التفكير فيه بدون السيادة والعبودية (الخضوع) ؛ لأن الدولة يجب أن تكون سيد كل ما تحتضنه “. شتيرنر حذر أيضا من الوهم في التفكير أن وسائل الحرية السياسية أن الحاجة الدولة لا يكون سببا للقلق بالنسبة لل “[ص] olitical الوسائل الحرية أن بوليس ، الدولة، هو حر؛ … لا، إذن، أن أنا حر من الدولة … وهذا لا يعني لي الحرية، لكن الحرية من قوة أن القواعد وإلى تعريض لي. هذا يعني أن أحد مستبدي … حر. “ [ص. 116 ، ص. 226 ، ص. 169 ، ص. 195 و ص. 107]

لذلك شتيرنر تحث تمرد ضد كل أشكال السلطة و ديس -respect على العقارات. لأن “[i] إذا وصل الإنسان إلى نقطة فقدان احترام الملكية ، فسيكون لكل فرد ممتلكات ، حيث يصبح جميع العبيد رجالًا أحرارًا بمجرد توقفهم عن احترام السيد كسيد”. ولكي يصبح العمل حراً ، يجب أن يمتلك الجميع “ملكية”. “يصبح الفقراء أحرارًا وأصحابًا فقط عندما ينهضون. وهكذا ، ” [i] إذا لم نعد نريد ترك الأرض لمالكيها ، بل أن نمتلكها لأنفسنا ، فإننا نوحد أنفسنا لتحقيق هذه الغاية ، ونشكل اتحادًا ، مجتمعًا ، يصنع نفسهالمالك … يمكننا طردهم من العديد من الممتلكات الأخرى حتى الآن ، حتى نجعلها ملكًا لنا ، وممتلكات الفاتحين “. وهكذا فإن الملكية “تستحق هجمات الشيوعيين وبرودون: لا يمكن الدفاع عنها ، لأن المالك المدني ليس في الحقيقة سوى رجل بلا ملكية ، شخص محبوس في كل مكان . بدلاً من امتلاك العالم ، كما قد يفعل ، لا يمتلك حتى النقطة التافهة التي يستدير حولها “. [ص. 258 ، ص. 260 ، ص. 249 ص 248 – 9]

يدرك شتيرنر أهمية تحرير الذات والطريقة التي توجد بها هذه السلطة في كثير من الأحيان بحتة من خلال قبولها من قبل المحكومين. كما يجادل ، “لا يوجد شيء مقدس في حد ذاته ، لكن إعلاني أنه مقدس ، بإعلاني ، حكمي ، ثني الركبة ؛ باختصار ، من ضميري “. من هذه العبادة لما يعتبره المجتمع “مقدسًا” يجب على الأفراد تحرير أنفسهم من أجل اكتشاف ذواتهم الحقيقية. وبشكل ملحوظ ، يتضمن جزء من عملية التحرير هذه تدمير التسلسل الهرمي. بالنسبة لشتيرنر ، “التسلسل الهرمي هو هيمنة الأفكار ، هيمنة الفكر!” وهذا يعني أننا “نحبطنا من قبل أولئك الذين تدعمهم الأفكار.”[ص. 72 وص. 74] أي من خلال رغبتنا في عدم التشكيك في السلطة ومصادر تلك السلطة ، مثل الملكية الخاصة والدولة:

“يسمي برودون الملكية” سرقة “( المجلد الأول ) لكن الملكية الغريبة – وهو يتحدث عن هذا وحده – لا تقل وجودًا عن طريق التنازل والتنازل والتواضع ؛ إنه هدية . من الذي يدعو عاطفياً إلى التعاطف كضحية فقيرة للسرقة ، في حين أن المرء مجرد مقدم هدايا أحمق وجبان؟ لماذا هنا مرة أخرى نضع الذنب على الآخرين كما لو كانوا يسرقوننا ، بينما نحن أنفسنا نتحمل الخطأ في ترك الآخرين بلا سلب؟ يجب إلقاء اللوم على الفقراء لوجود رجال أغنياء “. [ص. 315]

بالنسبة لأولئك ، مثل الرأسماليين “الليبراليين” المعاصرين ، الذين يعتبرون “الربح” مفتاح “الأنانية” ، لا يملك شتيرنر سوى الازدراء. لأن “الجشع” هو مجرد جزء واحد من الأنا ، وقضاء حياة المرء في متابعة هذا الجزء فقط هو إنكار لجميع الأجزاء الأخرى. وقد أطلق شتيرنر على مثل هذا السعي اسم “التضحية بالنفس” أو “الأنانية أحادية الجانب وغير المنفتحة والضيقة” ، والتي تؤدي إلى امتلاك الأنا من جانب واحد من جوانبها. لأن “من يغامر بكل شيء آخر لشيء واحد ، شيء واحد ، إرادة واحدة ، شغف واحد … يحكمه شغف يقدم إليه الباقي كذبيحة.” [ص. 76]

بالنسبة للأناني الحقيقي ، فإن الرأسماليين “يضحون بأنفسهم” بهذا المعنى ، لأنهم مدفوعون بالربح فقط. في النهاية ، يعتبر سلوكهم مجرد شكل آخر من أشكال إنكار الذات ، حيث أن عبادة المال تقودهم إلى جوانب أخرى بسيطة من أنفسهم مثل التعاطف والتفكير النقدي (يصبح رصيد البنك هو كتاب القواعد). مجتمع قائم على مثل هذه “الأنانية” ينتهي به الأمر إلى تقويض الغرور الذي يسكنه ، مما يؤدي إلى موت الفرد وشخصية الآخرين ، وبالتالي تقليل “المنفعة” الهائلة المحتملة للآخرين. وبالإضافة إلى ذلك، محرك الأقراص من أجل الربح وليس حتى على أساس المصلحة الذاتية، فإنه يتم فرض على الفرد من عمل السوق (سلطة أجنبي) والنتائج في العمل “المطالبة [جي] كل وقتنا والكدح،” ترك لا وقت للفرد“لأخذ الراحة في نفسه باعتباره فريدًا.” [ص. 268–9]

كما يحول شتيرنر تحليله إلى “الاشتراكية” و “الشيوعية” ، ونقده قوي مثل النقد الذي يوجهه ضد الرأسمالية. يعطي هذا الهجوم ، بالنسبة للبعض ، لعمله مظهرًا مؤيدًا للرأسمالية ، بينما ، كما هو موضح أعلاه ، ليس كذلك. لقد هاجم شتيرنر الاشتراكية ، لكنه (بحق) هاجم اشتراكية الدولة ، وليس الاشتراكية التحررية ، التي لم تكن موجودة بالفعل في ذلك الوقت (كان العمل الأناركي الوحيد المعروف في ذلك الوقت هو كتاب برودون ما هي الملكية؟، نُشر عام 1840 وهذا العمل من الواضح أنه لا يمكن أن يعكس بالكامل التطورات داخل الأناركية التي كانت ستأتي). كما أشار إلى سبب مصير الاشتراكية الأخلاقية (أو الإيثارية) بالفشل ، ووضع أسس النظرية القائلة بأن الاشتراكية ستعمل فقط على أساس الأنانية (الأنانية الشيوعية ، كما يطلق عليها أحيانًا). أشار شتيرنر بشكل صحيح إلى أن الكثير مما يسمى بالاشتراكية لم يكن سوى ليبرالية دافئة ، وعلى هذا النحو يتجاهل الفرد: “من الذي ينظر إليه الليبرالي على أنه مساو له؟ رجل! … بعبارة أخرى ، يرى فيك ، ليس أنت ، بل الأنواع.الاشتراكية التي تتجاهل الفرد تودع نفسها في كونها رأسمالية دولة ، لا أكثر. ينسى “الاشتراكيون” في هذه المدرسة أن “المجتمع” يتكون من أفراد وأن الأفراد هم من يعملون ويفكرون ويحبون ويلعبون ويستمتعون بأنفسهم. وهكذا: “هذا المجتمع ليس غرورًا على الإطلاق ، يمكنه أن يعطي ، أو يمنح ، أو يمنح ، ولكنه أداة أو وسيلة ، يمكننا الاستفادة منها … لا يفكر الاشتراكيون في هذا ، لأنهم – بصفتهم ليبراليين – هم مسجونون في المبدأ الديني ويطمحون بحماسة إلى ما بعد – مجتمع مقدس ، مثل الدولة التي كانت حتى ذلك الحين “. [ص. 123]

بالطبع ، يمكن أن تكون الشيوعية التحررية الأنانية خيارًا مثل أي نظام اجتماعي سياسي آخر. وكما أكد شتيرنر ، فإن الأنانية “ليست معادية لأشد الود … ولا الاشتراكية: باختصار ، إنها ليست معادية لأية مصلحة: إنها لا تستبعد أي فائدة. إنه يتعارض ببساطة مع عدم المصلحة وغير المثير للاهتمام: إنه ليس ضد الحب بل ضد الحب المقدس … ليس ضد الاشتراكيين ، ولكن ضد الاشتراكيين المقدسين “. [ لا آلهة ، لا سادة، المجلد. 1 ، ص. 23] بعد كل شيء ، إذا كان يساعد الفرد ، فلن يكون لدى شتيرنر مشاكل أخرى مع الشيوعية التحررية التي ، على سبيل المثال ، الحكام أو الاستغلال. ومع ذلك ، فإن هذا الموقف لا يعني أن الأنانية تتسامح مع هذا الأخير. حجة شتيرنر ، بالطبع ، هي أن أولئك الذين يخضعون لأي منهما لديهم مصلحة في إنهاء كليهما ويجب أن يتحدوا مع من هم في نفس الوضع لإنهائه بدلاً من مناشدة النوايا الحسنة لمن هم في السلطة. على هذا النحو ، من نافلة القول أن أولئك الذين يجدون الميول الأنانية الفاشية مخطئون في الأساس. تهدف الفاشية ، مثل أي نظام طبقي ، إلى أن تحكم النخبة وتوفر أشباحًا مختلفة للجماهير لضمان ذلك (الأمة ، والتقاليد ، والملكية ، وما إلى ذلك). من ناحية أخرى ، يحث شتيرنر على أنانية عالمية بدلاً من أنانية تقتصر على عدد قليل فقط. بعبارات أخرى،كان يرغب في أن يرفض الخاضعون للسيطرة الفاشية مثل هذه الأشباح وأن يتحدوا وينهضوا ضد أولئك الذين يضطهدونهم

“حسنًا ، من قال إن كل شخص يمكنه فعل كل شيء؟ لماذا أنت هناك ، صلي ، أنت الذي لا تحتاج لتحمل كل شيء؟ دافع عن نفسك ولن يفعل لك أحد أي شيء! من يكسر إرادتك عليك ، وهو عدوك . تعامل معه على هذا النحو. إذا وقفوا ورائك لحمايتك بملايين آخرين ، فأنت قوة مهيبة وستحقق انتصارًا سهلًا “. [ص. 197]

إن رغبة شتيرنر في الاستقلال الفردي تتحول إلى دعم للحكم للقلة وأن الخضوع للكثيرين من قبل العديد من منتقديه يعكس ببساطة حقيقة كون المجتمع الطبقي مشروطًا بقبول مثل هذه القاعدة على أنها طبيعية – ونأمل أن يكون أسيادنا طيبون والاشتراك في نفس الأشباح التي يتسببون فيها في رعاياهم. صحيح ، بالطبع ، أن “الأنانية” الضيقة من شأنها أن تقبل وتسعى إلى علاقات هيمنة كهذه ، لكن مثل هذا المنظور ليس منظور شتيرنر. يمكن رؤية هذا من كيف يمكن أن تتلاءم رؤية شتيرنر الأنانية مع الأفكار اللاسلطوية الاجتماعية.

يكمن مفتاح فهم العلاقة في فكرة شتيرنر عن “اتحاد الأنانيين” ، وهو الأسلوب البديل الذي اقترحه لتنظيم المجتمع. يعتقد شتيرنر أنه كلما أصبح المزيد والمزيد من الناس أنانيين ، فإن الصراع في المجتمع سينخفض ​​حيث يدرك كل فرد تفرد الآخرين ، وبالتالي ضمان بيئة مناسبة يمكنهم من خلالها التعاون (أو العثور على “هدنات” في “حرب الكل ضد الكل “ ). وصف شتيرنر هذه “الهدنات” بـ “اتحادات الأنانيين”. إنها الوسيلة التي يمكن من خلالها للأنانيين ، أولاً ، “إبادة” الدولة ، وثانيًا ، تدمير مخلوقها ، الملكية الخاصة ، لأنهم يريدون“ضاعفوا وسائل الفرد وأمنوا ممتلكاته المهاجمه”. [ص. 258]

ستكون النقابات التي ترغب شتيرنر مبنية عليها على أساس الاتفاق الحر ، كونها جمعيات عفوية وطوعية يتم جمعها معًا من منطلق المصالح المشتركة للمشاركين ، والذين “سيهتمون بشكل أفضل برفاهيتهم إذا اتحدوا مع الآخرين[ص. 309] النقابات ، على عكس الدولة ، موجودة لضمان ما يسميه شتيرنر “الجماع” أو “الاتحاد” بين الأفراد. لفهم طبيعة هذه الجمعيات التي ستحل محل الدولة بشكل أفضل ، يسرد شتيرنر العلاقات بين الأصدقاء والعشاق والأطفال في اللعب كأمثلة. [ لا آلهة ، لا سادة، المجلد. 1 ، ص. 25] توضح هذه الأنواع من العلاقات التي تزيد من تمتع الفرد بذاته ومتعته وحريته وتفرده إلى أقصى حد ، بالإضافة إلى ضمان ألا يضحي المتورطون بأي شيء أثناء الانتماء إليهم. تقوم هذه الجمعيات على التبادلية والتعاون الحر والعفوي بين أنداد. على حد تعبير شتيرنر ، “الجماع هو التبادلية ، إنه فعل ، تجارة ، للأفراد [ص. 218] هدفها هو “اللذة” و “الاستمتاع بالنفس”. وهكذا سعى شتيرنر إلى أنانية واسعة النطاق تقدر الآخرين وتفردهم ، وينتقد الأنانية الضيقة للأشخاص الذين نسوا ثروات الآخرين وهم:

لكن هذا سيكون رجلاً لا يعرف ولا يقدر أيًا من المسرات التي تنبع من الاهتمام بالآخرين ، من الاعتبار الذي يظهر للآخرين. سيكون هذا رجلاً محرومًا من ملذات لا حصر لها ، شخصية بائسة … ألا يكون أنانيًا بائسًا ، وليس أنانيًا حقيقيًا؟ … الشخص الذي يحب إنسانًا ، بحكم هذا الحب ، رجل أكثر ثراءً من شخص آخر لا يحب أحدًا “. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 23]

من أجل ضمان ألا يضحي المتورطون بأي من تفردهم وحريتهم ، يجب أن تتمتع الأطراف المتعاقدة بنفس قوة المساومة تقريبًا ويجب أن تستند الجمعية التي تم إنشاؤها على الإدارة الذاتية (أي المساواة في السلطة). فقط في ظل الإدارة الذاتية يمكن للجميع المشاركة في شؤون الاتحاد والتعبير عن فرديتهم. خلاف ذلك ، علينا أن نفترض أن بعض الأنانيين المعنيين سيتوقفون عن كونهم أنانيين وسيسمحون لأنفسهم بأن يهيمن عليهم شخص آخر ، وهو أمر غير مرجح. كما جادل شتيرنر نفسه:

“ولكن هل جمعية ، حيث يسمح معظم الأعضاء لأنفسهم بالتهدئة فيما يتعلق بمصالحهم الطبيعية والأكثر وضوحًا ، في الواقع جمعية أناني؟ هل يمكن حقًا أن يكونوا “أنانيين” اجتمعوا معًا عندما يكون أحدهم عبدًا أو عبدًا للآخر؟ …

“المجتمعات التي يتم فيها تلبية احتياجات البعض على حساب البقية ، حيث قد يلبي البعض ، على سبيل المثال ، حاجتهم إلى الراحة بفضل حقيقة أن البقية يجب أن تعمل إلى درجة الإنهاك ، ويمكن أن تعيش حياة مريحة لأن يعيش الآخرون في بؤس ويموتون من الجوع ، أو في الواقع يعيشون حياة التبديد لأن الآخرين حمقى بما يكفي للعيش في فقر ، وما إلى ذلك ، مثل هذه المجتمعات … [هي] أكثر من مجتمع ديني ، شركة مقدسة من قبل حق ، بموجب القانون وبكل أبهة وظروف المحاكم “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 24]

لذلك ، فإن ثورة الأنانية ضد كل التسلسلات الهرمية التي تقيد الأنا بشكل منطقي تؤدي إلى نهاية العلاقات الاجتماعية الاستبدادية ، لا سيما تلك المرتبطة بالملكية الخاصة والدولة. بالنظر إلى أن الرأسمالية تتميز باختلافات واسعة في القدرة على المساومة خارج “جمعياتها” (أي الشركات) والسلطة داخل هذه “الجمعيات” (أي التسلسل الهرمي للعامل / الرئيس) ، فمن وجهة النظر الأنانية ، فهي في مصلحة الذات. من تعرضوا لمثل هذه العلاقات للتخلص منهم واستبدالهم بالنقابات القائمة على التبادلية والجمعيات الحرة والإدارة الذاتية. في النهاية ، يؤكد شتيرنر أن ذلك يصب في مصلحة العمال الذاتيةلتحرير أنفسهم من قمع الدولة والرأسمالية. بدا شتيرنر وكأنه أناركي-نقابي ، أدرك إمكانية الإضراب كوسيلة لتحرير الذات:

“يمتلك العمال أكبر قوة في أيديهم ، وإذا أصبحوا مدركين لها تمامًا واستخدموها ، فلن يتمكن أي شيء من الصمود أمامهم ؛ سيكون عليهم فقط إيقاف العمل ، واعتبار نتاج العمل منتجهم والاستمتاع به. هذا هو الشعور باضطرابات العمل التي تظهر هنا وهناك “. [ص. 116]

بالنظر إلى الطبيعة الشمولية والمساواة لاتحاد الأنانيين ، يمكن ملاحظة أنه يشترك قليلاً مع ما يسمى بالاتفاقيات الحرة للرأسمالية (خاصة العمل المأجور). لا يكاد الهيكل الهرمي للشركات الرأسمالية ينتج روابط يمكن من خلالها مقارنة تجارب الفرد بتلك المشاركة في الصداقة أو اللعب ، كما أنها لا تنطوي على المساواة. كان أحد الجوانب الأساسية لـ “اتحاد الأنانيين” بالنسبة لشتيرنر هو أن مثل هذه المجموعات يجب أن تكون “مملوكة” لأعضائها ، وليس للأعضاء من قبل المجموعة. يشير هذا إلى شكل من أشكال التنظيم التحرري داخل هذه “النقابات” (أي على أساس المساواة والمشاركة) ، وليسالتسلسل الهرمي. إذا لم يكن لديك رأي في كيفية عمل المجموعة (كما هو الحال في عبودية الأجور ، حيث يكون للعمال “خيار” “الحب أو تركها”) ، فبالكاد يمكن القول أنك تمتلكها ، أليس كذلك؟ في الواقع ، يجادل شتيرنر ، لأنه “[فقط] في الاتحاد يمكنك تأكيد نفسك على أنك فريد ، لأن الاتحاد لا يمتلكك ، لكنك تمتلكه أو تستفيد منه.” [ص. 312]

وبالتالي ، لا يمكن مقارنة “اتحاد الأنانيين” لشتيرنر بعقد صاحب العمل والموظف حيث لا يمكن القول بأن الموظفين “يمتلكون” المنظمة الناتجة عن العقد (ولا يمتلكون أنفسهم أثناء وقت العمل ، بعد أن باعوا عملهم / حريتهم إلى الرئيس مقابل أجر – انظر القسم ب 4). فقط داخل الاتحاد التشاركي يمكنك “تأكيد” نفسك بحرية وإخضاع مبادئك وترابطك لـ “نقدك المستمر” – في العقود الرأسمالية لا يمكنك القيام بالأمرين إلا بإذن من رؤسائك.

وعلى نفس المنوال ، لا تتضمن العقود الرأسمالية “ترك بعضنا البعض وشأنه” (الرأسمالية “اللاسلطوية”). لن “يترك أي رئيس بمفرده” العمال في مصنعه ، ولن “يترك مالك الأرض وحده” مستقطنًا على الأرض التي يمتلكها ولكنه لا يستخدمها. يرفض شتيرنر المفهوم الضيق لـ “الملكية” كملكية خاصة ويعترف بالطبيعة الاجتماعية لـ “الملكية” ، التي غالبًا ما يؤثر استخدامها على أشخاص أكثر بكثير من أولئك الذين يدعون “امتلاكها”: “لا أتراجع بخجل عن ممتلكاتك ، لكن انظر إليها دائمًا على أنها ممتلكاتي ، والتي لا أحترم فيها شيئًا. صلوا افعلوا مثل ما تسمونه ممتلكاتي! “[ص. 248] تؤدي وجهة النظر هذه منطقيًا إلى فكرة كل من الإدارة الذاتية للعمال ومراقبة المجتمع على مستوى القاعدة (كما سيتم مناقشته بشكل كامل في القسم الأول) حيث أن المتأثرين بالنشاط سيهتمون به بشكل مباشر ولا يتركون “الاحترام” لأن الملكية “الخاصة” تسمح لهم بالاضطهاد من قبل الآخرين.

علاوة على ذلك ، يجب أن تؤدي الأنانية (المصلحة الذاتية) إلى الإدارة الذاتية والمساعدة المتبادلة (التضامن) ، لأنه من خلال التوصل إلى اتفاقيات قائمة على الاحترام المتبادل والمساواة الاجتماعية ، فإننا نضمن علاقات غير هرمية. إذا هيمنت على شخص ما ، فمن المرجح أن يتم هيمنتي بدورها. من خلال إزالة التسلسل الهرمي والهيمنة ، فإن الأنا حرة في تجربة واستخدام الإمكانات الكاملة للآخرين. كما جادل كروبوتكين في المعونة المتبادلة ، فإن الحرية الفردية والتعاون الاجتماعي ليسا متوافقين فقط ولكن عندما يتحدان ، يخلقان الظروف الأكثر إنتاجية لجميع الأفراد داخل المجتمع.

يذكر شتيرنر اللاسلطوي الاجتماعي أن الشيوعية والجماعية لا يتم السعي وراءهما لمصلحتهما ولكن لضمان الحرية والتمتع الفرديين. كما قال: “لكن هل ينبغي أن تختفي المنافسة يومًا ما ، لأن الجهود المتضافرة ستعترف بأنها أكثر فائدة من العزلة ، إذن ألن يكون كل فرد داخل الجمعيات أنانيًا بنفس القدر ويخرج من أجل مصالحه الخاصة؟” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 22] هذا لأن المنافسة لها عيوبها ، لأن “الاستحواذ اللامتناهي لا يسمح لنا بأخذ الأنفاس ، والاستمتاع بالهدوء . نحن لا نحصل على راحة ممتلكاتنا … ومن ثم فإنه من المفيد بأي حال التوصل إلى اتفاق بشأن الإنسانيجاهدون ، كما في ظل المنافسة ، يطالبون بكل وقتنا وكدنا “. [ص. بعبارة أخرى ، في السوق فقط السوق حر وليس أولئك المعرضين لضغوطاته وضروراته – وهي حقيقة بديهية يتجاهلها دائمًا المدافعون عن الرأسمالية.

كان نسيان الفرد ، بالنسبة لشتيرنر ، المشكلة الرئيسية في أشكال الشيوعية التي كان مألوفًا بها ، وبالتالي فإن “تنظيم العمل هذا يلامس فقط مثل هذه الأعمال التي يمكن للآخرين القيام بها من أجلنا … البقية تظل أنانية ، لأنه لا أحد يستطيع عوضاً عنك ، قم بتفصيل مؤلفاتك الموسيقية ، وقم بتنفيذ مشاريعك للرسم ، وما إلى ذلك ؛ لا أحد يستطيع أن يحل محل جهود رافائيل. هذه الأخيرة هي أعمال شخص فريد ، وهو وحده القادر على تحقيقها “. ومضى متسائلاً “لمن يكسب الوقت [بالمشاركة]؟ فما الذي يحتاجه الإنسان من الوقت أكثر مما هو ضروري لتجديد قوى عمله المنهكة؟ هنا الشيوعية صامتة “. على عكس الأنانية ، التي تجيب: “أن يشعر بالراحة في نفسه على أنه فريد ، بعد أن قام بدوره كإنسان!”بعبارة أخرى ، المنافسة “لها وجود مستمر” لأن “الجميع لا يحضرون علاقتهم ويتوصلون إلى تفاهم مع بعضهم البعض حولها.” [ص. 269 ​​و ص. 275] كما يمكن رؤيته من الفصل 8 من استيلاء كروبوتكين على الخبز ( “الحاجة إلى الرفاهية” ) ، فإن الأناركية الشيوعية تبني على هذه الرؤية ، مجادلة بأن الشيوعية مطلوبة لضمان حصول جميع الأفراد على الوقت والطاقة لمتابعة حياتهم الخاصة. اهتمامات وأحلام فريدة (انظر القسم I.4).

يلاحظ شتيرنر أن الملكية الاجتماعية لا يجب أن تؤدي إلى حرية حقيقية إذا لم تكن متجذرة في الاستخدام الفردي والسيطرة. يقول “الرب هو المالك. اختر بعد ذلك ما إذا كنت تريد أن تكون سيدًا ، أو ما إذا كان المجتمع يجب أن يكون! “ وأشار إلى أن العديد من الشيوعيين في عصره هاجموا ممتلكات مبعثرة لكنه لم يؤكد أن الهدف كان ضمان وصول جميع الأفراد. وأشار شتيرنر إلى أنه “بدلاً من تحويل الأجنبي إلى ملك ، فإنهم يلعبون بشكل غير متحيز ويطلبون فقط ترك كل الممتلكات لطرف ثالث ، مثل المجتمع البشري. إنهم يعيدون النظر عن الأجنبي ليس باسمهم ، ولكن باسم طرف ثالث “في نهاية المطاف ، بالطبع ، في ظل الشيوعية التحررية ، ليس “المجتمع” هو الذي يستخدم وسائل الحياة ، بل يستخدم الأفراد وجمعيات الأفراد. كما شدد شتيرنر: “لا إله ولا إنسان (” المجتمع البشري “) مالك ، بل الفرد. [ص. 313 ، ص. 315 و ص. 251] هذا هو السبب في أن اللاسلطويين الاجتماعيين أكدوا دائمًا على الإدارة الذاتية – فقط هذا يمكن أن يضع الملكية الجماعية في أيدي أولئك الذين يستخدمونها. يضع شتيرنر التركيز على صنع القرار مرة أخرى حيث ينتمي – في الأفراد الذين يشكلون مجتمعًا معينًا بدلاً من الأفكار المجردة مثل “المجتمع”.

لذلك فإن اتحاد شتيرنر للأناني لديه روابط قوية مع رغبة اللاسلطوية الاجتماعية في مجتمع قائم على أفراد متحدين بحرية ، يتعاونون كأنداد. فكرته المركزية عن “الملكية” – تلك التي تستخدمها الأنا – هي مفهوم مهم للأنارکیة الاجتماعية لأنها تؤكد أن التسلسل الهرمي يتطور عندما نسمح للأفكار والمنظمات بامتلاكنا بدلاً من العكس. سوف يتكون المجتمع الأناركي التشاركي من أفراد يجب عليهم التأكد من أنها تظل “ممتلكاتهم” وأن تكون تحت سيطرتهم ؛ ومن هنا تأتي أهمية المنظمات الكونفدرالية اللامركزية التي تضمن تلك السيطرة. يجب تنظيم المجتمع الحر بطريقة تضمن التطور الحر والكامل للفردية وتعظيم المتعة التي يمكن اكتسابها من التفاعل والنشاط الفردي. أخيرا،يشير شتيرنر إلى أن المساعدة المتبادلة والمساواة لا تستندان إلى الأخلاق المجردة ولكن على المصلحة الذاتية ، سواء للدفاع ضد التسلسل الهرمي أو من أجل متعة الاتصال التعاوني بين الأفراد الفريدين.

يوضح شتيرنر ببراعة كيف تؤثر الأفكار التجريدية والثابتة ( “الأشباح” ) على الطريقة التي نفكر بها ونرى أنفسنا ونتصرف بها. يوضح كيف أن للتسلسل الهرمي جذوره في أذهاننا ، في كيفية رؤيتنا للعالم. يقدم دفاعًا قويًا عن الفردية في عالم استبدادي ومنفصل ، ويضع الذاتية في قلب أي مشروع ثوري ، حيث تنتمي. أخيرًا ، يذكرنا أن المجتمع الحر يجب أن يوجد لمصلحة الجميع ، ويجب أن يقوم على تحقيق الذات والتحرر والتمتع بالفرد.

زانۆن ، ‌ئه‌رژه‌نتین

Marie Trigona 20.03.2004
20/09/2004 وه‌رگێرانی له‌ئاڵمانییه‌وه‌

 

له‌ته‌مومژی به‌یانییه‌کی ساردی زستاندا کارگه‌رانی زانۆن بۆ کارخانه‌که‌یان ده‌چن. ئه‌مه‌یه‌که‌م شیشت (وه‌جبه‌)ی کاتژمێر 6 – 13یه‌. زانۆن کارخانه‌یه‌کی کیرامیک(فه‌خفوری)سازییه ‌که کارگه‌ران‌به‌ڕێوه‌ی ده‌به‌ن. له‌ده‌رگه‌ی کارخانه‌کارگه‌ره‌کان سڵاو له‌و پیاوانه ‌ده‌که‌ن، که‌بۆ پاسه‌وانی‌و تۆماری هاتنه‌ژووره‌وه‌ی کارگه‌ره‌کان دانراون. ‌له‌مارسی 2002ه‌وه‌‌کارگه‌رانی زانۆن بێ خاوه‌نکار، بێ به‌ڕێوه‌به‌ر، بێ چاودێریکه‌ر به‌رهه‌م دێنن. کارخانه‌که ‌که‌وتۆته ‌چۆڵه‌وانییه‌کی گردۆڵکه‌یی ئه‌رژه‌نتین، خوارووی ناوچه‌ی نیوکوێن Neuquén. گه‌وره‌ترین کارخانه‌ی ئه‌و هه‌رێمه‌یه‌. پاش ململانێیه‌کی درێژخایه‌ن له‌گه‌ڵ خاوه‌نه‌کانی له‌سه‌ر کرێی نه‌دراوی چه‌ند مانگه‌ی کارگه‌ره‌کان و داخستنی له‌ناکاوی کارخانه‌که‌، کارگه‌ره‌کان له‌پاییزی 2001دا بڕیاریاندا ده‌ست به‌سه‌ر کارخاکه‌یاندا بگرن. به‌مه‌مۆرکی دژه‌سه‌رمایه‌یی ڕاپه‌ڕنیان نیشانی گشت کارگه‌رانی جیهان دا :

مرۆڤه‌به‌رهه‌مهێنه‌ره خۆ ڕێکخه‌ر و خۆبه‌ڕێوه‌به‌ره‌‌کان باشتر به‌رهه‌مدێنن. “ئێمه‌ئه‌م دووڕیانه‌مان له‌به‌رده‌مدا بوو، لێره‌بمێنینه‌وه‌و خه‌بات بکه‌ین یا بڕۆینه‌وه‌ماله‌وه‌. من ده‌متوانی بڕۆمه‌وه‌ماڵه‌وه‌، به‌ڵام بڕیارمدا، لێره‌له‌کارخانه‌دا بمێنمه‌وه‌و خه‌بات بکه‌م. له‌و 15‌ساڵه‌ی، که‌من له‌م کارخانه‌دا کارم کردووه‌، فێربووم به‌رگری بکه‌م، خه‌بات بکه‌م”، ڕۆزا ڕیڤێرا Rosa Rivera ئاوا خۆڕاگری کردووه‌. وی یه‌کێکه ‌له‌و 15 ژنه‌ی ناو 300 کارگه‌ر‌ی کارخانه‌که‌. “خاوه‌نکار هیچکات باجیان نه‌داوه‌، هه‌روه‌ها له‌سه‌رده‌می سه‌رۆک کۆماری پێشوو Raul Menem دا ملیۆنه‌ها دۆلاریان وه‌ک پشتیوانی مالی وه‌رده‌گرت. چه‌وسانه‌وه‌ی کارگه‌ران زۆر توندوتیژ بوو. شیرکه‌ت Mapucheی وڵاتی دزی، بۆ ئه‌وه‌ی که‌ره‌سته‌ی خاو بۆ کارخانه‌ی کیرامیک به‌ده‌ست بێنێ”. ‌ساڵی 2001کاتێک ئابوری ئه‌رژه‌نتین تاڵانکرا (سنوره‌کان خرانه‌ژێر پێی مۆنۆپۆله‌کانی بازاری ئازاد kollabierte)- نه‌ک یه‌کگرتنی شیرکه‌ته‌سه‌ربه‌خۆکان – کۆمه‌کی سۆشیال زیاتر ڕژا، خاوه‌نانی زانۆن بڕیاریاندا کارخانه‌کان داخه‌ن و کارگه‌ره‌کان وه‌ده‌رنێن، به‌بێ ئه‌وه‌ی کرێی دواخراوی چه‌ند مانگه‌یان قه‌ره‌بوو بکه‌ن. له‌ئۆکتۆبه‌ری 2001دا 266 که‌س له‌کۆی 331 کارگه‌ر بڕیاریاندا، به‌رده‌وام بڕۆنه کارخانه ‌بۆ ‌سه‌رکار – بۆ سه‌ر شوێنکاره‌کانی خۆیان. کارگه‌ره‌کان چوار مانگ له‌به‌رده‌م ده‌رگه‌ی کارخانه‌که‌دا مۆڵیان خوارد، به‌یاننامه‌یان بڵاوده‌کرده‌وه‌و به‌شێکی جاده‌یه‌کی گشتی (Autobah)ێکیان داده‌خست، ئه‌وه‌ی که‌ده‌چووه ‌پایته‌ختی ناوچه‌ی نۆیکوین. بڕیاره‌که‌یان، به‌رده‌وام بوون له‌ژێر چاوه‌دێری کارگه‌ریدا ‌، له‌و کاته‌دا که‌وتبووه‌ژێرکارایی ڕوداوه‌کانی وڵات – ‌کارایی خرۆشانی گه‌ل له‌/20ی دێسه‌مبه‌ری 2001دا، که ‌ماوه‌یه‌کی که‌م پاش ئه‌وه ‌شه‌پۆلی ده‌سبه‌سه‌راگرتنی کارخانه‌کان و کۆبونه‌وه‌ی گه‌لی و یه‌کگرتنی بێکاران و ڕێکخراوبوونیان به‌دوایدا هات.

 


Fransisco Mollinas ئاوای گێڕایه‌وه ” کاتێک که‌ئێمه ‌گه‌ڕاینه‌وه‌ناو کارخانه‌، له ‌سنورێکی دیاریکرادا، ده‌ستمانکرد به‌فرۆشتنی به‌رهه‌مه ‌ئاماده‌کراوه‌کان. به‌ڵام کاتێک که‌گشتی فرۆشرا، له‌خۆمان پرسی، چی بکه‌ین، خه‌بات بکه‌ین بۆ کۆمه‌کی بێکارییه‌کی 150 پێزۆ (Peso)یی (که‌نزیکه‌ی 50 دۆلاری ئه‌مریکییه‌) یان کارخانه‌که‌بخه‌ینه‌وه‌گه‌ڕ؟” . له‌مارسی 2002دا کارگه‌رانی زانۆن گه‌ڕانه‌وه ‌ناو کارخانه‌که‌یان‌و به‌رهه‌مهێنانیان خسته‌وه‌گه‌ڕ. “ئه‌مه ‌شه‌ڕه‌له‌دژی دووره‌په‌رێزی -ده‌ست به‌کڵاوه‌وه‌گرتن- ، دژی هه‌موو شتێک، دژی ئه‌وه‌ی که‌ئه‌وان له‌سه‌ره‌وه‌ئێمه ‌ناچار ده‌که‌ن. لێرۆکانه‌، له‌م کارخانه‌یه‌، خه‌بات بۆ مرۆڤی ‌نوێ ده‌که‌ین”. کاتێک که ‌به‌بێ خاوه‌نکار ، بێ به‌ڕێوه‌به‌ر، ده‌ست به‌رهه‌مهێنان کرا، له چوارچێوه‌ی کارخانه‌که‌دا په‌ی به‌په‌یوه‌ندی و هه‌ڵسوکه‌وتی نوێ برا. له‌گه‌ڵ تێکشاندنی پله‌به‌ندی ڕێکخستن، به‌هره‌کێشی‌و دابڕانیش له‌نێوچوون. کارگه‌ره‌کان چۆنیه‌تی کۆنتۆڵکردنی کارگه‌رانیان پێشتر له‌لایه‌ن کارخانه‌وه ده‌گێڕایه‌وه‌، بۆ نمونه‌ده‌بوو یونیفۆرم(جلوبه‌رگی تایبه‌ت) به‌ڕه‌نگی دیاریکراوه‌وه ‌بپۆشن، بۆ ئه‌وه‌ی ده‌ستبه‌جێ، دیاربێ، کارگه‌ره‌کان هی کامه‌به‌شن. قسه‌کردن له‌گه‌ڵ کارگه‌ری به‌شێکی‌تر قه‌ده‌خه‌بوو. له‌نوسینگه‌ی کارخانه‌که‌کیرامیکێک که ‌وێنه‌ی پیاوێکی گه‌نج Daniel ی تیا نه‌خشێنرابوو، هه‌ڵواسرابوو. ‌نوسینه‌کانی یاداوه‌رییه‌ک بوون بۆ وی. Daniel هاوکارێک بوو، که ‌له‌ناو کارخانه‌دا مرد. جاران به‌رهه‌مهێنان وا دامه‌زرابوو، که‌گرنگ ئه‌وه‌بوو قازانجی خاوه‌نکار زیاد بکات. تا ئه‌و ڕاده‌یه‌ی که ‌بۆیان ده‌لوا، مانگانه‌‌یان له ‌نزمترین ئاستدا ڕاده‌گرت، ئاسایش و پاراستن بۆ کارگه‌ران له ‌ئارادا نه‌بوون. کارگه‌ران له‌ژێر فشاردا بوون، هه‌رده‌م ده‌بوو زیاتر به‌رهه‌م بهێنن – ئاوا له خێرایدا‌که‌سیان پاشه‌که‌وت ده‌کرد . هه‌لومه‌رجی کار، پێش ئه‌وه‌ی کارگه‌ران ده‌ست به‌سه‌ر کارخانه‌که‌دا بگرن، به‌ڕێژه‌ی مامناوه‌ندی 25 -30 ڕوداوو له‌مانگێکدا ڕویانده‌دا، به‌ڕێژه‌ی مامناوه‌ندی له‌ساڵێکدا که‌سێک گیانی له‌ده‌ست ده‌دا. له‌و کاته‌وه‌ی له‌زانۆن‌دا به‌رهه‌م ده‌هێنرێت به‌گشتی 14 که‌س کارگه‌ر مردوون. له‌و کاته‌وه‌ش که‌کارگه‌ران ده‌ستیان به‌سه‌ر کارخانه‌که‌دا گرتووه‌، ته‌نیا ڕوداوێکیش ڕوی نه‌داوه‌. کارگه‌رێک ئاوا ده‌ڵێ “کاتێک که ‌خاوه‌نکارێکت هه‌بێ، توشی شله‌ژان ده‌بی و ده‌که‌ویته‌ژێر فشاره‌وه‌. به‌بێ خاوه‌نکار باشتر کار ده‌که‌یت، ئاگاهانه‌گشت لێپرسراوه‌تییه‌ک له ‌ئه‌ستۆ ده‌گری”. ئه‌وڕۆکه ‌ڕێکخستنی کارخانه‌به‌باڵاترین دیموکراتی ڕاسته‌وخۆ خۆی ڕێکده‌خات، ڕۆشنترین ئاسۆ و به‌هاوئاهه‌نگی. بڕیاره‌کان له‌’کۆبونه‌وه‌’دا ده‌درێن. نه سه‌رۆک هه‌یه‌و نه‌به‌ڕێوه‌رایه‌تی. هه‌ر به‌شێک – Fliessband گواستنه‌وه‌، فرۆشتن، به‌رنامه‌ڕێژی به‌رهه‌مهێنان، به‌شی چاپ و نه‌خشاندن، تد…- لێژنه‌یه‌ک هه‌ڵده‌بژێرێت، بۆ دانانی ڕێکخه‌ر. هه‌ر ڕێکخه‌رێک له‌سه‌ر ‘ مێزی نوێنه‌رایه‌تی’ له‌سه‌ر بابه‌تگه‌لی شتی نوێ و کێشه‌کان، زانیاری ده‌دات. به‌پێچه‌وانه‌شه‌وه ‌له‌باره‌ی چۆنیه‌تی کاروبار له‌به‌شه‌کانی‌تر زانیاری وه‌ده‌گرێ. هه‌نووکه 300 که‌س له ‌زانۆن ده‌ستیان به‌کارکردن کردۆته‌وه‌. شوێنکاری‌تر له‌به‌رنامه‌ڕێژیدان. له‌کاتی ده‌سبه‌سه‌راگرتنی کارخانه‌وه‌زیاتر له 70 که‌سی تازه‌دامه‌زراون. له‌کۆبونه‌وه‌ی کارگه‌ره‌کاندا بڕیار درا، زۆر گرنگه‌، که‌که‌سانێک له‌ڕێکخراوه‌ی بێکارانه‌وه ‌بخرێنه ‌سه‌رکار. له‌به‌رئه‌وه‌زۆربه‌ی کارگه‌ره‌تازه‌کان ئه‌ندامی بزوتنه‌وه‌ی کارگه‌رانی بێکار MTD ن. هه‌موو کارگه‌رێک له‌مانگێکدا 800 پێزۆ وه‌رده‌گرێت – به‌پێی پێداویستییه‌سه‌ره‌کییه‌کانی‌خێزانێک “canasta familiar“. زانۆن له‌بلۆک پێکهاتووه‌. کارخانه‌که 18 به‌شی به‌رهه‌مهێنانی هه‌یه‌، له‌مانه‌، ئێستاکه ‌ته‌نیا 3یان وه‌گه‌ڕ خراون. ته‌نیا 10- 15% تواناییه‌کان به‌کارهاتوون. به‌هره‌کێشی کارگه‌ران که‌مبۆته‌وه (به‌هۆی کورتی ماوه‌ی کار ، زیادی کرێ) . که ‌هێشتاکه ‌له‌توانادا هه‌یه‌، که‌سی تازه‌دامه‌زرێن. یه‌کێ له‌هۆیه‌کانی سه‌رکه‌وتنی زانۆن، جێخستنی خه‌باتی کارگه‌ران بوو له‌ناوچه‌که‌Gemeinde دا. له‌به‌رده‌م‌ده‌رگه‌ی سه‌ره‌کی کارخانه‌که‌دا کارگه‌ره‌کان دیوارێکیان له ‌کیرامیکی شکاو دروستکردووه‌، که ‌به‌سه‌رهاتی خه‌باتی کارخانه‌که ‌ده‌گێڕێته‌وه‌. ئه‌مه‌هه‌مووی له‌چه‌ند ژن و پیاوێکه‌وه‌ده‌ستیپێکرد، که ‌له ‌چوارده‌وری مه‌نجه‌ڵێکی گه‌وره ‌دانیشتبوون، که ‌له‌سه‌ر ئاگرێک ده‌کوڵا. هه‌موو مانگێک، کاتێک که ‌له‌به‌رده‌م کارخانه‌که ‌ده‌وه‌ستان، ئه‌مانه‌ڕۆڵیان ده‌گێڕا : دراوسێکان، خوێندکاران و کارگه‌رانی بزوتنه‌وه‌ی Pekuetero هاوپشتی خۆیان ده‌رده‌بڕی، به‌وه‌ی که ‌به‌پاره‌و خوارده‌مه‌نی کۆمه‌کیان به ‌که‌مپه‌ینگه‌رانی کارگه‌رانی زانۆن ده‌کرد. له‌پشته‌وه‌ی کارخانه‌ی زانۆن زیندانێک هه‌یه‌. که‌زیندانییه‌کانی ناوی به‌شه‌خۆراکه‌که‌ی خۆیان به‌کارگه‌ره‌کانی زانۆن ده‌به‌خشی. هه‌روه‌ها ڕێکخراوه ‌کۆمه‌ڵایه‌تییه‌کان – بۆ نمونه‌دایکانی پلازا دێ مایۆ (Mütter der Plaza de Mayo) – هاوپشتییان کردن. دایکان ده‌یانگێڕایه‌وه‌، که‌هه‌روه‌ها ئه‌وانیش ویستویانه به‌گیانیان کارخانه‌که‌بپارێزن. هه‌ندێک له‌ژنه‌کان له ‌سه‌روبه‌ندی 70 ساڵیدان. به‌ڵام بڕبڕه‌ی کارخانه‌که ‌ئاسایش و نه‌خشه‌ی به‌رگری له‌خۆ کردنه‌. حکومه‌ت به‌توندوتیژی وه‌ڵامی زانۆنی ده‌دایه‌وه‌. به‌هۆی شێواز و تاکتیکی جۆراوجۆره‌وه‌هه‌وڵیدا، کارخانه‌که ‌داخات. به‌گشتی ده‌بوو پێنج جاران کارخانه‌که ‌له‌لایه‌ن پۆلیسه‌وه ‌داخرایه‌. به‌ڵام هه‌موو جارێک هه‌زاران ئه‌ندامی ناوچه‌که‌Gemeinde ده‌هاتن، تاوه‌کو به‌رگری له‌کارخانه‌که‌بکه‌ن. له ‌مه‌ترسی داخراندا هه‌مووان شوێن کاره‌که‌یان به‌جێ ده‌هێشت و پێکرا به‌رپرسی ئاسایش بوون. له‌به‌رده‌م کارخانه‌که‌دا ڕێکخراوه‌کانی بێکاران ڕیزبه‌ندی به‌رگرییان ڕێکده‌خست، کارگه‌ره‌کان له‌ناوه‌وه‌خۆیان له‌سه‌ربانی کارخانه‌که‌سه‌نگه‌ریان ده‌گرت و به‌رگری له‌خۆ کردنیان ڕێکده‌خست – بۆ نمونه‌به‌چه‌ک.

 


زیندانی ژماره‌که‌وتۆته‌پشته‌وه‌ی کارخانه‌که‌. شه‌وێک له‌گه‌ڵ کارگه‌ره‌کان، ئه‌وانه‌ی که‌شه‌وانه ‌پاسه‌وانییان ده‌کرد، له‌سوڕێکدا به‌ده‌وری کارخانه‌که‌دا. که‌له‌زیندانه‌که ‌نزیک بووینه‌وه‌. یه‌کسه‌ر ده‌نگه‌ده‌گێکمان بیست : ” شراق-شراق” زیندانه‌وانێک، که‌ئێمه ‌به‌لایدا تێپه‌ڕین، چه‌که‌که‌ی سوار (فیشه‌ک بردنه‌لووله‌) کرد. له کارخانه ‌شێوازی تایبه‌تی پاراستن داهێنران، بۆ ئه‌وه‌ی دڵنیا بین، که ‌هیچکه‌س ده‌ست به‌سه‌ر کارخانه‌که‌دا ناگرێ. هه‌موو کارگه‌رێک ده‌بێ ده‌ست به‌کاتژمێری تۆمارکردندا بنێ – نه‌ک بۆ ئه‌وه‌ی، بتوانرێت سزا بدرێن، ئه‌گه‌ر دره‌نگ هاتنه‌سه‌رکار، به‌ڵکو له‌به‌ر ئه‌وه‌ی هه‌میشه ‌دیاربێ ‌کێ دێته‌ ناو ‌کارخانه‌وه‌. پێشتر ئه‌رکی پاراستن بۆ ئه‌وه‌پێویست بوو، ئه‌گه‌ر کارگه‌ره‌کان که‌ره‌سته‌ی کارخانه‌که‌یان بدزیایه‌. ئه‌وڕۆکه ‌کارگه‌ره‌کان له‌خه‌می ‌ئه‌رکی پاسه‌وانیدان له‌به‌ر ئه‌وه‌ی‌کارخانه‌که‌به‌ڕێوه‌ده‌به‌ن ، بۆیه‌پێویسته‌ که ‌هه‌مووان چه‌که‌کانیان بۆ کارکردن له‌ته‌ک خۆیان بێنن.

 


له‌نۆڤێمبه‌ری 2003دا کارگه‌رانی زانۆن له‌گه‌ڵ ڕێکخراوی بیکاران له
Neuquén دژی به‌ڵگه‌ی ئه‌ندامه‌تی (Kundenkarte) بۆ بێکاران خۆپیشاندانیان کرد (حکومه‌ت ده‌یه‌وێت بڕه‌پاره‌ی 150 پێزۆ یارمه‌تی بێکاری welfare to work له‌ڕێگه‌ی کارتێکی بانکییه‌وه‌بدات. به‌مجۆره‌بێکاران له‌ڕێگه‌ی ئه‌م کارته‌وه ‌ته‌نیا که‌مێکی ئه‌م بڕه‌پاره‌یه‌یان ‌پێده‌درێ. به‌مجۆره‌ته‌نیا مافی ئه‌وه‌یان ده‌بێ، که‌شتگه‌لێکی دیاریکراو له‌سوپه‌رمارکێته‌کاندا‌بکڕن که cimmercial networks” ناسراون. خۆپشاندانه‌که‌به‌هێرشی توندوتیژی پۆلیسی کۆتایی هات. زیاتر له‌ 22 که‌س بریندار بوون، له‌وانه‌10 که‌سیان به‌گوله بریندار بوون. Andrés – یه‌کێکه‌له‌و کارگه‌رانه‌ی که‌ده‌ستیان به‌سه‌ر کارخانه‌ی کیرامیکی زانۆن‌دا گرتووه‌و ئه‌ندامی ڕێکخراوی کارگه‌رانی بێکار MTD – لانیکه‌م 64 گوله‌ی پلاستیکی به‌رکه‌وتبوو. پۆلیس 8 سه‌عات له‌زینداندا رایگرت‌، ئه‌شکه‌نجه‌یان دابوو و بواری تیمارکردنیان نه‌دابوو. Andrés چاوی چه‌پی له‌ده‌ستدا. له‌2ی دێسه‌مبه‌ری 2003دا 7 چه‌کداری ده‌مامک به‌سه‌ر خۆیان ده‌خزێننه‌ناو کارخانه‌ی زانۆن و 32 هه‌زار پێزۆ ده‌دزن. پێشتر له‌نۆڤێمبه‌ردا، هێرشی دڕندانه‌یان کرده‌سه‌ر ڕێکخراوه‌کانی Nuequén. کارگه‌ران و هه‌ڵسوراوانی MTD له‌ناو ماڵه‌کانی خۆیاندا هه‌ڕه‌شه‌یان لێکرا. Raul Godoy کارگه‌رێکی زانۆن، به‌مجۆره‌ده‌یگێڕایه‌وه‌” ئێمه‌گشت ئه‌مانه‌به‌زنجیره‌یه‌ک پیلان ده‌بینین، بۆ ئه‌وه‌ی که‌سانێک له‌ئێمه‌ی پێ بخه‌نه‌ژێر فشاره‌وه‌، ئه‌وانه‌ی که‌بۆ کۆمه‌ڵگه‌یه‌کی دادپه‌روه‌رانه‌خه‌بات ده‌که‌ن”، له‌ڕونکردنه‌وه‌یه‌کی چاپه‌مه‌نی کارگه‌ره‌کاندا ئاوا هاتووه، پاش ئه‌وه‌ی چه‌ته‌کان پاره‌که‌ی کارخانه‌یان دزی. حکومه‌ت شێوه‌هاریکارییه‌کی بۆ ئه‌وه‌به‌کار ده‌هێنێ، تاوه‌کو له‌و کارخانه‌گه‌له‌دا که‌له‌ژێر به‌ڕێوه‌به‌رایه‌تی کارگه‌راندان به‌شداربێ. بێجگه‌له‌زانۆن ته‌نیا یه‌ک شیرکه‌ت هاریکاری ده‌وڵه‌تی ڕه‌تکرده‌وه‌:ئه‌ویش Tigre-Supermarkt له‌Rosario بوو. ” حکومه‌ت به‌ڕێگه‌ی جۆراوجۆر خۆی ده‌خزانده‌ناو بزوتنه‌وه‌که‌وه‌. به‌م شێوه‌ده‌وڵه‌ت هاریکاریت ده‌کات، به‌ڵام له‌به‌رامبه‌ردا ده‌بێت واز له‌خه‌بات بێنیت”.

 


کارگه‌رانی
Brukman، که‌کارخانه‌یه‌کی جلوبه‌رگ ئاماده‌کردنه‌له‌Buenos Aires – له‌18ی ئاپریلی 2003ه‌وه‌داخرابوو-، توانییان پێش ماوه‌یه‌کی کورت بگه‌ڕێنه‌وه‌سه‌رکار، به‌ڵام به‌هاریکاری له‌گه‌ڵ ده‌وڵه‌ت. به‌پێی ڕێکه‌وتننامه‌یه‌ک، که‌ده‌وڵه‌ت خستییه‌به‌رده‌م کارگه‌ره‌کان، ته‌نیا دوو ساڵ ماوه‌یان ده‌بێ، بۆ ئه‌وه‌ی چواردیواری و ئامێره‌کانی چنین بکڕن. له‌کاتی داخستنی Brukman ه‌وه‌سیاسییه‌چه‌په‌کان به‌خۆتێهه‌ڵقورتاندنی شێوێنه‌رانه‌له‌م پرسه‌دا له‌بنبه‌ستی ڕه‌خنه‌دا گیریان کردووه‌. به‌ڕاستی شه‌رمه‌زارییه‌( هاوکاتی 16 مانگ ده‌سبه‌سه‌رداگرتنی کارخانه‌که‌پاش داخستنی، کاتێک که‌کارگه‌ران هه‌وڵیاندا بگه‌ڕێنه‌وه‌سه‌رکار، ئه‌مان ویستیان به‌وه‌رازییان بکه‌ن ، که‌تاکتیکه‌کانی به‌رگری له‌خۆکردن پێویست نین). له‌و کاته‌دا کارخانه‌که‌پاسه‌وانی تایبه‌تی هه‌بوو(!) مرۆڤ بیر‌له‌وه‌ده‌کاته‌وه‌‌، له‌سه‌ره‌تاوه‌بۆ کارخانه‌که‌دانراوه‌.

 


Rosa Rivera 15 ساڵه‌له‌زانۆن کارده‌کات؛ وتی ، زانۆن – ته‌نیا خه‌بات نییه‌بۆ 300 کارگه‌ر له‌کارخانه‌که‌دا، به‌ڵکو خه‌باتیشه‌بۆ ناوچه‌که‌و بۆ شۆڕشێکی کۆمه‌ڵایه‌تی. ” کاتێک کارخانه‌کان دابخرێن و له‌ته‌نگانه‌دا به‌جێهێڵرێن، کارگه‌ران مافی ئه‌وه‌یان هه‌یه‌، به‌کاریان بهێنن، دوباره‌بیانخه‌نه‌وه‌گه‌ڕ و به‌ژیانیان به‌رگرییان لێبکه‌ن”. له‌ئاسۆی بزوتنه‌وه‌ی له‌تله‌تکراوی ئه‌رژه‌نتین‌دا زانۆن هێشتاکه‌سیمبۆلێکی به‌هێزی هه‌ستانه‌وه‌یه‌دژی سه‌رمایه‌داری. پرسێکی‌کۆمه‌ڵایه‌تی که‌له‌م کارخانه‌دا ڕوده‌دا، سروش (په‌یام)ێکه‌‌بۆ کارگه‌ران له‌کارخانه‌ده‌سبه‌سه‌رداگیراوه‌کانی‌تر و بۆ چینی کارگه‌ر له‌هه‌موو گۆشه‌یه‌کی ئه‌م جیهانه‌- سروشیان ده‌داتێ، ‘patrَn’, به‌ڕیوه‌به‌ر(Boss)ه‌کان تێکبشکێنن.

 


Marie Trigona ژورنالیست و هه‌ڵسوڕاێکی سه‌ربه‌خۆیه‌. له‌ته‌ک گروپی Alavيo کارده‌کا‌، Video- und Direct-Action-Kollektiv، ده‌توان به‌م ڕێگه‌یه‌ی خواره‌وه‌په‌یوه‌ندی له‌ته‌کدا بگرن :

 

mailto:mmtrigona@riseup.net

 

www.revolutionvideo.org/alavio


سه‌رچاوه‌ی لێوه‌رگیراو :
http://www.zmag.org/sustainers/content/2004-03/18trigona.cfm

ناڕەزایەتی کۆمەڵایەتی ڕاستەوخۆ – خۆهوشیاریی کۆمەڵایەتیی – ناڕەزایەتی کۆمەڵایەتیی – تێکۆشانی کۆمەڵایەتیی – خۆڕێکخستنی کۆمەڵایەتیی – شۆڕشی کۆمەڵایەتی – خۆبەڕێوەبەریی کۆمەڵایەتیی