ف.2.8 لماذا يجب أن نرفض التعريفات الرأسمالية “الأنارکیة” للحرية والعدالة؟

 

ببساطة لأنها تؤدي إلى خلق علاقات اجتماعية استبدادية وبالتالي إلى تقييد الحرية. النظرية السياسية التي ، إذا ما تم اتباعها باستمرار ، لها عواقب وخيمة ، هي نظرية سيئة.

على سبيل المثال ، من الواضح أن أي نظرية يمكن أن تبرر العبودية هي نظرية سيئة فالعبودية لا تتوقف عن الرائحة الكريهة في اللحظة التي يُنظر إليها على أنها تتبع نظريتك. نظرًا لأن الليبرتاريين اليمينيين يمكنهم تبرير عقود الرقيق كنوع من العمل المأجور (انظر القسم و 2.6 ) بالإضافة إلى العديد من العلاقات الاجتماعية الاستبدادية الأخرى ، فمن الواضح أنها نظرية سيئة.

يجدر ذكر نعوم تشومسكي باستفاضة حول هذا الموضوع:

لنأخذ ، على سبيل المثال ،نظرية استحقاق العدالة “.. [أ] وفقًا لهذه النظرية ، يحق للشخص أن يحصل على كل ما اكتسبه بوسائل عادلة. إذا ، عن طريق الحظ أو العمل أو الإبداع ، يكتسب الشخص كذا وكذا ، فيحق له الاحتفاظ بها والتصرف فيها كما يشاء ، ولن يتعدى المجتمع العادل على هذا الحق.

يمكن للمرء أن يحدد بسهولة إلى أين يمكن أن يؤدي هذا المبدأ. ومن الممكن تمامًا أنه بالوسائل المشروعة على سبيل المثال ، الحظ المكمّل بترتيبات تعاقديةيتم اتخاذها بحرية تحت ضغط الحاجة يمكن لشخص واحد أن يتحكم في ضرورات الحياة. ثم حر في بيع أنفسهم لهذا الشخص كعبيد ، إذا كان على استعداد لقبولهم ، وإلا فإنهم أحرار في الهلاك. وبدون شروط استجواب إضافية ، يكون المجتمع عادلاً.

الحجة لها جميع مزايا إثبات أن 2 + 2 = 5… لنفترض أن مفهومًا ما عنمجتمع عادل قد تم طرحه ولا يصف الموقف الموصوف للتو بأنه غير عادل .. ثم أحد استنتاجين هو بالترتيب. قد نستنتج أن المفهوم ببساطة غير مهم وليس له فائدة كدليل للفكر أو الفعل ، لأنه يفشل في التطبيق بشكل صحيح حتى في مثل هذه الحالة الأولية. أو قد نستنتج أن المفهوم المتقدم يجب أن يكون تم رفضه من حيث أنه لا يتوافق مع الفكرة السابقة للنظرية القائلة بأنه ينوي التقاطها في حالات واضحة. إذا كان مفهومنا الحدسي للعدالة واضحًا بما يكفي لحكم الترتيبات الاجتماعية من النوع الموصوف بأنه غير عادل بشكل فاضح ، فإن المصلحة الوحيدة لإثبات أن هذا قد تكون النتيجة عادلةبموجب نظرية العدالةيكمن في الاستدلال بواسطةReductio ad absurdum إلى الاستنتاج القائل بأن النظرية غير كافية بشكل ميؤوس منه. في حين أنه قد يستحوذ على بعض الحدس الجزئي فيما يتعلق بالعدالة ، فمن الواضح أنه يهمل الآخرين.

السؤال الحقيقي الذي يجب طرحه حول النظريات التي تفشل تمامًا في استيعاب مفهوم العدالة بمعناه الجوهري والحدسي هو سبب إثارة هذا الاهتمام. ولماذا لا يتم استبعادها تمامًا على أساس هذا الفشل ، وهو اللافت في الحالات الواضحة؟ ربما تكون الإجابة ، جزئيًا ، تلك التي قدمها إدوارد جرينبيرج في مناقشة بعض الأعمال الحديثة حول نظرية استحقاق العدالة. بعد مراجعة أوجه القصور التجريبية والمفاهيمية ، لاحظ أن مثل هذا العمل يلعب وظيفة مهمة .. “إلقاء اللوم على الضحيةوحماية الممتلكات من الهجمات المتساوية من قبل مختلف الجماعات غير المالكة. ” سيتم الترحيب بالدفاع الأيديولوجي عن الامتيازات والاستغلال والسلطة الخاصة ، بغض النظر عن مزاياها.

هذه الأمور ليست ذات أهمية كبيرة للفقراء والمضطهدين هنا وفي أماكن أخرى.” [ قارئ تشومسكي ، ص 187 – 188]

يمكن القول إن التخفيضات في الحرية المرتبطة بالرأسمالية ليست في الحقيقة نتيجة جائرة ، لكن مثل هذه الحجة لا تكاد تتناسب مع نظرية تعلن نفسها ليبرتارية“. وماذا عن نتائج هذه العلاقات الاجتماعية السلطوية؟ على حد تعبير آدم سميث ، في ظل التقسيم الرأسمالي للعمل ، ليس لدى العامل أي فرصة لممارسة فهمه أو ممارسة اختراعهو يفقد بطبيعة الحال عادة مثل هذه الممارسة ويصبح عمومًا غبيًا وجاهلًا كما هو ممكن لمخلوق بشري أن يصبح “. يقع عقل العامل في هذا الغباء النعاس ، والذي يبدو ، في مجتمع متحضر ، أنه يضعف فهم جميع الرتب الدنيا من الناس تقريبًا“.[استشهد بها تشومسكي ، أب. المرجع السابق. ، ص. 186]

بالطبع ، يمكن القول إن هذه الآثار الشريرة لعلاقات السلطة الرأسمالية على الأفراد ليست جائرة أيضًا (أو أن الهيمنة الحقيقية للعمال من قبل الرؤساء ليست في الحقيقة هيمنة) ولكن هذا يشير إلى الرغبة في التضحية بأفراد حقيقيين ، وآمالهم و الأحلام والعيش في مفهوم مجرد للحرية ، يكون التأثير التراكمي لذلك هو إفقار حياتنا كلها. إن نوع العلاقات التي ننشئها داخل المنظمات التي ننضم إليها له أهمية كبيرة مثل طبيعتها التطوعية. شكل العلاقات الاجتماعيةالفرد في نواح كثيرة ، تقييد حريتهم ، وتصوراتهم لماهية الحرية وما هي مصالحهم في الواقع. هذا يعني أنه حتى لا تكون هزلية ، يجب أن تعكس أي علاقات ننشئها في أعمالها الداخلية التقييم النقدي والحكم الذاتي الذي أوجدها في المقام الأول. للأسف ، تخفي الفردية الرأسمالية هياكل السلطة وعلاقات الهيمنة والتبعية داخل جمعيات طوعيةعلى ما يبدو فهي تفشل في ملاحظة علاقات الهيمنة الناتجة عن الملكية الخاصة وهكذاما يسمى بالفردانية حتى الآن لم يكن سوى أنانية حمقاء تقلل من شأن الفرد. أحمق لأنها لم تكن فردية على الإطلاق. ولم تؤد إلى ما تم تأسيسه كهدف ؛ هذا هو الكامل والواسع ، وأكبر تنمية شخصية يمكن تحقيقها “. [بيتر كروبوتكين ، كتابات مختارة ، ص. 297]

هذا الافتقار إلى الاهتمام اليميني الليبرتاري بالحرية الفردية الملموسة والفردية هو انعكاس لدعمهم للأسواق الحرة” (أو الحرية الاقتصاديةكما يسمونها أحيانًا). ومع ذلك ، وكما أشار ماكس شتيرنر ، فإن هذا يفشل في فهم أن “[p] الحرية السياسية تعني أن بوليس ، الدولة ، حرة ؛ ليس ، بالتالي ، أنني متحررة من الدولةهذا لا يعني بلدي الحرية، لكن الحرية من قوة أن القواعد وإلى تعريض لي، بل يعني أن واحدا من بلادي الطغاة .. هو حر “. [ الأنا وخاصتها ، ص. 107] وبالتالي فإن الرغبة في الأسواق الحرةتؤدي إلى العمى الذي قد يكون السوق حرًاقد لا يكون الأفراد بداخلها (كما كان شتيرنر يدرك جيدًا ،في ظل نظام القواسم المشتركة ، يقع العمال دائمًا في أيدي مالكي الرأسماليين ، لذلك.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 115])

بعبارة أخرى ، يولي الليبرتاريون اليمينيون أهمية قصوى لمفهوم مجرد للحرية ويفشلون في مراعاة حقيقة أن الحرية الواقعية والملموسة هي نتيجة النشاط المدار ذاتيًا والتضامن والتعاون الطوعي. لكي تكون الحرية حقيقة ، يجب أن تكون موجودة في جميع جوانب حياتنا اليومية ولا يمكن تقليصها دون التأثير الجاد على عقولنا وأجسادنا وحياتنا. وهكذا ، فإن دفاع اليمين الليبرتاري عن الحرية يقوضه إصرارهم على مفهوم الحرية السلبية ، والذي يترجم بسهولة في التجربة على أنه نفي للحرية“. [ستيفان ل. نيومان ، الليبرالية مثل Wit’s End ، ص. 161]

وبالتالي فإن مغالطة اليمين الليبرتاري الأساسية هي أن العقدلا يؤدي إلى نهاية السلطة أو الهيمنة (خاصة عندما لا تكون القوة التفاوضية أو الثروة للمقاولين المحتملين متساوية). كما تلاحظ كارول بيتمان ، “[i] بشكل منطقي ، لا يمكن للمثال التعاقدي أن يشمل العمالة الرأسمالية. التوظيف ليس سلسلة مستمرة من العقود المنفصلة بين صاحب العمل والعامل ، ولكن عقد واحد يلزم فيه العامل نفسه بدخول مؤسسة و اتبع التوجيهات من صاحب العمل لمدة العقد. وذكرت وهيو Benyon بصراحة، تدفع العمال إلى طاعة.” [ العقد الجنسي ، ص. 148] هذا يعني أنعقد العمل (مثل عقد الزواج) ليس تبادلًا ؛ كلا العقدين يخلقان علاقات اجتماعية تستمر بمرور الوقت علاقات التبعية الاجتماعية.” [ المرجع نفسه. ]

السلطة تُفقِرنا جميعًا ، ولذلك يجب مكافحتها أينما ظهرت. هذا هو السبب في أن الأناركيين يعارضون الرأسمالية ، حتى لا يكون هناك بعد الآن حكومة للإنسان عن طريق تراكم رأس المال“. [PJ Proudhon ، استشهد به Woodcock في Anarchism ، ص. 110] إذا كان ، كما أشار موراي بوكشين ، هدف الأناركية هو زيادة الاختيار” [ إيكولوجيا الحرية ، ص. 70] ثم ينطبق هذا على كل من عندما ننشئ جمعيات / علاقات مع الآخرين وعندما نكون ضمن هذه الجمعيات / العلاقات أي أنها تتفق مع حرية الجميع ، وهذا يعني المشاركة وإدارة الذات لا التسلسل الهرمي. تفشل الرأسمالية الأنارکیةفي فهم هذه النقطة الجوهرية والتركيز البحت على الشرط الأول للحرية يضمن مجتمعًا قائمًا على الهيمنة والقمع والتسلسل الهرمي وليس الحرية.

لذلك ليس من المستغرب أن نجد أن الوحدة الأساسية لتحليل اللاسلطوي” – الرأسمالي / اليميني التحرري هي الصفقة (“التجارة، العقد“). يُنظر إلى حرية الفرد على أنها تدور حول فعل ، أو عقد ، وليس في علاقاتنا مع الآخرين. تم حذف جميع الحقائق والآليات الاجتماعية التي تسبق الصفقة وتحيط بها وتنتج عنها. على وجه الخصوص ، يتم تجاهل العلاقات الاجتماعية التي تنتج عن الصفقة (تلك ، والظروف التي تجعل الناس يتعاقدون ، هما العاملان اللذان لا يُذكران في الليبرتارية اليمينية).

بالنسبة للأنارکيين ، يبدو من الغريب التركيز على اللحظة التي يتم فيها توقيع العقد وتجاهل المدة الأطول التي يكون العقد ساريًا فيها (كما أشرنا في القسم أ 2.14 ، إذا كان العامل حراً عند توقيع العقد ، فإن العبودية ستنتهي قريبًا معهم). نعم ، الطبيعة الطوعية للقرار مهمة ، ولكن كذلك العلاقات الاجتماعية التي نمر بها بسبب تلك القرارات.

بالنسبة للأنارکي ، الحرية مبنية على البصيرة القائلة بأن الآخرين ، بصرف النظر عن (في الواقع ، بسبب ) امتلاكهم لقيمتهم الجوهرية ، هم أيضًا وسيلة لتحقيق هدفي، وأنه من خلال حريتهم أحصل على حريتي مما يثري حياتي. كما قال باكونين:

أنا الذي أريد أن أصبح حراً لا يمكنني أن أكون لأن جميع الناس من حولي لا يريدون بعد أن يكونوا أحراراً ، وبالتالي يصبحون أدوات للقمع ضدي“. [نقلت عن طريق Errico Malatesta في Anarchy ، ص. 27]

لذلك يجادل اللاسلطويون بأنه يجب علينا رفض النظريات الليبرتارية اليمينية للحرية والعدالة لأنهم في نهاية المطاف يدعمون إنكار الحرية كتعبير عن الحرية. ما فشل في إدراكه هو أن الحرية هي نتاج الحياة الاجتماعية وأنه (على حد تعبير باكونين) “[لا] يمكن للرجل أن يحقق تحرره دون أن يعمل في نفس الوقت من أجل تحرير كل الناس من حوله. وحريتي هي حرية الجميع لأنني لست حراً حقاً في الفكر والواقع ، إلا عندما يتم تأكيد حريتي وحقوقي والموافقة عليها في حرية وحقوق جميع الناس الذين هم أنداد لي “. [ المرجع نفسه. ]

يمنحنا أشخاص آخرون الإمكانيات لتطوير إمكاناتنا البشرية الكاملة وبالتالي حريتنا ، لذلك عندما ندمر حرية الآخرين فإننا نحد من قدرتنا. تجادل اللاسلطوية ل.سوزان براون بأن معاملة الآخرين والنفس كممتلكات، تجعل الفرد البشري موضوعيًا ، وتنكر وحدة الذات والموضوع ، وتعتبر إنكارًا لإرادة الفرد وحتى الحرية التي يكتسبها الآخر تتعرض للخطر بسبب هذه العلاقة ، لأن نفي إرادة شخص آخر لتحقيق حريته يقضي على الحرية التي يسعى إليها المرء في المقام الأول “. [ سياسة الفردانية ، ص. 3]

بشكل أساسي ، لهذا السبب يرفض اللاسلطويون النظريات الليبرتارية اليمينية للحرية والعدالة إنها فقط لا تضمن الحرية الفردية أو الفردية.

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

وەڵامێک بنووسە

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  گۆڕین )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  گۆڕین )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  گۆڕین )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  گۆڕین )

Connecting to %s

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.