E.2 ماذا يقترح الأناركيون الإيكولوجيون بدلاً من الرأسمالية؟

الترجمة الآلیة


بالنظر إلى ما يعتبره اللاسلطويون الإيكولوجيون السبب الجذري لمشاكلنا البيئية (كما تمت مناقشته في القسم الأخير ) ، لا ينبغي أن يكون مفاجئًا أنهم يعتقدون أن الأزمة البيئية الحالية لا يمكن حلها حقًا إلا من خلال القضاء على تلك الأسباب الجذرية ، أي من خلال إنهاء الهيمنة داخل الإنسانية وخلق مجتمع أناركي. لذلك سنلخص هنا رؤية المجتمع الحر الذي يدافع عنه اللاسلطويون الإيكولوجيون قبل مناقشة القيود المفروضة على مختلف المقترحات غير الأناركية لحل المشكلات البيئية في الأقسام اللاحقة.

ومع ذلك ، قبل القيام بذلك ، من المهم التأكيد على أن الأناركيين الإيكولوجيين يعتبرون أنه من المهم محاربة المشاكل البيئية والاجتماعية اليوم. مثل كل الأناركيين ، يناقشون من أجل العمل المباشر والتضامن للنضال من أجل التحسينات والإصلاحات في ظل النظام الحالي. هذا يعني أن الأناركية البيئية تدعم كل جهد للحفاظ على البيئةهنا والآن. يتمثل الاختلاف الرئيسي بينهم وبين دعاة حماية البيئة في أن الأناركيين الإيكولوجيين يضعون مثل هذه النضالات الجزئية في سياق أكبر لتغيير المجتمع ككل. الأول هو جزء من اتخاذ إجراءات تأخير ضد تفشي تدمير البيئةوالآخر هو حركة إبداعية لإحداث ثورة كاملة في العلاقات الاجتماعية للبشر مع بعضهم البعض والإنسانية بالطبيعة “.[موراي بوكشين ، نحو مجتمع بيئي ، ص. 43] هذا هو أحد الاختلافات الرئيسية بين المنظور البيئي والمنظور البيئي (وهو الاختلاف الذي نوقش في القسم E.1.2). إن إيجاد طرق لمقاومة اختزال الرأسمالية للعالم الحي إلى الموارد والسلع ونهبها للكوكب ، ومقاومتنا لجوانب معينة من نظام الإيكولوجي ، هي مجرد نقطة انطلاق في نقد النظام بأكمله ونضال أوسع من أجل مجتمع أفضل. على هذا النحو ، فإن مخططنا لمجتمع إيكولوجي (أو ecotopia) لا يقصد منه الإشارة إلى عدم المبالاة بالنضالات الجزئية والإصلاحات داخل الرأسمالية. إنه ببساطة للإشارة إلى سبب ثقة اللاسلطويين في أن إنهاء الرأسمالية والدولة سيخلقان الشروط المسبقة الضرورية لمجتمع حر وقابل للحياة بيئيًا.

ينبع هذا المنظور من البصيرة الأساسية للأناركية البيئية ، أي أن المشكلات البيئية ليست منفصلة عن المشكلات الاجتماعية. نظرًا لأننا جزء من الطبيعة ، فهذا يعني أن كيفية تفاعلنا وتشكيلنا معها سوف تتأثر بكيفية تفاعلنا وتشكيل أنفسنا. كما وضعها Reclus”كل شعب يعطي ، إذا جاز القول ، ثيابًا جديدة للطبيعة المحيطة. من خلال حقولها وطرقها ، ومن خلال مسكنها وبكل طريقة إنشائها ، وبالطريقة التي ترتب بها الأشجار والمناظر الطبيعية بشكل عام ، يعبر السكان عن صفة مُثُلها. إذا كان لديها شعور بالجمال حقًا ، فإنها ستجعل الطبيعة أكثر جمالًا. ومن ناحية أخرى ، إذا بقيت الكتلة البشرية العظيمة كما هي اليوم ، فجة وأنانية وغير أصلية ، فستستمر لتمييز وجه الأرض بآثارها البائسة. وهكذا ستصبح صرخة اليأس التي يطلقها الشاعر حقيقة: “أين يمكنني الفرار؟ لقد أصبحت الطبيعة نفسها بشعة“. “من أجل تغيير كيفية تفاعلنا مع الطبيعة ، نحتاج إلى تحويل كيفية تفاعلنا مع بعضنا البعض. “لحسن الحظ، يلاحظ Reclus ،التحالف الكامل بين الجميل والمفيد ممكن“. [نقلت عن كلارك ومارتن (محرران) ، الأنارکى والجغرافيا والحداثة ، ص. 125 و ص. 28]

بعد أكثر من قرن من الزمان ، ردد موراي بوكشين هذه الفكرة:

تم استدعاء الآراء التي قدمها اللاسلطويون عن عمد بالبيئة الاجتماعية للتأكيد على أن المشكلات البيئية الرئيسية لها جذورها في المشكلات الاجتماعية المشكلات التي تعود إلى بدايات الثقافة الأبوية نفسها. صعود الرأسمالية ، مع وجود قانون للحياة يقوم على أدت المنافسة وتراكم رأس المال والنمو اللامحدود إلى وصول هذه المشكلات البيئية والاجتماعية إلى نقطة حادة ؛ في الواقع ، مشكلة لم يسبق لها مثيل في أي حقبة سابقة من التطور البشري. المجتمع الرأسمالي ، من خلال إعادة تدوير العالم المنظم إلى عالم غير حي بشكل متزايد ، التجميع غير العضوي للسلع ، يهدف إلى تبسيط المحيط الحيوي ، وبالتالي قطع مسار التطور الطبيعي مع دفعه على مدى العصور نحو التمايز والتنوع.

لعكس هذا الاتجاه ، كان لا بد من استبدال الرأسمالية بمجتمع إيكولوجي قائم على العلاقات غير الهرمية ، والمجتمعات اللامركزية ، والتكنولوجيات البيئية مثل الطاقة الشمسية ، والزراعة العضوية ، والصناعات ذات الحجم البشري باختصار ، وجهاً لوجه أشكال الاستيطان الديمقراطية المصممة اقتصاديًا وهيكليًا للنظم البيئية التي كانت موجودة فيها “. [ إعادة تشكيل المجتمع ، ص 154-5]

تعتمد رؤية المجتمع البيئي على حقيقة واضحة مفادها أن الناس يمكن أن يكون لهم تأثيرات إيجابية وسلبية على البيئة. في المجتمع الحالي ، هناك اختلافات وتضادات شاسعة بين البيض المتميزين والملونين ، والرجال والنساء ، والأغنياء والفقراء ، والظالم والمضطهد. قم بإزالة تلك الاختلافات والتضادات وتغيير تفاعلاتنا مع أنفسنا والطبيعة بشكل جذري. بعبارة أخرى ، هناك فرق شاسع بين المجتمعات الحرة وغير الهرمية والطبقية وعديمة الجنسية من ناحية ، والمجتمعات الهرمية والممزقة بالطبقة والدولة والسلطوية وكيفية تفاعلها مع البيئة.

بالنظر إلى طبيعة الإيكولوجيا ، لا ينبغي أن يكون مفاجئًا أن اللاسلطويين الاجتماعيين كانوا في طليعة النظرية والنشاط الأناركيين الإيكولوجيين. سيكون من العدل أن نقول أن معظم اللاسلطويين البيئيين ، مثل معظم الأناركيين بشكل عام ، يتصورون بيئة إيكوتوبيا قائمة على مبادئ الأناركية الشيوعية. هذا لا يعني أن الأناركيين الفرديين غير مبالين بالقضايا البيئية ، ببساطة أن معظم الأناركيين غير مقتنعين بأن مثل هذه الحلول ستنهي في الواقع الأزمة البيئية التي نواجهها. بعض المقترحات الواردة في هذا القسم قابلة للتطبيق على اللاسلطوية الفردية (على سبيل المثال ، الحجج القائلة بأن التعاونيات ستنتج نموًا أقل وستكون أقل عرضة للتلوث). ومع ذلك ، فإن البعض الآخر ليس كذلك. الأكثر وضوحا ،لا تنطبق الحجج المؤيدة للملكية العامة وآلية السعر على الحلول القائمة على السوق للأنارکوية الفردية. يجب أيضًا الإشارة إلى أن الكثير من النقد اللاسلطوي البيئي للمقاربات الرأسمالية للمشاكل البيئية ينطبق أيضًا على اللاسلطوية الفردية والتعاضدية أيضًا (خاصة الأولى ، حيث أن الأخيرة تدرك الحاجة إلى تنظيم السوق). في حين أن بعض جوانب الرأسمالية يمكن إزالتها في اللاسلطوية الفردية (مثل التفاوتات الهائلة في الثروة ، وحقوق الملكية الرأسمالية ، وكذلك الإعانات المباشرة وغير المباشرة للشركات الكبيرة) ، إلا أنها لا تزال تعاني من المشكلات المعلوماتية المرتبطة بالأسواق بالإضافة إلى النمو. اتجاه.أن الكثير من النقد اللاسلطوي الإيكولوجي للمقاربات الرأسمالية للمشاكل البيئية ينطبق أيضًا على اللاسلطوية الفردية والتعاضدية أيضًا (خاصة الأولى ، لأن الأخيرة تدرك الحاجة لتنظيم السوق). في حين أن بعض جوانب الرأسمالية يمكن إزالتها في اللاسلطوية الفردية (مثل التفاوتات الهائلة في الثروة ، وحقوق الملكية الرأسمالية ، وكذلك الإعانات المباشرة وغير المباشرة للشركات الكبيرة) ، إلا أنها لا تزال تعاني من مشاكل المعلومات المرتبطة بالأسواق وكذلك بالنمو. اتجاه.أن الكثير من النقد اللاسلطوي الإيكولوجي للمقاربات الرأسمالية للمشاكل البيئية ينطبق أيضًا على اللاسلطوية الفردية والتبادلية أيضًا (خاصة الأولى ، حيث أن الأخيرة تدرك الحاجة إلى تنظيم السوق). في حين أن بعض جوانب الرأسمالية يمكن إزالتها في اللاسلطوية الفردية (مثل التفاوتات الهائلة في الثروة ، وحقوق الملكية الرأسمالية ، وكذلك الإعانات المباشرة وغير المباشرة للشركات الكبيرة) ، إلا أنها لا تزال تعاني من المشكلات المعلوماتية المرتبطة بالأسواق بالإضافة إلى النمو. اتجاه.في حين أن بعض جوانب الرأسمالية يمكن إزالتها في اللاسلطوية الفردية (مثل التفاوتات الهائلة في الثروة ، وحقوق الملكية الرأسمالية ، وكذلك الإعانات المباشرة وغير المباشرة للشركات الكبيرة) ، إلا أنها لا تزال تعاني من المشكلات المعلوماتية المرتبطة بالأسواق بالإضافة إلى النمو. اتجاه.في حين أن بعض جوانب الرأسمالية يمكن إزالتها في اللاسلطوية الفردية (مثل التفاوتات الهائلة في الثروة ، وحقوق الملكية الرأسمالية ، وكذلك الإعانات المباشرة وغير المباشرة للشركات الكبيرة) ، إلا أنها لا تزال تعاني من المشكلات المعلوماتية المرتبطة بالأسواق بالإضافة إلى النمو. اتجاه.

نناقش هنا وجهة النظر الأناركية البيئية النموذجية للمجتمع الإيكولوجي الحر ، أي المجتمع المتجذر في المبادئ الأناركية الاجتماعية. يدافع اللاسلطويون البيئيون ، مثل كل الأناركيين المتسقين ، عن الإدارة الذاتية للعمال للاقتصاد كمكون ضروري لمجتمع مستدام بيئيًا. يعني هذا عادةً ملكية المجتمع لوسائل الإنتاج وجميع المؤسسات الإنتاجية التي يديرها عمالها ذاتيًا (كما هو موضح بمزيد من التفصيل في القسم I.3 ). هذا هو الجانب الرئيسي لبناء مجتمع بيئي حقيقي. معظم الخضر ، حتى لو لم يكونوا أناركيين ، يعترفون بالآثار البيئية الضارة لمبدأ النمو أو الموتالرأسمالي ؛ لكن ما لم يكونوا أناركيين أيضًا ، فإنهم عادة ما يفشلون في الربط بين هذا المبدأ والشكل الهرميللمؤسسة الرأسمالية النموذجية. الشركة الرأسمالية ، مثل الدولة ، مركزية ، من أعلى إلى أسفل وأوتوقراطية. هذه هي عكس ما قد توحي به الروح البيئية. في المقابل ، يؤكد اللاسلطويون البيئيون على الحاجة إلى الشركات المملوكة اجتماعياً والعاملة ذاتياً.

هذه الرؤية للإنتاج التعاوني بدلاً من الإنتاج الهرمي هي موقف مشترك لجميع الأناركيين تقريبًا. اللاسلطويون الاجتماعيون الشيوعيون وغير الشيوعيون ، مثل المتعاضدين والجماعيين ، يقترحون أماكن عمل تعاونية لكنهم يختلفون في أفضل طريقة لتوزيع المنتجات المنتجة. الأول يحث على إلغاء المال وتقاسمه حسب الحاجة بينما يرى الأخير الدخل المرتبط بالعمل ويتم تقاسم الفوائض بالتساوي بين جميع الأعضاء. سينتج كلا النظامين أماكن عمل ستكون تحت ضغط أقل بكثير تجاه التوسع السريع من الشركة الرأسمالية التقليدية (حيث تهدف الأناركية الفردية إلى إلغاء الريع والربح والفائدة ، سيكون لها أيضًا أماكن عمل أقل اتساعًا).

تم توثيق معدل النمو الأبطأ للتعاونيات في عدد من الدراسات ، والتي تظهر أنه في الشركة الرأسمالية التقليدية ، تزداد حصة المالكين والمديرين التنفيذيين من الأرباح بشكل كبير مع إضافة المزيد من الموظفين إلى جدول الرواتب. ويرجع ذلك إلى أن التسلسل الهرمي للشركة مصمم لتسهيل الاستغلال عن طريق تحويل حصة غير متناسبة من فائض القيمة التي ينتجها العمال إلى أولئك الموجودين في أعلى الهرم (انظر القسم ج .2 ) مثل هذا التصميم يعطي الملكية والإدارة حافزًا قويًا للغاية التوسع ، لأنه ، مع تساوي الأشياء الأخرى ، يرتفع دخلهم مع تعيين كل موظف جديد. [ديفيد شويكارت ، ضد الرأسمالية، ص 153-4] ومن ثم فإن الشكل الهرمي للشركة الرأسمالية هو أحد الأسباب الرئيسية للنمو الجامح وكذلك عدم المساواة الاجتماعية وظهور الأعمال التجارية الكبرى واحتكار القلة في ما يسمى بالسوق الحر“.

على النقيض من ذلك ، في تعاونية عمال ذات حصة متساوية ، فإن إضافة المزيد من الأعضاء تعني ببساطة المزيد من الأشخاص الذين يجب تقسيم الفطيرة المتاحة معهم بالتساوي وهو وضع يقلل بشكل كبير من الحافز على التوسع. وبالتالي ، فإن الاقتصاد الاشتراكي التحرري لن يكون تحت نفس الضغط للنمو. علاوة على ذلك ، عند إدخال ابتكارات تكنولوجية أو مواجهة انخفاض في السلع ، من المرجح أن يزيد مكان العمل المدار ذاتيًا وقت الفراغ بين المنتجين بدلاً من زيادة أعباء العمل أو تقليل عدد الموظفين.

هذا يعني أنه بدلاً من إنتاج عدد قليل من الشركات الكبيرة ، فإن الاقتصاد الذي يتحكم فيه العمال يميل إلى إنشاء اقتصاد به المزيد من أماكن العمل الصغيرة والمتوسطة الحجم. وهذا من شأنه أن يجعل دمجهم في المجتمعات المحلية والأنظمة البيئية أسهل بكثير بالإضافة إلى جعلهم أكثر اعتمادًا على المصادر الخضراء للطاقة. ثم هناك المزايا البيئية الأخرى للإدارة الذاتية للعمال بخلاف النقص النسبي في التوسع في أماكن عمل محددة واللامركزية التي ينطوي عليها ذلك. تم شرحها جيدًا من قبل اشتراكي السوق ديفيد شويكارت:

إلى الحد الذي تؤثر فيه الانبعاثات على العمال مباشرة في العمل (كما يحدث غالبًا) ، يمكننا أن نتوقع أن تلوث شركة ذاتية الإدارة تلويثًا أقل. وسيتحكم العمال في التكنولوجيا ؛ ولن يتم فرضها عليهم من الخارج.

إلى الحد الذي تؤثر فيه الانبعاثات على المجتمع المحلي ، فمن المرجح أن تكون أقل حدة ، لسببين. أولاً ، سيعيش العمال (على عكس الملاك الرأسماليين) بالضرورة في مكان قريب ، وبالتالي سيتحمل صانعو القرار المزيد من التكاليف البيئية بشكل مباشر ثانياً لن تكون الشركة المدارة ذاتياً قادرة على تجنب التنظيم المحلي من خلال الهروب (أو التهديد بالقيام بذلك) ، والعصا الكبيرة التي تمسك بها الشركة الرأسمالية على رأس المجتمع المحلي سوف تكون غائبة. وبالتالي غائبة. ستكون ظاهرة كبيرة في مناطق مختلفة من البلاد تحاول التنافس على الشركات من خلال تقديم مناخ عمل أفضل” (أي قيود بيئية أقل) “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 145]

لكي يعمل مجتمع إيكولوجي ، فإنه يتطلب مشاركة نشطة من أولئك الذين يقومون بنشاط إنتاجي. غالبًا ما يكونون أول من يتأثر بالتلوث الصناعي ولديهم أفضل معرفة بكيفية منع حدوثه. على هذا النحو ، فإن الإدارة الذاتية في مكان العمل هي مطلب أساسي للمجتمع الذي يهدف إلى العيش في انسجام مع محيطه (ومع نفسه ، حيث سيتم القضاء على جانب رئيسي من عدم الحرية الاجتماعية في شكل عبودية الأجر).

لهذه الأسباب ، فإن الاشتراكية التحررية القائمة على تعاونيات المنتجين ضرورية لنوع الاقتصاد الضروري لحل الأزمة البيئية. كل هذه تتغذى مباشرة في الرؤية الخضراء حيث تشير البيئة إلى ضرورة اللامركزية ، والتنوع في النظم الطبيعية والاجتماعية ، والتكنولوجيا على المستوى البشري ، ووضع حد لاستغلال الطبيعة“. [جون كلارك ، اللحظة الأناركية ، ص. 115] لا يمكن تحقيق ذلك إلا على أساس مجتمع يؤسس نفسه على الإدارة الذاتية للعمال لأن هذا من شأنه تسهيل لامركزية الصناعات بطرق منسجمة مع الطبيعة.

حتى الآن ، كل أشكال الأناركية الاجتماعية متفقة. ومع ذلك ، يميل اللاسلطويون البيئيون إلى أن يكونوا شيوعيين أناركيين ويعارضون كلا من التبادلية والجماعية. وذلك لأن ملكية العمال والإدارة الذاتية تضع عمال المشروع في وضع يمكنهم من خلاله أن يصبحوا مصلحة خاصة داخل مجتمعهم. قد يؤدي هذا إلى أن تعمل هذه الشركات لمصالحها الضيقة فقط وضد المجتمع المحلي. بعبارة أخرى ، سيكونون خارج مدخلات المجتمع وسيكونون مسؤولين أمام أنفسهم وحدهم. قد يؤدي هذا إلى وضع يصبحون فيه رأسماليين جماعيينمع مصلحة مشتركة في توسيع مشاريعهم وزيادة أرباحهموحتى إخضاع أنفسهم لممارسات غير عقلانية للبقاء في السوق (أي ،الإضرار بمصالحهم الأوسع وطويلة الأجل لأن ضغوط السوق لها ميل واضح لإنتاج سباق نحو القاع انظر القسم I.1.3 لمزيد من المناقشة). هذا يقود معظم اللاسلطويين الإيكولوجيين إلى الدعوة إلى اقتصاد كونفدرالي ومجتمع تكون فيه المجتمعات لامركزية وتعطي مواردها بحرية دون استخدام المال.

كمجاملة طبيعية للإدارة الذاتية في مكان العمل ، يقترح اللاسلطويون البيئيون الإدارة الذاتية المجتمعية. لذلك ، على الرغم من أنه قد يبدو أننا نركز اهتمامنا على الجوانب الاقتصادية للأزمة البيئية وحلها ، فإن هذا ليس هو الحال. يجب أن نضع في اعتبارنا دائمًا أن جميع الأناركيين يرون أن الحل الكامل لمشاكلنا البيئية والاجتماعية العديدة يجب أن يكون متعدد الأبعاد ، ويعالج جميع جوانب النظام الكلي للتسلسل الهرمي والسيطرة. هذا يعني أن الأناركية فقط ، بتركيزها على القضاء على السلطة في جميع مجالات الحياة ، تذهب إلى الجذور الأساسية للأزمة البيئية.

إن الحجة الأناركية البيئية للديمقراطية المباشرة (التشاركية) هي أن الحماية الفعالة للنظم البيئية للكوكب تتطلب أن يكون كل الناس قادرين على المشاركة على المستوى الشعبي في صنع القرار الذي يؤثر على بيئتهم ، لأنهم أكثر وعيًا ببيئةهم البيئية المباشرة. – الأنظمة والأرجح أن تفضل الضمانات البيئية الصارمة أكثر من السياسيين والبيروقراطيين في الدولة والمصالح الخاصة الكبيرة والملوثة التي تهيمن الآن على نظام الحكم التمثيلي“. علاوة على ذلك ، يجب أن يأتي التغيير الحقيقي من الأسفل ، وليس من الأعلى لأن هذا هو مصدر المشكلات الاجتماعية والبيئية التي نواجهها لأنها تجرد الأفراد والمجتمعات والمجتمع ككل من قوتهم ، بل حقًا ، في تشكيل مصائرهم. وكذلك استنزاف مواردهم المادية و الروحية” (أيأفكار وآمال وأحلام الناس).

ببساطة ، لا ينبغي أن يكون من الضروري استكشاف الأسباب البيئية والاجتماعية السليمة لإضفاء اللامركزية على سلطة اتخاذ القرار على مستوى القاعدة الشعبية في المجتمع ، أي للأشخاص الذين يتعين عليهم العيش مع القرارات التي يتم التوصل إليها. إن الطبيعة اللامركزية للأناركية تعني أن أي استثمارات جديدة وحلول مقترحة للمشاكل القائمة ستفصل حسب الظروف المحلية. بسبب تنقل رأس المال ، يجب إنشاء وتنفيذ القوانين التي تم تمريرها في ظل الرأسمالية لحماية البيئة من قبل الحكومة المركزية لتكون فعالة. ومع ذلك ، فإن الدولة ، كما نوقش في القسم E.1، هي بنية مركزية غير مناسبة لمهمة جمع ومعالجة المعلومات والمعرفة المطلوبة لتكييف القرارات مع الظروف البيئية والاجتماعية المحلية. وهذا يعني أن التشريع ، نظرًا لنطاقه على وجه التحديد ، لا يمكن ضبطه بدقة مع الظروف المحلية (وبالتالي يمكن أن يولد معارضة محلية ، لا سيما إذا تم ضربه من قبل منظمات واجهة الشركات). في مجتمع أناركي بيئي ، لن يكون لللامركزية تهديد بالسلطة الاقتصادية ، وبالتالي سيتم التوصل إلى قرارات تعكس الاحتياجات المحلية الفعلية للسكان. نظرًا لأنه من غير المحتمل أن يرغب اللاسلطويون البيئيون في تلويث أنفسهم أو جيرانهم ، فإنهم واثقون من أن مثل هذا التمكين المحلي سينتج مجتمعًا يعيش مع البيئة وليس عليها.

https://tails.boum.org/home/index.en.htmlوبالتالي ، تعد المجتمعات البيئية (أو المجتمعات البيئية) جانبًا رئيسيًا من البيئة البيئية. جادل بوكشين بأن المجتمعات البيئية سوف تكون مترابطة بشكل شبكي من خلال النظم البيئية والمناطق الحيوية والمناطق الأحيائيةوستكون مصممة بشكل فني لتلائم محيطها الطبيعي. يمكننا أن نتصور أن ساحاتها ستكون متداخلة مع الجداول ، وأماكن تجمعها محاطة بالبساتين كانت معالمها المادية محترمة وذات مناظر طبيعية رائعة ، كما تمت رعاية تربتها بعناية لتعزيز التنوع النباتي لأنفسنا وحيواناتنا الأليفة ، وحيثما أمكن الحياة البرية التي قد تدعمها على أطرافها “. ستكون لامركزية و تتناسب مع الأبعاد البشرية، باستخدام إعادة التدوير وكذلك التكاملالمنشآت الشمسية وطاقة الرياح والهيدروليكية وإنتاج الميثان في نمط متنوع للغاية لإنتاج الطاقة. تعتبر الزراعة وتربية الأحياء المائية وتربية المواشي والصيد بمثابة حرف يدوية وهو توجه نأمل أن يمتد إلى أقصى حد ممكن إلى تصنيع قيم الاستخدام من جميع الأنواع تقريبًا. وستتضاءل الحاجة إلى الإنتاج الضخم للسلع في المنشآت عالية التقنية إلى حد كبير من خلال التركيز الشديد للمجتمعات على الجودة والاستمرارية “. [ إيكولوجيا الحرية ، ص. 444]

هذا يعني أن المجتمعات المحلية ستضع سياسات اجتماعية واقتصادية مصممة خصيصًا لظروفها البيئية الفريدة ، بالتعاون مع الآخرين (من المهم التأكيد على أن المجتمعات البيئية لا تعني دعم الاكتفاء الذاتي المحلي والسلطة الاقتصادية كقيم في حد ذاتها) . يتم وضع القرارات التي لها تأثير إقليمي من خلال اتحادات المجالس المحلية ، بحيث يمكن لأي شخص يتأثر بالقرار المشاركة في صنعه. سيكون مثل هذا النظام مكتفيًا ذاتيًا لأن مكان العمل والمشاركة المجتمعية من شأنها أن تعزز الإبداع والعفوية والمسؤولية والاستقلالية واحترام الفردية وهي الصفات اللازمة للإدارة الذاتية لتعمل بفعالية. تمامًا كما يشكل التسلسل الهرمي أولئك الخاضعين له بطرق سلبية ،ستشكلنا المشاركة بطرق إيجابية من شأنها أن تعزز فرديتنا وتثري حريتنا وتفاعلنا مع الآخرين والطبيعة.

هذا ليس كل شيء. سيؤثر الإطار المجتمعي أيضًا على كيفية تطور الصناعة. سيسمح بإعطاء الأولوية للتقنيات البيئية من حيث البحث والتطوير ودعمها من حيث الاستهلاك. لن يتم ترك البدائل الخضراء والتقنيات البيئية دون استخدام بعد الآن لأن معظم الناس لا يستطيعون شرائها ولن يتم تمويل تنميتها بشكل كافٍ لمجرد أن الرأسمالي يرى القليل من الربح أو لا يرى السياسي أي فائدة منه. وهذا يعني أيضًا أن الخطوط العريضة للإنتاج يتم وضعها على مستوى جمعية المجتمع بينما يتم تنفيذها عمليًا من قبل هيئات جماعية أصغر تعمل أيضًا على أساس المساواة والتشاركية والديمقراطية. تشكل أماكن العمل التعاونية جزءًا لا يتجزأ من هذه العملية ،السيطرة على عملية الإنتاج وأفضل طريقة لتنفيذ أي مخططات عامة.

لهذه الأسباب ، يجادل اللاسلطويون بأن الملكية المشتركة جنبًا إلى جنب مع نظام الحيازة القائم على حقوق الاستخدام هو أفضل للبيئة لأنها تتيح للجميع الحق في اتخاذ إجراءات لوقف التلوث ، وليس فقط أولئك الذين يتأثرون به بشكل مباشر. كإطار للأخلاق البيئية ، فإن النظام المجتمعي الذي تصوره اللاسلطويون الاجتماعيون سيكون أفضل بكثير من الملكية والأسواق الخاصة في حماية البيئة. وذلك لأن الضغوط التي تمارسها الأسواق على أعضائها لن تكون موجودة ، وكذلك الحوافز الضارة التي تكافئ الممارسات المناهضة للمجتمع والمعادية للبيئة. بالتساوي ،سيتم إنهاء المركزية المناهضة للبيئة والتسلسل الهرمي للدولة واستبدالها بنظام تشاركي يمكن أن يأخذ في الاعتبار احتياجات البيئة المحلية ويستخدم المعرفة والمعلومات المحلية التي تقمعها كل من الدولة والرأسمالية.

وهكذا فإن الحل الحقيقي للأزمة البيئية يفترض وجود الكومونات ، أي الديمقراطية التشاركية في المجال الاجتماعي. هذا تحول قد يصل إلى حد ثورة سياسية. ومع ذلك ، وكما أكد باكونين باستمرار ، لا يمكن تصور ثورة سياسية من هذا النوع بدون ثورة اجتماعية اقتصادية قائمة على الإدارة الذاتية للعمال. وذلك لأن التجربة اليومية لصنع القرار التشاركي ، وأنماط التنظيم غير الاستبدادية ، والعلاقات الإنسانية الشخصية لن تنجو إذا تم إنكار هذه القيم أثناء ساعات العمل. علاوة على ذلك ، وكما ذكرنا أعلاه ، فإن المجتمعات التشاركية سوف تتعرض لضغوط شديدة لتحمل الضغط الذي ستخضعهم له الشركات الكبرى.

وغني عن القول ، لا يمكن النظر في الجوانب الاقتصادية والاجتماعية للحياة بمعزل عن غيرها. على سبيل المثال ، النتائج السلبية للتسلسل الهرمي في مكان العمل وديناميكيته من السيد / الخادم بالكاد ستبقى هناك. بالنظر إلى مقدار الوقت الذي يقضيه معظم الناس في العمل ، فمن النادر المبالغة في الأهمية السياسية لتحويلها إلى ساحة تدريب لتطوير القيم التحررية. كما أوضح التاريخ ، فإن الثورات السياسية التي لا تستند إلى التغيرات الاجتماعية والتحول النفسي الشامل أي بفك الشروط من مواقف السيد / العبد المستوعب من النظام الحالي تؤدي فقط إلى استبدال النخب الحاكمة الجديدة بـ القدامى (على سبيل المثال ، أصبح لينين القيصرالجديد وأتباع الحزب الشيوعي الأرستقراطيةالجديدة). وبالتالي،إلى جانب وجود معدل نمو أبطأ ، فإن التعاونيات العمالية ذات الإدارة الذاتية الديمقراطية ستضع الأسس النفسية لنوع النظام السياسي الديمقراطي المباشر الضروري لحماية المحيط الحيوي. وهكذا فإن الاشتراكية التحررية الخضراءهي الاقتراح الوحيد الراديكالي بما يكفي لحل الأزمة البيئية.

تصبح الأزمات البيئية ممكنة فقط في سياق العلاقات الاجتماعية التي تضعف قدرات الناس على محاربة دفاع منظم عن بيئة كوكب الأرض وبيئتهم الخاصة. هذا يعني أن تقييد المشاركة في عمليات صنع القرار داخل المنظمات الهرمية مثل الدولة والشركات الرأسمالية يساعد في خلق مشاكل بيئية إلى جانب المشاكل الاجتماعية من خلال حرمان الأشخاص الأكثر تضرراً من مشكلة ما من وسائل إصلاحها. وغني عن القول ، أن التسلسل الهرمي داخل مكان العمل هو شرط أساسي للتراكم وبالتالي النمو في حين أن التسلسل الهرمي داخل المجتمع هو شرط أساسي للدفاع عن عدم المساواة الاقتصادية والاجتماعية وكذلك حكم الأقلية حيث يصبح المحرومون غير مبالين بالمجتمع والقضايا الاجتماعية لديهم القليل أو لا يملكون قل فيها.كلاهما يتحد ليشكلا أساس أزمتنا البيئية الحالية وكلاهما بحاجة إلى إنهاء.

في نهاية المطاف ، لا يمكن أن تبدأ الطبيعة الحرة في الظهور إلا عندما نعيش في مجتمع تشاركي بالكامل خالٍ من الاضطهاد والسيطرة والاستغلال. عندها فقط سنتمكن من تخليص أنفسنا من فكرة السيطرة على الطبيعة وتحقيق إمكاناتنا كأفراد وأن نكون قوة إبداعية في التطور الطبيعي والاجتماعي. وهذا يعني استبدال النظام الحالي بنظام قائم على الحرية والمساواة والتضامن. بمجرد تحقيق ذلك ،ستؤدي الحياة الاجتماعية إلى تطور حساس للتنوع البشري والطبيعي ، حيث تتداخل معًا في كل متناغم متوازن جيدًا. بدءًا من المجتمع عبر المنطقة إلى القارات بأكملها ، سنرى تمايزًا ملونًا بين المجموعات البشرية والنظم البيئية ، كل منها يطور إمكاناته الفريدة و تعريض أعضاء المجتمع لمجموعة واسعة من المحفزات الاقتصادية والثقافية والسلوكية. سيكون الوقوع في نطاق اختصاصنا مجموعة متنوعة مثيرة ، وغالبًا ما تكون دراماتيكية ، من الأشكال المجتمعية تتميز هنا بالتكيفات المعمارية والصناعية مع النظم البيئية شبه القاحلة ، وهناك الأراضي العشبية ، في أماكن أخرى من خلال التكيف مع مناطق الغابات. سنشهد تفاعلًا إبداعيًا بين الفرد والجماعة ، والمجتمع والبيئة ، والإنسانية والطبيعة “. [بوكشين ، أناركية ما بعد الندرة، ص. 39]

لذلك ، في الختام ، بدلاً من الرأسمالية ، يفضل اللاسلطويون البيئيون الأشكال المسؤولة بيئيًا للاشتراكية التحررية ، مع اقتصاد يقوم على مبادئ التكامل مع الطبيعة ؛ اللامركزية (حيثما كان ذلك ممكناً ومرغوباً) في الصناعات الكبيرة ، وإعادة تأهيل العمال ، والعودة إلى أنماط إنتاج أكثر حرفية ؛ استخدام التقنيات البيئية ومصادر الطاقة الصديقة للبيئة لإنتاج منتجات خضراء ؛ استخدام المواد الخام المعاد تدويرها والقابلة لإعادة التدوير والموارد المتجددة ؛ تكامل المدينة والريف والصناعة والزراعة ؛ إنشاء مجتمعات بيئية ذاتية الإدارة تتواجد في وئام مع محيطها ؛وأماكن العمل المدارة ذاتيًا والتي تستجيب لرغبات جمعيات المجتمع المحلي ومجالس العمل حيث يتم اتخاذ القرارات عن طريق الديمقراطية المباشرة والمنسقة (حيثما كان ذلك مناسبًا وقابل للتطبيق) من القاعدة إلى القمة في اتحاد حر. يهدف هذا المجتمع إلى تطوير الفردية والحرية لجميع أعضائه من أجل ضمان إنهاء هيمنة البشرية على الطبيعة من خلال إنهاء الهيمنة داخل الإنسانية نفسها.

هذه هي رؤية المجتمع الأخضر التي طرحها موراي بوكشين. لنقتبس منه:

يجب أن نخلق مجتمعًا بيئيًا ليس فقط لأن مثل هذا المجتمع مرغوب فيه ولكن لأنه ضروري للغاية. يجب أن نبدأ في العيش من أجل البقاء. مثل هذا المجتمع ينطوي على عكس أساسي لجميع الاتجاهات التي تميز التطور التاريخي التكنولوجيا الرأسمالية والمجتمع البرجوازي التخصص الدقيق أو الآلات والعمل ، وتركيز الموارد والناس في المؤسسات الصناعية العملاقة والكيانات الحضرية ، والتقسيم الطبقي والبيروقراطي للحياة ، وانفصال المدينة عن الريف ، وتجسيد الطبيعة والإنسان الكائنات. في رأيي ، هذا الانعكاس الشامل يعني أننا يجب أن نبدأ في إضفاء اللامركزية على مدننا وإنشاء مجتمعات بيئية جديدة تمامًا تم تشكيلها فنيًا وفقًا للأنظمة البيئية التي توجد فيها..

مثل هذا المجتمع البيئي من شأنه أن يعالج الانقسام بين المدينة والريف ، في الواقع ، بين العقل والجسد من خلال دمج الفكر مع العمل البدني ، والصناعة مع الزراعة في تناوب أو تنويع المهام المهنية. وسيتم دعم المجتمع البيئي من خلال نوع جديد من التكنولوجيا أو التكنولوجيا البيئية نوع يتألف من آلات مرنة ومتعددة الاستخدامات تؤكد تطبيقاتها الإنتاجية على المتانة والجودة. “. [ نحو مجتمع بيئي ، ص 68-9]

أخيرًا ، نحتاج إلى رسم سريع لكيفية رؤية اللاسلطويين للتغيير في مجتمع إيكولوجي يحدث حيث لا فائدة من وجود هدف إذا لم تكن لديك فكرة عن كيفية تحقيقه.

كما أشرنا أعلاه ، لا يقوم اللاسلطويون البيئيون (مثل كل الأناركيين) بموازنة يوتوبيا مثالية للمجتمع القائم ، بل يشاركون في الصراعات البيئية الحالية. علاوة على ذلك ، نرى هذا الصراع بحد ذاته كحلقة وصل بين ما هو موجود وما يمكن أن يكون. وهذا يعني ، على الأقل ، استراتيجية ذات شقين من حركات الأحياء وتنظيم أماكن العمل كوسيلة لمحاربة الرأسمالية والقضاء عليها. ستعمل هذه معًا ، مع استهداف الأول ، على سبيل المثال ، التخلص من النفايات السامة والأخير يوقف إنتاج السموم في المقام الأول. فقط عندما يكون العمال في وضع يسمح لهم برفض الانخراط في ممارسات مدمرة أو إنتاج سلع مدمرة يمكن أن يظهر التغيير البيئي الدائم. مما لا يثير الدهشة ،حرص اللاسلطويون الحديثون والأناركيون النقابيون على التأكيد على الحاجة إلى نقابية خضراء تتعامل مع الاستغلال البيئي والاقتصادي. تمت مناقشة أفكار المجتمع والنقابات الصناعية بمزيد من التفصيل فيالقسم ي 5 جنبًا إلى جنب مع التكتيكات الأناركية الأخرى للتغيير الاجتماعي. وغني عن القول ، أن مثل هذه المنظمات سوف تستخدم العمل المباشر كوسيلة لتحقيق أهدافها (انظر القسم J.2 ). وتجدر الإشارة إلى أن بعض أتباع بوكشين المتخصصين في البيئة الاجتماعية يدافعون ، مثله ، عن الخضر الترشح في الانتخابات المحلية كوسيلة لخلق قوة مضادة للدولة. كما نناقش في القسم J.5.14 ، تجد هذه الاستراتيجية (المسماة بالبلدية التحررية) القليل من المؤيدين في الحركة الأناركية الأوسع.

تتدفق هذه الإستراتيجية ، بالطبع ، إلى هياكل المجتمع البيئي. كما نناقش في القسم I.2.3 ، يناقش اللاسلطويون أن إطار المجتمع الحر سيتم إنشاؤه في عملية محاربة المجتمع الحالي. وبالتالي ، سيتم إنشاء هياكل المجتمع الأناركي البيئي (أي المجتمعات البيئية وأماكن العمل ذاتية الإدارة) من خلال محاربة الميول البيئية للنظام الحالي. بعبارة أخرى ، يسعى اللاسلطويون البيئيون مثل كل الأناركيين إلى خلق عالم جديد بينما يحاربون العالم القديم. هذا يعني أن ما نفعله الآن هو مثال على ما نقترحه بدلاً من الرأسمالية ، وإن كان غير كامل. هذا يعني أننا نتصرف بطريقة بيئية اليوم من أجل ضمان أنه يمكننا إنشاء مجتمع بيئي غدًا.

لمزيد من المناقشة حول كيفية عمل المجتمع الأناركي ، انظر القسم الأول . سنناقش قيود الحلول المقترحة المختلفة للأزمة البيئية في الأقسام التالية.

وەڵامێک بنووسە

Please log in using one of these methods to post your comment:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  گۆڕین )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  گۆڕین )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  گۆڕین )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  گۆڕین )

Connecting to %s

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.