ب. ٢. ٢ : هل للدولة وظائف فرعية؟

الترجمة الآلیة


نعم إنها كذلك. بينما ، كما نوقش في القسم الأخير ، فإن الدولة هي أداة للحفاظ على الحكم الطبقي ، هذا لا يعني أنها تقتصر فقط على الدفاع عن العلاقات الاجتماعية في المجتمع والمصادر الاقتصادية والسياسية لتلك العلاقات. لم تترك أي دولة أنشطتها على الإطلاق عند هذا الحد الأدنى. بالإضافة إلى الدفاع عن الأغنياء وممتلكاتهم والأشكال المحددة لحقوق الملكية التي يفضلونها ، فإن الدولة لديها العديد من الوظائف الفرعية الأخرى.

لقد تباينت هذه الأشياء بشكل كبير مع مرور الوقت والمكان ، وبالتالي ، سيكون من المستحيل إدراجها جميعًا. ومع ذلك ، لماذا يفعل ذلك هو أكثر مباشرة إلى الأمام. يمكننا تعميم شكلين رئيسيين من الوظائف الفرعية للدولة. الأول هو تعزيز مصالح النخبة الحاكمة إما وطنياً أو دولياً فيما يتجاوز مجرد الدفاع عن ممتلكاتهم. والثاني هو حماية المجتمع من الآثار السلبية للسوق الرأسمالي. سنناقش كل واحد على حدة ، ومن أجل البساطة والأهمية ، سنركز على الرأسمالية (انظر أيضًا القسم د -1 ).

أول وظيفة فرعية رئيسية للدولة هي عندما تتدخل في المجتمع لمساعدة الطبقة الرأسمالية بطريقة أو بأخرى. يمكن أن يتخذ هذا أشكالًا واضحة من التدخل ، مثل الإعانات ، والإعفاءات الضريبية ، والعقود الحكومية غير المزايدة ، والتعريفات الوقائية للصناعات القديمة ، غير الفعالة ، وإعطاء الاحتكارات الفعلية لشركات معينة أو أفراد معينين ، وعمليات إنقاذ الشركات التي يحكمها بيروقراطيو الدولة على أنها مهمة جدًا دعنا نفشل ، وهكذا. ومع ذلك ، تتدخل الدولة أكثر من ذلك بكثير وبطرق أكثر دقة. عادة ما يفعل ذلك لحل المشاكل التي تنشأ في سياق التطور الرأسمالي والتي لا يمكن ، بشكل عام ، تركها للسوق (على الأقل في البداية). وهي مصممة لإفادة الطبقة الرأسمالية ككل وليس فقط أفراد أو شركات أو قطاعات معينة.

وقد اتخذت هذه التدخلات أشكالاً مختلفة في أوقات مختلفة وتشمل تمويل الدولة للصناعة (مثل الإنفاق العسكري) ؛ إنشاء بنية تحتية اجتماعية باهظة التكلفة بحيث لا يوفرها رأس المال الخاص (السكك الحديدية والطرق السريعة) ؛ تمويل الأبحاث التي لا تستطيع الشركات تحملها ؛ حماية التعريفات لحماية الصناعات النامية من المنافسة الدولية الأكثر كفاءة (مفتاح التصنيع الناجح لأنها تسمح للرأسماليين بسرقة المستهلكين ، مما يجعلهم أغنياء وزيادة الأموال المتاحة للاستثمار) ؛ منح الرأسماليين حق الوصول التفضيلي إلى الأرض والموارد الطبيعية الأخرى ؛ توفير التعليم لعامة الناس لضمان امتلاكهم للمهارات والمواقف التي يتطلبها الرأسماليون والدولة (ليس من قبيل الصدفة أن يكون الشيء الرئيسي الذي تم تعلمه في المدرسة هو كيفية النجاة من الملل ،أن تكون في تسلسل هرمي وأن تفعل ما تأمر به) ؛ المشاريع الإمبريالية لإنشاء مستعمرات أو دول عميلة (أو حماية رأس مال المواطن المستثمر في الخارج) من أجل إنشاء أسواق أو الوصول إلى المواد الخام والعمالة الرخيصة ؛ الإنفاق الحكومي لتحفيز الطلب الاستهلاكي في مواجهة الركود والركود ؛ الحفاظ على مستوى طبيعيمن البطالة يمكن استخدامه لتأديب الطبقة العاملة ، وبالتالي ضمان إنتاجها أكثر وبأقل ؛ التلاعب في سعر الفائدة في محاولة للحد من آثار دورة الأعمال وتقويض مكاسب العمال في الصراع الطبقي.الإنفاق الحكومي لتحفيز الطلب الاستهلاكي في مواجهة الركود والركود ؛ الحفاظ على مستوى طبيعيمن البطالة يمكن استخدامه لتأديب الطبقة العاملة ، وبالتالي ضمان إنتاجها أكثر وبأقل ؛ التلاعب في سعر الفائدة في محاولة للحد من آثار دورة الأعمال وتقويض مكاسب العمال في الصراع الطبقي.الإنفاق الحكومي لتحفيز الطلب الاستهلاكي في مواجهة الركود والركود ؛ الحفاظ على مستوى طبيعيمن البطالة يمكن استخدامه لتأديب الطبقة العاملة ، وبالتالي ضمان إنتاجها أكثر وبأقل ؛ التلاعب في سعر الفائدة في محاولة للحد من آثار دورة الأعمال وتقويض مكاسب العمال في الصراع الطبقي.

هذه الإجراءات ، وغيرها من الإجراءات المماثلة ، تضمن أن الدور الرئيسي للدولة داخل الرأسمالية هو في الأساس تنظيم المخاطر والتكلفة ، وخصخصة السلطة والربح“. من غير المستغرب ، مع كل الحديث عن التقليل من الدولة ، في دول منظمة التعاون الاقتصادي والتنمية تستمر الدولة في النمو نسبة إلى الناتج القومي الإجمالي.” [نعوم تشومسكي ، الدول المارقة ، ص. 189] ومن هنا ديفيد ديليون:

وفوق كل شيء ، تبقى الدولة مؤسسة لاستمرار العلاقات الاجتماعية والاقتصادية السائدة ، سواء من خلال وكالات مثل الجيش أو المحاكم أو السياسة أو الشرطة. لقد اكتسبت الدول المعاصرة وسائل أقل بدائية لتعزيز أنظمة ممتلكاتها [من عنف الدولة الذي هو دائمًا وسيلة الملاذ الأخير ، غالبًا أولاً ،] يمكن للدول تنظيم أو تخفيف أو حل التوترات في الاقتصاد عن طريق منع إفلاس الشركات الرئيسية ، والتلاعب بالاقتصاد من خلال أسعار الفائدة ، ودعم الأيديولوجية الهرمية من خلال الفوائد الضريبية للكنائس والمدارس ، والتكتيكات الأخرى ، فهي في الأساس ليست مؤسسة محايدة ؛ إنها قوية للوضع الراهن ، فالدولة الرأسمالية ، على سبيل المثال ، هي تقريبًا جيروسكوب متمركز في العاصمة ، يوازن النظام.إذا حقق أحد قطاعات الاقتصاد مستوى من الربح ، دعنا نقول ، أن ذلك يضر ببقية النظام مثل تسبب منتجي النفط في استياء عام وزيادة تكاليف التصنيع قد تعيد الدولة توزيع بعض من هذا الربح من خلال الضرائب ، أو تقديم التشجيع للمنافسين “. [ الأناركية على أصول الدولة ووظائفها: بعض الملاحظات الأساسية ، إعادة اختراعالأنارکا ، ص 71-72]

بعبارة أخرى ، تعمل الدولة على حماية المصالح طويلة المدى للطبقة الرأسمالية ككل (وضمان بقائها) من خلال حماية النظام. يمكن لهذا الدور أن يتعارض مع مصالح رأسماليين معينين أو حتى أقسام كاملة من الطبقة السائدة (انظر القسم ب 2.6 ). لكن هذا الصراع لا يغير دور الدولة كشرطي لأصحاب العقارات. في الواقع ، يمكن اعتبار الدولة كوسيلة لتسوية (بطريقة سلمية ومستقلة على ما يبدو) نزاعات الطبقة العليا حول ما يجب القيام به للحفاظ على استمرار النظام.

يجب التأكيد على أن هذا الدور الفرعي ليس مصادفة ، بل هو جزء لا يتجزأ من الرأسمالية. وبالفعل ، اعتمدت المجتمعات الصناعية الناجحة باستمرار على الابتعاد عن المعتقدات التقليدية للسوق ، بينما حكمت على ضحاياها [في الداخل والخارج] بالانضباط في السوق“. [نعوم تشومسكي ، النظام العالمي ، قديم وحديث ، ص. 113] بينما نما تدخل الدولة هذا بشكل كبير بعد الحرب العالمية الثانية ، كان دور الدولة كمروج نشط للطبقة الرأسمالية بدلاً من مجرد المدافع السلبي كما هو متضمن في الأيديولوجية الرأسمالية (أي كمدافع عن الملكية) كان دائمًا سمة من سمات النظام. كما قال كروبوتكين:

تحوِّل كل دولة الفلاحين والعمال الصناعيين إلى حياة بؤس ، من خلال الضرائب ، ومن خلال الاحتكارات التي تخلقها لصالح الملاك ، وأباطرة القطن ، وأقطاب السكك الحديدية ، والعامة ، وما شابه ذلكنحتاج فقط أن ننظر حولنا ، لنرى كيف تشكل الدول احتكارات في كل مكان في أوروبا وأمريكا لصالح الرأسماليين في الداخل ، ولا تزال أكثر في الأراضي المحتلة [التي هي جزء من إمبراطورياتهم] “. [ التطور والبيئة ، ص. 97]

وتجدر الإشارة إلى أنه من خلال الاحتكارات، كان كروبوتكين يعني امتيازات وفوائد عامة بدلاً من منح شركة معينة سيطرة كاملة على السوق. ويستمر هذا حتى يومنا هذا بوسائل مثل ، على سبيل المثال ، خصخصة الصناعات ولكن تزويدها بإعانات من الدولة أو باتفاقيات التجارة الحرة” (التي لا تحمل علامات خاطئة) التي تفرض تدابير حمائية مثل حقوق الملكية الفكرية في السوق العالمية.

كل هذا يعني أن الرأسمالية نادراً ما اعتمدت على القوة الاقتصادية البحتة لإبقاء الرأسماليين في مركز هيمنتهم الاجتماعية (إما على الصعيد الوطني ، مقابل الطبقة العاملة ، أو دوليًا ، في مواجهة النخب الأجنبية المتنافسة). في حين أن النظام الرأسمالي للسوق الحرةالذي تخفض فيه الدولة تدخلها لحماية حقوق الملكية الرأسمالية ببساطة قد تم تقريبه في مناسبات قليلة ، فإن هذه ليست الحالة المعيارية للنظام القوة المباشرة ، أي عمل الدولة ، تكمل دائمًا تقريبًا عليه.

هذا هو الحال بوضوح أثناء ولادة الإنتاج الرأسمالي. ثم تريد البرجوازية وتستخدم سلطة الدولة في تنظيمالأجور (أي إبقائها إلى مستويات مثل تعظيم الأرباح وإجبار الناس على حضور العمل بانتظام) ، وإطالة يوم العمل وإبقاء العامل يعتمد على الأجر العمل كوسيلة للدخل الخاصة بهم (من خلال وسائل مثل ضم الأراضي ، وفرض حقوق الملكية على الأراضي غير المأهولة ، وما إلى ذلك). بما أن الرأسمالية ليست ولم تكن أبدًا تطورًا طبيعيًافي المجتمع ، فليس من المستغرب أن يتطلب الأمر المزيد والمزيد من تدخل الدولة لإبقائها مستمرة (وإذا لم يكن الأمر كذلك ، إذا كانت القوة ضرورية لإنشاء النظام في المقام الأول،حقيقة أن هذا الأخير يمكنه البقاء على قيد الحياة دون مزيد من التدخل المباشر لا يجعل النظام أقل دولة). على هذا النحو ، يستمر استخدام التنظيموالأشكال الأخرى لتدخل الدولة من أجل تحريف السوق لصالح الأغنياء وبالتالي إجبار العاملين على بيع عملهم بشروط الرؤساء.

تم تصميم هذا الشكل من تدخل الدولة لمنع تلك الشرور الكبرى التي قد تهدد كفاءة الاقتصاد الرأسمالي أو الوضع الاجتماعي والاقتصادي للرؤساء. وهي مصممة بحيث لا تقدم فوائد إيجابية لأولئك الخاضعين للنخبة (على الرغم من أن هذا قد يكون له آثار جانبية). وهذا يقودنا إلى النوع الآخر من تدخل الدولة ، محاولات المجتمع ، عن طريق الدولة ، لحماية نفسه من الآثار المتآكلة لنظام السوق الرأسمالي.

إن الرأسمالية نظام معادٍ للمجتمع بطبيعته. من خلال محاولة التعامل مع العمل (الناس) والأرض (البيئة) كسلع ، يجب عليها تفكيك المجتمعات وإضعاف النظم البيئية. لا يمكن إلا أن يؤذي أولئك الخاضعين لها ، ونتيجة لذلك ، يؤدي ذلك إلى الضغط على الحكومة للتدخل للتخفيف من الآثار الأكثر ضررا للرأسمالية غير المقيدة. لذلك ، من جهة ، هناك الحركة التاريخية للسوق ، حركة لا حدود لها ، وبالتالي تهدد وجود المجتمع ذاته. من ناحية أخرى ، هناك ميل طبيعي للمجتمع للدفاع عن نفسه ، وبالتالي إنشاء مؤسسات لحمايته.اجمع هذا مع الرغبة في العدالة نيابة عن المظلومين إلى جانب المعارضة لسوء عدم المساواة وتجاوزات السلطة والثروة ولدينا القدرة للدولة على العمل لمكافحة أسوأ تجاوزات النظام من أجل الحفاظ على النظام كما يسير كله. بعد كل شيء ، الحكومةلا يمكن أن يريد المجتمع أن ينفصل ، لأنه سيعني حرمانه والطبقة المهيمنة من مصادر الاستغلال“. [مالاتيستا ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 25]

وغني عن القول أن التوجه لأي نظام للحماية الاجتماعية يأتي عادة من الأسفل ، من الأشخاص الأكثر تأثراً بشكل مباشر بالآثار السلبية للرأسمالية. في مواجهة الاحتجاجات الجماهيرية ، يمكن استخدام الدولة لمنح امتيازات للطبقة العاملة في الحالات التي لا يؤدي فيها ذلك إلى تهديد سلامة النظام ككل. وبالتالي ، فإن النضال الاجتماعي هو الديناميكي لفهم العديد ، إن لم يكن كل ، الوظائف الفرعية التي اكتسبتها الدولة على مر السنين (وهذا ينطبق على الوظائف المؤيدة للرأسمالية حيث أنها مدفوعة عادة بالحاجة إلى تعزيز أرباح وقوة الرأسماليين على حساب الطبقة العاملة).

تشريع الولاية لتحديد طول يوم العمل هو مثال واضح على ذلك. في الفترة المبكرة من التطور الرأسمالي ، كان الوضع الاقتصادي للرأسماليين آمنًا ، وبالتالي ، تجاهلت الدولة بسعادة يوم العمل المطول ، مما سمح للرأسماليين بتخصيص المزيد من القيمة الفائضة من العمال وزيادة معدل الربح دون تدخل. مهما كانت الاحتجاجات التي اندلعت تم التعامل معها من قبل القوات. بعد ذلك ، بعد أن بدأ العمال في التنظيم على نطاق أوسع وأوسع ، أصبح تقليل طول يوم العمل مطلبًا رئيسيًا حول الحماس الاشتراكي الثوري. من أجل نزع فتيل هذا التهديد (والثورة الاشتراكية هي أسوأ سيناريو بالنسبة للرأسمالي) ، أصدرت الدولة تشريعات لتقليل طول يوم العمل.

في البداية ، كانت الدولة تعمل بحتة كحامية للطبقة الرأسمالية ، مستخدمة سلطاتها ببساطة للدفاع عن ممتلكات القلة ضد الكثيرين الذين استخدموها (أي قمع الحركة العمالية للسماح للرأسماليين بالقيام بما يحلو لهم). في الفترة الثانية ، كانت الدولة تمنح امتيازات للطبقة العاملة للقضاء على تهديد لسلامة النظام ككل. وغني عن القول أنه بمجرد تهدئة نضال العمال وتقليص وضعهم التفاوضي بسبب العمل العادي للسوق (انظر القسم ب -4-3 ) ، تم تجاهل التشريع الذي يقيد يوم العمل بسعادة وأصبح قوانين ميتة“.

وهذا يشير إلى استمرار التوتر والصراع بين جهود إنشاء السوق الحرةوالمحافظة عليها ونشرها وبين الجهود المبذولة لحماية الناس والمجتمع من عواقب عملها. يعتمد من يفوز في هذا الصراع على القوة النسبية لأولئك المعنيين (كما تفعل الإصلاحات الفعلية المتفق عليها). في النهاية ، ما تعترف به الدولة ، يمكن أن تستعيده أيضًا. وبالتالي فإن صعود وسقوط دولة الرفاهية الممنوحة لوقف المزيد من التغيير الثوري (انظر القسم د 1.3 ) ، لم يتحدى بشكل أساسي وجود العمل بأجر وكان مفيدًا كوسيلة لتنظيم الرأسمالية ولكن تم إصلاحه” ( أي أنها أصبحت أسوأ ، وليست أفضل) عندما تعارضت مع احتياجات الاقتصاد الرأسمالي وشعرت النخبة الحاكمة بالقوة الكافية للقيام بذلك.

بالطبع ، هذا الشكل من تدخل الدولة لا يغير طبيعة الدولة أو دورها كأداة لقوة الأقلية. في الواقع ، لا يمكن لهذه الطبيعة أن تساعد إلا في تشكيل الطريقة التي تحاول بها الدولة تطبيق الحماية الاجتماعية ، وبالتالي إذا تولت الدولة وظائفها ، فإنها تفعل ذلك في المصلحة المباشرة للطبقة الرأسمالية كما في مصلحة المجتمع بشكل عام. حتى عندما تتخذ إجراءً تحت ضغط من عامة السكان أو لمحاولة إصلاح الضرر الذي تسببه السوق الرأسمالية ، فإن طبيعتها الطبقية والتسلسل الهرمي تحرف النتائج بطرق مفيدة في المقام الأول للطبقة الرأسمالية أو نفسها. ويمكن ملاحظة ذلك من خلال كيفية تطبيق تشريعات العمل ، على سبيل المثال. وهكذا ، حتى الوظائف الجيدةللدولة يتم اختراقها وتسيطر عليها الطبيعة الهرمية للدولة. كما قال مالاتيستا بقوة:

إن الوظيفة الأساسية للحكومة هي دائما قمع واستغلال الجماهير ، والدفاع عن الظالمين والمستغلين. صحيح أن هذه الوظائف الأساسية أضيفت وظائف أخرى في مسار التاريخ. بالكاد توجد حكومة من أي وقت مضى لم تتحد مع أنشطتها القمعية والنهب الأخرى التي كانت مفيدة في الحياة الاجتماعية ، ولكن هذا لا ينتقص من حقيقة أن الحكومة هي قمعية بطبيعتهاوأنها في الأصل وبموقفها ، تميل حتمًا للدفاع عن الطبقة السائدة وتقويتها ؛ بل إنها تؤكد الموقف وتزيده سوءًا.يكفي أن نفهم كيف ولماذا تقوم بهذه الوظائف للعثور على دليل عملي على أن كل ما تفعله الحكومات يكون مدفوعًا دائمًا بالرغبة في الهيمنة ، ودائمًا ما يكون موجهًا للدفاع عن امتيازاتها وإمتدادها وإدامتها. الطبقة التي يمثلها هو كل من الممثل والمدافع. “[ المرجع. Cit. ص ص 23-4]

هذا لا يعني أنه يجب إلغاء هذه الإصلاحات (البديل أسوأ في كثير من الأحيان ، كما تظهر النيوليبرالية) ، فهو ببساطة يعترف بأن الدولة ليست هيئة محايدة ولا يمكن توقع أن تتصرف كما لو كانت كذلك. وهذا ، من المفارقات ، يشير إلى جانب آخر من إصلاحات الحماية الاجتماعية داخل الرأسمالية: إنها تجعل العلاقات العامة جيدة. بالظهور لرعاية مصالح المتضررين من الرأسمالية ، يمكن للدولة أن تحجب طبيعتها الحقيقية:

لا يمكن للحكومة أن تحافظ على نفسها لفترة طويلة دون إخفاء طبيعتها الحقيقية وراء ادعاء المنفعة العامة ؛ لا يمكنها فرض احترام لحياة المحرومين إذا لم تطالب باحترام جميع أشكال الحياة البشرية ؛ لا يمكنها فرض قبول الامتيازات من القلة إذا لم تدعي أنها الوصي على حقوق الجميع “. [مالاتيستا ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 24]

من الواضح ، كونها أداة للنخبة الحاكمة ، فإنه لا يمكن الاعتماد على الدولة في السيطرة على النظام الذي تديره تلك النخبة. كما سنناقش في القسم التالي ، حتى في دولة ديمقراطية ، يدير الأغنياء الدولة ويسيطرون عليها ، مما يجعل من غير المحتمل أن يتم إدخال أو تطبيق التشريع المؤيد للشعب دون ضغط شعبي كبير. هذا هو السبب في الأنارکیین يفضلون العمل المباشر والتنظيم خارج البرلمان (انظر الأقسام J.2 و J.5 لمزيد من التفاصيل). في نهاية المطاف ، حتى الحريات والحقوق المدنية الأساسية هي نتاج عمل مباشر ، من الحركات الجماهيرية بين الناسمن أجل انتزاع هذه الحقوق من الطبقات الحاكمة ، التي لم تكن لتوافق عليها طواعية“. [الروك ،الأناركية النقابية ، ص. 75]

من الواضح بالمثل ، أن النخبة الحاكمة والمدافعون عنها يكرهون أي تشريع لا يفضلونه في حين ، بالطبع ، يظلون صامتين بشأن استخدامها الخاص للدولة. كما أشار بنجامين تاكر عن رأسمالي السوق الحرةهربرت سبنسر ، وسط توضيحاته المتعددة الأوجه من شرور التشريع ، يذكر في بعض الحالات أن قانونًا تم تمريره ظاهريًا على الأقل لحماية العمل ، وتخفيف المعاناة ، أو تعزيز رفاهية الناس ولكن لم يلفت الانتباه مرة واحدة إلى الشرور الأكثر فتكًا وعميقة التي تنبثق من القوانين التي لا تعد ولا تحصى مما يخلق امتيازًا ويحافظ على الاحتكار “. [ الأناركيون الفرديون ، ص. 45] مثل هذا النفاق أمر مذهل ، ولكنه شائع جدًا في صفوف أنصار رأسمالية السوق الحرة“.

أخيرًا ، يجب التأكيد على أن أياً من هذه الوظائف الفرعية لا تعني ضمناً أنه يمكن تغيير الرأسمالية من خلال سلسلة من الإصلاحات المجزأة إلى نظام خيري يخدم في المقام الأول مصالح الطبقة العاملة. بل على العكس ، فإن هذه الوظائف تنبثق عن الدور الأساسي للدولة كحامي للملكية الرأسمالية والعلاقات الاجتماعية التي تولدها ، وتكملها ، أي الأساس الذي تقوم عليه الرأسمالية للاستغلال. لذا فإن الإصلاحات قد تعدل عمل الرأسمالية لكنها لا تستطيع أن تهدد أساسها.

باختصار ، بينما قد يختلف مستوى وطبيعة التدخل الإحصائي نيابة عن طبقات التوظيف ، فهو موجود دائمًا. بغض النظر عن النشاط الذي تمارسه بخلاف وظيفتها الأساسية في حماية الملكية الخاصة ، وما هي الوظائف الفرعية التي تضطلع بها ، فإن الدولة تعمل دائمًا كأداة للطبقة الحاكمة. وينطبق هذا حتى على الوظائف الفرعية التي فرضها عامة الناس على الدولة حتى الإصلاح الأكثر شيوعًا سيتم تعديله لصالح الدولة أو رأس المال ، إن أمكن. هذا لا يعني استبعاد كل محاولات الإصلاح على أنها غير ذات صلة ، بل يعني ببساطة الاعتراف بأننا ، نحن المظلومين ، نحتاج إلى الاعتماد على قوتنا ومنظماتنا لتحسين ظروفنا.

ب. ٢. ٣ : كيف تحافظ الطبقة السائدة على سيطرة الدولة؟

الترجمة الآلیة


في بعض الأنظمة ، من الواضح كيف تسيطر الأقليات الاقتصادية المسيطرة على الدولة. في الإقطاعية ، على سبيل المثال ، كانت الأرض مملوكة من قبل اللوردات الإقطاعيين الذين استغلوا الفلاحين مباشرة. تم دمج القوة الاقتصادية والسياسية في نفس مجموعة الأيدي ، الملاك. شهد الاستبداد الملك يضع اللوردات الإقطاعيين تحت سلطته وتم استبدال الطبيعة اللامركزية النسبية للإقطاع بدولة مركزية.

كان نظام الدولة المركزي هذا هو الذي أخذته البرجوازية الناشئة كنموذج لدولتهم. تم استبدال الملك ببرلمان ، تم انتخابه في البداية على أساس اقتراع محدود. في هذا الشكل الأولي للدولة الرأسمالية ، من الواضح (مرة أخرى) كيف تحافظ النخبة على السيطرة على آلة الدولة. وبما أن التصويت كان قائماً على امتلاك الحد الأدنى من الممتلكات ، فقد مُنع الفقراء فعلياً من أن يكون لهم أي (مسؤول) ما يقولونه في ما فعلته الحكومة. تم وضع هذا الاستبعاد نظريًا من قبل فلاسفة مثل جون لوك اعتبرت الجماهير العاملة هدفًا لسياسة الدولة وليس جزءًا من مجموعة الأشخاص (أصحاب الممتلكات) الذين رشحوا الحكومة. من هذا المنظور ، كانت الدولة مثل شركة مساهمة.كانت الطبقة المالكة هي حملة الأسهم الذين رشحوا مجموعة كبيرة من المديرين وكان جمهور السكان هم العمال الذين لم يكن لهم رأي في تحديد موظفي الإدارة وكان من المتوقع أن يتبعوا الأوامر.

كما هو متوقع ، فإن هذا النظام كان غير محبوب من قبل الأغلبية الذين تعرضوا له. كان مثل هذا النظام الليبرالي الكلاسيكييحكمه قوة غريبة مستبدة ، ويفتقر إلى الشرعية الشعبية ، وهو غير مسؤول تمامًا عن عامة السكان. من الواضح تمامًا أنه لا يمكن الوثوق بحكومة منتخبة بامتياز محدود للتعامل مع أولئك الذين لا يمتلكون ممتلكات عقارية بنفس القدر. كان من المتوقع أن تستخدم النخبة الحاكمة الدولة التي يسيطرون عليها لتعزيز مصالحهم الخاصة وإضعاف المقاومة المحتملة لقوتهم الاجتماعية والاقتصادية والسياسية. وهذا بالضبط ما فعلوه ، بينما كانوا يخفون قوتهم تحت ستار الحكم الرشيدو الحرية“. علاوة على ذلك ، فإن الاقتراع المحدود ، مثل الحكم المطلق ،اعتبر الكثير من الأشخاص الخاضعين لها إهانة للحرية والكرامة الفردية.

ومن هنا جاءت الدعوة للاقتراع العام ومعارضة المؤهلات العقارية للامتياز. بالنسبة للعديد من الراديكاليين (بما في ذلك ماركس وإنجلز) فإن مثل هذا النظام يعني أن الطبقات العاملة ستمتلك السلطة السياسية وبالتالي ستكون في وضع يمكنها من إنهاء النظام الطبقي مرة واحدة وإلى الأبد. لم يكن الأناركيون مقتنعين ، بحجة أن الاقتراع العام ، الذي يتم اعتباره في حد ذاته وتطبيقه في مجتمع قائم على عدم المساواة الاقتصادية والاجتماعية ، لن يكون سوى خداع وفخ للشعب و أضمن طريقة للتوطيد تحت عباءة الليبرالية وتحقيق العدالة الهيمنة الدائمة للشعب من قبل الطبقات المالكة ، على حساب الحرية الشعبية “. وبالتالي ، أنكر الأناركيون ذلكيمكن استخدامها من قبل الشعب من أجل غزو المساواة الاقتصادية والاجتماعية. يجب أن تكون دائما بالضرورة بالضرورة أداة معادية للشعب ، أداة تدعم ديكتاتورية البرجوازية بحكم الواقع “. [باكونين ، باكونين عن الأناركية ، ص. 224]

بسبب الحركات الجماهيرية الشعبية أدناه ، فازت الطبقات العاملة الذكور بالتصويت ، وفي مرحلة لاحقة ، النساء. في حين قاتلت النخبة لفترة طويلة وصعبة للاحتفاظ بموقعها المتميز هُزمت. للأسف ، أثبت تاريخ الاقتراع العام حق الأناركيين. حتى الدول الرأسمالية الديمقراطية المزعومة هي في الواقع ديكتاتوريات للملكية. يمكن تلخيص التاريخ السياسي للعصر الحديث من خلال صعود السلطة الرأسمالية ، وصعود الديمقراطية (التمثيلية) بسبب الحركات الشعبية والنجاح المستمر للأول في تقويضها والسيطرة عليها.

ويتحقق ذلك من خلال ثلاث عمليات رئيسية تجتمع لردع الديمقراطية بشكل فعال. هذه هي حاجز الثروة ، حاجز البيروقراطية ، وأخيرا حاجز رأس المال. كل منها سيناقش بدوره ويكفل الجميع أن تبقى الديمقراطية التمثيلية” “جهازا للهيمنة الرأسمالية“. [كروبوتكين ، كلمات متمرد ، ص. 127]

حاجز الثروة هو الأكثر وضوحا. يستغرق الترشح لمنصب الرئاسة. في عام 1976 ، بلغ إجمالي الإنفاق على الانتخابات الرئاسية الأمريكية 66.9 مليون دولار. في عام 1984 ، كان 103.6 مليون دولار وفي عام 1996 كان 239.9 مليون دولار. في فجر القرن الحادي والعشرين ، زادت هذه الأرقام مرة أخرى. شهد عام 2000 إنفاق 343.1 دولارًا و 2004 ، 717.9 مليون دولار. تم إنفاق معظم هذه الأموال من قبل المرشحين الرئيسيين. في عام 2000 ، أنفق الجمهوري جورج بوش مبلغًا ضخمًا قدره 185.921.855 دولارًا ، بينما أنفق منافسه الديمقراطي آل جور 120،031،205 دولارًا فقط. بعد أربع سنوات ، أنفق بوش 345259155 دولارًا بينما تمكن جون كيري من الحصول على 310.033347 دولارًا.

كما أن الحملات الانتخابية الأخرى مكلفة للغاية. في عام 2000 ، أنفق المرشح الفائز المتوسط ​​للحصول على مقعد في مجلس النواب الأمريكي 816000 دولار ، بينما أنفق السناتور الراغب في المتوسط ​​7 ملايين دولار. حتى السباقات المحلية تتطلب مبالغ كبيرة من جمع التبرعات. جمع أحد المرشحين لبيت إلينوي أكثر من 650،000 دولار بينما جمع مرشح آخر للمحكمة العليا في إلينوي 737،000 دولار. في المملكة المتحدة ، تم إنفاق مبالغ باهظة مماثلة. في الانتخابات العامة لعام 2001 ، أنفق حزب العمل ما مجموعه 10،945،119 جنيه استرليني ، المحافظين 12،751،813 جنيه استرليني والديمقراطيين الليبراليين (الذين جاءوا في المركز الثالث) فقط 1،361،377 جنيه إسترليني.

للحصول على هذا النوع من المال ، يجب العثور على المساهمين الأثرياء والاستمالة بهم ، وبعبارة أخرى وعدوا بأن يتم الاهتمام بمصالحهم بنشاط. بينما من الناحية النظرية ، من الممكن جمع مبالغ كبيرة من المساهمات الصغيرة في الممارسة العملية ، فهذا أمر صعب. لجمع مليون دولار ، يجب عليك إما إقناع 50 مليونيرًا لمنحك 20000 دولار أو 20000 شخص لإخراج 50 دولارًا. وبالنظر إلى أن 20000 دولار للنخبة هي مصروف الجيب ، فإنه ليس من المستغرب أن يهدف السياسيون إلى كسب القليل ، وليس الكثيرين. وبالمثل مع الشركات والشركات الكبرى. من الأسهل والأكثر كفاءة في الوقت والطاقة التركيز على القلة الأغنياء (سواء الأفراد أو الشركات).

من الواضح: كل من يدفع للبيبر يدعو النغمة. وفي الرأسمالية ، هذا يعني الأغنياء والأعمال. في حملة الشركات الأمريكية ، وصلت التبرعات ومردود السياسة إلى أبعاد غير مسبوقة. الغالبية العظمى من التبرعات الكبيرة للحملة ليست من المستغرب من الشركات. معظم الأفراد الأثرياء الذين يقدمون تبرعات كبيرة للمرشحين هم من الرؤساء التنفيذيين وأعضاء مجالس إدارة الشركات. وللتأكد فقط ، تقدم العديد من الشركات إلى أكثر من طرف.

من غير المستغرب أن تتوقع الشركات والأغنياء أن تحصل استثماراتهم على عائد. ويمكن ملاحظة ذلك من إدارة جورج دبليو بوش. كانت حملاته الانتخابية معلقة بصناعة الطاقة (التي دعمته منذ بداية حياته المهنية كحاكم ولاية تكساس). كانت الشركة الخبيثة إنرون (ومديرها التنفيذي كينيث لاي) من بين أكبر المساهمين في بوش عام 2000. بمجرد وصوله إلى السلطة ، دعم بوش العديد من السياسات المواتية لهذه الصناعة (مثل التراجع عن التنظيم البيئي على المستوى الوطني كما فعل في تكساس). لم يفاجأ أنصاره في وول ستريت بمحاولة بوش خصخصة الضمان الاجتماعي. كما لم تكن شركات بطاقات الائتمان عندما شدد الجمهوريون الخناق على الأشخاص المفلسين في عام 2005. من خلال تمويل بوش ،ضمنت هذه الشركات أن الحكومة عززت مصالحها بدلاً من الأشخاص الذين صوتوا في الانتخابات.

وهذا يعني أنه نتيجة لتوزيع الموارد وقوة اتخاذ القرار في المجتمع بشكل عام فإن الطبقة السياسية والمديرين الثقافيين يرتبطون عادة بالقطاعات التي تهيمن على الاقتصاد الخاص ؛ فهم إما مستمدة مباشرة من تلك القطاعات أو تتوقع الانضمام إليهم “. [تشومسكي ، الأوهام الضرورية ، ص. 23] يمكن رؤية ذلك من خلال مزحة جورج دبليو بوش في حفل خاص لجمع التبرعات خلال الانتخابات الرئاسية لعام 2000: هذا حشد مثير للإعجاب من يملكون ومن لديهم أعراف. بعض الناس يسمونك النخب ؛ أدعو أنت قاعدتي “. بشكل غير مفاجئ:

في العالم الحقيقي ، يتم تحديد سياسة الدولة إلى حد كبير من قبل تلك المجموعات التي تتولى إدارة الموارد ، في نهاية المطاف بحكم ملكيتها وإدارتها للاقتصاد الخاص أو وضعها كمهنيين أثرياء. المناصب الرئيسية لصنع القرار في الفرع التنفيذي للحكومة عادة ما يتم ملؤها من قبل ممثلي الشركات الكبرى والبنوك وشركات الاستثمار ، وعدد قليل من شركات المحاماة التي تلبي في المقام الأول مصالح الشركات وبالتالي تمثل المصالح العريضة للمالكين والمديرين بدلاً من بعض المصالح الضيقة الفرع التشريعي أكثر تنوعًا ، ولكن بأغلبية ساحقة ، فهي مستمدة من فصول الأعمال والمهنيين “. [تشومسكي ، حول السلطة والعقيدة ، ص 116-7]

ليس هذا هو الرابط الوحيد بين السياسة والأعمال. العديد من السياسيين لديهم أيضًا إدارات في الشركات ، ومصالح في الشركات ، والأسهم ، والأراضي وغيرها من أشكال دخل الممتلكات وما إلى ذلك. وبالتالي هم أقل مثل غالبية المكونات التي يزعمون أنهم يمثلونها وأكثر مثل الأغنياء القلائل. اجمع بين هذه الأرباح الخارجية ورواتب عالية (في المملكة المتحدة ، يتقاضى أعضاء البرلمان أكثر من ضعف المتوسط ​​الوطني) ويمكن أن يكون السياسيون من بين أغنى 1٪ من السكان. وبالتالي ليس لدينا فقط تقاسم للمصالح المشتركة النخبة ، والسياسيون هم جزء منها. على هذا النحو ، لا يمكن القول أنهم يمثلون عامة الناس وهم في وضع يسمح لهم بأن يكون لهم مصلحة في التشريع المتعلق بالملكية التي يجري التصويت عليها.

يدافع البعض عن هذه الوظائف الثانية والاستثمارات الخارجية بالقول إنها تبقيهم على اتصال بالعالم الخارجي ، وبالتالي تجعلهم سياسيين أفضل. يمكن رؤية أن مثل هذه الحجة زائفة من حقيقة أن مثل هذه المصالح الخارجية لا تنطوي أبدًا على العمل في برغر ماكدونالدز المتقلب أو العمل على خط تجميع. لسبب ما ، لا يوجد سياسي يسعى للحصول على شعور ما هي الحياة بالنسبة للشخص العادي. ومع ذلك، وبمعنى من المعاني، هذه الحجة يفعل ديك نقطة. تبقي مثل هذه الوظائف والدخل السياسيين على اتصال بعالم النخبة بدلاً من عالم الجماهير ، وبما أن مهمة الدولة هي حماية مصالح النخبة ، فلا يمكن إنكار أن تقاسم هذه المصالح والدخل مع النخبة يمكن فقط ساعد هذه المهمة!

ثم هناك العملية الحزينة التي يحصل فيها السياسيون ، بمجرد تركهم السياسة ، على وظائف في التسلسل الهرمي للشركات (خاصة مع الشركات التي ادعوا في السابق تنظيمها نيابة عن الجمهور). هذا كان يسمى الباب الدوار“. بشكل لا يصدق ، تغير هذا إلى الأسوأ. الآن يصل أعلى المسؤولين الحكوميين مباشرة من المكاتب التنفيذية للشركات القوية. يتم تعيين جماعات الضغط في الوظائف التي تنافس شاغليها على التأثير فيها. أولئك الذين ينظمون والذين يفترض أن ينظموا أصبحوا لا يمكن تمييزهم تقريبا.

وهكذا يسير السياسيون والرأسماليون يدا بيد. الثروة تختارهم وتمولهم وتمنحهم الوظائف والدخل عندما تكون في منصبه. أخيرًا ، بمجرد تركهم السياسة أخيرًا ، غالبًا ما يتم منحهم وظائف إدارية ووظائف أخرى في عالم الأعمال. فلا عجب إذن أن الطبقة الرأسمالية تحتفظ بالسيطرة على الدولة.

هذا ليس كل شيء. يعمل حاجز الثروة بشكل غير مباشر. يأخذ هذا العديد من الأشكال. الأكثر وضوحا هو في قدرة الشركات والنخبة للضغط على السياسيين. في الولايات المتحدة ، هناك قوة منتشرة لجيش واشنطن المكون من 24.000 عضو في جماعات الضغط المسجلة وتأثير مصالح الشركات التي يمثلونها. هؤلاء اللوبيون ، الذين تتمثل مهمتهم في إقناع السياسيين بالتصويت بطرق معينة لتعزيز مصالح عملائهم من الشركات ، يساعدون في تشكيل الأجندة السياسية حتى نحو المصالح التجارية أكثر مما هي عليه بالفعل. صناعة اللوبي هذه هائلة وحصريًا للشركات الكبيرة والنخب. تضمن الثروة أن الفرص المتكافئة لكسب الموارد لمشاركة منظور والتأثير على التقدم السياسي يحتكرها القلة:أين هي جماعات الضغط التعويضية التي تشتد الحاجة إليها لتمثيل مصالح المواطنين العاديين؟ أين تتصرف الملايين من الدولارات لصالحهم ؟ للأسف ، هم غائبون بشكل ملحوظ“. [جويل باكان ، المؤسسة ، ص. 107]

ومع ذلك ، لا يمكن إنكار أن التصويت على السياسيين يعود إلى عامة السكان. هذا عندما يبدأ التأثير غير المباشر للثروة ، أي دور وسائل الإعلام وصناعة العلاقات العامة. كما نناقش في القسم د -3، تسيطر الأعمال الكبيرة على وسائل الإعلام الحديثة ، ولا عجب في أنها تعكس اهتماماتها. وهذا يعني أن وسائل الإعلام لها تأثير هام على كيفية رؤية الناخبين للأحزاب وسياسيين ومرشحين محددين. في أحسن الأحوال يتم تجاهل الحزب الراديكالي من قبل الصحافة الرأسمالية أو ، في أسوأ الأحوال ، عرضة للتلطيخ والهجمات. سيكون لهذا تأثير سلبي مقابل على آفاقهم الانتخابية ، وسيشمل الطرف المتضرر على استثمار المزيد من الوقت والطاقة والموارد في مواجهة التغطية الإعلامية السلبية. صناعة العلاقات العامة لها تأثير مماثل ، على الرغم من أن لها ميزة عدم الاضطرار إلى أن تبدو وكأنها تبدو واقعية أو غير منحازة. أضف إلى ذلك تأثير مؤسسات الفكر والرأيالتي تمولها النخبة والشركات.والنظام السياسي منحرف بشكل مميت لصالح الطبقة الرأسمالية (انظر أيضا القسم د -2 ).

شيء صغير:

تسيطر درجة رجال الأعمال على الحكومة من خلال قدرتها على تمويل الحملات السياسية ، وشراء جماعات ضغط باهظة الثمن ومكافأة المسؤولين السابقين بوظائف مربحة. [السياسيون] أصبحوا يعتمدون كليًا على نفس دولارات الشركات للدفع مقابل فئة مهنية جديدة من مستشاري العلاقات العامة والمسوقين وعلماء الاجتماع الذين يديرون ويروجون القضايا والمرشحين بنفس الطريقة التي تبيع بها الحملات الإعلانية السيارات والأزياء والعقاقير والأدوات الأخرى. ” [John Stauber and Sheldon Rampton، Toxic Sludge is Good for You ، p. 78]

هذا هو الحاجز الأول ، التأثير المباشر وغير المباشر للثروة. هذا في حد ذاته حاجز قوي لردع الديمقراطية ، ونتيجة لذلك ، عادة ما يكون كافيا في حد ذاته. ومع ذلك ، يرى الناس أحيانًا من خلال التشويه الإعلامي والتصويت للمرشحين الإصلاحيين ، وحتى الراديكاليين. ونحن نناقش في القسم J.2.6 ، الأنارکیین يقول أن الأثر الصافي من الترشح لمنصب عام هو ديراديكالية الطرف المعني. أصبحت الأحزاب الثورية إصلاحية ، ينتهي الأمر بالأحزاب الإصلاحية بالحفاظ على الرأسمالية وإدخال سياسات على عكس ما وعدوا به. لذا ، في حين أنه من غير المحتمل أن يتم انتخاب حزب راديكالي وأن يبقى راديكاليًا في العملية ، فمن الممكن. إذا دخل مثل هذا الحزب إلى السلطة ، فإن الحواجز المتبقية تعملان: حاجز البيروقراطية وحاجز رأس المال.

إن وجود بيروقراطية الدولة هو سمة أساسية في ضمان بقاء الدولة شرطي الطبقة السائدة وسيتم مناقشتها بمزيد من التفصيل في القسم J.2.2 ( لماذا يرفض الأناركيون التصويت كوسيلة للتغيير؟). يكفي القول أن السياسيين الذين يتم انتخابهم لمنصبهم في وضع غير مؤاتٍ فيما يتعلق ببيروقراطية الدولة. هذا الأخير هو تركيز دائم للسلطة بينما يأتي الأول ويذهب. وبالتالي ، فإنهم في وضع يسمح لهم بترويض أي حكومة متمردة من خلال الجمود البيروقراطي ، وتشويه المعلومات الضرورية وإخفائها ، ودفع أجندتها الخاصة إلى السياسيين الذين هم من الناحية النظرية رؤساءهم ولكن في الواقع يعتمدون على البيروقراطية. وغني عن القول ، إذا فشل كل شيء آخر ، يمكن لبيروقراطية الدولة أن تلعب يدها النهائية: الانقلاب العسكري.

تم تطبيق هذا التهديد في العديد من البلدان ، الأكثر وضوحا في العالم النامي (بمساعدة الإمبريالية الغربية ، عادة الولايات المتحدة). الانقلابات في إيران (1953) وشيلي (1973) ليست سوى مثالين على هذه العملية. لكن ما يسمى بالعالم المتقدم ليس بمنأى عنه. يمكن اعتبار صعود الفاشية في إيطاليا وألمانيا والبرتغال وإسبانيا اختلافات في الانقلاب العسكري (خاصة آخرها الذي فرضت فيه الجيش الفاشية). مول رجال الأعمال الأثرياء القوات شبه العسكرية لكسر ظهر الحركة العمالية ، القوات التي شكلها العسكريون السابقون. حتى الصفقة الجديدة في أمريكا كانت مهددة بمثل هذا الانقلاب. [جويل باكان ، مرجع سابق. Cit.، ص 86-95] في حين أن مثل هذه الأنظمة تحمي مصالح رأس المال ، وبالتالي فهي مدعومة من قبلها ، إلا أنها تحمل مشاكل للرأسمالية. هذا لأنه ، كما هو الحال مع الاستبداد الذي عزز الرأسمالية في المقام الأول ، يمكن لهذا النوع من الحكومات الحصول على أفكار فوق محطتها ، وهذا يعني أنه سيتم استخدام الانقلاب العسكري فقط عندما يتم استخدام الحاجز الأخير ، حاجز رأس المال ، وفشل.

من الواضح أن حاجز رأس المال مرتبط بحاجز الثروة بقدر ما يتعلق بالقوة التي تنتجها الثروة العظيمة. ومع ذلك ، فإنه يختلف في كيفية تطبيقه. يقيد حاجز الثروة من يتولى منصبه ، ويسيطر حاجز رأس المال على من يفعل ذلك. وبعبارة أخرى ، فإن حاجز رأس المال هو القوى الاقتصادية التي يمكن أن تؤثر على أي حكومة تتصرف بطرق لا تحبها الطبقة الرأسمالية.

نرى سلطتهم ضمنية عندما ورد في التقرير الإخباري أن التغييرات في الحكومة والسياسات والقانون رحبت بها الأسواق“. نظرًا لأن أغنى 1٪ من الأسر في أمريكا (حوالي 2 مليون بالغ) امتلكت 35٪ من الأسهم المملوكة للأفراد في عام 1992 – مع امتلاك أعلى 10٪ لأكثر من 81٪ يمكننا أن نرى أن الرأيمن الأسواق يعني في الواقع قوة أغنى 1-5 ٪ من سكان البلدان (وخبراء التمويل) ، القوة المستمدة من سيطرتهم على الاستثمار والإنتاج. بالنظر إلى أن أقل 90٪ من سكان الولايات المتحدة لديهم حصة أصغر (23٪) من جميع أنواع رؤوس الأموال القابلة للاستثمار التي يمتلكها أغنى 1/2٪ (الذين يمتلكون 29٪) ، مع كون ملكية الأسهم أكثر تركيزًا (أعلى 5٪) امتلاك 95٪ من جميع الأسهم) ، من الواضح لماذا يجادل دوغ هينوود بأن أسواق الأوراق المالية طريقة للأغنياء كطبقة لامتلاك مخزون رأس المال الإنتاجي للاقتصاد ككل هي مصدر السلطة السياسية و طريقة للتأثير على سياسة الحكومة. [ وول ستريت: كلاس راكيت ]

الآلية بسيطة بما فيه الكفاية. إن قدرة رأس المال على عدم الاستثمار (هروب رأس المال) والتأثير السلبي على الاقتصاد هو سلاح قوي لإبقاء الدولة كخادم لها. يمكن للشركات والنخبة الاستثمار في الداخل أو الخارج ، والمضاربة في أسواق العملات وما إلى ذلك. إذا فقد عدد كبير من المستثمرين أو الشركات الثقة في حكومة ما ، فسوف يتوقفون ببساطة عن الاستثمار في الداخل وينقلوا أموالهم إلى الخارج. في الداخل ، يشعر عامة الناس بالنتائج مع انخفاض الطلب وزيادة تسريح العمال والركود. كما يشير نعوم تشومسكي:

في الديمقراطية الرأسمالية ، المصالح التي يجب إشباعها هي مصالح الرأسماليين ؛ وإلا ، لا يوجد استثمار ، ولا إنتاج ، ولا عمل ، ولا توجد موارد مخصصة ، مهما كانت هامشية ، لاحتياجات عامة السكان“. [ تحول المد ، ص. 233]

وهذا يضمن سيطرة النخبة على الحكومة حيث أن سياسات الحكومة التي تجد السلطة الخاصة أنها غير مرغوب فيها سيتم عكسها بسرعة. إن القوة التي تتمتع بها ثقة الأعمالعلى النظام السياسي تضمن خضوع الديمقراطية للشركات الكبيرة. كما لخصته مالاتيستا:

حتى مع الاقتراع العام يمكننا أن نقول أكثر من ذلك مع الاقتراع العام ظلت الحكومة خادم البرجوازية والدرك. إذا كان الأمر خلاف ذلك مع الحكومة التي تلمح إلى أنها قد تتخذ موقفًا عدائيًا ، أو أن الديمقراطية يمكن أن يكون أي شيء سوى التظاهر بخداع الشعب ، البرجوازية ، التي تشعر بأن مصالحها مهددة ، ستستجيب بسرعة ، وستستخدم كل النفوذ والقوة تحت تصرفها ، بسبب ثروتها ، لاستدعاء الحكومة المكان المناسب كدرك البرجوازية ” . [الأنارکا ، ص. 23]

وبسبب هذه الحواجز تبقى الدولة أداة للطبقة الرأسمالية بينما تكون نظريا ديمقراطية. وهكذا تظل آلة الدولة أداة يمكن للقلة من خلالها إثراء أنفسهم على حساب الكثيرين. وهذا لا يعني بالطبع أن الدولة محصنة ضد الضغط الشعبي. بعيد عنه. كما هو مبين في القسم الأخير ، يمكن للعمل المباشر من قبل المظلومين أن يجبر الدولة على تنفيذ إصلاحات مهمة. وبالمثل ، فإن الحاجة للدفاع عن المجتمع ضد الآثار السلبية للرأسمالية غير المنظمة يمكن أن تفرض أيضًا من خلال الإجراءات الشعبوية (خاصة عندما يكون البديل أسوأ من السماح بالإصلاحات ، أي الثورة). المفتاح هو أن هذه التغييرات ليست الوظيفة الطبيعية للدولة.

وبسبب أصولها الاقتصادية ، فإن النخب التي يتم جني دخلها منها أي الرأسماليين الماليين والرأسماليين الصناعيين والملاك قادرة على جمع ثروة هائلة من أولئك الذين يستغلونهم. يؤدي ذلك إلى تقسيم المجتمع إلى تسلسل هرمي للطبقات الاقتصادية ، مع وجود تفاوت كبير في الثروة بين النخبة الصغيرة المالكة في القمة والأغلبية غير المالكة في الأسفل. بعد ذلك ، ولأن الأمر يتطلب ثروة هائلة للفوز بالانتخابات والضغط على المشرعين أو رشوتهم ، فإن النخبة المناسبة قادرة على السيطرة على العملية السياسية وبالتالي على الدولة من خلال سلطة المحفظة“. باختصار:

لا توجد ديمقراطية حررت نفسها من الحكم من قبل الأثرياء أكثر مما حررت نفسها من الانقسام بين الحاكم والمحكومين. على الأقل ، لا توجد ديمقراطية تعرض للخطر دور المشاريع التجارية. فقط يمكن للأثرياء والأثرياء أن يشنوا حملات قابلة للحياة للمناصب العامة ويتولون مثل هذه المناصب. التغيير في الحكومة في الديمقراطية هو انتقال من مجموعة النخبة إلى أخرى “. [هارولد باركلي ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 47]

وبعبارة أخرى ، فإن سيطرة النخبة على السياسة من خلال التفاوتات الضخمة في الثروة تضمن استمرار هذه التفاوتات وبالتالي استمرار سيطرة النخبة. وبهذه الطريقة ، يتم عزل القرارات السياسية الحاسمة لمن هم في القمة من تأثير كبير من قبل أولئك في القاع. أخيرًا ، تجدر الإشارة إلى أن هذه الحواجز لا تنشأ عن طريق الخطأ. إنها تتدفق من طريقة هيكلة الدولة. من خلال حرمان الجماهير بشكل فعال وتمركز السلطة في أيدي القلة التي تشكل الحكومة ، تضمن طبيعة الدولة نفسها أن تظل تحت سيطرة النخبة. لهذا السبب ، منذ البداية ، فضلت الطبقة الرأسمالية المركزية. نناقش هذا في القسمين التاليين.

(للمزيد عن النخبة الحاكمة وعلاقتها بالدولة ، انظر C. Wright Mills، The Power Elite [Oxford، 1956]؛ cf. Ralph Miliband، The State in Capitalist Society [Basic Books، 1969] and Divided Socities [Oxford ، 1989] ؛ جي ويليام دومهوف ، من يحكم أمريكا؟ [برنتيس هول ، 1967] ؛ ومن يحكم أمريكا الآن؟ منظر للثمانينات [Touchstone، 1983]).

ب. ٢. ٤ : كيف تؤثر مركزية الدولة على الحرية؟

الترجمة الآلیة


إنها فكرة شائعة أن التصويت كل أربع سنوات أو نحو ذلك لانتخاب الوجه العام لآلة مركزية وبيروقراطية للغاية يعني أن الناس العاديين يسيطرون على الدولة ، وبالتالي ، مجانًا. في الواقع ، هذه فكرة خاطئة. في أي نظام سلطة مركزية ، ليس لدى عامة السكان رأي يذكر في ما يؤثر عليهم ، ونتيجة لذلك ، فإن حريتهم محدودة للغاية.

من الواضح أن القول بأن هذه الفكرة خاطئة لا يعني أنه لا يوجد فرق بين جمهورية ليبرالية ودولة فاشية أو ملكية. بعيد عنه. التصويت انتصار مهم انتزع من السلطات. هذا لا يعني بالطبع أن الأناركيين يعتقدون أن الاشتراكية اللتحررية ممكنة فقط بعد الفوز بالاقتراع العام أو أنه يمكن تحقيقه من خلاله. بعيد عنه. إنه ببساطة للإشارة إلى أن القدرة على اختيار حاكمك هي خطوة إلى الأمام من فرض واحد عليك. علاوة على ذلك ، فإن أولئك الذين يعتبرون قادرين على اختيار حاكمهم ، من الناحية المنطقية ، قادرون أيضًا على الاستغناء عن واحد.

ومع ذلك ، في حين يُعلن أن الناس هم السيادة في دولة ديمقراطية ، فإنهم في الواقع ينفرون سلطتهم ويسلمون السيطرة على شؤونهم إلى أقلية صغيرة. وبعبارة أخرى ، يتم تقليل الحرية إلى مجرد إمكانية اختيار الحكام كل أربع أو خمس سنوات والتي تتمثل ولايتها (كذا!) في التشريع في أي موضوع ، وسيصبح قراره قانونًا“. [كروبوتكين ، كلمات متمرد ، ص. 122 و ص. 123]

وبعبارة أخرى ، الديمقراطية التمثيلية ليست حريةولا حكم ذاتي“. يتعلق الأمر بنفور السلطة إلى عدد قليل من الأشخاص الذين (يسيئون) حكمهم باسمك. إن الإيحاء بأن أي شيء آخر هو هراء. لذلك بينما نختار سياسيًا ليحكم باسمنا ، لا يعني ذلك أنهم يمثلون أولئك الذين صوتوا لصالحهم بأي معنى. وكما يتضح مرارا وتكرارا ، يمكن للحكومات التمثيليةأن تتجاهل آراء الأغلبية بسعادة بينما تشيد في الوقت نفسه بالديمقراطيةالتي تنتهكها (حزب العمال الجديد في المملكة المتحدة خلال الفترة التي سبقت غزو العراق). كان مثالا كلاسيكيا على هذا). بالنظر إلى أن السياسيين يمكنهم فعل ما يحلو لهم لمدة أربع أو خمس سنوات بمجرد انتخابهم ، فمن الواضح أن السيطرة الشعبية عبر صناديق الاقتراع ليست فعالة أو حتى ذات مغزى.

والواقع أن مثل هذه الديمقراطيةتعني دائمًا تقريبًا انتخاب سياسيين يقولون شيئًا واحدًا في المعارضة ويفعلون العكس مرة واحدة في المنصب. السياسيون الذين يتجاهلون في أفضل الأحوال بيانهم الانتخابي عندما يناسبهم أو ، في أسوأ الأحوال ، يقدمون العكس تمامًا. إنه نوع من الديمقراطيةحيث يمكن للناس الاحتجاج في مئات الآلاف ضد سياسة فقط لرؤية حكومتهم التمثيليةتتجاهلهم ببساطة (بينما ، في نفس الوقت ، رؤية ممثليهم ينحنيون للخلف لضمان أرباح الشركات و السلطة أثناء التحدث عن التفاهات للناخبين وحاجتهم لتشديد أحزمةهم). يمكن القول في أحسن الأحوال أن الحكومات الديمقراطية تميل إلى أن تكون أقل قمعًا من غيرها ، لكن لا يعني ذلك أن هذا يساوي الحرية.

إن مركزية الدولة هي الوسيلة لضمان هذا الوضع وانتهاك الحرية الذي ينطوي عليه.

تتميز جميع أشكال التسلسل الهرمي ، حتى تلك التي يتم فيها انتخاب كبار الضباط بالسلطوية والمركزية. تتركز القوة في المركز (أو في الأعلى) ، مما يعني أن المجتمع يصبح كومة من الغبار المتحرك من الخارج بفكرة مركزية ثانوية“. [PJ Proudhon ، نقلاً عن Martin Buber ، Paths in Utopia ، ص. 29] لأن كبار الضباط ، بمجرد انتخابهم ، يمكنهم أن يفعلوا ما يحلو لهم ، وكما هو الحال في جميع البيروقراطيات ، يتم اتخاذ العديد من القرارات المهمة من قبل الموظفين غير المنتخبين. هذا يعني أن الدولة الديمقراطية تناقض في المصطلحات:

في الدولة الديمقراطية ، انتخاب الحكام بأغلبية الأصوات المزعومة هو خدعة تساعد الأفراد على الاعتقاد بأنهم يسيطرون على الوضع. إنهم يختارون الأشخاص للقيام بمهمة لهم وليس لديهم أي ضمان بأنها ستنفذ أثناء مرغوب فيه ، إنهم يتنازلون عن هؤلاء الأشخاص ، ويمنحونهم الحق في فرض إرادتهم الخاصة من خلال التهديد بالقوة. انتخاب الأفراد للمناصب العامة يشبه منحهم خيارًا محدودًا من الظالمين. ويؤدي الشعب إلى الاعتقاد بأنه يفوض كل سلطاته لأعضاء البرلمان للقيام بما يعتقدون أنه الأفضل “. [هارولد باركلي ، مرجع سابق. Cit. ، ص 46-7]

إن طبيعة المركزية تضع السلطة في أيدي القلة. تستند الديمقراطية التمثيلية إلى تفويض السلطة هذا ، حيث ينتخب الناخبون الآخرين لحكمهم. هذا لا يسعه إلا أن يخلق وضعاً تكون فيه الحرية معرضة للخطر الاقتراع العام لا يمنع تشكيل هيئة من السياسيين ، يتمتعون بامتياز في الواقع وإن لم يكن في القانون ، الذين يكرسون أنفسهم حصريًا لإدارة الشؤون العامة للأمة ، ينتهي بأن تصبح نوعًا من الأرستقراطية السياسية أو الأوليغارشية “. [باكونين ، فلسفة باكونين السياسية ، ص. 240]

لا ينبغي أن يكون هذا مفاجئًا ، لأن إنشاء دولة هو إضفاء الطابع المؤسسي على السلطة في شكل آلة موجودة بعيدًا عن الشعب. إنه لإضفاء الطابع المهني على الحكم وصنع السياسة ، لخلق مصلحة مميزة (سواء كانت البيروقراطيين ، النواب ، المفوضين ، المشرعين ، الجيش ، الشرطة ، الغثيان) التي ، مهما كانت ضعيفة أو حسنة النية في البداية ، تأخذ في نهاية المطاف سلطة فاسدة خاصة بها “. [موراي بوكشين ، الأزمة البيئية ، الاشتراكية ، والحاجة إلى إعادة تشكيل المجتمع، الصفحات 1-10 ، المجتمع والطبيعة ، المجلد. 2 ، لا. 3 ، ص. 7]

المركزية تجعل الديمقراطية لا معنى لها ، حيث يتم إعطاء صنع القرار السياسي للسياسيين المحترفين في العواصم النائية. يفتقر الناس إلى الاستقلال الذاتي المحلي ، ويتم عزلهم عن بعضهم البعض (التفتيت) من خلال عدم وجود منتدى سياسي حيث يمكنهم أن يجتمعوا لمناقشة ومناقشة واتخاذ القرارات فيما بينهم بشأن القضايا التي يعتبرونها مهمة. لا تقوم الانتخابات على التجمعات الطبيعية واللامركزية ، وبالتالي لا تكون ذات صلة. الفرد هو مجرد ناخبآخر في الكتلة ، و ناخبسياسي وليس أكثر. إن الأساس غير المتبلور للانتخابات الحديثة والدولة يهدف إلى ما لا يقل عن إلغاء الحياة السياسية في المدن والبلديات والإدارات ، ومن خلال هذا التدمير لجميع الحكم الذاتي البلدي والإقليمي لوقف تطور الاقتراع العام“.[برودون ، نقلاً عن مارتن بوبر ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 29]

وبالتالي فإن الناس عاجزون عن فعل الهياكل نفسها التي تدعي أنها تسمح لهم بالتعبير عن أنفسهم. على حد تعبير برودون مرة أخرى ، في الدولة المركزية المواطن يجرد نفسه من السيادة ، والمدينة والدائرة والمقاطعة فوقها ، التي امتصتها السلطة المركزية ، لم تعد سوى وكالات تحت سيطرة وزارية مباشرة.” واصل:

سرعان ما أصبحت العواقب تشعر بها: المواطن والمدينة محرومان من كل الكرامة ، وتتضاعف حرمان الدولة ، ويتزايد العبء على دافعي الضرائب في النسبة. لم تعد الحكومة هي التي تصنع للشعب ؛ إنها الناس الذين صنعوا للحكومة. السلطة تغزو كل شيء ، تسيطر على كل شيء ، تمتص كل شيء “. [ مبدأ الاتحاد ، ص. 59]

كما هو مقصود ، لأن الأشخاص المعزولين لا يشكلون تهديدًا للسلطات التي تكون. يمكن رؤية عملية التهميش هذه من التاريخ الأمريكي ، على سبيل المثال ، عندما تم استبدال اجتماعات المدينة بهيئات منتخبة ، حيث تم وضع المواطنين في أدوار سلبية ومتفرجة كمجرد ناخبين” (انظر القسم التالي ). لا يعد كونك ناخباً مذعورًا فكرة مثالية عن الحرية، على الرغم من خطاب السياسيين حول فضائل المجتمع الحرو العالم الحر” – كما لو كان التصويت مرة واحدة كل أربع أو خمس سنوات يمكن تصنيفه على أنه الحريةأو حتى الديمقراطية“.

تهميش الشعب هو آلية التحكم الرئيسية في الدولة والمنظمات الاستبدادية بشكل عام. وبالنظر إلى الجماعة الأوروبية ، على سبيل المثال ، نجد أن آلية اتخاذ القرار بين دول الجماعة الأوروبية تترك السلطة في أيدي المسؤولين (من وزارات الداخلية والشرطة والهجرة والجمارك وخدمات الأمن) من خلال عدد لا يحصى من العمل. المجموعات ، كبار المسؤولين يلعبون دورًا حاسمًا في ضمان الاتفاقات بين مختلف مسؤولي الدولة ، واجتماعات قمة المفوضية الأوروبية ، التي تتكون من 12 رئيسًا للوزراء ، تقوم ببساطة بختم الاستنتاجات التي اتفق عليها وزيرا الداخلية والعدل. في هذه العملية الحكومية الدولية ، يتم إبلاغ البرلمانات والناس (وهم بأفصع التفاصيل فقط) “. [توني بونيون ،مشاهدة أوروبا الجديدة ، ص. 39]

بالإضافة إلى الضغوط الاقتصادية من النخب ، تواجه الحكومات أيضًا ضغوطًا داخل الدولة نفسها بسبب البيروقراطية التي تأتي مع المركزية. هناك فرق بين الدولة والحكومة. الدولة هي مجموعة دائمة من المؤسسات التي لديها هياكل السلطة والمصالح الراسخة. تتكون الحكومة من مختلف السياسيين. إنها المؤسسات التي لها سلطة في الدولة بسبب ديمومتها ، وليس الممثلون الذين يأتون ويذهبون. كما يشير كليف بونتينغ (موظف سابق في الخدمة المدنية) ، وظيفة النظام السياسي في أي بلد هي تنظيم ، وليس تغيير جذري ، الهيكل الاقتصادي القائم وعلاقات القوة المرتبطة به. الوهم الكبير السياسة هي أن السياسيين لديهم القدرة على إجراء أي تغييرات يريدونها “.[مقتبس في البدائل ، رقم 5 ، ص. 19]

لذلك ، وكذلك تهميش الشعب ، تنتهي الدولة أيضًا بتهميش ممثلينا“. مع عدم وجود السلطة في الهيئات المنتخبة ، بل في البيروقراطية ، أصبحت السيطرة الشعبية بلا معنى بشكل متزايد. وكما أشار باكونين ، لا يمكن أن تكون الحرية صالحة إلا عندما تكون السيطرة [الشعبية] [للدولة] صالحة. بل على العكس من ذلك ، حيث تكون هذه السيطرة خيالية ، تصبح حرية الناس بالمثل مجرد خيال“. [ المرجع. Cit. ، ص. 212] تضمن مركزية الدولة أن السيطرة الشعبية لا معنى لها.

وهذا يعني أن مركزية الدولة يمكن أن تصبح مصدرًا خطيرًا للخطر على حرية ورفاهية معظم الناس الذين هم تحت إدارتها. جادل باكونين قائلاً: إن الجمهوريين البرجوازيين لا يفهمون هذه الحقيقة البسيطة بعد ، والتي أثبتت من خلال تجربة جميع الأوقات وفي جميع الأراضي ، أن كل سلطة منظمة تقف فوق الشعب فوق الجميع تستبعد بالضرورة حرية الشعوب. الدولة السياسية ليس لها أي غرض سوى حماية وإدامة استغلال عمل البروليتاريا من قبل الطبقات المسيطرة اقتصاديا ، وبذلك فإن الدولة تضع نفسها ضد حرية الشعب “. [ باكونين عن الأناركية ، ص. 416]

لذلك ، من غير المستغرب ، مهما كان التقدم الذي تم إحرازه في مختلف القضايا ، ومهما كانت الأشياء التي تم القيام بها للناس ، مهما كانت حقوق الإنسان المكتسبة ، لم يتم الحصول عليها من خلال المداولات الهادئة للكونغرس أو حكمة الرؤساء أو قرارات بارعة للمحكمة العليا. أيا كان التقدم الذي تم إحرازه جاء بسبب تصرفات الناس العاديين ، والمواطنين ، والحركات الاجتماعية ، وليس من الدستور “. وقد تم تجاهل هذه الوثيقة بسعادة من قبل مسؤول الدولة عندما يناسبها. مثال واضح هو التعديل الرابع عشر لدستور الولايات المتحدة ، والذيلم يكن لها أي معنى حتى نهض السود في الخمسينات والستينات في الجنوب في الحركات الجماهيرية لقد جعلوا كل الكلمات الموجودة في الدستور والتعديل الرابع عشر له معنى لأول مرة“. [هوارد زين ، الفشل في الإقلاع ، ص. 69 و ص. 73]

هذا لأن حقيقة حصولك على حق دستوري لا يعني أنك ستحصل على هذا الحق. من يملك السلطة في الحال؟ الشرطي في الشارع. مدير المدرسة. صاحب العمل في العمل الدستور لا يشمل العمالة الخاصة ، وبعبارة أخرى ، لا يغطي الدستور معظم الواقع “. وبالتالي فإن حريتنا لا تحددها قوانين الدولة. بدلاً من ذلك ، مصدر وحل مشاكل الحريات المدنية لدينا هي في مواقف كل يوم حريتنا الفعلية لا تتحدد بموجب الدستور أو المحكمة ، ولكن من خلال السلطة التي يمتلكها الشرطي علينا في الشارع أو في الشارع. قاضي محلي خلفه ؛ بسلطة أرباب العمل لدينا ؛ من قبل البيروقراطيين الاجتماعيين إذا كنا فقراء ؛ من قبل الملاك إذا كنا مستأجرين.”وهكذا فإن الحرية والعدالة تحددهما السلطة والمال بدلاً من القوانين. هذا يشير إلى أهمية المشاركة الشعبية ، والحركات الاجتماعية ، لما يفعله هؤلاء لخلق قوة تعويضية للشرطي مع ناد ومسدس. هذا هو الأساس ما تفعله الحركات: إنها تخلق قوى تعويضية لمواجهة القوة التي هي أهم بكثير مما هو مكتوب في الدستور أو في القوانين “. [زين ، مرجع سابق. Cit. ص 84-5 ، ص 54-5 و ص. 79]

هذا النوع من المشاركة الجماهيرية هو بالضبط الذي تقتله المركزية. في ظل المركزية ، ينتزع القلق الاجتماعي والسلطة من المواطنين العاديين ويتمركزون في أيدي القلة. وينتج عن ذلك تجاهل الحريات المضمونة رسميًا بشكل فعال عندما يريد الناس استخدامها ، إذا قررت السلطات ذلك. في النهاية ، الأفراد المعزولون الذين يواجهون قوة آلة الدولة المركزية هم في موقف ضعيف. وهي الطريقة التي تفعل بها الدولة ما في وسعها لتقويض مثل هذه الحركات والمنظمات الشعبية (الذهاب إلى حد انتهاك قوانينها الخاصة للقيام بذلك).

كما يجب أن يكون واضحًا ، من خلال المركزية الأناركية لا تعني ببساطة مركزية إقليمية للسلطة في موقع مركزي محدد (كما هو الحال في دولة قومية حيث تقع السلطة في حكومة مركزية تقع في مكان معين). نحن نعني أيضًا مركزية السلطةفي عدد قليل من الأيدي. وبالتالي يمكن أن يكون لدينا نظام مثل الإقطاعية اللامركزية إقليمياً (أي تتكون من العديد من اللوردات الإقطاعيين بدون دولة مركزية قوية) بينما تكون السلطة مركزية في أيدي قليلة محليًا (أي أن السلطة تقع في أيدي اللوردات الإقطاعيين ، وليس في عامه السكان). أو ، لاستخدام مثال آخر ، يمكن أن يكون لدينا نظام رأسمالي دعائي ، له سلطة مركزية ضعيفة ولكنه يتألف من العديد من أماكن العمل الاستبدادية. على هذا النحو ، فإن التخلص من السلطة المركزية (قل الدولة المركزية في الرأسمالية أو الملك في الحكم المطلق) مع الاحتفاظ بالمؤسسات الاستبدادية المحلية (مثل الشركات الرأسمالية والملاك الإقطاعيين) لن يضمن الحرية. وبالمثل ، قد يؤدي إلغاء السلطات المحلية ببساطة إلى تعزيز السلطة المركزية وإضعاف الحرية المقابل.

ب. ٢. ٥ : من المستفيد من المركزية؟

الترجمة الآلیة


لن يكون هناك نظام اجتماعي ما لم يفيد شخصًا ما أو مجموعة ما. المركزية ، سواء في الدولة أو الشركة ، لا تختلف. في جميع الحالات ، تفيد المركزية بشكل مباشر من هم في القمة ، لأنها تحميهم من أولئك الذين هم دونهم ، مما يسمح للسيطرة على الآخرين وحكمهم بشكل أكثر فعالية. لذلك ، من مصلحة البيروقراطيين والسياسيين مباشرة دعم المركزية.

في ظل الرأسمالية ، تدعم أقسام مختلفة من طبقة رجال الأعمال أيضًا مركزية الدولة. هذه هي العلاقة التكافلية بين رأس المال والدولة. كما سيتم مناقشته لاحقًا (في القسم F.8 ) ، لعبت الدولة دورًا مهمًا في تأميمالسوق ، أي فرض السوق الحرعلى المجتمع. من خلال مركزة السلطة في أيدي الممثلين وبالتالي خلق بيروقراطية الدولة ، كان الناس العاديون عاجزين وبالتالي أصبحوا أقل عرضة للتدخل في مصالح الأثرياء. يكتب باكونين: في جمهورية ، فإن ما يسمى بالشعب ، والأشخاص الاعتباريين ، الذين يُزعم أنهم يمثلون من قبل الدولة ، يخنقون وسيستمرون في خنق الناس الحقيقيين والحيويين بواسطة العالم البيروقراطيإلى عن علىالفائدة الأكبر للطبقات المميّزة المتميزة وكذلك لمصلحتها“. [ المرجع. Cit. ، ص. 211]

يمكن رؤية أمثلة على المركزية السياسية المتزايدة التي يتم الترويج لها من قبل المصالح التجارية الثرية عبر تاريخ الرأسمالية. في أمريكا الثورية ،جاءت طبيعة حكومة المدينة من أجل مناقشة ساخنة ، كما يلاحظ ميريل جينسن. كانت اجتماعات المدينة … “نقطة محورية للنشاط الثوري“. رد الفعل المناهض للديمقراطية الذي بدأ بعد تميزت الثورة الأمريكية بالجهود المبذولة للتخلص من حكومة اجتماع المدينة بذلت محاولات من قبل العناصر المحافظة لإنشاء شكل مؤسسي (للحكومة البلدية) يتم بموجبه حكم المدن من قبل رؤساء البلديات والمجالس المنتخبة من عنابر المدن. .دعم التجار المدعومين من التجار باستمرار في جهودهم للهروب من اجتماعات المدينة “. [موراي بوكشين ،نحو مجتمع إيكولوجي ، ص. 182]

هنا نرى أن صنع السياسة المحلية يُسحب من أيدي الكثيرين ويتمركز في أيدي القلة (وهم دائمًا الأغنياء). تقدم فرنسا مثالاً آخر:

وجدت الحكومة تم إدخال الكمبيكيين (من جميع الأسر)” صاخبة جدًا ، وعصيان جدًا ، وفي عام 1787 ، تم تقديم مجالس منتخبة ، تتكون من عمدة وثلاث إلى ست نقابات ، تم اختيارها من بين الفلاحين الأغنياء ، بدلاً من ذلك.” [بيتر كروبوتكين ، المساعدة المتبادلة ، ص 185-186]

كان هذا جزءًا من حركة عامة لإضعاف الطبقة العاملة من خلال مركزة سلطة صنع القرار في أيدي القلة (كما في الثورة الأمريكية). يشير Kropotkin إلى العملية في العمل:

كانت الطبقات المتوسطة ، التي كانت تلتمس حتى ذلك الحين دعم الشعب ، من أجل الحصول على القوانين الدستورية والسيطرة على طبقة النبلاء الأعلى ، ستذهب الآن ، بعد أن رأوا وشعروا بقوة الشعب ، بذل كل ما في وسعهم للسيطرة على الناس ونزع سلاحهم وإعادتهم إلى الخضوع.

[. . .]

لقد سارع إلى التشريع بطريقة لا ينبغي للسلطة السياسية التي كانت تنزلق من يد المحكمة أن تقع في أيدي الشعب. وهكذا تقسيم الفرنسيين إلى فئتين ، واحدة منهم فقط ، المواطنون النشطون ، يجب أن يشاركوا في الحكومة ، في حين أن الأخرى ، تضم الكتلة الكبيرة من الناس تحت اسم السلبيالمواطنين ، يجب أن يحرموا من جميع الحقوق السياسية. . . قسم [الجمعية الوطنية] فرنسا إلى أقسام. . . الحفاظ دائما على مبدأ استبعاد الطبقات الفقيرة من الحكومة. . . لقد استبعد من التجمعات الأولية كتلة الشعب. . . الذين لم يعودوا قادرين على المشاركة في التجمعات الأولية ، وبالتالي لم يكن لديهم الحق في ترشيح الناخبين [الذين اختاروا ممثلين في الجمعية الوطنية] ، أو البلدية ، أو أي من السلطات المحلية. . .

وأخيرا، فإن الدوام كان محجورا المجالس الانتخابية، وعندما تم تعيين حكام من الطبقة الوسطى، وهذه المجالس لم تكن لتجتمع مرة أخرى، وعندما تم تعيين حكام من الطبقة المتوسطة، ويجب أن لا يكون لرقابة صارمة جدا، وسرعان ما الحق حتى من الالتماسات وإصدار القرارات تم التصويت على لسانك!

فيما يتعلق بالقرى .. الجمعية العامة للسكان. [التي] تنتمي إلى إدارة شؤون البلدية. تم منعها بموجب قانون من الآن فصاعدًا فقط الأثرياء كان للفلاحين ، المواطنين النشطين ، الحق في الاجتماع مرة واحدة في السنة لترشيح رئيس البلدية والبلدية ، المكونة من ثلاثة أو أربعة رجال من الطبقة المتوسطة في القرية.

أعطيت منظمة بلدية مماثلة للبلدات

“[وهكذا] أحاطت الطبقات المتوسطة نفسها بكل الاحتياطات من أجل إبقاء السلطة البلدية في أيدي أفراد المجتمع الأثرياء“. [ الثورة الفرنسية الكبرى ، المجلد. 1 ، ص 179 – 186]

وهكذا تهدف المركزية إلى نزع السلطة عن كتلة الشعب وإعطائها للأثرياء. استندت سلطة الشعب في التجمعات الشعبية ، مثل الأقسام و المناطق في باريس (معربا ، بكلمات كروبوتكين ، عن مبادئ الأناركية و الممارسة الحكم الذاتي المباشر [ Op. Cit . ، ص .204 و ص. 203]) وتجمعات القرى. ومع ذلك ، فإن المجلس الوطني حاول كل ما في وسعه لتقليل سلطة الدوائر … [و] وضع حد لتلك بؤر الثورة … [بالسماح] للمواطنين النشطين فقط للمشاركة في الانتخابات والمجالس الإدارية “. [ المرجع.Cit.، ص. 211] وهكذا كانت الحكومة المركزية تسعى بشكل مطرد لإخضاع الأقسام لسلطتها مع الدولة التي تسعى إلى تمركز كل شيء في أيديها … [أنا] حرمان المنظمات الشعبية الكل الوظائف الإدارية وتعريضهم لبيروقراطيتها في شؤون الشرطة ، يعني موت الأقسام “. [ المرجع. Cit. ، المجلد. 2 ، ص. 549 و ص. 552]

كما يتبين ، شهدت كل من الثورتين الفرنسية والأمريكية عملية مماثلة من خلال القوة المركزية الغنية في أيديهم (المجلد الأول من ثورة موراي بوكشين الثورة الثالثة يناقش الثورتين الفرنسية والأمريكية بشيء من التفصيل). وقد كفل هذا استبعاد الطبقة العاملة (أي الأغلبية) من عملية صنع القرار وخاضعة لقوانين وسلطة قلة من الناس. وهذا بالطبع يفيد فئة الأقلية التي يتمتع ممثلوها بتلك القوة. كان هذا هو الأساس المنطقي لمركزية السلطة في كل ثورة. سواء كانت أمريكية أو فرنسية أو روسية ، كانت مركزية السلطة هي وسيلة لاستبعاد الكثيرين من المشاركة في القرارات التي أثرت عليهم وعلى مجتمعاتهم.

على سبيل المثال ، كان الآباء المؤسسون للدولة الأمريكية صريحين تمامًا بشأن الحاجة إلى المركزية لهذا السبب بالتحديد. بالنسبة لجيمس ماديسون ، كان القلق الرئيسي هو عندما اكتسبت الأغلبية السيطرة على الحكومة الشعبية وكانت في وضع يمكنها من التضحية بشغفها الحاكم أو مصلحة كل من الصالح العام وحقوق المواطنين الآخرين“. وهكذا نجت الصالح العام من الأغلبية ولم تكن ، كما تعتقد ، ما يعتقده الجمهور على أنه جيد (لسبب ما لم يتم تفسيره ، اعتبر ماديسون أن الأغلبية قادرة على اختيار أولئك الذين يمكنهمتحديد الصالح العام). وللحماية من ذلك ، دعا إلى الجمهورية بدلاً من الديمقراطية التي يتجمع فيها المواطنون ويديرون الحكومة شخصياً وقد وجد أنها تتعارض مع الأمن الشخصي أو حقوق الملكية“. وبالطبع ، اعتبر أن خرطوم من يمتلك ومن لا يمتلكون ممتلكات شكلوا مصالح مميزة في المجتمع“. كان مخططه هو ضمان الدفاع عن الملكية الخاصة ، ونتيجة لذلك ، مصالح أولئك الذين احتفظوا بالحماية. ومن هنا جاءت ضرورة تفويض الحكومة .. لعدد قليل من المواطنين المنتخبين من قبل البقية“.تمت مطابقة مركزية السلطة هذه في أيدي قليلة محليًا بمركزية إقليمية لنفس السبب. ماديسون فضل كبير على جمهورية صغيرة باعتباره غضب على النقود الورقية ، أو إلغاء الديون ، أو تقسيم الممتلكات على قدم المساواة ، أو أي مشروع آخر غير لائق أو شرير ، سيكون أقل ملاءمة للتغلغل في كامل الجسم الاتحاد من عضو معين “. [واردة في أصوات تاريخ الشعب في الولايات المتحدة ، Howard Zinn and Anthony Arnove (eds.) ، الصفحات 109-113] هذه الرغبة في أن تكون ديمقراطية رسمية ، حيث تكون الجماهير مجرد متفرجين على الأحداث وليس مشاركين ، هي موضوع متكرر في الرأسمالية (انظر فصل القوة والرأي في نعوم تشومسكيردع الديمقراطية من أجل نظرة عامة جيدة).

على المستوى الاتحادي ومستوى الولايات في الولايات المتحدة بعد الثورة ، تم تشجيع مركزية السلطة ، حيث كان لدى معظم صانعي الدستور بعض المصالح الاقتصادية المباشرة في إنشاء حكومة فدرالية قوية.” وغني عن القول ، في حين أن النخبة الغنية كانت ممثلة تمثيلا جيدا في صياغة مبادئ النظام الجديد ، لم تكن أربع مجموعات: العبيد ، الخدم ، النساء ، الرجال بدون ممتلكات“. وغني عن القول أن الدولة الجديدة ودستورها لم يعكسا مصالحهما. وبالنظر إلى أن هذه كانت الغالبية العظمى ، لم تكن هناك حاجة إيجابية لحكومة مركزية قوية لحماية المصالح الاقتصادية الكبيرة فحسب ، بل كان هناك أيضًا خوف فوري من تمرد المزارعين الساخطين“. [هوارد زين ،تاريخ الشعب في الولايات المتحدة ، ص. 90] الحدث الرئيسي كان تمرد شاي في غرب ماساتشوستس. هناك رفع الدستور الجديد مؤهلات الملكية للتصويت ، وبالتالي ، لا يمكن لأحد أن يشغل منصب الدولة دون أن يكون ثريًا. تشكلت الدولة الجديدة لمحاربة مثل هذه التمردات لحماية الأثرياء من الأغنياء.

علاوة على ذلك ، فإن مركزية الدولة ، واستبعاد المشاركة الشعبية ، كانت ضرورية لتشكيل المجتمع الأمريكي في مجتمع تهيمن عليه الرأسمالية:

في الثلاثين عامًا التي سبقت الحرب الأهلية ، تم تفسير القانون بشكل متزايد في المحاكم ليتناسب مع التطور الرأسمالي. دراسة هذا ، مورتون هورويتز ( تحول القانون الأمريكي)) يشير إلى أن القانون العام الإنجليزي لم يعد مقدسًا عندما وقف في طريق نمو الأعمال. . . تم اتخاذ الأحكام المتعلقة بالتعويضات ضد رجال الأعمال من أيدي هيئات المحلفين ، والتي كانت غير متوقعة ، وتم إصدارها للقضاة. . . تراجعت الفكرة القديمة عن السعر العادل للسلع في المحاكم إلى فكرة emptor emptor (دع المشتري يحذر). . . كان القصد من قانون العقود للتمييز ضد العاملين ورجال الأعمال. . . كان ادعاء القانون أن العامل والسكك الحديدية أبرما عقدًا مع قوة مساومة متساوية. . . “تم الانتهاء من الدائرة. جاء القانون ببساطة للتصديق على أشكال عدم المساواة التي أنتجها نظام السوق “. [Zinn، Op. Cit. ، p. 234]

تم إنشاء الدولة الأمريكية على أساس العقيدة الليبرالية النخبوية وتهدف بنشاط للحد من الميول الديمقراطية (باسم الحرية الفردية“). ما حدث في الممارسة (بشكل غير مفاجئ بما فيه الكفاية) هو أن النخبة الثرية استخدمت الدولة لتقويض الثقافة الشعبية والحق العام لصالح حماية وتوسيع مصالحها وقوتها. في غضون ذلك ، تم إصلاح المجتمع الأمريكي على صورته الخاصة:

بحلول منتصف القرن التاسع عشر ، أعيد تشكيل النظام القانوني لصالح رجال التجارة والصناعة على حساب المزارعين والعمال والمستهلكين وغيرهم من المجموعات الأقل قوة في المجتمع. الثروة ضد أضعف الفئات في المجتمع “. [مورتون هورويتز ، نقلا عن Zinn ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 235]

في العصر الحديث ، سارت المركزية والتوسع في الولاية جنبًا إلى جنب مع التصنيع السريع ونمو الأعمال. كما يشير إدوارد هيرمان ، إلى حد كبير ، كان النمو في حجم الأعمال والقوة هو الذي أثار ظهور النقابات في المقابل ونمو الحكومة. كان التعدى وراء الأعمال إلى حد كبير استجابة للضعف في الأعمال “. [ مراقبة الشركات ، قوة الشركات ، ص. 188 – انظر أيضًا ، ستيفن سكورونك ، بناء دولة أمريكية جديدة: توسيع القدرات الإدارية الوطنية ، 1877-1920] كانت مركزية الدولة مطلوبة لإنتاج أسواق أكبر ومحددة جيدًا ودعمتها الأعمال التجارية عندما تصرفت لصالحها (أي مع توسع الأسواق ، وكذلك فعلت الدولة من أجل توحيد قوانين الملكية وتنفيذها وما إلى ذلك). من ناحية أخرى ، خلق هذا التطور نحو الحكومة الكبيرةبيئة يمكن أن تنمو فيها الأعمال التجارية الكبيرة (غالبًا ما تشجعها الدولة من خلال الإعانات والحمائية كما هو متوقع عندما يتم تشغيل الدولة من قبل الأثرياء) وكذلك إزالة سلطة الدولة من تأثير الجماهير ووضعها بحزم أكبر في أيدي الأغنياء. ليس من المستغرب أن نرى مثل هذه التطورات ، لأن تميل هياكل الحكم إلى الاندماج حول السلطة المحلية ، في القرون القليلة الماضية ، القوة الاقتصادية“. [نعوم تشومسكي،الأوامر العالمية ، القديمة والجديدة ، ص. 178]

إن مركزية الدولة تجعل من السهل على الأعمال التجارية السيطرة على الحكومة ، والتأكد من أنها تظل عميلتها والتأثير على العملية السياسية. على سبيل المثال ، المائدة المستديرة الأوروبية (ERT) مجموعة ضغط من نخبة من رؤساء أو الرؤساء التنفيذيين لكبار الجنسيات المتعددة مقرها بشكل رئيسي في الاتحاد الأوروبي … [مع] 11 من أكبر 20 شركة أوروبية [مع] مجتمعة المبيعات [في عام 1991].. التي تتجاوز 500 مليار دولار ، ما يقرب من 60 في المائة من الإنتاج الصناعي للاتحاد الأوروبي ، تستفيد بشكل كبير من الاتحاد الأوروبي. وكما لاحظ باحثان درسوا هذه الهيئة ، فإن ERT بارعة في ممارسة الضغط حتى أن العديد من مقترحات ERT والرؤى يتم ارتجاعها بشكل غامض في وثائق قمة اللجنة.” ERTيدعي أن سوق العمل يجب أن يكون أكثرمرونة ، بحجة ساعات أكثر مرونة ، وعقود موسمية ، وتقاسم الوظائف والعمل بدوام جزئي. في ديسمبر 1993 ، بعد سبع سنوات من تقديم ERT اقتراحاتها [وبعد أن وافقت معظم الدول على نشرت معاهدة ماستريخت و فصلها الاجتماعي، كتابًا أوروبيًا … [تقترح] جعل أسواق العمل في أوروبا أكثر مرونة. “ [Doherty and Hoedeman، “Knights of the Road”، New Statesman ، 4/11/94، p. 27]

يشير الحديث الحالي عن العولمة ، نافتا ، والسوق الأوروبية الموحدة إلى تحول أساسي يتبع فيه نمو الدولة المسار الذي قطعه النمو الاقتصادي. ببساطة ، مع نمو الشركات عبر الوطنية وأسواق التمويل العالمية ، أصبحت حدود الدولة القومية زائدة اقتصاديًا. مع توسع الشركات لتصبح متعددة الجنسيات ، تصاعد الضغط على الدول لتحذو حذوها وترشيد أسواقها عبر الدولمن خلال إنشاء اتفاقيات واتحادات متعددة الدول.

وكما يشير نعوم تشومسكي ، فإن مجموعة السبع وصندوق النقد الدولي والبنك الدولي وما إلى ذلك هي حكومة عالمية فعلية، و مؤسسات الدولة عبر الوطنية تخدم إلى حد كبير سادة آخرين [بخلاف الشعب] ، كما تفعل سلطة الدولة عادة ؛ في هذه الحالة هي الشركات عبر الوطنية الصاعدة في مجالات التمويل والخدمات الأخرى والتصنيع والإعلام والاتصالات “. [ المرجع. Cit. ، ص. 179]

مع نمو وتطور العديد من الجنسيات ، اختراق الحدود الوطنية ، هناك حاجة إلى نمو مماثل في الدولة. علاوة على ذلك ، فإن السمة القيّمة بشكل خاص للمؤسسات الحاكمة الواقعية الصاعدة هي حصانتهم من التأثير الشعبي ، وحتى الوعي. فهي تعمل في السر ، وتخلق عالماً يخضع لاحتياجات المستثمرين ، مع الجمهورمكانه ، تراجع خطر الديمقراطية [تشومسكي ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 178].

هذا لا يعني أن الرأسماليين يرغبون في مركزية الدولة لكل شيء. في كثير من الأحيان ، وخاصة بالنسبة للقضايا الاجتماعية ، غالبًا ما تكون اللامركزية النسبية مفضلة (أي يتم منح السلطة للبيروقراطيين المحليين) من أجل زيادة السيطرة التجارية عليهم. من خلال تفويض السيطرة إلى المناطق المحلية ، تزداد القوة التي تمتلكها الشركات الكبيرة وشركات الاستثمار وما شابهها على الحكومة المحلية بشكل متناسب. بالإضافة إلى ذلك ، حتى المؤسسات المتوسطة الحجم يمكنها الانضمام إلى السياسات المحلية والتأثير عليها أو تقييدها أو التحكم فيها مباشرة وتعيين قوة عاملة مقابل أخرى. قوة خاصة يمكن أن تضمن حرية في مأمن، من الحرية.

بغض النظر عن مجموعة البيروقراطيين التي يتم اختيارها ، فإن الحاجة إلى تركيز السلطة الاجتماعية ، وبالتالي تهميش السكان ، هي ذات أهمية قصوى لطبقة الأعمال. من المهم أيضًا أن نتذكر أن المعارضة الرأسمالية لـ الحكومة الكبيرة غالبًا ما تكون مالية ، حيث تقوم الدولة بتغذية الفائض الاجتماعي المتاح ، وبالتالي تقليل المبلغ المتبقي للسوق لتوزيعه على مختلف العواصم في المنافسة.

في الواقع ، ما يعترض عليه الرأسماليون بشأن الحكومة الكبرىهو إنفاقها على البرامج الاجتماعية المصممة لإفادة الفقراء والطبقة العاملة ، وهي وظيفة غير شرعيةتؤدي إلى إهدارجزء من الفائض الذي قد يذهب إلى رأس المال (ويجعل الناس أيضًا أقل يأسًا وأقل رغبة في العمل بثمن زهيد). ومن هنا جاءت الدفعة المستمرة لتقليص الدولة إلى دورها الكلاسيكيكحامي للملكية الخاصة والنظام ، وغير ذلك. بخلاف نزاعهم الخادع مع دولة الرفاهية ، فإن الرأسماليين هم أشد دعم للحكومة (والشكل الصحيحلتدخل الدولة ، مثل الإنفاق الدفاعي) ، كما يتضح من حقيقة أنه يمكن دائمًا العثور على الأموال لبناء المزيد من السجون و إرسال قوات إلى الخارج لتعزيز مصالح الطبقة السائدة ،حتى في الوقت الذي يبكي فيه السياسيون أنه لا يوجد مالفي الخزانة للمنح الدراسية أو الرعاية الصحية الوطنية أو الرعاية للفقراء.

يضمن مركزية الدولة أن بقدر ما قد جسدت المبادئ إنصافا في الدساتير السياسية، هو البرجوازية أن يحكم، وأنه هو الشعب، والعمال، وشملت الفلاحين، الذين يطيعون القوانين التي أدلى بها البرجوازية الذي لديه في الحقيقة إن لم يكن بالحق الامتياز الحصري للحكم “. هذا يعني أن المساواة السياسية ليست سوى خيال صبياني ، كذب مطلق“. يتطلب الأمر الكثير من الإيمان للافتراض أن الأغنياء ، الذين يُبعدون حتى الآن عن الشعب بسبب ظروف وجودها الاقتصادي والاجتماعي يمكنهم التعبير في الحكومة والقوانين ، عن المشاعر والأفكار ، وإرادة الشعب “.من غير المستغرب أن نجد ذلكفي التشريع وكذلك في الاستمرار في الحكومة ، تسترشد البرجوازية بمصالحها الخاصة وغرائزها دون الاهتمام بنفسها بمصالح الشعب“. لذلك بينما في أيام الانتخابات ، حتى البرجوازيين الأكثر فخرًا الذين لديهم أي طموحات سياسية يضطرون إلى المحاكمة الشعب السيادي“. ولكن في اليوم التالي للانتخابات ، يعود كل واحد إلى عمله اليومي ويتم منح السياسيين تفويضاً مطلقاً للحكم باسم الأشخاص الذين يدعون أنهم يمثلونه “. [باكونين ، الفلسفة السياسية في باكونين ، ص .218 و ص 219]

ب. ٢. ٦ : هل يمكن للدولة أن تكون سلطة مستقلة داخل المجتمع؟

الترجمة الآلیة


نعم انها تستطيع. بالنظر إلى قوة آلة الدولة ، سيكون من الصعب تصديق أنه يمكن أن يكون دائمًا مجرد أداة للأقلية المسيطرة اقتصاديًا في المجتمع. نظرا لهيكلها وسلطاتها ، يمكن استخدامها لتعزيز مصالحها الخاصة. في الواقع ، في بعض الظروف يمكن أن تكون الطبقة السائدة نفسها.

ومع ذلك ، في الأوقات العادية ، تكون الدولة ، كما ناقشنا في القسم ب.2.1 ، أداة للطبقة الرأسمالية. ويجب التأكيد على أن هذا لا يعني أنهم يرون دائمًا عينًا لوجه“. كبار السياسيين ، على سبيل المثال ، هم جزء من النخبة الحاكمة ، لكنهم يتنافسون مع أجزاء أخرى منها. وبالإضافة إلى ذلك، قطاعات مختلفة من الطبقة الرأسمالية تتنافس ضد بعضها البعض لتحقيق أرباح، والنفوذ السياسي والامتيازات، وما إلى ذلك البرجوازية، قال ملتستا، هي دائما في حالة حرب فيما بينها. وهكذا مباريات يتأرجح، والمناورات، التنازلات والانسحابات ، محاولات إيجاد حلفاء بين الشعب ضد المحافظين ، وبين المحافظين ضد الشعب “. [الأنارکا، ص. 25] هذا يعني أن أقسامًا مختلفة من الطبقة السائدة ستتجمع حول أحزاب مختلفة ، اعتمادًا على مصالحهم ، وستسعى هذه الأحزاب إلى اكتساب السلطة لتعزيز تلك المصالح. هذا قد يجعلهم في صراع مع أقسام أخرى من الطبقة الرأسمالية. الدولة هي الوسيلة التي يمكن من خلالها حل هذه النزاعات.

بالنظر إلى أن دور الدولة هو ضمان أفضل الظروف لرأس المال ككل ،هذا يعني أنه ، عند الضرورة ، يمكن أن يعمل ويفعل ضد مصالح أجزاء معينة من الطبقة الرأسمالية. للقيام بهذه الوظيفة ، يجب أن تكون الدولة فوق الرأسماليين الفرديين أو الشركات. هذا ما يمكن أن يمنح الدولة مظهرًا بأنها مؤسسة اجتماعية محايدة ويمكن أن يخدع الناس في التفكير في أنها تمثل مصالح المجتمع ككل. ولكن هذا الحياد في بعض الأحيان فيما يتعلق بالشركات الرأسمالية الفردية لا يوجد إلا كتعبير عن دورها كأداة لرأس المال بشكل عام. علاوة على ذلك ، من دون أموال الضرائب من الشركات الناجحة ستضعف الدولة ، وبالتالي فإن الدولة تتنافس مع الرأسماليين على القيمة الفائضة التي تنتجها الطبقة العاملة.ومن هنا جاء الخطاب المناهض للدولة للدولة الكبيرة التي يمكن أن تخدع أولئك الذين لا يعرفون طبيعة الرأسمالية الحديثة التي تتعامل مع الدولة.

كما يلاحظ تشومسكي:

لطالما كان هناك نوع من علاقة الحب والكراهية بين المصالح التجارية والدولة الرأسمالية. من جهة ، تريد الأعمال دولة قوية لتنظيم الأسواق غير المنضبطة ، وتقديم الخدمات والإعانات للأعمال ، وتعزيز وحماية الوصول إلى الأسواق الأجنبية و الموارد ، وما إلى ذلك. من ناحية أخرى ، لا تريد الأعمال منافسًا قويًا ، على وجه الخصوص ، منافس قد يستجيب للمصالح المختلفة ، والمصالح الشعبية ، ويدير سياسات ذات أثر إعادة توزيع ، فيما يتعلق بالدخل أو السلطة. ” [ تحول المد ، ص. 211]

على هذا النحو ، غالبًا ما تكون الدولة في صراع مع أقسام من الطبقة الرأسمالية ، تمامًا كما تستخدم أقسام من تلك الطبقة الدولة لتعزيز مصالحهم الخاصة في الإطار العام لحماية النظام الرأسمالي (أي مصالح الطبقة السائدة كطبقة ). دور الدولة هو حل مثل هذه الخلافات داخل تلك الطبقة سلميا. في ظل الرأسمالية الحديثة ، يتم ذلك عادة من خلال العملية الديمقراطية (التي نحصل فيها على فرصة اختيار ممثلي النخبة الذين سيضطهدوننا على أقل تقدير).

تعطي مثل هذه الصراعات أحيانًا انطباعًا عن كون الدولة هيئة محايدة، لكن هذا وهم موجود للدفاع عن قوة وامتياز الطبقة ولكن بالضبط أي فئة تدافع عنها يمكن أن تتغير. مع الاعتراف بأن الدولة تحمي قوة ومكانة الطبقة المسيطرة اقتصاديًا داخل المجتمع ، يجادل الأناركيون أيضًا في أن الدولة لها ، بسبب طبيعتها الهرمية ، مصالحها الخاصة. وبالتالي لا يمكن اعتبارها مجرد أداة للطبقة المهيمنة اقتصاديا في المجتمع. الدول لها ديناميكياتها الخاصة ، بسبب بنيتها ، التي تولد طبقاتها ومصالحها وامتيازاتها الطبقية (والتي تسمح لها بالهروب من سيطرة الطبقة الحاكمة الاقتصادية ومتابعة مصالحها الخاصة ، إلى درجة أكبر أو أقل). كما قال مالاتيستاالحكومة ، على الرغم من انبثاقها من البرجوازية وخادمها وحاميها ، تميل ، كما هو الحال مع كل خادم وكل حامي ، إلى تحقيق تحررها الخاص والسيطرة على من تحميها“. [ المرجع. Cit. ، ص. 25]

وهكذا ، حتى في النظام الطبقي مثل الرأسمالية ، يمكن للدولة أن تتصرف بشكل مستقل عن النخبة الحاكمة ، وربما تعمل ضد مصالحها. كجزء من دورها هو التوسط بين الأفراد الرأسماليين / الشركات ، فإنها تحتاج إلى قوة كافية لترويضهم وهذا يتطلب من الدولة أن تحصل على بعض الاستقلال عن الطبقة التي تدافع عنها مصالحها بشكل عام. ويمكن استخدام هذا الاستقلال لتعزيز مصالحها الخاصة ، حتى على حساب الطبقة الرأسمالية ، إذا سمحت الظروف بذلك. إذا كانت الطبقة الرأسمالية ضعيفة أو منقسمة ، فيمكن للدولة أن تكون قادرة على ممارسة استقلاليتها تجاه النخبة المهيمنة اقتصاديا ، وذلك باستخدام ضد الرأسماليين ككل الأدوات التي تطبقها عليهم بشكل فردي لتعزيز مصالحها الخاصة. والسلطات.

وهذا يعني أن الدولة ليس لها فقط حارس رأس المال لها حيوية خاصة بها وتشكل طبقة اجتماعية حقيقية بصرف النظر عن الطبقات الأخرى وهذه الطبقة لها خاصة بها طفيلية وربحية المصالح ، في تضارب مع مصالح بقية المجموعة التي تدعي الدولة نفسها أنها تمثلها فالدولة ، باعتبارها وديعة أكبر قوة مادية ومادية للمجتمع ، لديها الكثير من السلطة في أيديها لتستقيل من نفسها حتى لا تكون من كلب حراسة الرأسماليين “. [لويجي فابري ، نقلا عن ديفيد بيري ، تاريخ الحركة الأناركية الفرنسية ، 1917-1945 ، ص. 39]

لذلك ، فإن آلة الدولة (وهيكلها) ، في حين أن شكلها الحديث مرتبط جوهريًا بالرأسمالية ، لا يمكن اعتباره أداة قابلة للاستخدام من قبل الأغلبية. وذلك لأن الدولة ، أي دولة حتى عندما تتأنق بأشكال أكثر ليبرالية وديمقراطية تقوم أساسًا على الهيمنة ، وعلى العنف ، أي على الاستبداد استبداد خفي ولكن ليس أقل خطورة. “ الدولة تدل على السلطة ، والسلطة ، والسيطرة ، وهي تفترض عدم المساواة في الواقع“. [ الفلسفة السياسية لمايكل باكونين، ص. 211 و ص. 240] وبالتالي ، فإن للدولة منطقها الخاص وأولوياتها الخاصة وزخمها الخاص. إنها تشكل مركز السلطة الخاص بها الذي ليس مجرد مشتق من قوة الطبقة الاقتصادية. وبالتالي ، يمكن للدولة أن تكون خارج سيطرة الطبقة المهيمنة اقتصاديا ولا تحتاج إلى أن تعكس العلاقات الاقتصادية.

ويرجع ذلك إلى طبيعتها الهرمية والمركزية ، والتي تمكّن القلة التي تتحكم في آلة الدولة “[e] سلطة الدولة ذاتها ، كل حكومة ، بطبيعتها تضع نفسها خارج وخارج الشعب وتتبعهم حتمًا لمنظمة و إلى أهداف غريبة عن وتعارض الاحتياجات والتطلعات الحقيقية للشعب “. إذا كانت البروليتاريا كلها.. [هم] أعضاء في الحكومة لن تكون هناك حكومة ، ولا دولة ، ولكن إذا كانت هناك دولة ، فسيكون هناك من يحكمون ومن هم عبيد“. [ باكونين عن الأناركية ، ص. 328 و ص. 330]

وبعبارة أخرى ، فإن بيروقراطية الدولة هي نفسها ظالمة مباشرة ويمكن أن توجد بشكل مستقل عن الطبقة المهيمنة اقتصاديا. بكلمات باكونين النبوية:

ما رأيناه عبر التاريخ؟ لقد كانت الدولة دائمًا إرثًا لطبقة مميزة: الطبقة الكهنوتية ، النبلاء ، البرجوازية وأخيرًا ، عندما تستنفد جميع الطبقات الأخرى نفسها ، تدخل طبقة البيروقراطية إلى المسرح ثم تسقط الدولة ، أو ترتفع ، إذا سمحت ، إلى موقع آلة “. [ الفلسفة السياسية لمايكل باكونين ، ص. 208]

هذا غير مفاجئ. بالنسبة للأناركيين ، تنظيم الدولة هو [القوة] التي لجأت إليها الأقليات لتأسيس وتنظيم سلطتها على الجماهير“. هذا لا يعني أن هذه الأقليات تحتاج إلى أن تكون الطبقة المهيمنة اقتصاديًا في المجتمع. إن الدولة هي بنية فوقية مبنية لصالح المالك والرأسمالية والشخصية“. [ التطور والبيئة، ص. 82 و ص. 105] وبالتالي ، لا يمكننا أن نفترض أن إلغاء واحد أو حتى اثنين من هذا الثالوث غير المقدس سوف يؤدي إلى الحرية ولا أن الثلاثة يتشاركون في نفس المصالح أو السلطة فيما يتعلق بالآخرين. وهكذا ، في بعض الحالات ، يمكن لطبقة الملاك تعزيز مصالحها على مصالح الطبقة الرأسمالية (والعكس بالعكس) بينما يمكن أن تنمو بيروقراطية الدولة على حساب كليهما.

على هذا النحو ، من المهم التأكيد على أن الأقلية التي تدافع الدولة عن مصالحها لا يجب أن تكون مسيطرة اقتصاديًا (على الرغم من أنها عادة ما تكون كذلك). في بعض الظروف يمكن أن يكون الكهنوت طبقة حاكمة ، كما يمكن أن تكون مجموعة عسكرية أو بيروقراطية. وهذا يعني أنه يمكن للدولة أيضًا أن تحل محل النخبة المهيمنة اقتصاديًا بشكل فعال كطبقة مستغلة. وذلك لأن الأناركيين يرون أن للدولة مصالح (طبقية) خاصة بها.

كما نناقش بمزيد من التفصيل في القسم H.3.9 ، لا يمكن اعتبار الدولة مجرد أداة للحكم الطبقي (الاقتصادي). لقد أظهر التاريخ أن العديد من المجتمعات كانت الدولة نفسهاكانت الطبقة الحاكمة وحيث لا توجد طبقة اقتصادية مهيمنة أخرى. تشير تجربة روسيا السوفيتية إلى صحة هذا التحليل. تناقض واقع الثورة الروسية بشكل صارخ مع الادعاء الماركسي بأن الدولة كانت ببساطة أداة للحكم الطبقي ، وبالتالي ، احتاجت الطبقة العاملة إلى بناء دولتها الخاصة لحكم المجتمع. بدلاً من أن تكون أداة يمكن لأفراد الطبقة العاملة من خلالها إدارة المجتمع وتحويله لمصالحهم الخاصة ، سرعان ما أصبحت الدولة الجديدة التي أنشأتها الثورة الروسية قوة على الطبقة التي ادعت أنها تمثلها (انظر القسم H.6).للمزيد عن هذا). استُغلت الطبقة العاملة وسيطرت عليها الدولة الجديدة وبيروقراطيتها بدلاً من الطبقة الرأسمالية كما كانت من قبل. هذا لم يحدث بالصدفة. كما نناقش في القسم H.3.7 ، فقد طورت الدولة خصائص معينة (مثل المركزية ، والسلطة المفوضة ، وما إلى ذلك) والتي تضمن تحقيق مهمتها كمنفذ لحكم الأقلية. إن الحفاظ على هذه الخصائص سيعني حتمًا الحفاظ على المهمة التي تم إنشاؤها لخدمة.

وبإيجاز ، فإن دور الدولة يتمثل في قمع الفرد والطبقة العاملة ككل لصالح الأقليات / الطبقات المسيطرة اقتصاديًا ومصالحها الخاصة. إنها مجتمع للتأمين المتبادل بين المالك والقائد العسكري والقاضي والكاهن ، وبعد ذلك على الرأسمالي ، من أجل دعم سلطة الآخرين على الناس ، واستغلال فقر الجماهير والثراء أنفسهم.” وكانت هذه هي أصل الدولة؛ كان مثل تاريخها، وهذا هو جوهر الحالي.” [كروبوتكين ، التطور والبيئة ، ص. 94]

ذلك في حين أن الدولة هي أداة من أدوات الحكم الطبقي فإنه لا يعني تلقائيا أنه لا يتعارض مع قطاعات من الطبقة التي تمثلها ولا أنه يجب أن يكون أداة من الطبقة المسيطرة اقتصاديا. شيء واحد مؤكد ، ولكن. الدولة ليست أداة مناسبة لتأمين تحرر المظلومين

ب. ٣. : لماذا الأناركيون ضد الملكية الخاصة؟

الترجمة الآلیة


الملكية الخاصة هي أحد الأشياء الثلاثة التي يعارضها جميع الأناركيين ، إلى جانب السلطة الهرمية والدولة. اليوم ، النظام المسيطر للملكية الخاصة هو رأسمالي بطبيعته ، وعلى هذا النحو ، يميل الأناركيون إلى التركيز على هذا النظام ونظام حقوق الملكية الخاص به. سنعكس هذا هنا ولكننا لا نفترض ، بسبب هذا ، أن الأناركيين يعتبرون الأشكال الأخرى لنظام الملكية الخاصة (مثل الإقطاعية) مقبولة. ليس هذا هو الحال فالأنارکیون يعارضون كل شكل من أشكال نظام حقوق الملكية الذي ينتج عنه عمل الكثير من أجل القلة.

تعتمد المعارضة الأناركية للملكية الخاصة على حجتين مترابطتين. وقد لخصت هذه أقوال برودون (من ما هو الملكية؟ أن الملكية هي السرقة و الملكية هي الاستبداد“. في كلماته ، الملكية تنتهك المساواة من خلال حقوق الاستبعاد والزيادة ، والحرية من خلال الاستبداد. . [وله] هوية مثالية مع السرقة “. [Proudhon، What is Property، p. 251] لذلك ، يعارض الأناركيون الملكية الخاصة (أي الرأسمالية) لأنها مصدر للسلطة القسرية الهرمية وكذلك الاستغلال و ، وبالتالي امتياز النخبة وعدم المساواة ، وهي تقوم على عدم المساواة وتنتجها ، من حيث الثروة والسلطة.

سنلخص كل حجة على التوالي.

عبارة الملكية سرقة هي واحدة من أشهر أقوال الأناركية. في الواقع ، ليس من المبالغة القول إن أي شخص يرفض هذا البيان ليس أنارکيًا. يعمل هذا المبدأ بطريقتين ذات صلة. أولاً ، يعترف بحقيقة أن الأرض ومواردها ، والميراث المشترك للجميع ، قد احتكرها قلة. ثانياً ، يجادل بأنه نتيجة لذلك ، فإن أولئك الذين يمتلكون ممتلكات يستغلون أولئك الذين لا يفعلون ذلك. وذلك لأن أولئك الذين لا يمتلكون يضطرون إلى دفع أو بيع عملهم لأولئك الذين يمتلكون من أجل الوصول إلى الموارد التي يحتاجونها للعيش والعمل (مثل أماكن العمل والآلات والأراضي والائتمان والإسكان والمنتجات بموجب براءات الاختراع ، وما شابه ذلك انظر القسم B.3.2 لمزيد من المناقشة).

وكما نناقش في القسم ب -3-3 ، فإن هذا الاستغلال (السرقة) ينبع من حقيقة أن العمال لا يمتلكون أو يتحكمون في وسائل الإنتاج التي يستخدمونها ، ونتيجة لذلك ، فإنهم يتحكمون من قبل أولئك الذين يفعلون خلال ساعات العمل. هذا الاغتراب من السيطرة على العمل إلى المدير يضع صاحب العمل في وضع يمكنه من استغلال هذا العمل لجعل العامل ينتج أكثر مما يحصل على أجر. هذا هو بالضبط السبب الذي دفع الرئيس إلى توظيف العامل. الجمع بين هذا والإيجار والفوائد وحقوق الملكية الفكرية ونجد سر الحفاظ على النظام الرأسمالي حيث تسمح جميعها بعدم المساواة الهائلة في الثروة والحفاظ على موارد العالم في أيدي قلة.

ومع ذلك ، لا يمكن تنفير العمل. لذلك عندما تبيع عملك ، تبيع نفسك ، حريتك ، للوقت المعني. يقودنا هذا إلى السبب الثاني لمعارضة الأناركيين للملكية الخاصة ، وحقيقة أنها تنتج علاقات اجتماعية استبدادية. بالنسبة لجميع الأناركيين الحقيقيين ، فإن الملكية تعارض كمصدر للسلطة ، بل الاستبداد. على حد تعبير Proudhon حول هذا الموضوع:

المالك ، السارق ، البطل ، الملك لكل هذه الألقاب مترادفة يفرض إرادته كقانون ، ولا يعاني من التناقض أو السيطرة ؛ أي أنه يدعي أنه السلطة التشريعية والسلطة التنفيذية في آن واحد … [وهكذا] الملكية تولد الاستبداد هذا هو جوهر الملكية بشكل واضح ، حتى يقتنع بها ، يحتاج المرء إلا أن يتذكر ما هو ، ويلاحظ ما يحدث حوله. الملكية هي الحق في الاستخدام و سوء المعاملة إذا البضائع والممتلكات، لماذا لا ينبغي أن يكون أصحاب الملوك، والملوك الاستبدادية -.. الملوك في نسبة إلى هم facultes bonitaires؟؟؟ وإذا كان كل مالك سيدًا سياديًا في مجال ممتلكاته ، ملكًا مطلقًا طوال نطاقه الخاص ، فكيف يمكن أن تكون حكومة أصحاب أي شيء سوىالأنارکا والارتباك؟ [ Op. Cit. ، pp. 266-7]

وبعبارة أخرى ، الملكية الخاصة هي الدولة الصغيرة ، حيث يتصرف مالك العقار كسيطر سيادي على ممتلكاتهم ، وبالتالي الملك المطلق لأولئك الذين يستخدمونها. كما هو الحال في أي نظام ملكي ، فإن العامل هو موضوع الرأسمالي ، ويجب عليه اتباع أوامرهم وقوانينهم وقراراتهم أثناء تواجدهم في ممتلكاتهم. من الواضح أن هذا هو الحرمان التام من الحرية (والكرامة ، كما نلاحظ ، لأنه من المهين اتباع الأوامر). وهكذا تستبعد الملكية الخاصة (الرأسمالية) بالضرورة المشاركة والتأثير والسيطرة من قبل أولئك الذين يستخدمون ، ولكن لا يمتلكون ، وسائل الحياة.

وبالطبع ، صحيح أن الملكية الخاصة توفر مجالًا لصنع القرار دون تدخل خارجي ولكن فقط لأصحابها. ولكن بالنسبة لأولئك الذين ليسوا أصحاب العقارات فإن الوضع إذا كان مختلفا جذريا. في نظام الملكية الخاصة حصرا لا يضمن لهم أي مجال من هذا القبيل من الحرية. لديهم سوى الحرية في بيع حريتهم لأولئك الذين قيام الملكية الخاصة. إذا طُردت من قطعة واحدة من الممتلكات الخاصة ، فأين يمكنني أن أذهب؟ في أي مكان ، ما لم يوافق مالك آخر على السماح لي بالوصول إلى ممتلكاتهم الخاصة. هذا يعني أنه في كل مكان يمكنني الوقوف فيه ليس لدي الحق في الوقوف دون إذن ، ونتيجة لذلك ، لا أعيش إلا بمعاناة امتلاك النخبة. ومن ثم برودون:

مثلما كان عامة الناس يسيطرون على أرضه من قبل سخاء الرب وتنازله ، حتى يومنا هذا يحتفظ الرجل العامل بتضليط وضرورات السيد والمالك“. [برودون ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 128]

وهذا يعني أنه بعيدًا عن توفير مجال الاستقلال ، فإن المجتمع الذي تكون فيه جميع الممتلكات خاصة وبالتالي يجعل الملكية أقل اعتمادًا تمامًا على أولئك الذين يمتلكون الممتلكات. وهذا يضمن أن يتم استغلال عمل شخص آخر وأن يخضع البعض لإرادة الآخرين ، في تناقض مباشر مع ما يعد به المدافعون عن الملكية. هذا ليس مفاجئًا نظرًا لطبيعة الممتلكات التي يدافعون عنها:

إن خصومنا هم عادة في تبرير الحق في الملكية الخاصة من خلال التأكيد على أن الملكية هي شرط وضمان الحرية.

ونحن نتفق معهم. ألا نقول مرارا وتكرارا إن الفقر عبودية؟

ولكن لماذا نعارضهم؟

السبب واضح: في الواقع أن الممتلكات التي يدافعون عنها هي ممتلكات رأسمالية ، أي الممتلكات التي تسمح لأصحابها بالعيش من عمل الآخرين ، والتي تعتمد بالتالي على وجود فئة من المحرومين والمحرومين ، الذين يضطرون لبيع ممتلكاتهم. العمل لأصحاب العقارات مقابل أجر أقل من قيمته الحقيقية وهذا يعني أن العمال يتعرضون لنوع من العبودية ، والتي ، على الرغم من أنها قد تختلف في درجة القسوة ، تعني دائمًا الدونية الاجتماعية ، والجزر المادي والتدهور الأخلاقي ، و هو السبب الرئيسي لجميع العلل التي تعاني من النظام الاجتماعي اليوم “. [مالاتيستا ، الثورة الأناركية ، ص. 113]

سوف يتم الاعتراض بالطبع على أنه لا أحد يجبر العامل على العمل لدى رئيس معين. ومع ذلك ، كما ناقشنا في القسم ب -4-3 ، فإن هذا التأكيد (في حين أنه صحيح) يخطئ النقطة. في حين أن العمال لا يضطرون للعمل لدى رئيس معين ، إلا أنهم حتمًا عليهم العمل لدى رئيس. هذا لأنه لا توجد أي طريقة أخرى للبقاء على قيد الحياة فقد تم أخذ جميع الخيارات الاقتصادية الأخرى منها بإكراه الدولة. التأثير الصافي هو أن الطبقة العاملة ليس لديها خيار سوى استئجار نفسها لأولئك الذين يمتلكون ممتلكات ، ونتيجة لذلك ، فإن العامل باع حريته وسلمها إلى الرئيس. [برودون ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 130]

وبالتالي ، تنتج الملكية الخاصة شكلاً محددًا للغاية من هيكل السلطة داخل المجتمع ، وهو هيكل يحكم فيه القليلون الكثيرين خلال ساعات العمل. إن علاقات الإنتاج هذه سلطوية بطبيعتها وتجسد وتديم النظام الطبقي الرأسمالي. في اللحظة التي تدخل فيها بوابة المصنع أو باب المكتب ، تفقد جميع حقوقك الأساسية كإنسان. ليس لديك حرية الكلام ولا تكوين الجمعيات ولا الحق في التجمع. إذا طُلب منك تجاهل قيمك وأولوياتك وحكمك وكرامتك وتركها على الباب عند دخولك إلى المنزل ، فستفكر بحق في هذا الاستبداد ، وهذا هو بالضبط ما تفعله خلال ساعات العمل إذا كنت عامل. ليس لديك رأي في ما يجري. قد تكون أيضًا حصانًا (لاستخدام تشبيه جون لوك انظرالقسم B.4.2 ) أو قطعة من الآلات.

لا عجب إذن أن الأنارکیین يعارضون الملكية الخاصة لأنالأنارکا هي غياب سيد ، صاحب سيادة [Proudhon، Op. Cit. ، ص. 264] وندعو الرأسمالية على ما هي عليه ، ألا وهي أجر العبودية !

لهذه الأسباب يتفق الأناركيون مع روسو عندما قال:

الرجل الأول الذي فوج قطعة أرض ، فكر بقولههذا ملكي ووجد أشخاصًا بسيطين بما يكفي لتصدقه أنه المؤسس الحقيقي للمجتمع المدني. كم عدد الجرائم والحروب والقتل وعدد المآسي وقد تكون الفظائع قد أنقذت الجنس البشري من قبل ، عندما سحب الرهانات أو ملئ الخندق ، صرخ إلى زملائه الرجال: “ احذر من الاستماع إلى هذا المحتال ؛ أنت تضيع إذا نسيت ثمار الأرض تنتمي إلى كل وأن الأرض ملك لأحد. “ [ الحديث عن عدم المساواة، العقد الاجتماعي والخطابات ، ص. 84]

وهذا يفسر المعارضة الأناركية للرأسمالية. وتتميز بسامتين رئيسيتين ، الملكية الخاصة (أو في بعض الحالات ، الممتلكات المملوكة للدولة انظر القسم ب -3-5 ) ، وبالتالي ، العمل المأجور والاستغلال والسلطة. علاوة على ذلك ، يتطلب مثل هذا النظام من الدولة أن تحافظ على نفسها طالما أن مجموعة من البشر الحائزين وغير الحائزين في المجتمع يواجهون العداء لبعضهم البعض ، ستكون الدولة لا غنى عنها للأقلية الحائزة لحماية امتيازاتها. ” [رودولف روكر ، الأناركية النقابية ، ص. 11] وبالتالي فإن الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج ممكنة فقط إذا كانت هناك دولة ، وتعني آليات الإكراه المنظم تحت تصرف الطبقة المناسبة (انظر القسم ب -2)).

أيضا ، يجب أن يكون من السهل أن نرى أن الرأسمالية ، من خلال إعطاء حق غير قابل للتصرف أيديولوجيا في الملكية الخاصة ، سوف تؤدي أيضا بسرعة إلى عدم المساواة في توزيع الموارد الخارجية ، وأن هذا التفاوت في توزيع الموارد سيؤدي إلى زيادة إلى مزيد من عدم المساواة في مواقف المساومة النسبية للملكية والعقار أقل. بينما يحاول المدافعون عن الرأسمالية عادة تبرير الملكية الخاصة عن طريق الادعاء بأن الملكية الذاتيةهي حق عالمي” (انظر القسم ب -4-2 – هل الرأسمالية تقوم على الملكية الذاتية؟) ، من الواضح أن الرأسمالية تصنع في الواقع استقلالية عالمية ضمنية من المفهوم المعيب للملكية الذاتية (لاستئناف مفهوم الملكية الذاتية يعتمد على المثل الأعلى المتمثل في عدم استخدام الناس كوسيلة ولكن فقط كغاية في أنفسهم ). لكن النظام الرأسمالي قوض الاستقلالية والحرية الفردية ، ومن المفارقات أنه استخدم مصطلح الملكية الذاتية كأساس للقيام بذلك. في ظل الرأسمالية ، كما هو موضح في القسم ب -4 ، عادةً ما يُترك معظم الناس في موقف يكون فيه خيارهم الأفضل هو السماح باستخدام أنفسهم بهذه الطرق التي لا تتوافق منطقيًا مع الملكية الذاتية الحقيقية ، أي الاستقلال الذاتي الذي يجعلها في البداية مفهومًا جذابًا.

فقط الاشتراكية اللتحررية يمكن أن تستمر في تأكيد الاستقلالية الهادفة والحرية الفردية التي تعد بها الملكية الذاتية مع بناء الظروف التي تضمنها. فقط بإلغاء الملكية الخاصة يمكن الوصول إلى وسائل الحياة للجميع ، وبالتالي جعل الاستقلال الذاتي الذي تعد به الملكية الذاتية ولكنه لا يمكن أن يحقق حقيقة من خلال تعميم الإدارة الذاتية في جميع جوانب الحياة.

قبل مناقشة الجوانب المناهضة للتحرر في الرأسمالية ، سيكون من الضروري تعريف الملكية الخاصةعلى أنها متميزة عن الممتلكات الشخصية وإظهار مزيد من التفاصيل لماذا تتطلب الأولى حماية الدولة واستغلالية.

ب. ٣. ١. : ما الفرق بين الملكية الخاصة والحيازة؟

الترجمة الآلیة


يعرّف الأناركيون الملكية الخاصة (أو باختصار الملكية باختصار) على أنها احتكارات محمية من قبل الدولة لبعض الأشياء أو الامتيازات التي تستخدم للسيطرة على الآخرين واستغلالهم. من ناحية أخرى ، فإن الحيازة هي ملكية الأشياء التي لا تستخدم لاستغلال الآخرين (مثل سيارة أو ثلاجة أو فرشاة أسنان ، وما إلى ذلك). وبالتالي يمكن اعتبار العديد من الأشياء إما ملكية أو ممتلكات اعتمادًا على كيفية استخدامها.

للتلخيص ، يؤيد الأناركيون نوع الملكية التي لا يمكن استخدامها لاستغلال أخرى تلك الأنواع من الممتلكات الشخصية التي نراكمها منذ الطفولة والتي أصبحت جزءًا من حياتنا“. نحن نعارض نوع الملكية التي يمكن استخدامها فقط لاستغلال الناس الأراضي والمباني ، وأدوات الإنتاج والتوزيع ، والمواد الخام والمواد المصنعة ، والمال ورأس المال“. [نيكولاس والتر ، عن الأناركية، ص. 40] كقاعدة عامة ، يعارض الأناركيون تلك الأشكال من الملكية التي يملكها عدد قليل من الناس ولكن يستخدمها الآخرون. وهذا يؤدي إلى سيطرة الأولى على الأخيرة واستخدامها لإنتاج فائض لهم (إما مباشرة ، كما في حالة الموظف ، أو بشكل غير مباشر ، في حالة المستأجر).

المفتاح هو أن الحيازة متجذرة في مفهوم حقوق الاستخدام أو حق الانتفاع بينما الملكية الخاصة متجذرة في الطلاق بين المستخدمين والملكية. على سبيل المثال ، المنزل الذي يعيش فيه المرء هو حيازة ، بينما إذا استأجره لشخص آخر بربح يصبح ملكية. وبالمثل ، إذا استخدم المرء منشارًا لكسب العيش كنجار يعمل لحسابه الخاص ، فإن المنشار هو حيازة ؛ بينما إذا استخدم المرء الآخرين بأجر لاستخدام المنشار من أجل الربح الخاص به ، فهو ملكية. وغني عن القول ، أن مكان العمل الرأسمالي ، حيث يتم أمر العمال من قبل رئيس ، هو مثال على الملكية بينما التعاونية ، حيث يدير العمال أعمالهم الخاصة ،هو مثال علىملكية.” على حد تعبير برودون:

المالك هو رجل ، يملك السيطرة المطلقة على أداة الإنتاج ، ويدعي الحق في التمتع بمنتج الصك دون استخدامه بنفسه. ولهذا الغرض يقرضه.” [ المرجع. Cit. ، ص. 293]

في حين أنه قد يكون من المربك في البداية القيام بهذا التمييز ، إلا أنه من المفيد جدًا فهم طبيعة المجتمع الرأسمالي. يميل الرأسماليون إلى استخدام كلمة الملكية لتعني أي شيء من فرشاة الأسنان إلى شركة عبر وطنية شيئان مختلفان للغاية ، مع تأثيرات مختلفة جدًا على المجتمع. ومن ثم برودون:

في الأصل كانت كلمةالملكية مرادفة للحيازة المناسبة أو الفردية. فقد حددت الحق الخاص لكل فرد في استخدام شيء ما. ولكن عندما يصبح حق الاستخدام هذا نشطًا وأساسيًا أي عندما يحول حق الانتفاع حقه لاستخدام الشيء بشكل شخصي في الحق في استخدامه من خلال عمل جاره ثم غيرت الملكية طبيعتها وأصبحت هذه الفكرة معقدة. “ [ المرجع. Cit. ص 395-6]

أوضح برودون هذا التمييز بيانياً بمقارنة الحبيب كمالك ، والزوج كمالك! كما شدد على أن التعريف المزدوج للملكية المجال والملكية له أهمية قصوى ، ويجب فهمه بوضوح ، من أجل فهم ما هو الأناركية حقا. لذلك بينما قد يتساءل البعض عن سبب هذا التمييز ، فإن السبب واضح. كما جادل برودون ، من المناسب استدعاء أشياء مختلفة بأسماء مختلفة ، إذا احتفظنا باسمخاصية لـ [الحيازة] السابقة ، فيجب أن نطلق على الأخير [مجال الملكية] السطو ، والردع ، والسرقة. إذا ، على العكس من ذلك ، نحتفظ باسم الملكيةللأخيرة ، ويجب علينا تسمية الأولى بمصطلح الحيازةأو ما يعادله وإلا يجب أن نكون منزعجين من مرادف مزعج “. [ المرجع السابق ، ص 65 و ص 373]

يمكن ملاحظة الفرق بين الملكية والحيازة من أنواع علاقات السلطة التي يولدها كل منهما. إذا أخذنا مثال مكان العمل الرأسمالي ، فمن الواضح أن أولئك الذين يمتلكون مكان العمل يحددون كيفية استخدامه ، وليس أولئك الذين يقومون بالعمل الفعلي. هذا يؤدي إلى نظام استبدادي تقريبا. كما يشير نعوم تشومسكي ، مصطلحالشمولية دقيق تمامًا. لا توجد مؤسسة بشرية تقترب من الشمولية بشكل وثيق مثل شركة تجارية. أعني ، السلطة من أعلى إلى أسفل تمامًا. يمكنك أن تكون بداخلها في مكان ما وأنت تأخذ أوامر من الأعلى وتسليمها. في النهاية ، إنها في أيدي المالكين والمستثمرين “.وبالتالي فإن المنتج الفعلي لا يتحكم في نشاطه ، أو منتج عمله ، ولا وسائل الإنتاج التي يستخدمها. في المجتمعات الطبقية الحديثة ، يكون المنتج في وضع من التبعية لأولئك الذين يمتلكون بالفعل العملية الإنتاجية أو يديرونها.

في المجتمع الأناركي ، كما لوحظ ، يعتبر الاستخدام الفعلي هو العنوان الوحيد. وهذا يعني أن مكان العمل يتم تنظيمه وإدارته من قبل أولئك الذين يعملون فيه ، وبالتالي تقليل التسلسل الهرمي وزيادة الحرية والمساواة داخل المجتمع. ومن هنا تنبع المعارضة الأناركية للملكية الخاصة والرأسمالية بشكل طبيعي من المبادئ والأفكار الأساسية للأناركية. لذلك يتفق جميع الأناركيين مع برودون:

الحيازة حق ؛ والملكية ضد الحق. وقمع الممتلكات مع الحفاظ على الحيازة“. [ المرجع. Cit. ، ص. 271]

بينما يضع ألكسندر بيركمان هذا التمييز ، تلغي الأناركية الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج والتوزيع ، ومعها يذهب العمل الرأسمالي. تبقى الملكية الشخصية فقط في الأشياء التي تستخدمها. وبالتالي ، فإن ساعتك هي ملكك ، ولكن مصنع الساعات ينتمي للشعب. ستكون الأرض والآلات وجميع المرافق العامة الأخرى ملكية جماعية ، ولا يتم شراؤها ولا بيعها. ويعتبر الاستخدام الفعلي هو العنوان الوحيد ليس للملكية بل للحيازة “. [ ما هي الأناركية؟ ، ص. 217]

يقع هذا التحليل لمختلف أشكال الملكية في قلب الأناركية الاجتماعية والفردية على حد سواء. هذا يعني أن جميع الأناركيين يسعون إلى تغيير آراء الناس حول ما يمكن اعتباره أشكالًا صالحة للملكية ، بهدف رؤية أن النظرة الأناركية القائلة بأن الإشغال والاستخدام يجب أن يشترط ويحد من ملكية الأرض يصبح هو الرأي السائد وبالتالي ضمان أن الأفراد لا ينبغي أن يحميهم زملاؤهم في أي شيء سوى الاحتلال الشخصي والزراعة [أي استخدام] الأرض “. [بنيامين تاكر ، الأناركيون الفرديون ، ص. 159 و ص. 85] الاختلافات الرئيسية ، كما لاحظنا في القسم A.3.1 ، هي كيفية تطبيقها لهذا المبدأ.

هذا الدعم الأناركي للحيازة لا يعني تفكك منظمات واسعة النطاق مثل المصانع أو أماكن العمل الأخرى التي تتطلب أعدادًا كبيرة من الناس للعمل. بعيد عنه. يجادل الأناركيون في أن الارتباط هو مكمل للحيازة. وهذا يعني تطبيق الإشغال والاستخدام على الممتلكات التي يعمل بها أكثر من شخص يؤدي إلى العمل المرتبط ، أي أولئك الذين يعملون بشكل جماعي (أي استخدام خاصية معينة) يديرونها وعملهم كحكم ذاتي وديمقراطي بشكل مباشر ، رابطة يساوي (تسمى عادة الإدارة الذاتية باختصار).

هذا ينبع منطقيا من نظرية الحيازة ، الإشغال والاستخدام“. لأنه إذا تم الإنتاج في مجموعات من هو المحتل الشرعي للأرض؟ صاحب العمل أو مديرهم؟ من الواضح أن الأمر ليس كذلك ، لأنهم بحكم التعريف يشغلون أكثر مما يمكنهم استخدامه بأنفسهم. من الواضح أن ارتباط أولئك المنخرطين في العمل يمكن أن يكون الجواب العقلاني الوحيد. ومن هنا تعليق برودون أن كل رأس المال المتراكم هو ملكية اجتماعية ، فلا يمكن لأحد أن يكون مالكه الحصري“. “من أجل القضاء على الاستبداد وعدم المساواة في الظروف ، يجب على الرجال أن يصبحوا شركاء وهذا يعني ضمناً الإدارة الذاتية للعمال يجب اختيار القادة والمدربين والمراقبين من العمال من قبل العمال أنفسهم“.[برودون ،المرجع. Cit. ، ص. 130 ، ص. 372 و ص. 137]

وبهذه الطريقة ، يسعى الأناركيون ، بكلمات برودون ، إلى إلغاء البروليتاريا والنظر في فكرة رئيسية لأفكارنا مفادها أن الديمقراطية الصناعية يجب أن تنجح في الإقطاع الصناعي“. [برودون ، كتابات مختارة لبيير جوزيف برودون ، ص. 179 و ص. 167] وبالتالي فإن المجتمع الأناركي سوف يقوم على الحيازة ، مع ممارسة الإدارة الذاتية للعمال على جميع المستويات من أصغر مكان عمل أو مزرعة لشخص واحد إلى صناعة واسعة النطاق (انظر القسم I.3 لمزيد من المناقشة).

من الواضح إذن أن جميع الأناركيين يسعون إلى تحويل حقوق الملكية والحد منها. ستنتهي حقوق الملكية الرأسمالية وأدخل نظام جديد متجذر في مفهوم الحيازة والاستخدام. في حين أن الطبيعة الدقيقة لهذا النظام الجديد تختلف بين مدارس الفكر الأناركي ، فإن المبادئ الأساسية هي نفسها التي تتدفق من نفس النظرية الأناركية للملكية الموجودة في Proudhon ، ما هي الملكية ؟

بشكل ملحوظ ، ويليام جودوين في تحقيقه حول العدالة السياسية يشير إلى نفس النقطة فيما يتعلق بالفرق بين الملكية والحيازة (وإن لم يكن بنفس اللغة) قبل خمسين سنة من برودون ، مما يشير إلى مكانتها المركزية في الفكر الأناركي. بالنسبة لغودوين ، كانت هناك أنواع مختلفة من الممتلكات. النوع الأول هو الإمبراطورية التي يحق لكل [شخص] الحصول عليها من إنتاج صناعته [الخاصة بها]”. ومع ذلك ، كان هناك نوع آخر نظام ، بأي طريقة يتم تأسيسها ، يدخل من خلاله رجل في كلية التخلص من إنتاج صناعة رجل آخر.” هذا النوع من الممتلكات في تناقض مباشرإلى النوع السابق (يتشابه مع الأفكار الأناركية اللاحقة ملفتة للنظر). بالنسبة لغودوين ، ينتج عدم المساواة روحًا خاضعة للفقراء ، علاوة على ذلك ، يمكن أن يقال ، شخص ولد من الفقر ، تحت اسم آخر ، أن يولد عبداً“. [ الكتابات الأناركية لوليام جودوين ، ص. 133 ، ص. 134 ، ص. 125 و ص. 126]

وغني عن القول أن الأناركيين لم يكونوا متسقين تمامًا في استخدام هذا المصطلح. البعض ، على سبيل المثال ، أشاروا إلى الطبقات الرأسمالية والملاك بأنها الطبقات المالكة“. يفضل البعض الآخر استخدام مصطلح الملكية الشخصية بدلاً من الملكية أو رأس المال بدلاً من الملكية الخاصة“. البعض ، مثل العديد من الأناركيين الفرديين ، يستخدمون مصطلح الملكية بشكل عام ويصنفه بـ الإشغال والاستخدام في حالة الأرض والسكن وأماكن العمل. ومع ذلك ، بغض النظر عن الكلمات المحددة المستخدمة ، فإن الفكرة الرئيسية هي نفسها.

ب. ٣. ٢. : ما هي أنواع الممتلكات التي تحميها الدولة؟

الترجمة الآلیة


جادل كروبوتكين بأن الدولة كانت أداة لتأسيس احتكارات لصالح الأقليات الحاكمة“. [ الأناركية ، ص. 286] في كل نظام للاستغلال الطبقي ، تتحكم الطبقة السائدة في الوصول إلى وسائل الإنتاج لانتزاع الجزية من العمل. الرأسمالية ليست استثناء. في هذا النظام ، تحتفظ الدولة بأنواع مختلفة من الاحتكارات الطبقية (لاستخدام عبارة تاكر) لضمان عدم حصول العمال على أجرهم الطبيعي، وهو المنتج الكامل لعملهم. في حين أن بعض هذه الاحتكارات واضحة (مثل التعريفات والاحتكارات السوقية الممنوحة من الدولة وما إلى ذلك) ، فإن معظمها خلف الكواليس والعمل على ضمان أن الهيمنة الرأسمالية لا تحتاج إلى قوة واسعة للحفاظ عليها.

في ظل الرأسمالية ، هناك أربعة أنواع رئيسية من الممتلكات ، أو الاحتكارات الاستغلالية ، التي تحميها الدولة:

(1) صلاحية إصدار الائتمان والعملة ، أساس المصرفية الرأسمالية ؛

(2) الأراضي والمباني ، أساس المالك.

(3) الأدوات والمعدات الإنتاجية ، أساس الرأسمالية الصناعية ؛

(4) الأفكار والاختراعات ، أساس حقوق المؤلف وبراءات الاختراع ( الملكية الفكرية ).

من خلال تطبيق هذه الأشكال من الملكية ، تضمن الدولة أن الظروف الموضوعية في الاقتصاد تفضل الرأسمالي ، مع حرية العامل فقط في قبول العقود القمعية والاستغلالية التي يفقدون من خلالها استقلاليتهم ويعدون بالطاعة أو يواجهون البؤس والفقر. بسبب هذه مبادرات القوة التي تم إجراؤها سابقًا على أي عقد محدد يتم التوقيع عليه ، فإن الرأسماليين يثريون أنفسهم على نفقتنا لأننا مضطرون لدفع تكريم كبير لأصحاب الممتلكات من أجل الحق في زراعة الأرض أو وضع الآلات موضع التنفيذ“. [كروبوتكين ، غزو ​​الخبز ، ص. 103] من الواضح أن هذه الشروط تثير السخرية من الاتفاق الحر (انظر القسم ب -4 ).

تعتبر هذه الأشكال المختلفة لتدخل الدولة طبيعية جدًا حتى أن العديد من الناس لا يفكرون فيها على هذا النحو. وهكذا نجد المدافعين عن رأسمالية السوق الحرةالرعد ضد أشكال تدخل الدولةالتي تم تصميمها لمساعدة الفقراء بينما لا نرى أي خطأ في الدفاع عن حقوق الملكية الفكرية والشركات والملاك الغائبين وغيرهم من العديد من القوانين والضرائب الرأسماليين و وضع السياسيون الكتب القانونية واحتفظوا بها لتحريف سوق العمل لصالحهم (انظر القسم F.8 حول دور الدولة في تطوير الرأسمالية في المقام الأول).

وغني عن القول أنه على الرغم من الدور الخفي المفترض لهذه الضغوط الموضوعية في السيطرة على الطبقة العاملة ، فقد كانت مقاومة الطبقة العاملة بحيث لم يتمكن رأس المال من الاستغناء عن سلطات الدولة ، سواء المباشرة أو غير المباشرة. عندما تفشل وسائل السيطرة الموضوعية ، يلجأ الرأسماليون دائمًا إلى استخدام قمع الدولة لاستعادة النظام الطبيعي . ثم يتم استبدال اليد غير المرئية للسوق بقبضة الدولة الواضحة ، ويتم استكمال الوسائل غير المباشرة لتأمين أرباح السلطة والسلطة بأشكال أكثر مباشرة من قبل الدولة. كما أشرنا في القسم د -1إن تدخل الدولة الذي يتجاوز فرض هذه الأشكال من الملكية الخاصة هو قاعدة الرأسمالية ، وليس الاستثناء ، ويتم ذلك لتأمين قوة وأرباح الطبقة الرأسمالية.

للإشارة إلى أهمية هذه الاحتكارات المدعومة من الدولة ، سنرسم تأثيرها.

إن احتكار الائتمان ، الذي تتحكم الدولة من خلاله في من يستطيع أو لا يستطيع إصدار أو إقراض الأموال ، يقلل من قدرة الناس من الطبقة العاملة على إنشاء بدائلهم الخاصة للرأسمالية. من خلال فرض مبالغ عالية من الفائدة على القروض (وهو أمر ممكن فقط لأن المنافسة محدودة) يمكن لعدد قليل من الناس إنشاء تعاونيات أو شركات من شخص واحد. بالإضافة إلى ذلك ، فإن الاضطرار إلى سداد القروض بفائدة عالية للبنوك الرأسمالية يضمن أن التعاونيات غالباً ما تضطر إلى تقويض مبادئها الخاصة من خلال الاضطرار إلى توظيف العمالة بأجر لتغطية نفقاتها (انظر القسم ياء -11-11 ). لذلك ، ليس من المستغرب أن تكون تعاونيات Mondragon الناجحة جدًا في إقليم الباسك قد أنشأت اتحادًا ائتمانيًا خاصًا بها مسؤولًا إلى حد كبير عن نجاح التجربة.

كما أن زيادة الأجور هي صراع مهم داخل الرأسمالية ، وكذلك مسألة الائتمان. دعم برودون وأتباعه فكرة بنك الشعب.إذا استطاعت الطبقة العاملة أن تسيطر على مبالغ متزايدة من المال وتتحكم فيها ، فإنها يمكن أن تقوض السلطة الرأسمالية بينما تبني نظامها الاجتماعي البديل (لأن المال هو في نهاية المطاف وسيلة لشراء قوة العمل ، وبالتالي السلطة على العامل وهو مفتاح الفائض إنتاج القيمة). كان برودون يأمل في أن يتم تخفيض تكلفة الائتمان (أي الرسوم الإدارية) إلى أن يتمكن العمال من شراء وسائل الإنتاج التي يحتاجونها. في حين أن معظم الأناركيين قد يجادلون بأن زيادة وصول الطبقة العاملة إلى الائتمان لن تؤدي إلى إسقاط الرأسمالية أكثر من زيادة الأجور ، يدرك جميع الأناركيين كيف أن الائتمان الرخيص ، مثل المزيد من الأجور ، يمكن أن يجعل الحياة أسهل للعمال وكيف أن النضال من أجل مثل هذا الائتمان ، مثل النضال من أجل الأجور ،قد تلعب دورًا مفيدًا في تطوير قوة الطبقة العاملة داخل الرأسمالية. من الواضح أن الحالات التي تتبادر إلى الذهن هي تلك الحالات التي استخدم فيها العمال الأموال لتمويل نضالاتهم ضد رأس المال ، من أموال الإضراب والأسلحة إلى تجنب العمل بشكل دوري الذي أصبح ممكناً بفضل الدخل النقدي المرتفع بما فيه الكفاية. من شأن زيادة الوصول إلى الائتمان الرخيص أن يمنح الطبقة العاملة خيارات أكثر بقليل من بيع حريتهم أو مواجهة البؤس (تمامًا كما توفر لنا زيادة الأجور ومزايا البطالة المزيد من الخيارات).من شأن زيادة الوصول إلى الائتمان الرخيص أن يمنح الطبقة العاملة خيارات أكثر بقليل من بيع حريتهم أو مواجهة البؤس (تمامًا كما توفر لنا زيادة الأجور ومزايا البطالة المزيد من الخيارات).من شأن زيادة الوصول إلى الائتمان الرخيص أن يمنح الطبقة العاملة خيارات أكثر بقليل من بيع حريتهم أو مواجهة البؤس (تمامًا كما توفر لنا زيادة الأجور ومزايا البطالة المزيد من الخيارات).

لذلك ، فإن احتكار الائتمان يقلل من المنافسة على الرأسمالية من التعاونيات (التي هي أكثر إنتاجية بشكل عام من الشركات الرأسمالية) بينما يفرض في نفس الوقت تخفيض الأجور لجميع العمال حيث يكون الطلب على العمالة أقل مما سيكون عليه خلاف ذلك. وهذا ، بدوره ، يسمح للرأسماليين باستخدام الخوف من الكيس لاستخراج مستويات أعلى من القيمة الفائضة من الموظفين ، وبالتالي تعزيز القوة الرأسمالية (داخل وخارج مكان العمل) والتوسع (زيادة تكاليف التأسيس وبالتالي خلق أسواق حكم الأقلية التي تهيمن عليها عدد قليل من الشركات). بالإضافة إلى ذلك ، فإن أسعار الفائدة المرتفعة تحول الدخل مباشرة من المنتجين إلى البنوك. يستخدم كل من الائتمان والمال كسلاح في الصراع الطبقي. لهذا السبب ، مرارا وتكرارا ،نرى الطبقة الحاكمة تدعو إلى العمل المصرفي المركزي وتستخدم إجراءات الدولة (من التنظيم المباشر للأموال نفسها ، إلى محاولة إدارة تدفقاتها من خلال التلاعب بالمصالح) في مواجهة التهديدات المتكررة لطبيعة (ودور) المال داخل الرأسمالية.

احتكار الائتمان له مزايا أخرى للنخبة. اتسمت الثمانينيات بارتفاع عبء الديون على الأسر بالإضافة إلى زيادة تركيز الثروة في الولايات المتحدة. الاثنان مرتبطان. بسبب انخفاض الأجور الحقيقية للساعة ، والركود في دخل الأسرة ، اقترضت الطبقات المتوسطة والمنخفضة أكثر لتبقى في مكانها ، كما اقترضت من الأغنياء الذين أصبحوا أكثر ثراءً“. بحلول عام 1997 ، أنفقت الأسر الأمريكية 1 تريليون دولار (أو 17 ٪ من الدخل بعد الضرائب) على خدمة الديون. هذا يمثل إعادة توزيع هائلة للدخل“. ولماذا اقترضوا؟ نسبة 40٪ من توزيع الدخل اقترضت لتعويض ركود أو هبوط الدخلبينما اقترض أعلى 20٪بشكل أساسي للاستثمار“. وبالتالي يمكن اعتبار الائتمان الاستهلاكي وسيلة للحفاظ على الاستهلاك الشامل في مواجهة الأجور الراكدة أو المتدنية. ولكن هناك مكافأة اجتماعية وسياسية إضافية ، من وجهة نظر طبقة الدائنين: إنها تخفف الضغط من أجل زيادة الأجور عن طريق السماح للناس بشراء السلع التي لا يستطيعون تحملها. فهو يساعد على تغذية مظهر وواقع مستوى المعيشة للطبقة المتوسطة في وقت الاستقطاب. ويمكن أن يكون الدين قوة محافظة كبيرة ؛ برهن شهري كبير و / أو فاتورة MasterCard والإضرابات والأشكال الأخرى من المشاغبات تبدو أقل جاذبية من غيرها من الحكمة “. [دوغ هينوود ، وول ستريت ، ص 64-6]

وبالتالي فإن الائتمان هو شكل مهم من أشكال الإكراه الاجتماعي ؛ فالعمال المرهونون أكثر مرونة“. [Henwood ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 232] المال قوة وأي وسيلة تقلل من تلك القوة من خلال زيادة خيارات العمال تعتبر تهديدًا من قبل الطبقة الرأسمالية سواء كانت أسواق عمل ضيقة ، أو إعانة بطالة تقدمها الدولة ، أو ائتمان رخيص ، منظم ذاتيًا ، ستقاوم. وبالتالي ، لا يمكن محاربة احتكار الائتمان إلا كجزء من هجوم أوسع على جميع أشكال القوة الاجتماعية الرأسمالية.

وباختصار ، فإن احتكار الائتمان ، من خلال تقييد خيار العمل لأنفسنا بشكل مصطنع ، يضمن أننا نعمل لرئيس بينما نثري أيضًا القليل على حساب الكثيرين.

يتكون احتكار الأراضي من إنفاذ الحكومة لسندات ملكية الأراضي التي لا تستند إلى الإشغال والاستخدام الشخصيين. كما يشمل جعل القرفصاء على المساكن المهجورة وغيرها من أشكال الملكية غير قانونية. وهذا يؤدي إلى الإيجار الأرضي ، حيث يحصل الملاك على أموال مقابل السماح للآخرين باستخدام الأرض التي يمتلكونها ولكنهم لا يزرعونها أو يستخدمونها بالفعل. كما يسمح بملكية الموارد الطبيعية والسيطرة عليها مثل النفط والغاز والفحم والأخشاب. هذا الاحتكار استغلالي بشكل خاص حيث لا يمكن للمالك أن يدعي أنه خلق الأرض أو مواردها. كانت متاحة للجميع حتى ادعى المالك ذلك عن طريق تسييجها ومنع الآخرين من استخدامها.

حتى القرن التاسع عشر ، كانت السيطرة على الأرض على الأرجح أهم شكل من أشكال الامتياز التي اضطر الناس العاملون من خلالها إلى قبول أقل من منتجها كأجر. في حين أن هذا الاحتكار أقل أهمية في المجتمع الرأسمالي الحديث (كما يعرف القليل من الناس كيفية الزراعة) ، فإنه لا يزال يلعب دورًا (خاصة من حيث ملكية الموارد الطبيعية). كحد أدنى ، يحتاج كل منزل ومكان عمل إلى أرض يبنى عليها. وهكذا ، بينما أصبحت زراعة الأراضي أقل أهمية ، يظل استخدام الأراضي حاسماً. وبالتالي ، فإن احتكار الأرض يضمن أن العاملين لا يجدون أرضًا للزراعة ، ولا مكانًا لإنشاء متجر ، ولا مكان للنوم دون الاضطرار أولاً إلى دفع مبلغ للمالك مقابل امتياز وضع الأرض على الأرض التي يمتلكونها ولكن لم يتم إنشاؤها ولا تستخدم. في أحسن الأحوال،رهن العامل حياتهم لعقود للحصول على القليل من التربة أو ، في أسوأ الأحوال ، دفع إيجارهم وبقي كممتلكات أقل كما كان من قبل. في كلتا الحالتين ، يكون الملاك أكثر ثراءً للتبادل.

علاوة على ذلك ، لعب احتكار الأراضي دورًا مهمًا في خلق الرأسمالية (انظر أيضًا القسم F.8.3). اتخذ هذا شكلين رئيسيين. أولاً ، فرضت الدولة ملكية العقارات الكبيرة في يد أسرة واحدة. بأخذ أفضل الأراضي بالقوة ، حوّل هؤلاء الملاك مسارات شاسعة من الأرض إلى حدائق وأماكن صيد ، مما لا يجبر الفلاحين على خيار سوى التجميع معًا على ما تبقى. وبالتالي كان الوصول إلى الأرض الفائقة ممكنا فقط من خلال دفع إيجار للامتياز ، على الإطلاق. وبالتالي ، ادعت النخبة ملكية الأراضي الشاغرة ، ومن خلال التحكم في الوصول إليها (دون أن تشغلها أو تعمل فيها بشكل مباشر) ، كانت تسيطر على الطبقات العاملة في ذلك الوقت. ثانياً ، قامت النخبة الحاكمة أيضاً بسرقة أرض كانت تقليدياً مملوكة للمجتمع. كان هذا يسمى الضميمة ، وهي العملية التي تحولت بموجبها الأرض المشتركة إلى ملكية خاصة. يلخص الاقتصادي وليام لازونيك هذه العملية:

إن إعادة تنظيم الأراضي الزراعية [حركة الضميمة] … قوضت حتمًا قابلية زراعة الفلاحين التقليدية. [خلقت] قوة عاملة كبيرة من الفلاحين الموروثين مع ارتباطات ضعيفة بالأرض فقط. لكسب لقمة العيش ، العديد من هؤلاء الفلاحين تحولوا إلى الصناعة المحلية” – إنتاج السلع في منازلهم كان التوسع في الصناعة المحلية في القرن الثامن عشر الذي وضع الأساس للثورة الصناعية البريطانية. ظهور تكنولوجيا الآلة الموفرة للعمالة تحولت صناعة النسيج واستبدل المصنع منزل الأسرة كموقع إنتاج سائد “. [ تنظيم الأعمال وأساطير اقتصاد السوق ، الصفحات 3-4]

من خلال القدرة على منع الأشخاص من ممتلكاتهم بشكل قانوني ، استخدمت فئة المالك احتكار الأرض لضمان إنشاء فئة من الناس ليس لديهم شيء للبيع سوى عملهم (أي الحرية). تم أخذ الأرض من أولئك الذين استخدموها تقليديًا ، منتهكين الحقوق المشتركة ، واستخدمها المالك للإنتاج لتحقيق أرباحهم الخاصة (في الآونة الأخيرة ، تم إجراء عملية مماثلة في العالم الثالث أيضًا). تم استبدال الإشغال الشخصي بالملكية وعبودية الأجر الزراعي ، وهكذاقوانين الضميمة قللت السكان الزراعيين إلى البؤس ، ووضعتهم تحت رحمة ملاك الأراضي ، وأجبرت عددًا كبيرًا منهم على الهجرة إلى المدن حيث تم تسليمهم ، كبروليتاريين ، تحت رحمة الوسطمصنعي الفئة. “ [بيتر كروبوتكين ، الثورة الفرنسية الكبرى ، المجلد. 1 ، ص 117-8]

حدث اختلاف في هذه العملية في دول مثل أمريكا ، حيث تولت الدولة ملكية مساحات شاسعة من الأراضي ثم باعتها للمزارعين. كما يلاحظ هوارد زين ، فإن قانون المسكن أعطى 160 فدانًا من الأراضي الغربية ، غير مشغولة ومملوكة ملكية عامة ، لأي شخص يزرعها لمدة خمس سنوات. أي شخص يرغب في دفع 1.25 فدان يمكنه شراء منزل. قليل من الناس العاديين لديهم 200 دولار ضرورية للقيام بذلك ، انتقل المضاربون واشتروا الكثير من الأرض “. [ تاريخ الشعب في الولايات المتحدة، ص. 233] غالبًا ما يضطر المزارعون الذين دفعوا الأموال إلى الاقتراض للقيام بذلك ، مما يضع عبئًا إضافيًا على عملهم. كما تم منح مسارات واسعة من الأراضي للسكك الحديدية والشركات الأخرى إما مباشرة (عن طريق الهدية أو عن طريق البيع الرخيص) أو عن طريق الإيجار (في شكل وصول متميز إلى الأراضي المملوكة للدولة لغرض استخراج المواد الخام مثل الخشب والنفط). في كلتا الحالتين ، تم تقييد الوصول إلى الأرض ، وأولئك الذين عملوا بالفعل انتهى بهم الأمر بدفع تكريم للمالك بشكل أو بآخر (إما مباشرة في الإيجار أو بشكل غير مباشر عن طريق سداد القرض).

كان هذا احتكار الأراضي في العمل (انظر أيضًا الأقسام F.8.3 و F.8.4 و F.8.5 لمزيد من التفاصيل) ومنه نشأ احتكار الأدوات والمعدات حيث لم تستطع الصناعة المحلية البقاء في مواجهة الرأسمالية الصناعية. في مواجهة المنافسة من الإنتاج الصناعي المتنامي على الأرباح الناتجة من العمالة الرخيصة ، انخفضت قدرة العمال على امتلاك وسائل الإنتاج الخاصة بهم بمرور الوقت. من وضع امتلك فيه معظم العمال أدواتهم الخاصة ، وبالتالي عملوا لأنفسهم ، فإننا نواجه الآن نظامًا اقتصاديًا كانت الأدوات والمعدات اللازمة للعمل مملوكة لرأسماليين ، وبالتالي ، فإن العمال يعملون الآن كمدير.

يشبه احتكار الأدوات والمعدات احتكار الأراضي لأنه يقوم على منع الرأسمالي العمال من الوصول إلى رؤوس أموالهم ما لم يثني العامل المالك على استخدامه. في حين أن رأس المال هو مجرد عمل مخزّن والذي حصل بالفعل على أجره بالكامل وبالتالي يحق لمقرض رأس المال أن يعود إليه كما هو ، ولا شيء أكثر (لاستخدام كلمات تاكر) ، بسبب الامتياز القانوني للرأسمالي هو في وضع يمكنها من فرض رسوم مقابل استخدامه. وذلك لأن الطبقة العاملة ممنوعة قانونًا من كل من الأرض ورأس المال المتاح (وسائل الحياة) ، فإن أعضاء تلك الطبقة ليس لديهم خيار سوى الموافقة على عقود الأجور التي تسمح للرأسماليين باستخراج الرسوملاستخدام معداتهم (انظر القسم B.3.3 ).

وبالتالي فإن احتكار رأس المال ، مثل احتكار الأراضي ، تفرضه الدولة وقوانينها. ويتجلى هذا بوضوح أكثر إذا نظرت إلى الشكل الرئيسي الذي يتم فيه الاحتفاظ برأس المال اليوم ، الشركة. هذا ليس أكثر من بناء قانوني. يلاحظ جويل باكان: على مدار الـ 150 عامًا الماضية ، ارتفعت الشركة من الغموض النسبي لتصبح المؤسسة الاقتصادية المهيمنة في العالم“. تم تغيير القانون لمنح الشركات مسؤولية محدودة وامتيازات أخرى من أجل اجتذاب أعمال تأسيس قيمة. من خلال التخلص من القيود غير الشعبية [للرأسماليين] من قوانين الشركات …”. أخيرا ، المحاكمحولت الشركة بالكامل إلىشخص لهويتها الخاصة ومكّنت ، مثل أي شخص حقيقي ، من القيام بأعمال تجارية باسمها ، والحصول على الأصول ، وتوظيف العمال ، ودفع الضرائب ، والذهاب إلى المحكمة لتأكيد الحقوق والدفاع عن أفعالها “. في أمريكا ، تم تحقيق ذلك باستخدام التعديل الرابع عشر (الذي تم تمريره لحماية العبيد المحررين!). وخلاصة القول ، إن المؤسسة ليستشخصًا مستقلاً له حقوقه واحتياجاته ورغباته الخاصة. إنه أداة أنشأتها الدولة لتعزيز السياسة الاجتماعية والاقتصادية“. [ المؤسسة ، ص. 5 ، ص. 13 ، ص. 16 و ص. 158]

ولا يمكن القول أن هذا الاحتكار هو نتاج العمل الشاق والادخار. احتكار رأس المال هو تطور حديث وكيف يتم عادة تجاهل هذا الوضع المتطور. إذا لم يتم غموضها على أنها غير ذات صلة ، يتم نسج بعض القصص الخيالية التي ينقذ فيها عدد قليل من الأشخاص الأذكياء ويعملون بجد لتراكم رأس المال وتوافد الأغلبية الكسولة على توظيف هؤلاء العباقرة (تقريبًا). في الواقع ، جاء رأس المال الأولي للاستثمار في الصناعة من الثروة المنهوبة من الخارج أو من عائدات الاستغلال الإقطاعي والمالك. بالإضافة إلى ذلك ، كما نناقش في القسم F.8كان التدخل الحكومي الواسع مطلوبًا لإنشاء فئة من العمال بأجر وضمان أن رأس المال في أفضل وضع لاستغلالهم. تم تقليص تدخل الدولة الصريح هذا بمجرد أن يجد احتكار رأس المال قدميه.

بمجرد تحقيق ذلك ، أصبح عمل الدولة أقل وضوحًا وأصبح يركز على الدفاع عن حقوق الملكية الرأسمالية. وذلك لأن الرسوم المفروضة على العمال أعيد استثمارها جزئياً في رأس المال ، مما أدى إلى خفض أسعار السلع ، وتدمير الصناعة المحلية ، وبالتالي تضييق الخيارات المتاحة للعمال في الاقتصاد. بالإضافة إلى ذلك ، زاد الاستثمار أيضًا من تكاليف إنشاء المنافسين المحتملين ، والتي استمرت في نزع ملكية الطبقة العاملة من وسائل الإنتاج حيث أن هذه الحواجز الطبيعيةالتي تحول دون دخول الأسواق تضمن أن القليل من أعضاء تلك الفئة لديهم الأموال اللازمة لإنشاء أماكن العمل التعاونية ذات الحجم المناسب. لذا ، بينما كان احتكار الأرض ضروريًا لخلق الرأسمالية ، فإن الأدوات والمعدات سرعان ما أصبح الاحتكار الذي انبثق عنه النبع الرئيسي للنظام.

وبهذه الطريقة أصبح الربا مستداما ذاتيا ، حيث يبدو أن التبادلات الحرة هي الوسيلة التي تعيش بها الهيمنة الرأسمالية. وبعبارة أخرى ، فإن المبادرات السابقة للقوةإلى جانب حماية الدولة الحالية للممتلكات تضمن استمرار الهيمنة الرأسمالية على المجتمع باستخدام القوة الدفاعيةفقط (أي العنف المستخدم لحماية سلطة أصحاب الممتلكات ضد النقابات والإضرابات ، المهن ، وما إلى ذلك). و رسوم المستخرجة من الأجيال السابقة من العمال وضمان أن الحكومة الحالية ليست في وضع يمكنها من إعادة توحيد نفسها مع وسائل الحياة من خلال المنافسة الحرة(وبعبارة أخرى ، فإن دفع الربا يضمن استمرار الربا). وغني عن القول أن الفائض الذي ينتجه هذا الجيل سيُستخدم لزيادة المخزون الرأسمالي ، وبالتالي ضمان نزع ملكية الأجيال القادمة ، وبالتالي يصبح الربا مستداما ذاتيا. وبطبيعة الحال، لحماية الدولة من الملكية ضد سرقة من قبل الشعب العامل يضمن أن تبقى الملكية سرقة و الحقيقي لصوص حفاظ على نهب بهم.

وفيما يتعلق باحتكار الأفكار ، فقد استخدم هذا لإثراء الشركات الرأسمالية على حساب الجمهور والمخترع. براءات الاختراع تحدث فرق سعر فلكي. حتى أوائل السبعينيات ، على سبيل المثال ، لم تعترف إيطاليا ببراءات اختراع الأدوية. نتيجة لذلك ، قامت شركة Roche Products بتكليف خدمة الصحة الوطنية البريطانية بما يزيد عن 40 مرة للمكونات الحاصلة على براءة اختراع من Librium و Valium من تلك التي يتقاضاها المنافسون في إيطاليا. كما جادل تاكر ، احتكار براءات الاختراعيتمثل في حماية المستثمرين والمؤلفين من المنافسة لفترة طويلة بما يكفي لتمكينهم من ابتزاز مكافأة كبيرة من الناس تزيد عن مقياس العمل لخدماتهم وبعبارة أخرى ، في منح بعض الأشخاص حق الملكية مصطلح سنوات وحقائق الطبيعة ، وقوة استخراج الجزية من الآخرين لاستخدام هذه الثروة الطبيعية التي يجب أن تكون مفتوحة للجميع “. [ الأناركيون الفرديون ، ص. 86]

يمكن أن يكون التأثير الصافي لهذا رهيبًا. تعزز جولة أوروغواي للمفاوضات التجارية العالمية حقوق الملكية الفكرية. يمكن لشركات الأدوية الأمريكية وغيرها من الشركات الغربية الآن منع شركات الأدوية في الهند والبرازيل منسرقة ملكيتها الفكرية. لكن شركات الأدوية هذه في العالم النامي كانت تقوم بهذه الأعمال المنقذة للحياة الأدوية المتاحة لمواطنيها بجزء صغير من السعر الذي تم بيع الأدوية به من قبل شركات الأدوية الغربية سترتفع أرباح شركات الأدوية الغربية لكن الزيادات في أرباح المبيعات في العالم النامي كانت صغيرة ، وبما أن القليل منهم يستطيع تحمل تكاليف الأدوية … [وهكذا] ، حُكم على آلاف الأشخاص بالإعدام ، وأصبحت الحكومات والأفراد في البلدان النامية لم يعد بإمكانهم دفع الأسعار المرتفعة المطلوبة “.[جوزيف ستيغليتز ، العولمة وسخطها ، الصفحات 7-8] في حين أن الغضب الدولي على أدوية الإيدز أجبر شركات الأدوية في نهاية المطاف على بيع الأدوية بسعر التكلفة في أواخر عام 2001 ، كان نظام حقوق الملكية الفكرية الأساسي لا يزال قائماً.

والمفارقة أن هذا النظام تم إنشاؤه في عملية يُزعم أنها تتعلق بتحرير التجارة يجب ألا تمر دون أن يلاحظها أحد. حقوق الملكية الفكرية، كما يشير نعوم تشومسكي بشكل صحيح ، هي إجراء حمائي ، ليس لها علاقة بالتجارة الحرة في الواقع ، هي عكس التجارة الحرة تمامًا “. [ فهم السلطة ، ص. 282] الظلم الأساسي في احتكار الأفكارتتفاقم حقيقة أن العديد من هذه المنتجات الحاصلة على براءة اختراع هي نتيجة للتمويل الحكومي للبحث والتطوير ، حيث تحصد الصناعة الخاصة ببساطة أرباح احتكارية من التكنولوجيا التي لم تنفق فلساً واحداً على تطويرها. في الواقع ، يعتبر توسيع المساعدات الحكومية للبحث والتطوير مجالًا مهمًا ومقبولًا لتدخل الدولة من قبل الحكومات والشركات الملتزمة شفهيًا بجدول الأعمال الليبرالي الجديد.

إن احتكار الأفكار يعمل في الواقع ضد مبرراته. براءات الاختراع تمنع الابتكار بقدر ما تشجع عليه. يُطلب من علماء البحث الذين يقومون بالفعل بعمل الاختراع التوقيع على حقوق براءات الاختراع كشرط للتوظيف ، في حين أن براءات الاختراع وبرامج الأمن الصناعي المستخدمة لتعزيز الميزة التنافسية في السوق تمنع بالفعل تبادل المعلومات ، مما يقلل من الابتكار (هذا الشر يُنظر إليه بشكل خاص في الجامعات باعتباره حقوق الملكية الفكرية الجديدةالنظام ينتشر هناك). يتوقف المزيد من الأبحاث حيث يتم إعاقة الابتكار المتزايد القائم على براءات اختراع الآخرين بينما يمكن لحامل البراءة أن يرتاح إلى أمجادهم حيث لا يخافون من منافس يحسن الاختراع. كما أنها تعوق التقدم التقني لأنها بطبيعتها تمنع إمكانية الاكتشاف المستقل. أيضًا ، بالطبع ، تمتلك بعض الشركات براءة اختراع بشكل صريح ليس لاستخدامها ولكن ببساطة لمنع شخص آخر من القيام بذلك.

وكما يلاحظ نعوم تشومسكي ، فإن الاتفاقات التجارية اليوم مثل الجات ونافتا تفرض مزيجا من التحرير والحماية ، يتجاوز بكثير التجارة ، ويهدف إلى إبقاء الثروة والسلطة بقوة في أيدي السادة.” وبالتالي يجب حماية حقوق المستثمرين وتعزيزها والطلب الرئيسي هو زيادة حمايةالملكية الفكرية ، بما في ذلك البرمجيات وبراءات الاختراع ، مع حقوق براءات الاختراع الممتدة للمعالجة وكذلك المنتجمن أجل ضمان أن مقرها الولايات المتحدة تتحكم الشركات في تكنولوجيا المستقبل وبالتالي تأمين الغالبية الفقيرة للاعتماد على منتجات باهظة الثمن من الأعمال الزراعية الغربية والتكنولوجيا الحيوية والصناعة الدوائية وما إلى ذلك. “[الأوامر العالمية ، القديمة والجديدة ، ص. 183 ، ص. 181 و ص 182-3] وهذا يعني أنه إذا اكتشفت الشركة طريقة جديدة وأكثر كفاءة لإنتاج دواء ، فإن احتكار الأفكار سيوقفها ، وبالتالي هذه ليست مجرد إجراءات حمائية عالية.” إعادة ضربة ضد الكفاءة الاقتصادية والعملية التكنولوجية أن يظهر فقط لكم كم التجارة الحرةحقا وتشارك في كل هذا “. [تشومسكي ، فهم السلطة ، ص. 282]

وكل ذلك يعني أن الشركات (وحكوماتها) في العالم المتقدم تحاول منع ظهور المنافسة من خلال التحكم في تدفق التكنولوجيا إلى الآخرين. تُستخدم اتفاقيات التجارة الحرةلخلق احتكارات لمنتجاتها ، وهذا إما سيعيق أو يبطئ صعود المنافسة. في حين أن دعاة الشركات يدينون بقوة النشطاء المناهضين للعولمةباعتبارهم أعداء العالم النامي ، ويسعون إلى استخدام الحواجز التجارية للحفاظ على أنماط حياتهم (الغربية) على حساب الدول الفقيرة ، فإن الواقع مختلف. و أفكار الاحتكاريتم استخدامها بقوة لقمع أو السيطرة على النشاط الاقتصادي في العالم النامي من أجل إبقاء الجنوب ، على نحو فعال ، ورشة عمل كبيرة.

بالإضافة إلى جني الأرباح الاحتكارية بشكل مباشر ، يمكن استخدام تهديد المنافسة منخفضة الأجرمن العالم النامي لإبقاء عبيد الأجور في العالم المتقدم تحت السيطرة وبالتالي الحفاظ على مستويات الربح في المنزل.

هذا ليس كل شيء. مثل أشكال أخرى من الملكية الخاصة ، يساعد الربا الناتج عن ضمان أن يصبح مستديمًا ذاتيًا. من خلال خلق احتكارات مطلقة قانونيةوجني الأرباح الزائدة التي تخلقها ، فإن الرأسماليين لا يثريون أنفسهم فقط على حساب الآخرين ، بل يضمنون هيمنتهم في السوق. يتم استثمار بعض الأرباح الزائدة التي تم جنيها بسبب براءات الاختراع وحقوق الطبع والنشر في الشركة ، وتأمين المزايا من خلال إنشاء العديد من الحواجز الطبيعيةللدخول إلى المنافسين المحتملين. وبالتالي تؤثر براءات الاختراع على هيكل الأعمال ، مما يشجع على تكوين وهيمنة الأعمال الكبيرة.

بالنظر إلى نهاية القرن التاسع عشر ، لعب احتكار الأفكار دورًا رئيسيًا في تعزيز التكتلات الاحتكارية ، ونتيجة لذلك ، وضع الأساس لما كان سيصبح رأسمالية الشركات في القرن العشرين. تم استخدام براءات الاختراع على نطاق واسع لتعزيز تركيز رأس المال ، وإقامة الحواجز أمام الدخول ، والحفاظ على احتكار التكنولوجيا المتقدمة في أيدي الشركات الغربية. لقد كان تبادل أو تجميع براءات الاختراع بين المنافسين ، تاريخياً ، طريقة رئيسية لإنشاء الكارتلات في الصناعة. كان هذا صحيحًا بشكل خاص في مجال الأجهزة الكهربائية والاتصالات والصناعات الكيميائية. على سبيل المثال ، بحلول تسعينيات القرن التاسع عشر ، كانت شركتان كبيرتان ، جنرال إلكتريك ووستنغهاوس ، احتكر جزءًا كبيرًا من صناعة التصنيع الكهربائي الأمريكية ، وكان نجاحها إلى حد كبير نتيجة لمراقبة براءات الاختراع.” قام المتنافسان ببساطة بتجميع براءات اختراعهما و لقد تم تطوير وسيلة أخرى لبراءات الاختراع ومراقبة السوق: اتفاقيات تجميع براءات اختراع الشركات. تم تصميمها لتقليل النفقات وعدم اليقين للنزاع بين العمالقة ، وقد عززت بشكل كبير وضع كل منها مقابل في مواجهة منافسين أقل ووافدين جدد في المجال “. [ديفيد نوبل ، American By Design ، ص. 10]

في حين أن نظام براءات الاختراع يتم الترويج له ، نظريًا ، للدفاع عن المخترع الصغير الحجم ، إلا أنه في الواقع ، فإن مصالح الشركات هي التي تستفيد. كما يشير ديفيد نوبل ، فإن المخترع ، وهو التركيز الأصلي لنظام براءات الاختراع ، كان يميل بشكل متزايد إلىالتخلي عن براءة اختراعه في مقابل أمن الشركات ؛ إما أنه باع أو منح حقوق براءات الاختراع الخاصة به للشركات الصناعية أو خصصها للشركة الذي أصبح موظفا فيه ، ويقايض عبقريته براتب. بالإضافة إلى ذلك ، عن طريق مراقبة براءات الاختراع المكتسبة من خلال الشراء والدمج ومجمعات البراءات واتفاقيات الترخيص المتبادل ، وكذلك من خلال إنتاج براءات الاختراع المنظم من خلال البحث الصناعي المنهجي ، وقد وسعت الشركات باطراد احتكارها للاحتكارات“. كما استخدمتها الشركاتبراءات الاختراع للتحايل على قوانين مكافحة الاحتكار“. أدى جني الأرباح الاحتكارية على حساب العميل إلى خطوات هائلة بين عامي 1900 و 1929 و كانت ذات أبعاد تجعل الآثار القضائية والتشريعية اللاحقة للتحقق من احتكار الشركات من خلال مراقبة براءات الاختراع قليلة جدًا. [ المرجع. Cit. ، ص. 87 ، ص. 84 و ص. 88]

لم تتغير الأمور كثيرًا منذ أن كتب إدوين بريندل ، محامي براءات اختراع الشركات ، عام 1906 ما يلي:

إن براءات الاختراع هي الوسيلة الأفضل والأكثر فاعلية للسيطرة على المنافسة. فهي تمنح القيادة المطلقة للسوق من حين لآخر ، وتمكن مالكها من تحديد السعر بغض النظر عن تكلفة الإنتاج براءات الاختراع هي الشكل القانوني الوحيد للاحتكار المطلق. وقد استخدمت السلطة التي يجب على صاحب البراءة إملاء الشروط التي يمكن أن يمارس بموجبها احتكاره لتشكيل اتفاقيات تجارية في جميع الصناعات عمليا “. [نقلا عن نوبل ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 89]

وبالتالي ، تحاول الطبقة السائدة ، عن طريق الدولة ، باستمرار تطوير أشكال جديدة للملكية الخاصة من خلال خلق ندرة واحتكارات مصطنعة ، على سبيل المثال عن طريق اشتراط تراخيص باهظة الثمن للانخراط في أنواع معينة من الأنشطة ، مثل البث أو إنتاج أنواع معينة من الأدوية أو المنتجات. في عصر المعلومات، أصبح الربا (رسوم الاستخدام) من الملكية الفكرية مصدر دخل أكثر أهمية للنخب ، كما يتجلى في الاهتمام المولى لتعزيز آليات إنفاذ حقوق النشر وبراءات الاختراع في اتفاقيات الجات الأخيرة ، أو في الولايات المتحدة. الضغط على الدول الأجنبية (مثل الصين) لاحترام هذه القوانين.

وهذا يسمح للشركات بتدمير المنافسين المحتملين والتأكد من أن أسعارها يمكن أن تكون مرتفعة قدر الإمكان (والحفاظ على الأرباح الاحتكارية إلى أجل غير مسمى). كما يسمح لهم أيضًا بإرفاق المزيد من الميراث المشترك للبشرية ، ووضعه تحت الملكية الخاصة وتحصيل أموال المستخدمين السابقين للوصول إليه. وكما يشير تشومسكي ، يجب على الشركات الأمريكية السيطرة على البذور والأصناف النباتية والأدوية ووسائل الحياة بشكل عام“. [ أوامر العالم ، قديم وحديث ، ص. 183] وقد أطلق على هذا اسم القرصنة البيولوجية (قد يكون المصطلح الأفضل هو العبوات الجديدة) وهي عملية تقوم من خلالها الشركات الدولية [ب] تسجيل براءات اختراع الأدوية أو الأطعمة التقليدية“. همتسعى إلى جني الأموال منالموارد والمعرفة التي تملكها البلدان النامية بشكل شرعي و بفعل ذلك ، فإنها تسحق الشركات المحلية التي طالما قدمت المنتجات. في حين أنه ليس من الواضح ما إذا كانت هذه البراءات ستصمد في المحكمة إذا لقد تم تحديهم بشكل فعال ، فمن الواضح أن الدول الأقل نمواً لا تمتلك الكثير من الموارد القانونية والمالية اللازمة لتحدي البراءة “. [جوزيف ستيجليتز ، مرجع سابق. Cit.، ص. 246] وقد لا يتحملون أيضًا الضغوط الاقتصادية التي قد يواجهونها إذا خلصت الأسواق الدولية إلى أن مثل هذه الأعمال تشير إلى نظام أقل ملاءمة للأعمال التجارية. أن الأشخاص الذين كانوا يعتمدون على الأدوية أو النباتات العامة لم يعودوا قادرين على تحمل تكلفتها لا أهمية لهم مثل العوائق التي تحول دون التقدم العلمي والتكنولوجي.

وبعبارة أخرى ، يرغب الرأسماليون في تحريف السوق الحرة لصالحهم من خلال ضمان أن يعكس القانون مصالحهم ويحميها ، أي حقوق الملكية الخاصة بهم . من خلال هذه العملية ، يضمنون أن الاتجاهات التعاونية داخل المجتمع تُسحق من قبل قوى السوقالتي تدعمها الدولة. وكما يقول نعوم تشومسكي ، فإن الرأسمالية الحديثة هي حماية الدولة والدعم العام للأغنياء ، وانضباط السوق للفقراء“. [ التراجع ، الجزء الأول ، مجلة Z ] إن المدافعين الذين نصبوا أنفسهم لرأسمالية السوق الحرةليسوا عادةً شيئًا من هذا النوع ، في حين أن القلة الذين يؤيدونها فعليًا يعترضون فقط على الدعم العامجانب من الرأسمالية الحديثة وتؤيد بسعادة حماية الدولة لحقوق الملكية.

كل هذه الاحتكارات تسعى لإثراء الرأسمالي (وزيادة رأس مالها) على حساب العاملين ، لتقييد قدرتهم على تقويض قوة وثروة النخبة الحاكمة. تهدف جميعها إلى ضمان تقييد أي خيار يتعين علينا أن نعمل من أجله (سواء بشكل فردي أو جماعي) من خلال إمالة الملعب ضدنا ، والتأكد من أنه ليس لدينا خيار سوى بيع العمالة في السوق الحرة والاستغلال . وبعبارة أخرى ، فإن الاحتكارات المختلفة تتأكد من إنشاء حواجز طبيعيةللدخول (انظر القسم C.4 ) ، تاركة مرتفعات الاقتصاد في سيطرة الشركات الكبيرة بينما يتم تهميش بدائل للرأسمالية.

لذا فإن هذه الأنواع من الملكية والعلاقات الاجتماعية الاستبدادية هي التي تخلقها والتي توجد الدولة لحمايتها. وتجدر الإشارة إلى أن تحويل الملكية الخاصة إلى ملكية الدولة (أي التأميم) لا يغير بشكل أساسي طبيعة علاقات الملكية ؛ إنه يزيل فقط الرأسماليين الخاصين ويستبدلهم بالبيروقراطيين (كما نناقش في القسم ب 3.5 ).

ب. ٣. ٣ : لماذا الممتلكات الاستغلالية؟

الترجمة الآلیة


للإجابة على هذا السؤال ، ضع في اعتبارك احتكار الأدوات والمعدات المنتجة . هذا الاحتكار ، الذي تحصل عليه فئة الرأسماليين الصناعيين ، يسمح لهذه الفئة في الواقع بفرض رسوم على العمال مقابل امتياز استخدام الأدوات والمعدات الاحتكارية.

يحدث هذا لأن الملكية ، بكلمات برودون ، تحرم الطبقة العاملة. وهذا يعني أن الملكية الخاصة تخلق فئة من الناس الذين ليس لديهم خيار سوى العمل لدى رئيس من أجل دفع إيجار المالك أو شراء البضائع التي ينتجونها ، كطبقة ، ولكن لا يمتلكونها. تفرض الدولة حقوق الملكية في الأرض وأماكن العمل وما إلى ذلك ، مما يعني أنه يمكن للمالك منع الآخرين من استخدامها وإنفاذ قواعدهم على من يسمح لهم باستخدام ممتلكاتهم الخاصة بهم . لذا فإن الرئيس يمنحك وظيفة ؛ أي إذن للعمل في المصنع أو المصنع الذي لم يتم بناؤه من قبله ولكن بواسطة عمال آخرين مثلك. ومن أجل هذا الإذن ، يمكنك المساعدة في دعمه من أجل طالما أنك اعمل له “. [ألكسندر بيركمان ،ما هي الأناركية؟ ، ص. 14] يسمى هذا العمل بأجر وهو ، بالنسبة للأناركيين ، السمة المميزة للرأسمالية.

هذه الفئة من الناس الذين يعتمدون على الأجور من أجل البقاء كانت تسمى أحيانًا البروليتاريامن قبل الأناركيين في القرن التاسع عشر. اليوم معظم الأناركيين يسمونها عادة الطبقة العاملة حيث أن معظم العمال في الدول الرأسمالية الحديثة هم عمال بأجر وليسوا فلاحين أو حرفيين (أي العاملين لحسابهم الخاص الذين يتم استغلالهم أيضًا من قبل نظام الملكية الخاصة ، ولكن بطرق مختلفة). وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن الممتلكات المستخدمة بهذه الطريقة (أي توظيف واستغلال عمل الأشخاص الآخرين) تسمى أيضًا رأس المالمن قبل الأناركيين والاشتراكيين الآخرين. وهكذا ، بالنسبة للأناركيين ، تولد الملكية الخاصة نظامًا طبقيًا ، نظامًا يحكم فيه القليل ، بسبب ملكيتها للثروة ووسائل إنتاجها ، على الكثيرين الذين يمتلكون القليل جدًا (انظر القسم ب -7 لمزيد من المناقشة حول الطبقات).

وهذا يضمن أن القليل يمكن أن يستفيد من عمل الآخرين:

في النظام الرأسمالي لا يمكن للرجل العامل [بشكل عام] أن يعمل لنفسه لذا يجب أن تجد صاحب عمل. أنت تعمل له. في النظام الرأسمالي تبيع الطبقة العاملة بأكملها قوتها العاملة إلى توظف الصف. المصانع عمال البناء، والآلات جعل والأدوات، والسلع المنتجات، وأرباب العمل والحفاظ على المصانع والآلات والأدوات والسلع لأنفسهم الربح. والعمال لا يحصلون أجورهم.. على الرغم من أن العمال، كطبقة ، قاموا ببناء المصانع ، يتم أخذ شريحة من عملهم اليومي منهم لامتياز استخدام تلك المصانع على الرغم من أن العمال قد صنعوا الأدوات والآلات ، يتم أخذ شريحة أخرى من عملهم اليومي منهم لامتياز استخدامتلك الأدوات والآلات. . .

هل يمكنك أن تخمن الآن لماذا قالت حكمة برودون أن ممتلكات الأغنياء هي ممتلكات مسروقة ؟ مسروقة من المنتج ، العامل“. [بيركمان ، مرجع سابق. Cit. ص ص 7-8]

وبالتالي فإن السرقة / الاستغلال اليومي المرتبط بالرأسمالية يعتمد على توزيع الثروة والملكية الخاصة (أي السرقة الأولية لوسائل الحياة والأرض وأماكن العمل والإسكان من قبل الطبقة المالكة). بسبب حرمان الغالبية العظمى من السكان من وسائل الحياة ، فإن الرأسماليين في وضع مثالي لفرض رسوم استخدام على رأس المال الذي يمتلكونه ، ولكن لا يتم إنتاجه أو استخدامه. وبسبب عدم وجود خيار يذكر ، يوافق العمال على العقود التي يفقدون من خلالها استقلالهم الذاتي أثناء العمل ومنتج ذلك العمل. وينتج عن ذلك وصول الرأسماليين إلى سلعة (عمالة) يمكن أن تنتج قيمة أكبر مما يحصلون عليه من أجور.

لكي ينشأ هذا الوضع ، لكي يكون العمل بأجر موجودًا ، يجب على العمال ألا يمتلكوا أو يتحكموا في وسائل الإنتاج التي يستخدمونها. ونتيجة لذلك ، يتم التحكم من قبل أولئك الذين يمتلكون وسائل الإنتاج التي يستخدمونها خلال ساعات العمل. بما أن عملهم مملوك من قبل رئيسهم وحيث أن العمل لا يمكن فصله عن الشخص الذي يقوم به ، فإن المالك يمتلك العامل فعليًا طوال يوم العمل ، ونتيجة لذلك ، يصبح الاستغلال ممكنًا. وذلك لأنه خلال ساعات العمل ، يمكن للمالك أن يملي (ضمن حدود معينة تحددها مقاومة العمال وتضامنهم وكذلك الظروف الموضوعية ، مثل مستوى البطالة داخل الصناعة أو البلد) المنظمة والمستوى والمدة والشروط والوتيرة كثافة العمل ،وبالتالي مقدار الإنتاج (الذي يمتلك المالك حقوقًا حصرية عليه على الرغم من عدم إنتاجه).

وبالتالي ، يتم إنشاء الرسوم (أو القيمة الفائضة ) من قبل المالكين الذين يدفعون للعمال أقل من القيمة الكاملة المضافة بواسطة عملهم للمنتجات أو الخدمات التي ينشئونها للشركة. وبالتالي ، فإن ربح الرأسمالي هو الفرق بين هذه القيمة الفائضة التي تم إنشاؤها بواسطة العمالة وتخصيصها ، مطروحًا منها النفقات العامة للشركة وتكلفة المواد الخام (انظر أيضًا القسم ج -2 – من أين تأتي الأرباح؟ ).

لذا فإن الملكية قابلة للاستغلال لأنها تتيح احتكار الفائض من قبل أصحابها. تخلق الملكية علاقات هرمية داخل مكان العمل ( قد يُطلق على احتكار الأدوات والمعدات بشكل أفضل اسم احتكار السلطة ) وكما هو الحال في أي نظام هرمي ، يستخدم أصحاب السلطة لحماية مصالحهم الخاصة على حساب الآخرين وتعزيزها. . داخل مكان العمل ، هناك مقاومة من قبل العمال لهذا القمع والاستغلال ، والتي تم تصميمها الهرمية علاقات المؤسسة الرأسمالية لحل هذا الصراع لصالح ممثلي رأس المال“. [وليام لازونيك ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 184]

وغني عن القول إن الدولة دائما في متناول اليد لحماية حقوق الملكية والإدارة ضد تصرفات المحرومين. عندما تتلخص في ذلك ، فإن وجود الدولة كحامي لـ احتكار السلطةهو الذي يسمح لها بالوجود على الإطلاق.

لذا ، فإن الرأسماليين قادرون على الاستيلاء على هذه القيمة الزائدة من العمال لمجرد أنهم يمتلكون وسائل الإنتاج ، وليس لأنهم يكسبونها من خلال القيام بعمل منتج بأنفسهم. بالطبع بعض الرأسماليين قدتساهم أيضًا في الإنتاج ، وفي هذه الحالة يحق لهم الحصول على مقدار القيمة المضافة إلى إنتاج الشركة من خلال عملهم الخاص ؛ لكن المالكين عادة ما يدفعون لأنفسهم أكثر بكثير من هذا ، وهم قادرون على القيام بذلك لأن الدولة تضمن لهم هذا الحق كملاك عقارات (وهو أمر غير مفاجئ ، لأنهم وحدهم لديهم معرفة بمدخلات ومخرجات الشركات ، مثل جميع الأشخاص في وظائف غير خاضعة للمساءلة) وإساءة استخدام تلك السلطة وهذا هو السبب في أن الأناركيين يدعمون الديمقراطية المباشرة كنظير أساسي للاتفاق الحر ، لأنه لا يمكن الوثوق بأحد في السلطة لعدم تفضيل مصالحه الخاصة على أولئك الخاضعين لقراراتهم). وبالطبع ، يوظف العديد من الرأسماليين مديرين لإدارة أعمالهم نيابة عنهم ، وبالتالي جمع الدخل من أجل عدم القيام بأي شيء سوى التملك.

إن أرباح الرأسماليين هي إذن شكل من أشكال الاستغلال المدعوم من الدولة. وينطبق هذا بنفس القدر على الفوائد التي يجمعها المصرفيون والإيجارات التي يجمعها الملاك. بدون شكل من أشكال الدولة ، ستكون أشكال الاستغلال هذه مستحيلة ، حيث لا يمكن الحفاظ على الاحتكارات التي تعتمد عليها. على سبيل المثال ، في ظل غياب قوات الدولة والشرطة ، سيتولى العمال ببساطة إدارة المصانع وتشغيلهم لأنفسهم ، وبالتالي منع الرأسماليين من تخصيص حصة غير عادلة من الفائض الذي يخلقونه.

ب. ٣. ٤ : هل يمكن تبرير الملكية الخاصة؟

الترجمة الآلیة


لا ، على الرغم من أن بعض مؤيدي الرأسمالية يعترفون بأن الملكية الخاصة ، خاصة في الأرض ، تم إنشاؤها باستخدام القوة ، إلا أن معظمهم يؤكدون أن الملكية الخاصة عادلة. تم العثور على دفاع مشترك واحد للملكية الخاصة في عمل روبرت نوزيك (مؤيد لرأسمالية السوق الحرة ). بالنسبة إلى Nozick ، ​​فإن استخدام القوة يجعل الاستحواذ غير شرعي وبالتالي فإن أي سند حالي للملكية غير شرعي (وبعبارة أخرى ، فإن السرقة والاتجار بالبضائع المسروقة لا يجعل ملكية هذه السلع قانونية). لذا ، إذا كان الاستحواذ الأولي للأرض غير شرعي ، فإن جميع الألقاب الحالية غير شرعية أيضًا. وبما أن الملكية الخاصة للأرض هي أساس الرأسمالية ، فإن الرأسمالية نفسها ستصبح غير قانونية.

للتغلب على هذه المشكلة ، يستخدم Nozick عمل لوك ( “The Lockean Proviso” ) والذي يمكن تلخيصه على النحو التالي:

1. الناس يمتلكون أنفسهم وبالتالي عملهم.

2. العالم مملوك مشتركًا في البداية (أو غير مملوك في حالة Nozick.)

3. من خلال العمل على موارد مشتركة (أو غير مملوكة) ، يحولها الناس إلى ممتلكات خاصة بهم لأنهم يمتلكون عملهم الخاص.

4. يمكنك الحصول على حقوق مطلقة على حصة أكبر من المتوسط ​​في العالم ، إذا لم تسوء حالة الآخرين.

5. بمجرد أن يستولي الناس على الملكية الخاصة ، تكون هناك حاجة أخلاقية لسوق حرة في رأس المال والعمل.

ومع ذلك ، هناك العديد من العيوب في هذه النظرية. الأمر الأكثر وضوحًا هو لماذا يؤدي خلط شيء ما تمتلكه (العمل) مع شيء مملوك للجميع (أو غير مملوك) إلى تحويله إلى ممتلكاتك؟ من المؤكد أنه من المحتمل أن يعني ببساطة أنك فقدت العمل الذي أنفقته (على سبيل المثال ، قد يجادل القليل بأنك تملك نهرًا ببساطة لأنك سبحت أو صنعت فيه). حتى لو افترضنا صحة الحجة واعترفنا بأن العمل على قطعة أرض يخلق ملكية ، فلماذا نفترض أن هذه الملكية يجب أن تستند إلى حقوق الملكية الرأسمالية ؟ لم تعترف العديد من الثقافات بهذه الأشكال المطلقة للملكية ، واعترفت بحق الملكية في ما يتم إنتاجه وليس الأرض نفسها.

على هذا النحو ، فإن افتراض أن الإنفاق على العمل يحول التربة إلى ملكية خاصة لا يتم قبوله تلقائيًا. يمكنك أيضًا أن تجادل العكس ، أي أن العمل ، أثناء إنتاج ملكية البضائع التي تم إنشاؤها ، لا ينتج الملكية في الأرض ، بل الملكية فقط. على حد قول برودون:

أصر على أن الحائز على راتبه مقابل مشاكله وصناعته لكنه لا يحصل على حق في الأرض. دع العامل يحصل على ثمار عمله“. جيد جدًا ، لكني لا أفهم أن ممتلكات المنتجات تحمل معها ممتلكات في المواد الخام. هل مهارة الصياد ، الذي يستطيع على نفس الساحل أن يصطاد أسماكًا أكثر من زملائه ، تجعله مالكًا لأراضي الصيد؟ خبير الصياد يمكن اعتباره على أنه ملكية ملكية لغابة لعبة؟ التشابه مثالي ، يجد المزارع المجاهد مكافأة صناعته في وفرة وتفوق محصوله. إذا كان قد أدخل تحسينات في التربة ، له حق التفضيل للمالك ، لا يمكن أبداً ، تحت أي ظرف من الظروف ، أن يُسمح له بالمطالبة بملكية للتربة التي يزرعها ،على أساس مهارته كمزارع.

لتغيير الملكية إلى ملكية ، هناك حاجة إلى شيء ما إلى جانب العمل ، والذي بدونه سيتوقف الرجل عن الملكية بمجرد أن يتوقف عن العمل. والآن ، يقوم القانون على أساس الملكية على حيازة سحيقة لا جدال فيها ؛ أي الوصفة الطبية. العمل ليست سوى العلامة المعقولة ، الفعل الجسدي ، الذي يتجلى من خلاله الاحتلال ، إذا بقي المزارع مالكًا بعد توقفه عن العمل والإنتاج ؛ إذا كانت حيازته ، التي تم التنازل عنها لأول مرة ، ثم تم التسامح معها ، أصبحت في النهاية غير قابلة للتصرف ، يحدث بإذن من القانون المدني وبموجب مبدأ الإشغال ، صحيح أن هذا لا يوجد فاتورة بيع ولا إيجار مزرعة ولا راتب سنوي بل يعني ضمناً.

لقد ابتكر الإنسان كل شيء كل شيء باستثناء المادة نفسها. الآن ، أصر على أن هذه المادة لا يستطيع امتلاكها واستخدامها إلا بشرط العمل الدائم منح ، في الوقت الحالي ، حقه في الملكية في الأشياء التي أنتجها.

إذن هذه هي النقطة الأولى التي تمت تسويتها: الملكية في المنتج ، إذا منحنا الكثير ، لا تحمل معها الملكية في وسائل الإنتاج ؛ يبدو لي أنه لا يحتاج إلى مزيد من التظاهر. ليس هناك فرق بين الجندي من يمتلك ذراعيه ، والبنّاء الذي يمتلك المواد المخصصة لرعايته ، والصياد الذي يمتلك الماء ، والصياد الذي يمتلك الحقول والغابات ، والمزارع الذي يمتلك الأراضي: الكل ، إذا قلت ذلك ، هم أصحاب منتجاتهم لا أحد هم مالك وسائل الإنتاج. الحق في المنتج حصري حق إعادة الاستخدام ؛ الحق في الوسائل شائع حق الإعلان . “ [ ما هي الملكية؟ ، ص 120-1]

حجة برودون لها صلاحية تاريخية أكثر بكثير من حجة نوزيك. كانت الملكية المشتركة للأراضي مقترنة بالاستخدام الشخصي الشكل السائد لحقوق الملكية لعشرات الآلاف من السنين بينما تعود نظرية القانون الطبيعي التي وضعها نوزك إلى عمل لوك في القرن السابع (وهي في حد ذاتها محاولة للدفاع عن التعدي على المعايير الرأسمالية الملكية على القانون العام السابق منها). تبدو نظرية Nozick صالحة فقط لأننا نعيش في مجتمع حيث الشكل المهيمن لحقوق الملكية هو رأسمالي. على هذا النحو ، توسل Nozick السؤال فهو يفترض الشيء الذي يحاول إثباته.

تجاهل هذه القضايا الواضحة ، ماذا عن حجة Nozick الفعلية؟

أول شيء يجب ملاحظته هو أنها خرافة ، إنها خرافة. إن نظام الملكية الحالي وتوزيعه للموارد وحقوق الملكية هو نتاج آلاف السنين من الصراع والإكراه والعنف. على هذا النحو ، بالنظر إلى حجج Nozick ، ​​فهي غير شرعية ولا يحق للمالكين الحاليين حرمان الآخرين من الوصول إليهم أو الاعتراض على الضرائب أو المصادرة. ومع ذلك ، فإن هذا الاستنتاج بالتحديد هو الذي يسعى Nozick إلى القضاء عليه من خلال قصته. من خلال تقديم تجربة فكرية غير تاريخية ، يأمل في إقناع القارئ بتجاهل التاريخ الفعلي للممتلكات من أجل الدفاع عن الملاك الحاليين للممتلكات من إعادة التوزيع. تؤخذ نظرية نوزك على محمل الجد فقط لأنها ، أولاً ، تفترض نفس الشيء الذي تحاول تبريره (أي حقوق الملكية الرأسمالية) ، وعلى هذا النحو ،ونتيجة لذلك ، يوجد ترابط سطحي نتيجة لذلك ، وثانيًا ، له فائدة سياسية واضحة للأغنياء.

الشيء الثاني الذي يجب ملاحظته هو أن الحجة نفسها معيبة بشدة. لمعرفة السبب ، خذ (كمثال) شخصين يشتركان في الأرض بشكل مشترك. يسمح Nozick لشخص واحد بالمطالبة بالأرض على أنها ملكهم طالما أن العملية التي تؤدي عادة إلى ملكية دائمة قابلة للتوريث في شيء لم يكن مملوكًا من قبل لن تفعل ذلك إذا لم يعد موقف الآخرين مطلق الحرية في استخدام الشيء هو لذلك ساءت “. [الأنارکا ، الدولة ويوتوبيا، ص. 178] وبالنظر إلى ذلك ، يمكن لأحد مشاركينا في الأرض تخصيص الأرض طالما يمكنهم تزويد الآخر بأجر أكبر مما كانوا ينتجونه في الأصل. إذا تم تحقيق هذا الموقف ، فوفقًا لنوزيك ، كان التخصيص الأولي عادلًا وكذلك جميع البورصات اللاحقة. وبهذه الطريقة ، يصبح العالم غير المملوك مملوكًا ويتطور نظام السوق القائم على حقوق الملكية الرأسمالية في الموارد الإنتاجية (الأرض) والعمل.

ومن المثير للاهتمام أنه بالنسبة لأيديولوجية تطلق على نفسها ، فإن نظرية نوزيك الليبراليةتعرف أسوأ حالاًمن حيث الرفاه المادي فقط ، مقارنة بالظروف الموجودة داخل المجتمع بناءً على الاستخدام الشائع. ومع ذلك ، فإن الحقيقة هي أنه إذا استولى شخص على الأرض التي لا يستطيع الآخر العيش فيها من الأرض المتبقية ، فإننا نواجه مشكلة. الشخص الآخر ليس لديه خيار سوى الموافقة على العمل من قبل مالك الأرض. حقيقة أن مالك الأرض الجديد يقدم للآخر أجرًا للعمل على أرضه يتجاوز ما قد يتقاضاه الرقيق الجديد الذي تم إنتاجه في الأصل مع “Lockean Proviso” . القضية المهمة هي أن عبد الأجر الجديد ليس لديه خيار سوى العمل من أجل آخر ، ونتيجة لذلك ، يصبح خاضعًا لذلك الشخص سلطة. بعبارة أخرى ، الوجودأسوأ حالاً فيما يتعلق بالحرية (أي الحكم الذاتي أو الحكم الذاتي) غير ذي صلة بنوزيك ، وهو موقف مؤثر للغاية يجب اتخاذه.

يدعي نوزيك أنه يركز على الملكية الذاتية في أيديولوجيته لأننا أفراد منفصلون ، لكل منهم حياتنا لقيادته. لذلك ، من الغريب أن نرى أن Nozick لا يؤكد قدرة الناس على التصرف وفقًا لتصورهم لأنفسهم في حسابه للتخصيص. في الواقع ، لا يوجد اعتراض على الاستيلاء الذي يضع شخصًا في وضع غير ضروري وغير مرغوب فيه من التبعية والاعتماد على إرادة الآخرين.

لاحظ أن حقيقة أن الأفراد يخضعون الآن لقرارات أفراد آخرين لا يعتبرها Nozick في تقييم عدالة التخصيص. حقيقة أن إنشاء الملكية الخاصة يؤدي إلى الحرمان من الحريات المهمة للعبيد بأجر (أي أن عبدة الأجر ليس لها رأي في حالة الأرض التي كانوا يستخدمونها ولا رأي حول كيفية استخدام عملهم). قبل إنشاء الملكية الخاصة ، كان جميعهم يديرون أعمالهم الخاصة ، وكان لديهم حكم ذاتي في جميع جوانب حياتهم. بعد التخصيص ، لا يمتلك العبد الجديد للأجور مثل هذه الحرية ويجب عليه بالفعل قبول شروط العمل التي يتخلى فيها عن السيطرة على كيفية قضاء معظم وقته. أن هذه القضية ليست ذات صلة بموضوع Lockean Proviso يظهر مدى القلق بشأن رأسمالية الحرية في الواقع.

بالنظر إلى ادعاءات Nozick العديدة لصالح الملكية الذاتية وسبب أهميتها ، قد تعتقد أن الاستقلال الذاتي لعبيد الأجور المحرومين حديثًا سيكون مهمًا بالنسبة له. ومع ذلك ، لم يتم العثور على مثل هذا القلق يتم التعامل مع الاستقلال الذاتي للعبيد بأجر كما لو كان غير ذي صلة. يدعي نوزيك أن القلق على حرية الناس في أن يعيشوا حياتهم هو أساس نظريته حول حقوق الملكية غير المقيدة ، ولكن هذا لا ينطبق على ما يبدو على عبيد الأجور. إن تبريره لإنشاء الملكية الخاصة يعامل فقط استقلالية مالك الأرض على أنها ذات صلة. ومع ذلك ، كما يجادل برودون بحق:

إذا كانت حرية الإنسان مقدسة ، فهي مقدسة بالتساوي في جميع الأفراد ؛ وإذا احتاجت إلى ممتلكات من أجل عملها الموضوعي ، أي أنه من أجل حياتها ، فإن الاستيلاء على المواد ضروري بنفس القدر للجميع. اتبع ذلك إذا لم يستطع فرد منع شخص آخر من الاستيلاء على كمية من المواد تساوي ما يمتلكه ، فلا يمكنه بعد ذلك منع الأفراد من القدوم. “ [ المرجع. Cit. ص 84-85]

تصبح الآثار المترتبة على حجة نوزيك واضحة بمجرد أن نتجاوز أعمال التخصيص الأولية إلى وضع الاقتصاد الرأسمالي المتقدم. في مثل هذه الحالة ، تم الاستيلاء على جميع الأراضي المفيدة المتاحة. هناك اختلافات كبيرة في من يملك ماذا تنتقل هذه الاختلافات إلى الجيل التالي. وهكذا لدينا فئة (أقلية) من الناس الذين يمتلكون العالم وفئة من الناس (الأغلبية) لا يمكنهم الوصول إلا إلى وسائل الحياة بشروط مقبولة من السابق. كيف يمكن القول أن الأغلبية تمتلك نفسها إذا لم تفعل شيئًا بدون إذن الآخرين (الأقلية المالكة).

في ظل الرأسمالية ، يُزعم أن الناس يمتلكون أنفسهم ، ولكن هذا أمر رسمي بحت حيث أن معظم الناس ليس لديهم وصول مستقل إلى الموارد. وعندما يضطرون إلى استخدام موارد الشعوب الأخرى ، يصبحون تحت سيطرة أولئك الذين يمتلكون الموارد. وبعبارة أخرى ، تقلل الملكية الخاصة من استقلالية غالبية السكان وتخلق نظامًا للسلطة يشبه كثيرًا الاستعباد. كما قال جون ستيوارت ميل:

لم تعد مستعبدة أو أصبحت تعتمد على قوة القانون ، فإن الغالبية العظمى هي كذلك بقوة الملكية ؛ فهي لا تزال مقيدة بالسلاسل إلى مكان ما ، وإلى مهنة ، وتتوافق مع إرادة صاحب العمل ، وتحرم من حادث ولادة كل من المتعة ، ومن المزايا العقلية والمعنوية ، التي يرثها الآخرون دون مجهود وبصرف النظر عن الصحراء ، وأن هذا شر يساوي تقريبًا أيًا من أولئك الذين يواجهون ضدهم حتى الآن ، فإن الفقراء ليسوا مخطئين في الإيمان. “ [ فصول عن الاشتراكية ، مبادئ الاقتصاد السياسي ، ص 377-8]

على الرغم من أن الرأسمالية تدعي ملكية رسمية لنفسها ، فإنها في الواقع لا تقيد حق تقرير المصير لأفراد الطبقة العاملة فحسب ، بل إنها تجعلهم أيضًا مورداً للآخرين. أولئك الذين يدخلون السوق بعد أن قام الآخرون بتخصيص جميع الممتلكات المتاحة يقتصرون على الأعمال الخيرية أو العمل للآخرين. هذا الأخير ، كما نناقش في القسم ج ، يؤدي إلى الاستغلال حيث يتم استخدام عمل العامل لإثراء الآخرين. يضطر العاملون إلى التعاون مع مخطط الملكية الحالي ويضطرون إلى إفادة الآخرين. وهذا يعني أن تقرير المصير يتطلب موارد وكذلك حقوقًا على الجسد والعقل. يقودنا القلق بشأن تقرير المصير (أي الملكية الذاتية ذات المغزى) إلى الملكية المشتركة بالإضافة إلى العمالالسيطرة على الإنتاج وبالتالي شكل من أشكال الاشتراكية اللتحررية لا الملكية الخاصة والرأسمالية.

وبالطبع ، يتطلب الاستيلاء على الأرض دولة للدفاع عنها ضد التدخل المحروم والمتواصل في حياة الناس. إذا تُرك الناس لأجهزتهم الخاصة ، فسيستخدمون بحرية الموارد من حولهم التي اعتبروها مملوكة بشكل غير عادل من قبل الآخرين ، وهو فقط تدخل الدولة المستمر الذي يمنع بعد ذلك من انتهاك مبادئ نوزك للعدالة (لاستخدام مصطلحات نوزيك الخاصة ، “Lockean Proviso” هو نظرية منقوشة ، ادعاءاته لا تصمد).

بالإضافة إلى ذلك ، يجب أن نلاحظ أن الملكية الخاصة من قبل شخص واحد تفترض مسبقًا عدم الملكية من قبل الآخرين (نحن الذين ننتمي إلى فئة البروليتير ، الملكية تحرمنا!” [Proudhon، Op. Cit. ، p. 105]) وهكذا السوق الحرة تقيّد وكذلك تخلق الحريات مثل أي نظام اقتصادي آخر. ومن هنا فإن الادعاء بأن الرأسمالية تشكل الحرية الاقتصادية هو ادعاء زائف. في الواقع ، تقوم على حرمان الغالبية العظمى من الحرية خلال ساعات العمل (بالإضافة إلى التأثيرات الخطيرة على الحرية خارج ساعات العمل بسبب آثار تركيزات الثروة على المجتمع).

ربما يستطيع Nozick أن يدعي أن الفوائد المادية المتزايدة للملكية الخاصة تجعل الاستحواذ له ما يبرره. ومع ذلك ، يبدو من الغريب أن النظرية التي تدعم الحريةيجب أن تعتبر العبيد الأثرياء أفضل من الرجال والنساء الأحرار الفقراء. كما يدعي Nozick أن موافقة عبيد الأجر ليست مطلوبة للاكتساب الأولي ، لذلك ربما يمكنه أن يدعي أن مكاسب الرفاهية المادية تفوق فقدان الاستقلالية ، وبالتالي يسمح للفعل الأولي كعمل أبوي. ولكن بما أن Nozick يعارض الأبوية عندما يقيد حقوق الملكية الخاصة ، فإنه بالكاد يمكنه التذرع بها عندما يكون مطلوبًا لإنشاء هذه الحقوق. وإذا استبعدنا الأبوية وشددنا على الاستقلالية (كما يدعي نوزيك كما يفعل في مكان آخر في نظريته) ، فإن تبرير الإنشاء الأولي للملكية الخاصة يصبح أكثر صعوبة ، إن لم يكن مستحيلاً.

وإذا كان عنوان كل مالك لملكيته يتضمن الظل التاريخي لـ Lockean Proviso عند التخصيص ، فإن هذه العناوين غير صالحة. أي لقب يملكه الأشخاص على موارد غير متكافئة سيتم تحديده من خلال الحقائق التي مفادها أن الملكية هي سرقة وأن الملكية هي استبداد“. من الواضح أن الادعاء بأن الملكية الخاصة هي الحرية الاقتصادية غير صحيح ، كما هو الحال بالنسبة للادعاء القائل بأن الملكية الخاصة يمكن تبريرها من حيث أي شيء باستثناء القوة هي حق“.

وخلاصة القول ، “[i] إذا كان الحق في الحياة متساوياً ، فإن الحق في العمل متساوٍ ، وكذلك حق الإشغال“. هذا يعني أن أولئك الذين لا يملكون اليوم هم أصحاب نفس اللقب مثل أولئك الذين يملكون ؛ ولكن بدلاً من الاستدلال على ذلك يجب أن يتقاسم الجميع الملكية ، أطلب ، باسم الأمن العام ، إلغائها بالكامل“. [برودون ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 77 و ص. 66] وببساطة ، إذا كان من الصحيح أن يتم التخصيص الأولي للموارد ، فإنه لنفس السبب بالذات ، من الصحيح للآخرين في نفس الأجيال والأجيال اللاحقة إلغاء الملكية الخاصة لصالح نظام يحترم الحرية للجميع وليس القليل.

لمزيد من التحليل الأناركي حول الملكية الخاصة ولماذا لا يمكن تبريرها (سواء من خلال الإشغال أو العمل أو الحق الطبيعي أو أي شيء آخر) ، راجع عمل Proudhon الكلاسيكي ما هو الملكية ؟. لمزيد من المناقشة حول حقوق الملكية الرأسمالية ، انظر القسم F.4 .