الترجمة الآلیة

——————-

لم يكن أي من الاشتراكيين التحرريين الذين أبرزناهم في القسم الأخير من الماركسيين. هذا غير مفاجئ لأن معظم أشكال الماركسية استبدادية. ومع ذلك ، هذا ليس هو الحال بالنسبة لجميع المدارس الماركسية. هناك فروع فرعية مهمة للماركسية تشترك في الرؤية الأناركية لمجتمع مُدار ذاتياً. وتشمل هذه الشيوعية المجلس ، الموقف والحكم الذاتي. ربما بشكل ملحوظ ، هذه النزعات الماركسية القليلة الأقرب إلى الأناركية ، مثل فروع الأناركية نفسها ، ليست مسماة على اسم الأفراد. سوف نناقش كل بدوره.

وُلدت الشيوعية بالمجلس في الثورة الألمانية عام 1919 عندما استوحى الماركسيون من مثال السوفييتات الروس واشمئزازهم من المركزية والانتهازية وخيانة الاشتراكيين الديمقراطيين السائدين في التيار الدستوري ، وخلصوا إلى استنتاجات مماثلة معادية للبرلمانيين ، وعملية مباشرة وغير مركزية. محتجز من قبل الأناركيين منذ باكونين. مثل خصم ماركس التحرري في الأممية الأولى ، جادلوا بأن اتحاد المجالس العمالية من شأنه أن يشكل الأساس لمجتمع اشتراكي ، وبالتالي ، رأى الحاجة إلى بناء منظمات العمل في أماكن العمل لتعزيز تشكيلها. هاجم لينين هذه الحركات ومؤيديها في خطابه الشيوعي اليساري: اضطراب الطفولي ، الذي هدمه شيوعان المجلس الشيوعي هيرمان غورتر في رسالته المفتوحة إلى الرفيق لينين. بحلول عام 1921 ، انفصل الشيوعيون في المجلس مع البلشفية التي طردتهم بالفعل من كل من الأحزاب الشيوعية الوطنية والأممية الشيوعية.

مثل الأناركيين ، جادلوا بأن روسيا كانت ديكتاتورية الحزب الرأسمالي للدولة وليس لديها شيء مع الاشتراكية. ومرة أخرى مثل الأناركيين ، يجادل الشيوعيون في المجلس بأن عملية بناء مجتمع جديد ، مثل الثورة نفسها ، هي إما عمل الناس أنفسهم أو مصيرها منذ البداية. كما هو الحال مع الأناركيين ، رأوا أيضًا أن الاستيلاء البلشفي على السوفييتات (مثل نقابات العمال) بمثابة تخريب للثورة وبدء استعادة القمع والاستغلال.

لاكتشاف المزيد عن شيوعية المجلس ، تعد أعمال بول ماتيك بمثابة قراءة أساسية. في حين اشتهر ككاتب في النظرية الاقتصادية الماركسية في أعمال مثل ماركس وكينز ، الأزمة الاقتصادية ونظرية الأزمة و الاقتصاد والسياسة وعصر التضخم ، قد ماتيك كان شيوعيا المجلس منذ الثورة الألمانية من 1919/1920. كتبه مكافحة البلشفية الشيوعية و الماركسية: الملاذ الأخير للبرجوازية؟ هي مقدمات ممتازة لأفكاره السياسية. القراءة الأساسية هي أيضًا أعمال Anton Pannekeok. مجالس العمال الكلاسيكية تشرح شيوعية المجلس من المبادئ الأولى بينما لينين فيلسوفتشريح مطالبات لينين بأنها ماركسية (سيرج برايسيانر ، بانيكويك ومجالس العمال هي أفضل دراسة لتطور أفكار بانيكويك). في المملكة المتحدة ، أصبحت الناخبة المتشددة سيلفيا بانكهورست شيوعية في المجلس تحت تأثير الثورة الروسية وقادت ، مع الأناركيين مثل جاي الدريد ، معارضة لاستيراد اللينينية في الحركة الشيوعية هناك (انظر الشيوعية المناهضة للبرلمان لمارك شيبواي). : مجالس حركة العمال في بريطانيا ، 1917-1945 لمزيد من التفاصيل عن الشيوعية التحررية في المملكة المتحدة). أوتو روهل وكارل كورش من المفكرين المهمين في هذا التقليد.

بناءً على أفكار الشيوعية بالمجلس ، طور الموقفيون أفكارهم في اتجاهات جديدة مهمة. عملوا في أواخر الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي ، فجمعوا الأفكار الشيوعية بالمجلس مع السريالية وغيرها من أشكال الفن الراديكالي لإنتاج نقد مثير للإعجاب لرأسمالية ما بعد الحرب. على عكس كاستورياديس ، الذين أثرت أفكارهم عليها ، ظل الموقفون ينظرون إلى أنفسهم على أنهم ماركسيون ، حيث قاموا بتطوير نقد ماركس للاقتصاد الرأسمالي إلى نقد للمجتمع الرأسمالي حيث تحولت العزلة من كونها موجودة في الإنتاج الرأسمالي إلى الحياة اليومية. لقد صاغوا تعبير “النظارة“لوصف النظام الاجتماعي الذي ينفر فيه الناس من حياتهم ويلعبون دور جمهور ، متفرج. وهكذا تحولت الرأسمالية إلى وجود ، والآن ، مع المشهد ، تحولت إلى ظهور. لقد جادلوا بأنه لا يمكننا انتظار ثورة بعيدة ، بل يجب علينا أن نحرر أنفسنا هنا والآن ، ونخلق أحداثًا ( “مواقف“ ) من شأنها أن تعطل الأشخاص العاديين والعادية لإخراج الناس من أدوارهم المخصصة داخل المجتمع. إن الثورة الاجتماعية القائمة على المجالس ذات السيادة ومجموعات الملفات والمجالس المدارة ذاتيا ستكون “الوضع” النهائي وهدف جميع الحالات.

على الرغم من انتقاد الأناركية ، فإن الفروق بين النظريتين بسيطة نسبيًا ولا يمكن التقليل من تأثير الموقفيين على الأناركية. اعتنق العديد من الأناركيين نقدهم للمجتمع الرأسمالي الحديث ، وتخريبهم للفن والثقافة الحديثة لأغراض ثورية ودعوتهم إلى إحداث ثورة في الحياة اليومية. ومن المفارقات ، أنه في حين أن الموقفية نظرت إلى نفسها على أنها محاولة لتجاوز أشكال التقاليد الماركسية والأناركية ، إلا أنها أصبحت في الأساس مستعرة بالأناركية. الأعمال الكلاسيكية للموقف هي جمعية غاي ديبورد للنظارات وراؤول فينيجيم ثورة الحياة اليومية . و الأممية الوضعية مختارات(الذي حرره كين Knabb) هي القراءة الأساسية لأية المواقف الناشئة ، وكذلك الأسرار العامة Knabb الخاصة .

وأخيرا هناك الماركسية المستقلة. بالاعتماد على أعمال المجلس الشيوعي ، كاستورياديس ، الموقفية وغيرها ، يضع الصراع الطبقي في صلب تحليله للرأسمالية. تطورت في البداية في إيطاليا خلال الستينيات من القرن الماضي ولديها العديد من التيارات ، بعضها أقرب إلى الأناركية من غيرها. في حين أن أنطونيو نيغري هو المفكر الأكثر شهرة في تقليد الحكم الذاتي (الذي صاغ عبارة رائعة “المال له وجه واحد فقط ، وجه الرئيس” في ماركس بيوند ماركس)) أفكاره أكثر داخل الماركسي التقليدي. بالنسبة إلى الحكم الذاتي الذي تكون أفكاره أقرب إلى الأناركية ، نحتاج أن ننتقل إلى المفكر والناشط الأمريكي الذي كتب أحد أفضل ملخصات أفكار كروبوتكين التي يشير فيها بشكل مفيد إلى أوجه التشابه بين الأناركو الشيوعية والماركسية المستقلة ( “كروبوتكين ، تثمين الذات وأزمة الماركسية ، ” الدراسات الأناركية ، المجلد 2 ، العدد 3). كتابه ” قراءة العاصمة سياسيًا” هو نص أساسي لفهم الحكم الذاتي وتاريخه.

بالنسبة إلى كليفر ، “الماركسية المستقلة“ كاسم عام لمجموعة متنوعة من الحركات والسياسة والمفكرين الذين أكدوا على القوة الذاتية للعمال – مستقلون من رأس المال ، بشكل واضح ، ولكن أيضًا من منظماتهم الرسمية (مثل النقابات العمالية والأحزاب السياسية علاوة على ذلك ، قوة مجموعات معينة من الطبقة العاملة في التصرف بشكل مستقل من مجموعات أخرى (مثل النساء من الرجال). بواسطة “الحكم الذاتي“هذا يعني قدرة الناس من الطبقة العاملة على تحديد مصالحهم الخاصة والنضال من أجلهم ، والأهم من ذلك ، تجاوز مجرد رد الفعل على الاستغلال واتخاذ الهجوم بطرق تشكل الصراع الطبقي وتحديد المستقبل. وبالتالي يضعون قوة الطبقة العاملة في مركز تفكيرهم حول الرأسمالية ، وكيف تتطور ودينامياتها وكذلك في الصراعات الطبقية داخلها. لا يقتصر هذا على مكان العمل فقط ومثلما يقاوم العمال فرض العمل داخل المصنع أو المكتب ، من خلال التباطؤ والإضرابات والتخريب ، كذلك يقاوم غير العاملين أجورهم الحد من حياتهم للعمل. بالنسبة إلى الحكم الذاتي ، فإن خلق الشيوعية ليس شيئًا ما يأتي لاحقًا ، بل شيئًا يتم إنشاؤه بشكل متكرر من خلال التطورات الحالية لأشكال جديدة من النشاط الذاتي للطبقة العاملة.

أوجه التشابه مع الأناركية الاجتماعية واضحة. وهو ما يفسر على الأرجح السبب الذي يدفع المستقلين إلى قضاء الكثير من الوقت في تحليل واستشهاد ماركس لتبرير أفكارهم لخلاف ذلك فإن الماركسيين الآخرين سيتبعون لينين في قيادة الشيوعيين في المجلس ويصفونهم بأناركيين ويتجاهلونهم! بالنسبة للأناركيين ، يبدو أن كل اقتباسات ماركس هذه مسلية. في النهاية ، إذا كان ماركس حقًا ماركسيًا مستقلًا ، فلماذا يتعين على علماء الحكم الذاتي قضاء الكثير من الوقت في إعادة بناء ما يعنيه ماركس “حقًا“؟ لماذا لم يقل ذلك بوضوح من البداية؟ بالمثل ،لماذا استخرج علامات الاقتباس (الغامضة أحيانًا) والتعليقات (المارة أحيانًا) من ماركس لتبرير رؤيتك؟ هل يتوقف شيء ما إذا كان ماركس لم يذكره أولاً؟ مهما كانت رؤى الحكم الذاتي ، فإن الماركسية سوف تسحبه إلى الوراء من خلال تأصيل سياساتها في نصوص اثنين من الألمان الميتين. مثل النقاش السريالي بين تروتسكي وستالين في عشرينيات القرن الماضي“الاشتراكية في بلد واحد” التي يتم إجراؤها عن طريق اقتباسات لينين ، كل ما سيتم إثباته ليس ما إذا كانت فكرة معينة صحيحة ، ولكن ببساطة أن شخصية السلطة المتفق عليها بشكل متبادل (لينين أو ماركس) قد احتفظت بها. هكذا يوحي الأناركيون بأن الاستقلالية تمارس بعض الحكم الذاتي عندما يتعلق الأمر بماركس وإنجلز.

الماركسيون التحرريون الآخرون المقربون من الأناركية هم إريك فروم وويلهلم رايش. حاول الاثنان الجمع بين ماركس وفرويد لإنتاج تحليل جذري للرأسمالية واضطرابات الشخصية التي تسببها. إريك فروم ، في كتب مثل الخوف من الحرية ، رجل لنفسه ، مجتمع ساني أو أن يكون أو ليكون؟ طور تحليلًا قويًا وعميقًا للرأسمالية ناقش كيف شكل الفرد ووضع حواجز نفسية أمام الحرية والمعيشة الحقيقية. تناقش أعماله العديد من الموضوعات المهمة ، بما في ذلك الأخلاق ، والشخصية الاستبدادية (ما الذي يسببها وكيفية تغييرها) ، والاغتراب ، والحرية ، والفردية وما سيكون عليه شكل مجتمع جيد.

تحليل فروم للرأسمالية و “وجود“نمط الحياة الثاقبة بشكل لا يصدق ، لا سيما في سياق مع الاستهلاكية اليوم. بالنسبة لـ Fromm ، تؤثر الطريقة التي نعيش بها ونعمل وننظم معًا على كيفية تطورنا وصحتنا (العقلية والبدنية) وسعادتنا أكثر مما نتوقع. إنه يشكك في عقلانية المجتمع الذي يشتهي الملكية على الإنسانية ويلتزم بنظريات الخضوع والهيمنة بدلاً من تقرير المصير وتحقيق الذات. يظهر اتهامه القاسي للرأسمالية الحديثة أنه المصدر الرئيسي للعزلة والعزلة السائدة اليوم. الاغتراب ، بالنسبة لـ Fromm ، تقع في قلب النظام (سواء كانت رأسمالية خاصة أو رأسمالية دولة). نحن سعداء بالقدر الذي ندرك فيه أنفسنا ولكي يحدث هذا ، يجب أن يقدر مجتمعنا الإنسان أكثر من غيره (الملكية).

جذر فروم أفكاره في التفسير الإنساني لماركس ، رافضًا اللينينية والستالينية باعتباره فسادًا استبداديًا لأفكاره ( “تدمير الاشتراكية. بدأ مع لينين” ). علاوة على ذلك ، شدد على الحاجة إلى شكل من أشكال اللامركزية والتحررية للاشتراكية ، بحجة أن الأناركيين كانوا على حق في التشكيك في تفضيلات ماركس للدول والمركزية. على حد تعبيره ، فإن “أخطاء ماركس وإنجلز. [و] اتجاههما المركزي ، كانت ترجع إلى حقيقة أنها كانت أكثر جذورًا في تقاليد الطبقة الوسطى في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر ، نفسيا وفكريًا ، من الرجال مثل فورييه ، أوين ، برودون وكروبوتكين. ” باسم “التناقض” في ماركس بين“مبادئ المركزية واللامركزية” بالنسبة لمورم ، كان ماركس وإنجلز أكثر المفكرين “البرجوازيين” من الرجال مثل برودون ، باكونين ، كروبوتكين ولانداور. مفاهيم الدولة والسلطة السياسية ، بدلاً من المفهوم الاشتراكي الجديد كما تم التعبير عنه أكثر وضوحًا من قبل أوين وبرودون وغيرهم. ” [ جمعية سان ، ص. 265 ، ص. 267 و ص. 259] لذلك ، كانت الماركسية من فروم من النوع التحرري والإنساني ورؤيته ذات الأهمية البالغة لأي شخص مهتم بتغيير المجتمع نحو الأفضل.

بدأ ويلهايم رايش ، مثل فروم ، إعداد علم نفس اجتماعي قائم على كل من الماركسية والتحليل النفسي. بالنسبة لرايخ ، أدى القمع الجنسي إلى أشخاص عرضة للاستبداد وسعداء لإخضاع أنفسهم للأنظمة الاستبدادية. بينما قام بتحليل النازية على هذا النحو (في علم النفس الشامل للفاشية ، تنطبق أفكاره أيضًا على المجتمعات والحركات الأخرى (ليس من قبيل المصادفة ، على سبيل المثال ، أن اليمين الديني في أمريكا يعارض ممارسة الجنس قبل الحرب ويستخدم الخوف) تكتيكات لجعل المراهقين يربطونها بالمرض والأوساخ والشعور بالذنب).

حجته هي أنه بسبب القمع الجنسي نطور ما أسماه “شخصية المدرعات“الذي يستوعب اضطهادنا ويضمن أن نتمكن من العمل في مجتمع هرمي. يتم إنتاج هذا الشرط الاجتماعي من قبل الأسرة الأبوية ونتائجها الصافية هي تعزيز قوي وإدامة الأيديولوجية المهيمنة والإنتاج الضخم للأفراد مع الطاعة المضمنة فيها ، والأفراد على استعداد لقبول سلطة المعلم ، الكاهن ، صاحب العمل والسياسي كما وكذلك لتأييد الهيكل الاجتماعي السائد. هذا ما يفسر كيف يمكن للأفراد والجماعات دعم الحركات والمؤسسات التي تستغلهم أو تضطهدهم. وبعبارة أخرى ، فكر في التصرف والشعور والتصرف ضد أنفسهم ، وعلاوة على ذلك ، يمكن أن يستوعب اضطهادهم لدرجة قد يسعون إلى الدفاع عن موقفهم التبعي.

وبالتالي ، بالنسبة للرايخ ، ينتج القمع الجنسي عن فرد تم ضبطه وفقًا للنظام السلطوي والذي سيخضع له على الرغم من كل البؤس والتدهور الذي يسببه له. النتيجة النهائية هي الخوف من الحرية وعقلية رجعية محافظة. يساعد القمع الجنسي القوة السياسية ، ليس فقط من خلال العملية التي تجعل الجماهير الفردية سلبية وغير سياسية ، ولكن أيضًا من خلال خلق في هيكل شخصيتها مصلحة في دعم النظام الاستبدادي بنشاط.

في حين أن تركيزه أحادي البعد على الجنس في غير محله ، فإن تحليله لكيفية استيعابنا لقمعنا من أجل البقاء في ظل التسلسل الهرمي أمر مهم لفهم السبب في أن الكثير من الأشخاص الأكثر تعرضًا للاضطهاد يحبون وضعهم الاجتماعي وأولئك الذين يحكمونهم. من خلال فهم بنية الشخصية الجماعية وكيفية تشكيلها ، يزود الإنسان أيضًا بوسائل جديدة لتجاوز هذه العقبات التي تحول دون التغيير الاجتماعي. فقط الإدراك لكيفية منع بنية شخصياتهم من إدراك اهتماماتهم الحقيقية يمكن محاربته وضمان التحرر الاجتماعي.

يعتبر كتاب موريس برينتون بعنوان “غير عقلاني في السياسة“ مقدمة قصيرة ممتازة لأفكار الرايخ التي تربط رؤىهم بالاشتراكية التحررية.