الترجمة الآلیة

——————-

التركيز على الأفكار الأناركية كحل للأزمة البيئية هو الخيط المشترك في معظم أشكال الأناركية اليوم. يعود هذا الاتجاه إلى أواخر القرن التاسع عشر وأعمال بيتر كروبوتكين وإيليسي ريكلوس. وقد جادل الأخير ، على سبيل المثال ، أن هناك “انسجامًا سريًا بين الأرض والأشخاص الذين تتغذى عليهم ، وعندما تدع المجتمعات الحكيمة نفسها تنتهك هذا الانسجام ، فإنهم ينتهي بهم الأمر دائمًا إلى ندمهم“. وبالمثل ، لا يوافق أي عالم بيئي معاصر على تعليقاته التي مفادها أن “الرجل والمرأة المتحضرين حقًا يدركان أن طبيعته [أو هي] مرتبطة بمصالح الجميع ومصلحة الطبيعة. إنه [أو هي] يصلح الضرر الناجمة عن أسلافه ويعمل على تحسين مجاله “. [مقتبسة من جورج وودكوك ،“مقدمة“ ، ماري فليمنج ، جغرافية الحرية ، ص. 15]

وفيما يتعلق بـ Kropotkin ، قال إن المجتمع الأناركي سوف يقوم على كونفدرالية من المجتمعات التي ستعمل على دمج العمل اليدوي والدماغي وكذلك اللامركزية ودمج الصناعة والزراعة (انظر مجالات عمله الكلاسيكية والمصانع وورش العمل ). تم اقتراح فكرة الاقتصاد “الصغير الجميل“ (لاستخدام عنوان EF Schumacher Green classic) قبل ما يقرب من 70 عامًا قبل استخدامه لما كان سيصبح الحركة الخضراء. بالإضافة إلى ذلك ، في المعونة المتبادلةوثقت كروبوتكين كيف أن التعاون داخل الأنواع وبينها وبين بيئتها يكون عادة أكثر فائدة لهم من المنافسة. عمل كروبوتكين ، بالإضافة إلى عمل ويليام موريس ، الأخوان ريكلوس (وكلاهما ، مثل كروبوتكين ، جغرافيين مشهورين على مستوى العالم) ، وكثيرون آخرون وضعوا أسس الاهتمام الأناركي الحالي في القضايا البيئية.

ومع ذلك ، في حين أن هناك العديد من الموضوعات ذات الطبيعة الإيكولوجية داخل الأناركية الكلاسيكية ، إلا أن التشابهات بين الفكر الإيكولوجي والأناركية لم تظهر إلا في الآونة الأخيرة (في الأساس من نشر مقال موراي بوكشين الكلاسيكي “البيئة والفكر الثوري” في 1965). في الواقع ، لن يكون من المبالغة أن نذكر أن أفكار وعمل موراي بوكشين هي التي وضعت البيئة والقضايا البيئية في قلب الأناركية والمُثُل الأناركية والتحليلات في العديد من جوانب الحركة الخضراء.

قبل مناقشة أنواع الأناركية الخضراء (وتسمى أيضًا الأناركية البيئية) ، سيكون من المفيد أن نوضح بالضبط ما هو مشترك بين الأناركية والبيئة. على حد تعبير موراي بوكشين ، “يضع كل من عالم البيئة وال تشديدًا قويًا على العفوية” و “لكل من عالم البيئة وال ، يتم تحقيق وحدة متنامية باستمرار عن طريق التمايز المتزايد. يتم إنشاء كل توسع من خلال التنويع والإثراء. من أجزائه. ” وعلاوة على ذلك، ” [ي] أوست باسم عالم البيئة يسعى إلى توسيع نطاق نظام بيئي وتعزيز التفاعل الحر بين الأنواع، لذلك يسعى ال لتوسيع نطاق التجارب الاجتماعية، وإزالة جميع قيود لتنميتها ” [الأناركية اللاحقة للندرة ، ص. 36]

وهكذا ينعكس الاهتمام الأناركي بالتنمية الحرة واللامركزية والتنوع والعفوية في الأفكار والاهتمامات البيئية. التسلسل الهرمي والمركزية والدولة وتركيز الثروة يقلل من التنوع والتنمية الحرة للأفراد ومجتمعاتهم بطبيعتهم ، وبالتالي يضعف النظام البيئي الاجتماعي وكذلك المجتمعات البيئية الفعلية للأنظمة البيئية. كما يجادل Bookchin ، “إن الرسالة الترميمية للبيئة. […] هي أنه يجب علينا الحفاظ على التنوع وتعزيزه” ولكن داخل المجتمع الرأسمالي الحديث “[أ] الذي يكون عفويًا ، مبدعًا ومتفردًا ، يتم تقييده بواسطة المعايير الموحدة والمنظمة والقائمة المتضخمة “. [ المرجع. سيت. ، ص.35 و ص. 26] لذلك ، يمكن اعتبار الأناركية ، من نواح كثيرة ، تطبيق الأفكار الإيكولوجية على المجتمع ، لأن الأناركية تهدف إلى تمكين الأفراد والمجتمعات ، ولامركزية القوة السياسية والاجتماعية والاقتصادية ، بحيث يضمن أن الأفراد والحياة الاجتماعية يتطورون بحرية ويصبحون متنوعين بشكل متزايد في الطبيعة. لهذا السبب يقول برايان موريس إن “التقليد السياسي الوحيد الذي يكمل ، كما كان ، يرتبط بشكل متكامل بالبيئة – بطريقة حقيقية وأصيلة – هو الأناركية“. [ علم البيئة والأناركية ، ص. 132]

إذن ما أنواع الأناركية الخضراء الموجودة؟ في حين أن جميع أشكال الأناركية الحديثة تقريبًا تعتبر نفسها ذات بعد بيئي ، فإن الخيط الأناركي على وجه التحديد داخل الأناركية له نقطتان محوريتان رئيسيتان ، الإيكولوجيا الاجتماعية و “البدائية” . بالإضافة إلى ذلك ، يتأثر بعض الأناركيين بالإيكولوجيا العميقة ، وإن لم يكن كثيرون. لا شك أن الإيكولوجيا الاجتماعية هي التيار الأكثر نفوذاً والكثير. ترتبط الإيكولوجيا الاجتماعية بأفكار وأعمال موراي بوكشين ، الذي كان يكتب حول الأمور البيئية منذ الخمسينيات ، ومن الستينيات ، قام بدمج هذه القضايا مع الأناركية الاجتماعية الثورية. تشمل أعماله أناركية ما بعد الندرة ، نحو مجتمع بيئي ،بيئة الحرية ومجموعة من الآخرين.

تحدد البيئة الاجتماعية جذور الأزمة البيئية بحزم في علاقات الهيمنة بين الناس. يُنظر إلى هيمنة الطبيعة على أنها نتاج الهيمنة داخل المجتمع ، لكن هذه الهيمنة لا تصل إلا إلى أبعاد الأزمة في ظل الرأسمالية. على حد تعبير موراي بوكشين:

“إن فكرة أن الإنسان يجب أن يهيمن على الطبيعة تنبثق مباشرة من هيمنة الإنسان من قبل الإنسان … لكن لم يتم حله إلى علاقات السوق العضوية ، حيث تم تحويل الكوكب نفسه إلى مورد للاستغلال. هذا القرون– يجد الميل الطويل تطوره الأكثر تفاقمًا في الرأسمالية الحديثة ، فبسبب طبيعته التنافسية بطبيعته ، فإن المجتمع البرجوازي لا يحرض البشر ضد بعضهم البعض فحسب ، بل يحرض أيضًا جماهير البشرية ضد العالم الطبيعي ، تمامًا كما يتحول الرجال إلى سلع ، يتم تحويل جانب من الطبيعة إلى سلعة ، موردا لتصنيعها وتسويقها عن غير قصد … ونهب الروح الإنسانية من قبل السوق يقابله نهب الأرض برأس المال “. [ المرجع. سيت. ، الصفحات 24-5]

“بقدر فقط،“ تؤكد بوكتشن، “باعتبارها البيئة بوعي تزرع مضاد للالهرمية وحساسية غير الاستبداد، وهيكل، واستراتيجية للتغيير الاجتماعي وسعها الاحتفاظ ذاتها هوية كصوت للتوازن جديد بين الإنسان والطبيعة و لها هدف للمجتمع البيئي حقا “. علماء البيئة الاجتماعية يتناقضون مع ما يسميه Bookchin “البيئة“ بينما البيئة الاجتماعية“تسعى إلى القضاء على مفهوم هيمنة الإنسان على الطبيعة عن طريق القضاء على هيمنة الإنسان على الإنسان ، تعكس البيئة” فاعلية “أو حساسية تقنية حيث تعتبر الطبيعة مجرد عادة سلبية ، وتكتل للأشياء والقوى الخارجية ، يجب أن تكون أكثر “قابلية للخدمة” للاستخدام البشري ، بصرف النظر عما قد تكون عليه هذه الاستخدامات: البيئة … لا تشكك في المفاهيم الأساسية للمجتمع الحالي ، ولا سيما أن الإنسان يجب أن يسيطر على الطبيعة. بل على العكس ، فهو يسعى إلى تسهيل هذه الهيمنة من خلال تطوير تقنيات لتقليل المخاطر الناجمة عن الهيمنة “. [موراي بوكشين ، نحو مجتمع بيئي ، ص. 77]

تقدم البيئة الاجتماعية رؤية لمجتمع يتناغم مع الطبيعة ، والتي تتضمن “انعكاسًا جوهريًا لجميع الاتجاهات التي تمثل التطور التاريخي للتكنولوجيا الرأسمالية والمجتمع البرجوازي – التخصص الدقيق للآلات واليد العاملة ، وتركيز الموارد و الناس في المؤسسات الصناعية العملاقة والكيانات الحضرية ، والطبقية والبيروقراطية للطبيعة والبشر “. مثل ecotopia “تنشئ مجتمعات بيئية جديدة تمامًا يتم تشكيلها فنياً للأنظمة البيئية التي توجد فيها.” يردد بوكشين ذلك مرددا كروبوتكين“[…] مجتمع إيكولوجي … سيشفي الانقسام بين المدينة والبلد ، بين العقل والجسم عن طريق دمج المثقف مع العمل البدني ، والصناعة مع الزراعة في تناوب أو تنويع المهام المهنية.” يعتمد هذا المجتمع على استخدام التكنولوجيا المناسبة والخضراء ،“نوع جديد من التكنولوجيا – أو التكنولوجيا البيئية – واحد يتألف من آلات مرنة ومتعددة الاستخدامات ستؤكد تطبيقاتها الإنتاجية على المتانة والجودة ، وليست مبنية على التقادم ، وتشدد على الإنتاج الكمي للسلع غير المطابقة للمواصفات ، والتداول السريع للسلع المستهلكة. سوف تستخدم مثل هذه التكنولوجيا البيئية قدرات الطبيعة التي لا تنضب ـ الشمس والرياح ، المد والجزر والمجاري المائية ، فرق درجة حرارة الأرض ووفرة الهيدروجين من حولنا كوقود ـ لتزويد المجتمع البيئي مع المواد غير الملوثة أو النفايات التي يمكن إعادة تدويرها. “ [Bookchin ، مرجع سابق. سيت. ، الصفحات 68-9]

ولكن هذا ليس كل شيء. كما يؤكد Bookchin على أن المجتمع البيئي “هو أكثر من مجتمع يحاول التحقق من عدم التوازن المتصاعد القائم بين الإنسانية والعالم الطبيعي. نظرًا لوجود مشكلات تقنية أو سياسية بسيطة ، فإن هذه النظرة الخبيثة لمهمة مثل هذا المجتمع تؤدي إلى تدهور القضايا التي تثيرها نقد إيكولوجي ويقودهم إلى مقاربات تقنية وفعّالة للمشاكل الإيكولوجية ، فالإيكولوجيا الاجتماعية هي ، أولاً وقبل كل شيء ، حساسية لا تتضمن فقط نقدًا للتسلسل الهرمي والهيمنة ولكن أيضًا نظرة مستقبلية ترتكز على الأخلاقيات التي تشدد على التنوع دون هيكلة الاختلافات في ترتيب هرمي … تعاليم مثل هذه الأخلاق … [المشاركة] والتمايز “.[ الأزمة الحديثة ، الصفحات 24-5]

لذلك يعتبر علماء البيئة الاجتماعية أنه من الضروري مهاجمة التسلسل الهرمي والرأسمالية ، وليس الحضارة بصفتها السبب الجذري للمشاكل البيئية. هذا هو أحد المجالات الرئيسية التي يختلفون فيها مع الأفكار الأناركية “البدائية” ، التي تميل إلى أن تكون أكثر نقدًا لجميع جوانب الحياة الحديثة ، حيث يذهب البعض إلى حد الدعوة إلى “نهاية الحضارة“ بما في ذلك ، على ما يبدو ، جميع أشكال التكنولوجيا والتنظيم على نطاق واسع. نناقش هذه الأفكار في القسم أ .3.9 .

يجب أن نلاحظ هنا أن الأناركيين الآخرين ، رغم أنهم يتفقون عمومًا على تحليلاته ومقترحاتهم ، ينتقدون بشدة دعم البيئة الاجتماعية للمرشحين في الانتخابات البلدية. في حين أن علماء البيئة الاجتماعية يرون في ذلك وسيلة لإنشاء تجمعات شعبية للإدارة الذاتية وخلق قوة مضادة للدولة ، إلا أن القليل من الأناركيين يتفقون. وبدلاً من ذلك ، يرون أنه إصلاحي بطبيعته ، فضلاً عن كونه ساذجًا بشكل يائس حول إمكانات استخدام الانتخابات لإحداث تغيير اجتماعي (انظر القسم J.5.14 للاطلاع على مناقشة أكمل لهذا). بدلاً من ذلك ، يقترحون العمل المباشر كوسيلة لدفع الأفكار الأناركية والإيكولوجية ، ورفض الحملة الانتخابية باعتبارها طريقًا مسدودًا ينتهي به المطاف إلى تخفيف الأفكار الراديكالية وإفساد الأشخاص المعنيين (انظر القسم ي 2 – ما هو العمل المباشر؟ ).

أخيرًا ، هناك “بيئة عميقة” يرفضها العديد من الأناركيين نظرًا لكونها معادية للإنسان بسبب طبيعتها الحيوية. هناك القليل من الأناركيين الذين يعتقدون أن الناس ، كأشخاص ، هم سبب الأزمة البيئية ، وهو ما يشير إليه العديد من علماء البيئة العميقة. موراي بوكشين ، على سبيل المثال ، كان صريحًا بشكل خاص في انتقاده للإيكولوجيا العميقة والأفكار المعادية للبشر التي غالباً ما ترتبط بها (انظر أي طريق لحركة البيئة؟ ، على سبيل المثال). دافع ديفيد واتسون أيضًا ضد البيئة العميقة (انظر كتابه ” كيف العميقة هي البيئة العميقة؟ مكتوب تحت اسم جورج برادفورد)”. قد يجادل معظم الأناركيين بأنهم ليسوا أشخاصًا بل النظام الحالي هو المشكلة ، وأن الناس وحدهم هم الذين يمكنهم تغييرها. على حد تعبير موراي بوكشين:

“[مشاكل البيئة العميقة] تنبع من خط استبدادي في البيولوجيا الخام التي تستخدم” القانون الطبيعي “لإخفاء إحساس دائم التراجع بالإنسانية وأوراق عن جهل عميق بالواقع الاجتماعي من خلال تجاهل حقيقة أنها رأسمالية نتحدث عنها ، وليس التجريد يسمى “الإنسانية” و “المجتمع“. [ فلسفة علم البيئة الاجتماعية ، ص. 160]

وهكذا ، كما يؤكد موريس ، “من خلال التركيز كليًا على فئة” الإنسانية “، يتجاهل علماء البيئة العميقة الأصول الاجتماعية للمشاكل البيئية أو يحجبونها تمامًا ، أو بدلاً من ذلك ، فإن بيولوجيًا ما هي المشكلات الاجتماعية بشكل أساسي“.إن إغراق النقد والتحليل الإيكولوجيين في احتجاج بسيط على الجنس البشري يتجاهل الأسباب الحقيقية وديناميكيات التدمير الإيكولوجي ، وبالتالي ، لا يمكن إيجاد نهاية لهذا التدمير. ببساطة ، بالكاد يكون “الأشخاص” هم المسؤولون عندما لا يكون للغالبية العظمى رأي حقيقي في القرارات التي تؤثر على حياتهم والمجتمعات والصناعات والأنظمة البيئية. بدلاً من ذلك ، إنه نظام اقتصادي واجتماعي يضع الأرباح والقوة فوق البشر والكوكب. من خلال التركيز على “الإنسانية” (وفشلنا في التمييز بين الأغنياء والفقراء ، الرجال والنساء ، البيض والأشخاص الملونين ، المستغلين والمستغلين ، المضطهدين والمضطهدين) يتم تجاهل النظام الذي نعيش فيه بشكل فعال ، وكذلك الأسباب المؤسسية من المشاكل البيئية. هذا يمكن أن يكون“كل من الرجعي والاستبدادي في آثاره ، ويحل محل الفهم الساذج” للطبيعة “لدراسة نقدية للقضايا والاهتمامات الاجتماعية الحقيقية.” [موريس ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 135]

في مواجهة النقد الأناركي المستمر لبعض أفكار المتحدثين باسمهم ، ابتعد العديد من علماء البيئة العميقة عن الأفكار المعادية للبشر المرتبطة بحركتهم. البيئة العميقة ، وخاصة منظمة الأرض أولا! (EF!) ، قد تغير إلى حد كبير مع مرور الوقت ، و EF! الآن لديه علاقة عمل وثيقة مع العمال الصناعيين في العالم (IWW) ، وهو اتحاد نقابي. في حين أن البيئة العميقة ليست خيطًا لأنارکیة البيئية ، إلا أنها تشترك في العديد من الأفكار وأصبحت أكثر قبولًا من قبل الأناركيين بصفتهم EF! يرفض أفكاره القليلة الخادعة ويبدأ في رؤية أن التسلسل الهرمي ، وليس الجنس البشري ، هو المشكلة (للاطلاع على مناقشة بين موراي بوكشين وأول رواد الأرض! ديف فورمان ، راجع كتاب ” الدفاع عن الأرض” ).