أ .٢ .٩ : ما هو نوع المجتمع الذي يريدوا الأناركيون؟

الترجمة الآلیة

——————

يرغب الأناركيون في مجتمع لامركزي قائم على الارتباط الحر. نعتبر أن هذا الشكل من المجتمع هو الأفضل لتحقيق أقصى قدر من القيم التي حددناها أعلاه – الحرية والمساواة والتضامن. لا يمكن تعزيز الحرية الفردية وتشجيعها إلا من خلال اللامركزية المنطقية للسلطة ، من الناحيتين الهيكلية والإقليمية. إن تفويض السلطة إلى أيدي أقلية هو إنكار واضح للحرية والكرامة الفردية. بدلاً من إخراج إدارة شؤونهم الخاصة عن الناس ووضعها في أيدي الآخرين ، فإن الأناركيين يفضلون المنظمات التي تقلل من السلطة وتحافظ على السلطة في الأساس ، في أيدي أولئك الذين يتأثرون بأي قرارات يتم التوصل إليها.

الارتباط الحر هو حجر الزاوية في المجتمع الأناركي. يجب أن يكون الأفراد أحرارًا في الانضمام إلى ما يراهون مناسبًا ، لأن هذا هو أساس الحرية والكرامة الإنسانية. ومع ذلك ، يجب أن يستند أي اتفاق حر من هذا القبيل إلى لامركزية السلطة ؛ وإلا فإنه سيكون عارًا (كما في الرأسمالية) ، حيث أن المساواة هي فقط التي توفر السياق الاجتماعي الضروري لحرية النمو والتنمية. لذلك فإن الأناركيين يدعمون التجمعات الديمقراطية المباشرة ، القائمة على “صوت واحد للشخص الواحد” (لمبررات الديمقراطية المباشرة باعتبارها النظير السياسي للاتفاق الحر ، انظر القسم أ. 2-11 – لماذا يدعم معظم الأناركيين الديمقراطية المباشرة؟ ).

يجب أن نشير هنا إلى أن المجتمع الأناركي لا يعني نوعًا من حالة انسجام مثالية يتفق الجميع فيها. بعيد عنه! وكما يشير لويجي غالياني ، “ستظل هناك دائمًا أوجه الخلاف والاحتكاك. إنها في الواقع شرط أساسي للتقدم غير المحدود. لكن بمجرد القضاء على المجال الدموي للمنافسة الحيوانية الهائلة – الكفاح من أجل الغذاء – تم حل مشاكل الاختلاف يمكن حلها دون أدنى تهديد للنظام الاجتماعي والحرية الفردية. “ [ نهاية الأنارکية؟ ، ص.28] تهدف الأناركية إلى “إثارة روح المبادرة لدى الأفراد والجماعات“. هذه “ستخلق في علاقاتها المتبادلة حركة وحياة تستند إلى مبادئ التفاهم الحر“ وتعترف بأن ” التنوع ، والصراع متساو ، هو الحياة وأن التوحيد هو الموت ” . [بيتر كروبوتكين ، الأناركية ، ص. 143]

لذلك ، سوف يعتمد المجتمع الأناركي على الصراع التعاوني لأن “ الصراع في حد ذاته ليس ضارًا … الخلافات موجودة [ويجب ألا تكون مخفية] … ما يجعل الخلاف مدمرًا ليس حقيقة الصراع نفسه ولكن إضافة المنافسة “. في الواقع ، “الطلب الصارم على الاتفاق يعني أنه سيتم منع الناس بشكل فعال من المساهمة بحكمة في جهد جماعي.” [Alfie Kohn، No Contest: The Case Against Competition ، p. 156] ولهذا السبب يرفض معظم الأناركيين اتخاذ القرارات بتوافق الآراء في مجموعات كبيرة (انظر القسم أ –2-12 ).

لذا ، في الجمعيات الأنارکية ، ستدير الجمعيات مجالس جماهيرية لجميع المعنيين ، بناءً على نقاشات مستفيضة ونقاش وصراع تعاوني بين المساواة ، مع مهام إدارية بحتة تتولى لجانها المنتخبة. تتألف هذه اللجان من مندوبين مأنارکين ومذكرين ومؤقتين يقومون بمهامهم تحت أعين المراقبين في الجمعية التي انتخبتهم. هكذا في مجتمع أناركي ،“سنهتم بشؤوننا بأنفسنا ونقرر ما يجب القيام به حيال ذلك. وعندما نضع أفكارنا موضع التنفيذ ، هناك حاجة إلى تكليف شخص ما بالمشروع ، وسنطلب منهم القيام بذلك [ بهذه الطريقة ولا بأي طريقة أخرى … لن يتم فعل شيء دون قرارنا ، لذا فإن مندوبينا ، بدلاً من أن يكونوا أشخاصًا منحناهم حقًا في طلبنا ، سيكونون أشخاصًا … [مع] لا سلطة ، فقط واجب تنفيذ ما أراده كل من شارك “. [إريكو مالاتيستا ، فرا كونتاديني، ص. 34] إذا تصرف المندوبون ضد تفويضهم أو حاولوا توسيع نفوذهم أو عملهم إلى ما يتجاوز ذلك بالفعل الذي قررته الجمعية (أي إذا بدأوا في اتخاذ القرارات المتعلقة بالسياسة) ، فيمكن التذكر على الفور وإلغاء قراراتهم. وبهذه الطريقة ، تظل المنظمة في أيدي اتحاد الأفراد الذين أنشأوها.

هذه الإدارة الذاتية من قبل أعضاء مجموعة في القاعدة وقوة الاستدعاء هي مبادئ أساسية لأي منظمة أناركية. إن الاختلاف الرئيسي بين النظام الإحصائي أو التسلسل الهرمي والمجتمع الأناركي هو الذي يمارس السلطة. في النظام البرلماني ، على سبيل المثال ، يمنح الناس السلطة لمجموعة من الممثلين لاتخاذ القرارات لهم لفترة محددة من الزمن. ما إذا كانت تنفذ وعودها ليست ذات صلة لأن الناس لا يستطيعون تذكرها حتى الانتخابات المقبلة. السلطة تكمن في القمة ومن المتوقع أن يطيع الموجودون في القاعدة. وبالمثل ، في مكان العمل الرأسمالي ، تحتل السلطة أقلية غير منتخبة من الرؤساء والمديرين في القمة ويتوقع من العمال أن يطيعوا.

في مجتمع أناركي ، يتم عكس هذه العلاقة. لا يوجد فرد أو مجموعة (منتخبة أو غير منتخبة) تتمتع بالسلطة في مجتمع أناركي. بدلاً من ذلك ، يتم اتخاذ القرارات باستخدام مبادئ ديمقراطية مباشرة ، وعند الاقتضاء ، يمكن للمجتمع أن ينتخب أو يعين مندوبين لتنفيذ هذه القرارات. هناك تمييز واضح بين صنع السياسة (الذي يقع على عاتق كل شخص متأثر) وتنسيق وإدارة أي سياسة معتمدة (والتي هي مهمة المندوبين).

هذه المجتمعات المتساوية ، التي تأسست باتفاق حر ، ترتبط بحرية معًا في الاتحادات. سيتم تشغيل مثل هذا الكونفدرالية الحرة من الأسفل إلى الأعلى ، مع اتخاذ القرارات التالية من المجالس الأولية. سيتم تشغيل الاتحادات بنفس الطريقة التي تدير بها الجمعيات الجماعية. سيكون هناك مؤتمرات إقليمية و “وطنية” ودولية محلية يتم فيها مناقشة جميع القضايا والمشكلات الهامة التي تؤثر على الجمعيات المعنية. بالإضافة إلى ذلك ، سيتم مناقشة المبادئ والأفكار الأساسية والموجهة للمجتمع واتخاذ القرارات المتعلقة بالسياسات وتطبيقها ومراجعتها وتنسيقها. سوف المندوبين ببساطة“خذ التفويضات المنوطة بهم للاجتماعات النسبية وحاول مواءمة مختلف احتياجاتهم ورغباتهم. وستكون المداولات دائمًا خاضعة لرقابة وموافقة من قاموا بتفويضهم“ وهكذا “لن يكون هناك خطر من مصلحة الناس [سوف] ينسى “. [Malatesta ، مرجع سابق. سيت. ، ص. 36]

سيتم تشكيل لجان العمل ، إذا لزم الأمر ، لتنسيق وإدارة قرارات المجالس ومجالسها ، تحت رقابة صارمة من أسفل كما هو موضح أعلاه. سيكون للمندوبين في هذه الهيئات فترة محدودة ، ومثل المندوبين إلى المؤتمرات ، يكون لهم ولاية محددة – فهم غير قادرين على اتخاذ القرارات نيابة عن الأشخاص المندوبين. بالإضافة إلى ذلك ، مثل المندوبين إلى المؤتمرات والمؤتمرات ، سيخضعون للتذكير الفوري من قبل المجالس والمؤتمرات التي خرجوا منها في المقام الأول. وبهذه الطريقة ، ستكون أي لجان مطلوبة لتنسيق أنشطة الانضمام ، على حد تعبير كلمات مالاتيستا ، “دائمًا تحت السيطرة المباشرة للسكان“ والتعبير عن “القرارات المتخذة في المجالس الشعبية“.[إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 175 و ص. 129]

والأهم من ذلك ، أن المجالس المجتمعية الأساسية يمكنها أن تلغي أي قرارات تتوصل إليها المؤتمرات وتنسحب من أي اتحاد. أي تسويات يتم تقديمها من قبل مندوب أثناء المفاوضات يجب أن تعود إلى الجمعية العامة للتصديق عليها. وبدون هذا التصديق ، لن تكون أي تنازلات يتم تقديمها بواسطة أحد المندوبين ملزمة للمجتمع الذي أنارک مهمة معينة إلى فرد معين أو لجنة معينة. بالإضافة إلى ذلك ، يمكنهم الاتصال بالمؤتمرات الكونفدرالية لمناقشة التطورات الجديدة وإبلاغ لجان العمل حول تغيير الرغبات وتوجيههم بشأن ما يجب فعله بشأن أي تطورات وأفكار.

بمعنى آخر ، أي مندوبين مطلوبين داخل منظمة أو مجتمع أناركي ليسوا ممثلين (كما هو الحال في حكومة ديمقراطية). يوضح كروبوتكين الفرق:

“يمكن فهم مسألة التفويض الحقيقي مقابل التمثيل بشكل أفضل إذا تخيل المرء مائة أو مائتي رجل [وامرأة] ، الذين يجتمعون كل يوم في عملهم ويشاركونهم الاهتمامات المشتركة … الذين ناقشوا كل جانب من جوانب السؤال الذي يتعلق وتوصلوا إلى قرار ، ثم يختارون شخصًا ما ويرسلوه [أو هي] للوصول إلى اتفاق مع المندوبين الآخرين من نفس النوع … المندوب غير مخول للقيام بأكثر من شرح للمندوبين الآخرين الاعتبارات التي أدت زملائه (أو زملائها) حتى النهاية: عدم قدرته على فرض أي شيء ، فهو (أو) سيسعى إلى التفاهم وسيعود بمقترح بسيط يمكن لولاياته قبوله أو رفضه ، وهذا هو ما يحدث عندما يأتي التفويض الحقيقي إلى يجرى.” [ كلمات المتمردين، ص. 132]

على عكس النظام التمثيلي ، لا يتم تفويض السلطة في أيدي القلة. بدلاً من ذلك ، فإن أي مندوب يمثل ببساطة لسان حال الجمعية التي انتخبتهم (أو اختارتهم بطريقة أخرى) في المقام الأول. سيتم تكليف جميع المندوبين ولجان العمل وتخضع للتذكير الفوري للتأكد من أنهم يعبرون عن رغبات الجمعيات التي ينتمون إليها بدلاً من جمعياتهم. وبهذه الطريقة يتم استبدال الحكومة بالأنارکى ، وهي شبكة من الجمعيات والمجتمعات الحرة التي تتعاون على قدم المساواة على أساس نظام المندوبين المأنارکين ، والاسترجاع الفوري ، والاتفاق الحر ، والاتحاد الحر من الأسفل إلى الأعلى.

فقط هذا النظام يضمن “التنظيم الحر للأشخاص ، منظمة من الأسفل إلى الأعلى“. سيبدأ هذا “الاتحاد الحر من الأسفل إلى الأعلى“ بـ “جمعية“ أساسية واتحادهم “أولاً في جماعة ، ثم اتحادًا للكوميونات في مناطق ، ومن مناطق إلى دول ، ومن دول إلى جمعية أخوية دولية.” [مايكل باكونين ، الفلسفة السياسية لباكونين ، ص. 298] هذه الشبكة من المجتمعات الأنارکية ستعمل على ثلاثة مستويات. سوف يكون“الكومونات المستقلة للمنظمة الإقليمية واتحادات النقابات العمالية [أي جمعيات مكان العمل] من أجل تنظيم الرجال [والنساء] وفقًا لمهامهم المختلفة. [و] الجمع والجمعيات المجانية. من أجل الرضا من جميع الاحتياجات الممكنة والمتخيلة ، الاقتصادية والصحية والتعليمية ؛ للحماية المتبادلة ، للدعاية للأفكار ، للفنون ، للتسلية ، وهلم جرا. “ [بيتر كروبوتكين ، التطور والبيئة ، ص. 79] سوف يستند الجميع إلى الإدارة الذاتية ، وحرية تكوين الجمعيات ، والاتحاد الحر والتنظيم الذاتي من أسفل إلى أعلى.

بالتنظيم بهذه الطريقة ، يتم إلغاء التسلسل الهرمي في جميع جوانب الحياة ، لأن الأشخاص في قاعدة المنظمة هم المسيطرون وليسوا مندوبيهم. فقط هذا النوع من التنظيم يمكن أن يحل محل الحكومة (مبادرة وتمكين القلة) بأنارکى (مبادرة وتمكين الجميع). سيكون هذا الشكل من التنظيم موجودًا في جميع الأنشطة التي تتطلب العمل الجماعي وتنسيق العديد من الأشخاص. وكما قال باكونين ، ستكون هذه الوسيلة “لدمج الأفراد في هياكل يمكنهم فهمها والسيطرة عليها“. [مقتبسة من كورنيليوس كاستورياديس ، كتابات سياسية واجتماعية ، المجلد. 2 ، ص. 97] بالنسبة للمبادرات الفردية ، فإن الفرد المعني يديرها.

كما يتضح ، يرغب الأناركيون في خلق مجتمع قائم على هياكل تضمن عدم تمكن أي فرد أو جماعة من ممارسة السلطة على الآخرين. الاتفاق الحر ، الكونفدرالية وقوة الاستدعاء ، الصلاحيات الثابتة والحيازة المحدودة هي آليات يتم من خلالها إزالة السلطة من أيدي الحكومات وتوضع في أيدي المتضررين مباشرة من القرارات.

للاطلاع على مناقشة أوفى حول شكل مجتمع أناركي ، انظر القسم الأول . لكن الأنارکى ليست هدفا بعيد المنال بل هي جانب من جوانب النضال الحالي ضد القمع والاستغلال. ترتبط الوسائل والغايات ، بالعمل المباشر الذي يولد المنظمات التشاركية الجماهيرية وإعداد الناس لإدارة مصالحهم الشخصية والجماعية مباشرة. هذا لأن الأناركيين ، كما نناقش في القسم I.2.3، راجع إطار مجتمع حر قائم على المنظمات التي أنشأها المضطهدون في نضالهم ضد الرأسمالية في هنا والآن. في هذا المعنى ، يخلق الصراع الجماعي المنظمات وكذلك المواقف الفردية التي تحتاجها الأناركية. الكفاح ضد الاضطهاد هو مدرسة الأنارکى. إنه يعلمنا ليس فقط كيف نكون أناركيين ، بل يعطينا أيضًا لمحة عما سيكون عليه المجتمع الأناركي ، وما يمكن أن يكون عليه الإطار التنظيمي الأولي وتجربة إدارة أنشطتنا الخاصة المطلوبة لمثل هذا المجتمع للعمل. على هذا النحو ، يحاول الأناركيون خلق العالم الذي نريده في نضالاتنا الحالية ولا يعتقدون أن أفكارنا قابلة للتطبيق “بعد الثورة” فقط. في الواقع ، من خلال تطبيق مبادئنا اليوم ، نجلب الأنارکى إلى حد بعيد.